南華真經副墨/山木第二十

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南華真經副墨 山木第二十

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外篇 山木第二十

此篇所論全身免患之道，最為詳悉，正好與內篇人間世參看。其要只在虛己順時，而去其自賢之心。熟讀此者，可以經世務矣。 

莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂。伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：「無所可用。」莊子曰：「此木以不材得終其天年。」夫子出於山，舍於故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請曰：「其一能鳴，其一不能鳴，奚殺？」主人曰：「殺不能鳴者。」明日，弟子問於莊子曰：「昨山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死。先生將何處？」莊子笑曰：「周將處夫材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。夫乘道德而浮游則不然。無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化而無肯專為；一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖，物物而不物於物，則胡可得而累邪！此神農、黃帝之法則也。若夫萬物之貴，人倫之傳則不然。合則離，成則毀，廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺。胡可得而必乎哉！悲夫，弟子志之，其唯道德之鄉乎！」

此言處世之道，正好與內篇人間世參看。言木以不材而得全，雁以不鳴而見殺，如此木雁無憑，將何所處？吾將處乎材與不材之間。何謂材與不材之間？蓋吾有材而不自見，則人既不得以無材棄我，而又不得以有材忌我，以此混世而求自免，是亦似亦，雖然，非道也，故不免於累。何者？謂其有心也。無心則無累矣。

故惟乘道德而浮游者則不然，無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專焉。何以故？大道本無物我，世人不知，妄有分別，同我則譽，異我則訾，是非蜂起，而道德因之以日漓。故惟乘道德而浮游者，不起意見，不立人我，尚不知其孰為可譽也，而何有於訾？故曰：無譽無訾。

今人但知用則為龍、不用則蛇耳不知用舍者時也。時無常在，孰專為龍乎？孰專為蛇乎？上下者，位也，位無常居，孰常在上乎？孰常在下乎？如是，則可龍可蛇，可上可下，自和其光，相與斯世斯民同游於混沌之天，而未始有名，未始有畛，故曰：游乎萬物之祖。祖，所謂『無名之始』，能物物而不物於物者，既不物於物矣，又焉累於物哉？

此上古有道之君，神農、黃帝之法則也。若今之世則不然，自以己身為萬物之貴，則貴己而賤物矣；自以其道為人倫之傳，則以上而臨下矣。

人我既立，意見互起，不均不和之變由是而生。合則勢大，是故有從而離之者；成則功高，是故有從而毀之者；廉則太露，是故有從而挫之者；尊則招權，是故有從而議之者；有為則功成，是故有從而虧之者；賢則多知，是故有從而謀之者；不肖則愚，是故有從而欺之者。

材則如木，不材則如雁，均之乎不能以自免，然則材與不材之間求以自免，又胡可得而必乎哉？悲夫！弟子志之，其惟道德之鄉乎！蓋深悼世道之難為，而欲其皈心於道德也。

市南宜僚見魯侯，魯侯有憂色。市南子曰：「君有憂色，何也？」魯侯：「吾學先王之道，修先君之業；吾敬鬼尊賢，親而行之，須臾離居。然不免於患，吾是以憂。」市南子曰：「君之除患之術淺矣！夫豐狐文狸，棲於山林，伏於巖穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖飢渴隱約，猶且胥於江湖之上而求食焉，定也；然且不免於罔羅機辟之患，是何罪之有哉？其皮為之災也。今魯國獨非君之皮邪？吾願君刳形去皮，灑心去欲，而游於無人之野。

此意亦與上同，通篇作個隔鞋搔癢說話，等閒在狐狸身上發出個『靜』、『戒』、『定』學問，可見此老句句寓言皆是說道。

狐狸以皮毛致災，君以魯國而生憂，是皆有生之累。故願君刳形去皮以淨其外，灑心去欲以淨其內，而又游於無人之野，煢然孑然，將使內不見己，外不見人，天下之大解脫無過於此，又何外累之足患哉？

原莊老之意，只是勸人皈心道德，淨裸裸的，赤灑灑的，全然不以世累為心，便是聖人『有天下而不與』的心事。

或謂宗社為重，如何教他輕將魯國棄了？不知論割其至愛而棄其禍胎，則人人有張狸皮，人人有個魯國，得之言意之表可也。 

南越有邑焉，為建德之國。其民愚而朴，少私而寡慾；知作而不知藏，與而不求其報；不知義之所適，不知禮之所將。猖狂妄行，乃蹈乎大方。其生可樂，其死可葬。吾願君去國捐俗，與道相輔而行。」

南越『建德之國』與下『大莫』皆是寓言。其國也，虛靜恬淡，寂寞無為，故其民俗若此：不知藏，無私蓄也；不求報，無人我也；不知義，無分別也；不知禮，無往來也；猖狂妄行，蹈乎大方，『從心所欲不踰矩』也。

道者，物之所以始終，故可生可葬。去國而捐俗，則我與道相依。『捐俗』二字最妙。俗者，世俗一切有為法也，捐之又捐，則無為矣。

君曰：「彼其道遠而險，又有江山，我無舟車，奈何？」市南子曰：「君無形倨，無留居，以為君車。」君曰：「彼道幽遠而無人，吾誰與為鄰？吾無糧，我無食，安得而至焉？」市南子曰：「少君之費，寡君之欲，雖無糧而乃足。君其涉於江而浮於海，望之而不見其崖，愈往而不知其所窮。送君者皆自崖而反。君自此遠矣！

又為孱弱之夫沉溺愛河不即解脫者加一鞭策。

蓋有志學道者，直須放步而前，百尺竿頭回顧不得。人無車則困，無糧則飢，皆為形骸所累。若能外其形骸，寡其嗜欲，則出王游衍，坦然由之而無礙，故曰：無倨傲爾形，無留戀爾居，則無車之車行矣；少君之私，寡君之欲，則無糧之糧足矣。

此便是『游於逍遙之墟，食於苟簡之田，立於不貸之圃。』從此涉江浮海，澤流窮源，愈造則愈深，愈往則愈遠，將立乎不測而游於無始，往日聰明知慮一時廢盡，譬彼送行之人到崖而反。君自此芒乎獨行，人於寥天，去人遠矣。去人遠，則與道為鄰，尚何離索之足患哉？

嘗謂莊子善體物情，等閒發出送行二句，宛然離情別思，『渭城朝雨』之詞不是過也。 

故有人者累，見有於人者憂。故堯非有人，非見有於人也。吾願去君之累，除君之憂，而獨與道遊於大莫之國。方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有惼心之人不怒；有一人在其上，則呼張歙之；一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。人能虛己以游世，其孰能害之！」

有人，謂有國。見有於人，謂以小事大，以弱事強。因勸之去國，而舉讓國者以見例。大莫，即廣莫。如上語意既足，又將虛己游世立譬作結。虛己游世，即所謂『無心應世』也。

知此，則所言無人之野、建德之國真是去人不遠，魯君真可策勵而行之。

北宮奢為衛靈公賦斂以為鐘，為壇乎郭門之外。三月而成上下之縣。子慶忌見而問焉，曰：「子何術之設？」奢曰：「一之間無敢設也。奢聞之：『既雕既琢，復歸於朴。』侗乎其無識，儻乎其怠疑；萃乎芒乎，其送往而迎來；來者勿禁，往者勿止；從其彊梁，隨其曲傅，因其自窮。故朝夕賦斂而毫毛不挫，而況有大塗者乎！」

斂民之財以鑄鍾，宜乎朝受命而夕趨事也，乃三月而成上下之縣，一何遲乎？故王子見疑，以為將設何術，蓋恐藏仁以要人，如所謂『厚施得眾』之意者。故北宮謂言：吾自一乃心志之外，何敢更設他術？蓋人之生理本自完具，加以雕琢，則純樸散矣。

以此雕琢之術，生於其心則害於其事，發於其事則害於其政。吾將於既彫既琢之餘而求以復歸之，故侗乎其無知而無識也，儻乎其若怠而若疑也，芒乎萃乎，來者勿禁，而往者勿止也，從其強梁而不罪其背我者，隨其曲傳而不私其附我者，因其力之所自盡而不強其所不堪者，如是一任物之自然而己無容心焉，故朝夕賦斂而毫毛不挫於吾心，不挫則常應而常靜矣。

夫北宮奢未為知道，而其行事乃如此矣，而況道德之有於身者乎？大塗，猶言大道。

孔子圍於陳蔡之間，七日不火食。大公任往吊之，曰：「子幾死乎？」曰：「然。」子惡死乎？」曰：「然。」任曰：「予嘗言不死之道。東海有鳥焉，其名曰意怠。其為鳥也，翂翂翐翐，而似無能；引援而飛，迫脅而棲；進不敢為前，退不後；食不敢先嘗，必取其緒。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免於患。

直木先伐，甘井先竭。子其意者飾知以驚愚，修身以明汙，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。昔吾聞之大成之人曰：『自伐者無功，功成者墮，名成者虧。』孰去功與名而還與眾人！道流而不明，居得行而不名處；純純常常，乃比於狂；削跡捐勢，不為功名。是故無責於人，人亦無責焉。至人不聞，子何喜哉！」孔子曰：「善哉！」辭其交遊，去其弟子，逃於大澤，衣裘褐，食杼栗，入獸不亂群，入鳥不亂行。鳥獸不惡，而況人乎！

意怠，玄鳥也。翂翂翐翐，不能奮飛之貌。引援、迫脅，逐隊而傍入也。不斥，猶言不多。蓋鳥既不大，而行復不多，故人不得以矰戈加之，而卒免於患。

直木先伐，甘井先竭，言以才自見，鮮不自貽其慼者。去功與名而還於眾人，還，推以與人也，如是則有而不居矣。不居者，道也。

夫道，流而不明，古今晝夜，逝者如斯，默以運之而已。名處，即以功名自見自伐之意。純，純一也。常，平常也。言純一其心而平常其行，與『猖狂不知所之』者同，故曰：乃比於狂。

削跡者，杜門掃軌，無轍環之跡也。捐勢者，不事王侯，無遊說之行也。如此，則不為天下立功，不為萬世立名，無所求備於人，故人亦不得以備善責之。

此至人之行，不求聞達，泯然無跡者之所為也。至人無聞也，而子抑何以聞為喜哉？於是夫子辭其交遊，去其弟子，而逃之大澤之中，不華盲目之文而衣裘褐，不珍爽口之味而食杼栗，不起分別之心而亂鳥獸之群，一味虛己之心，與列子『食豕食如人食』者意同。

夫鳥獸，異類也，尚不惡之，況於人乎？不惡人，人不惡之矣。此重言孔子而藉以喻道之詞。若夫子，真不肯逃大澤而群鳥獸者。

孔子問子桑雽曰：「吾再逐於魯，伐樹於宋，削跡於衛，窮於商周，圍蔡之間。吾犯此數患，親交益疏，徙友益散，何與？」子桑雽曰：「子獨不聞假人之亡與？林回棄千金之璧，負赤子而趨。或曰：『為其布與？赤子之布寡矣；其累與？赤子之累多矣；棄千金之璧，負赤子而趨，何也？』林回曰：『彼以利合，此以天屬也。』夫以利合者，迫窮禍患害，相棄也；以天屬者，迫窮禍患相收也。夫相收之與相棄亦遠矣，且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以親，小人甘以絕，彼無故以合者，則無故以離。」孔子曰：「敬聞命矣！」徐行翔佯而歸，絕學捐書，弟子無挹於前，其愛益加進。

假，一作殷。亡，謂亡命。布，泉布也。言假人林回出亡，捐壁負子。原其初意，若謂赤子可市，則赤子之布寡於千金；若以千金之壁為累，則赤子之累多於金壁。今而捐壁負子，蓋以天合者雖離，而利合者有時而棄也。

當其迫窮禍患害之秋，其勢不能以兩全，則利合者不得專其愛矣。以喻弟子之所以相依者，要皆一時醴交利合之徒，是以常則相聚，其眾也，非天屬也，無故而合耳。無故而合者，亦無故而離，復何怪乎親交之益疏而徒友之益散乎？

夫子於是絕學捐書，淡然去其汗漫之交，不復與弟子虛偽楫讓於其前。虛文去，則真意流，便是其屬也以天，其淡也若水，宜乎感以無心而愛益加進也。 

異日，桑雽又曰：「舜之將死，真泠禹曰：『汝戒之哉！形莫若緣，情莫若率。緣則不離，率則不勞。不離不勞，則不求文以待形；不求文以待形，固不待物。』」

緣者，因緣依附之意。率，真率也。形莫若緣者，不敢高抗於人，而恭敬退讓，若有所推也。蓋至讓則無文，真率則簡便，故不求文以待形，而俯仰自無不得。既不求文矣，又何假於物哉？物，即所謂『名以命之，器以別之』者。

莊子衣大布而補之，正緳係履而過魏王。魏王曰：「何先生之憊邪？」子曰：「貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也，所謂非遭時也。王獨不見夫騰猿乎？其得楠梓豫章也，攬蔓其枝而王長其間，雖羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之間也，危行側視，振動悼慄，此筋骨非有急而不柔也，處勢不便未足以逞其能也。今處昏上亂相之間而欲無憊，奚可得邪？此比干之見剖心，徵也夫！」

大布，粗布也。正緳，結帶也。履弊而加以繩縛，故曰繫履。憊，病困也。言衣弊履穿，直貧耳，未及言憊也。若夫道德之士，遭遇非時，處乎昏君亂相之間，進退維谷，不能自逞，欲其無憊，詎可得耶？

故以騰猨設喻。攬蔓者，攬其枝而旙結之，如蔓之附木者然。王長，言精神雄壯也。柘棘枳枸，木之有刺者。言猨得勢則騰躟，失便則拘急。士之遭際窮通異致有如此者。語其憊甚，則比干剖心，其徵也夫！言比干，舉重以該輕也。

孔子窮於陳蔡之間，七日不火食。左據槁木，右擊槁枝，而歌猋氏之風，有其具而無其數，有其聲而無宮角。木聲與人聲，犁然有當於人之心。顏回端拱還目而窺之。仲尼恐其廣己而造大也，愛己而造哀也，曰：「回，無受天損易，無受人益難。無始而非卒也，人與天也。夫今之歌者其誰乎！」

以槁枝繫〔疑「擊」誤〕槁木，故曰有具。無節奏音響，故曰無數。犁，開判也。端拱，則頭容直矣。不能瞠視，故轉其睛而環視之。

造，至也。廣，推廣也。言推己而或至於大，則推己者過矣；愛己而或至於哀，則愛己者過矣。

於是為發天人損益、始終一貫之理，急為定箇歌者之誰。誰，即《齊物論》中所謂「怒者其誰」之「誰」。能知此誰，則知誰為受者，誰不受者。徵求到底，將見無有受者，無不受者，而在我之天定矣。然非顏子，不足以語此。

回曰：「敢問無受天損易。」仲尼曰：「飢渴寒暑，窮桎不行，天地之行也，運物之泄也，言與之偕逝之謂也。為人臣者不敢去之。執臣之道猶若是，而況乎所以待天乎？」「何謂無受人益難？」仲尼曰：「始用四達，爵祿並至而不窮。物所利，乃非己也，吾命有在外者也。君子不為盜，賢人不為竊，吾若取之，何哉？故曰：鳥莫知於鷾鴯，目之所不宜處，不給視，雖落其實，棄之而走。其畏人也，而襲諸人間社稷存焉爾！」「何謂無始而非卒？」仲尼曰：「化其萬物而不知其禪之者，焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳。」「何謂人與天一邪？」仲尼曰：「有人，天也；有天，亦天也。人不能有，性也。聖人晏然體逝而終矣！」

又借顏回發問，逐句而晰其第〔疑「蒙」誤〕。何謂天損？饑渴寒暑，窮桎之困，皆天所以損我者，不知是天地之行而運物之泄也。運物，謂造物也。天地行而造物泄，則消息虛盈，一損一益，反復相尋，吾惟順化而與之偕逝，如臣子之聽命於君，直易易耳，故曰：無受天損易。

何謂人益？始用四達，始用謂始進也，四達謂四達而不悖。言始而進步，便自順利，爵祿並至，無有窮已，受益如此，可謂極矣。不知此外來之益耳，與己無干，故曰：物之所利，乃非己也。

吾命雖有，在外者也，君子不謂命也。苟為不知內外輕重之分，而歆羨於儻寄之物，非其有而取之，其不為盜為竊也者幾希。君子不為盜也，賢者不為竊也，而吾安焉取之？何哉？多取則多患，益之未已，而擊〔疑「繫」誤〕之者至矣。

以若所為，殆異於鳥之所以自處者矣。鳥之輕眇，莫如鷾鴯，鷾鴯即意怠也。目所不宜之處則不視，口所難食之實則棄之，雖畏人而反襲諸人間之堂上。蓋以人間堂上，社稷之神居焉，神德好生，故託諸明神以祈人之不害。此鷾鴯存身之知也，而人反不如，何哉？故曰：無受人益難。

何謂無始而非卒？蓋卒即始也，一氣相禪，始終無窮，而萬物之化，莫不由之。故或益之而損，或損之而益，莫知其終也，莫知其始也。莫知其始，是故不可以先迎；莫知其終，是故不可以預待。吾何心哉？正以待之，順其自化而已耳。

何謂人與天一？蓋人亦天也，天亦天也，無天則無人，故曰：有人，天也。然而天之所謂為天，又必有居無事者以為之主宰，故曰：有天，亦天也。有人有天，猶所謂立人之道、立天之道雲爾。

有人，天也，而人之不能有天，則何故哉？只在性分上有了加損，是以不能順其自化，往往至於以人而滅天，以故而滅命，故人不能以有天。聖人之學，惟晏然體逝，而聖脩之能事畢矣。逝，即「逝者如斯」之「逝」，乃造物之所以為卒始者。體其逝，則何人非天，何天非人，而自不受夫外來之損益矣。

莊週遊於雕陵之樊，睹一異鵲自南方來者。翼廣七尺，目大運寸，感之顙而集於栗林。莊周曰：「此何鳥哉！翼殷不逝，目大不睹。」蹇裳躩步，執彈而留。睹一蟬，方得美蔭而忘其身。螳螂執翳而搏之，見得而忘形；異鵲從而利之，利而忘其真。莊周怵然曰：「噫！物固相累，二類相召也。」捐彈而反走，虞人逐而之。莊周反入，三日不庭。藺且從而問之，「夫子何為頃間甚不庭乎？」莊周曰：吾守形而忘身，觀於濁水而迷於清淵。且吾聞諸夫子曰：『入其俗，從其俗。』今游於雕陵而忘吾身，異鵲感吾顙，游於栗林而忘真。栗林虞人以吾為戮，吾所以不庭也。」

夫物無大小，有所逐則有所忘。蟬得美蔭而忘其身，蟬之忘也；螳螂執翳利蟬而忘其形，螳螂之忘也；異鵲從而利之，乃至感人之顙，不覩不逝，異鵲之忘也；莊子又從而利之，挾彈以入栗林，而不知有虞人之禁，又莊子之忘也；是皆足以為累物忘真之戒。

二類相召者，言蟬召螳螂，螳螂召鵲，今鵲復召我矣。莊子於此翻然有悔，三月不庭，以寓閉閣思過之意。因門人之問而告之曰：吾為守形之學久矣，一旦輕忘其身，以彈鵲之故而遭虞人之焠。且聞之曰：『入其俗，從其俗』，豈不知栗林之有禁乎？見物忘身，違俗犯禁，自取戮辱，亦固宜焉耳。

三月不庭，蓋言悔也。感顙，謂平顙而過。殷，大也。翳，螂之斧也。

陽子之宋，宿於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡。惡者貴而美者賤。子問其故，逆旅小子對曰：「其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。」陽子曰：「弟子記之：行賢而去自賢之行，安往而不愛哉！」

夫賤美貴惡，豈人情哉？物固有相召耳。蓋美者自美，則有驕妬之心，吾固不知其美也。惡者自惡，則有退讓之意，吾固不知其惡也。

嗚呼！逆旅小子可謂友德而不荒於色者矣！既又為美者謀，使其行賢而去自賢之行，則安往而不愛哉？而惜乎美者之不能也。小子識之，無往非道也，無往非學也。 

亂曰：

將欲全生，木雁無憑。祈免乎累，道德是乘。

無譽無訾，浮游上下。一龍一蛇，與時俱化。

刳形去皮，灑心去欲。無人之野，建德之國。

涉江浮海，乘彼虛舟。無車無糧，虛己以游。

侗乎無識，儻乎怠疑。毫毛不挫，朝夕賦斂。

辭其交遊，無責於人。損勢削跡，鳥獸可群。

天屬斯親，捐壁負子。無以利合，而甘如醴。

形莫若緣，情莫若率。亶不求文，奚以待物？

士有道德，時不與行。騰猨失便，莫逞其能。

無受天損，無受人益。何人非天，無始非卒。

聖人晏然，體逝而終。正以待之，與時偕行。

栗林忘身，虞人戮焉。何美何惡，去其自賢。