南華真經口義/22

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南華真經口義卷之二十二

鬳齋林希逸

外篇田子方

田子方侍坐於魏文侯，數稱谿工，文侯曰：谿工，子之師邪。子方曰：非也，無擇之里人也。稱道數當，故無擇稱之。文侯曰：然則子無師邪。子方曰：有。曰：子之師誰邪。子方曰：東郭順子。文侯曰：然則夫子何故未嘗稱之。子方曰：其為人也真，人貌而天，虛緣而葆真、清而容物，物無道，正容以悟之，使人之意也消。無擇何足以稱之。子方出，文侯儻然終日不言，召前立臣而語之曰：遠矣，全德之君子。始吾以聖知之言仁義之行為至矣，吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言，吾所學者真土梗耳。夫魏真為我累耳。

稱道數當，言稱誦道理拍拍皆當也。其為人也真，純也。人貌而天，貌雖人而有自然之天德也。虛心而順物，未嘗動其心，故曰葆真。葆，養也。清，自潔也。清則易離於物，而能容之，言其大也。人有非道，未嘗責之以言，但動容貌而使彼自悟，自然消釋其不肖之心，故曰使人之意也消。谿工之善猶可容言，順子之美不可容言，故曰何足以稱之。全德君子，言順子也。形解，言自失也。土梗者，得其粗不得其精也。以有國為累，故不得以深究無為自然之道，故曰夫魏真為我累耳。

溫伯雪子適齊，舍於魯，魯人有請見之者，溫伯雪子曰：不可。吾聞中國之君子，明乎禮義而陋於知人心，吾不欲見也。至於齊，反舍於魯，是人也又請見。溫伯雪子曰：往也鄿見我，今也又鄿見我，是必有以振我也。出而見客，入而歎。明日見客，又入而歎。其僕曰：每見之客也，必入而歎，何邪。曰：吾固告子矣。中國之民，明乎禮義而陋乎知人心。昔之見我者，進退一成規，一成矩，從容一若龍，一若虎，其諫我也似子，其道我也似父，是以歎也。仲尼見之而不言，子路曰：吾子欲見溫伯雪子久矣，見之而不言，何耶。仲尼曰：若夫人者，目擊而道存矣。亦不可以容聲矣。

伯，名也。雪子，其字也。禮義，有為之學也。陋於知人心，陋，劣也，謂其不識本心也。振，振德也，言必有益我也，故曰振我。進退成規矩，從容若龍虎，動容周旋中禮也。規矩，有法度也，龍虎，成文章也。大人虎變是也。諫我祖子，道我似父，謂交淺言深也。目擊而道存，即正容以悟，使人之意消也。容聲，容言也。

顏淵問於仲尼曰：夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣。夫子曰：回，何謂邪。夫子步，亦步也，夫子言，亦言也，夫子趨，亦趨也，夫子辯，亦辯也，夫子馳，亦馳也，夫子言道，回亦言道也。及奔逸絕塵而回瞠若乎後者，夫子不言而信。不比而周，無器而民蹈乎前而不知所以然而已矣。仲尼曰：惡，可不察與。夫哀莫大於心死，而人死亦次之。日出東方而入於西極，萬物莫不比方，有目有趾者，待是而後成功。是出則存，是入則亡。萬物亦然。有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待盡。效物而動，日夜無隙，而不知其所終。薰然其成形，知命不能規乎其前。丘以是日徂。吾終身與汝交一臂而失之，可不哀與。汝殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而汝求之以為有，是求馬於唐肆也。吾服汝也甚忘，汝服吾也亦甚忘。雖然，汝奚患焉。雖忘乎故吾，吾有不忘者存。

不比而周，言不待親比之而其情自然周美也。無器者，不可以跡名也。民蹈乎前，言人自來歸也，以此比夫子之不可及也。不知其所以然而已矣者，言我至此不知其為如何也。奔逸，飛馳也。絕塵，去速而不見其塵也。瞠，直目以視也。步趨馳者，皆以馬為喻也。惡可不察者，言當更於此精察也。心死者，無所見也。生而無所見猶甚於死也，故曰哀莫大於心死，而人死亦次之。比方，可數也。日既明時，物之長短小，大皆可盡見，故曰莫不比方。出自東方，入於西極，自朝至暮也。有目有趾，羣動之物也。必見日而後事可為，待是，待日也，故曰待是而後成功。是出則存，是入則亡，人事之存亡係日之出入，即日出而作，日入而息也。萬物之有待於道，亦猶人事之待乎日也，故曰萬物亦然。生死皆循是道之自然，故曰有待而死，有待而生。生而受其形則此道在身，無所遷變以待其終，故曰不化以待盡。不化者，無所遷變也。效，倣也。倣於物而行，不容其心，故曰效物而動。物，事物也。無隙者，無所間斷也。不知其終者，無已時也。渾然此身無非和順之理，故曰薰然而成形。薰，和也。雖知事物之無非命而日用之間不以命為規度，即所謂聖人不言命也。日徂者，日日如是，與之俱往，純亦不已也。交一臂者，並立也。終身與汝周旋而汝未得此道，故曰交一臂而失之。著，可見者也。汝但見吾所可見者，而不知有所不可見者，故曰汝殆著乎吾所以著也。盡，無也。道必至於無而後盡，汝但以有求之，所以見不到盡處也，故曰彼已盡矣而汝求以為有。肆，貨馬之地也。唐，無壁之屋也。詩云中唐有甓。唐肆，今之過路亭也。貨馬者，來去不常，止就其肆求之，刻舟求劍之意也。忘，不可知者也。極其不可知曰甚忘。服，行也。吾與汝之所行叉極其所不可知，汝與吾之所行亦必極其所不可知，故曰吾服汝也甚忘，汝服吾亦甚忘。意謂此事我與汝說不得，汝亦與我說不得，必至於忘言而後盡也。雖然，又轉一轉。謂汝今雖未至於此，亦何患焉。蓋汝既知奔逸絕塵者瞠若乎其後，則是知有此一解未盡矣。若到此能忘其故吾之時，雖與今日所見不同而在我之所不忘者仍舊在也。釋氏所謂悟後依舊是故時人，意謂見到無處方盡，仍舊即是有時道理也。故曰雖忘乎故吾而吾有不忘者存。此兩箇吾字就顏子身上自說，又與上面吾服汝，汝服吾字不同。

孔子見老聃，老聃新沐，方將被髮而乾，慹然似非人。孔子便而待之，少焉見去聲曰：某也眩與，其信然與。向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立於獨也。老聃曰：吾遊心於物之初。孔子曰：何謂邪。曰：心困焉而不能知，口辟必亦反，卷不聞也焉而不能言。嘗為汝議乎其將，至陰肅肅，至陽赫赫，肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和而物生焉。或為之紀，而莫見其形，消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為而莫見其功，生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知其所窮。非是也，且孰為之宗。

被髮而乾，即離騷所謂睎髮也。愁然，凝定而立之貌。非人，猶木偶人也。掘，兀兀然也。遺物，遺外物也。離人，離人類也。立於獨者，超立乎一世之表也。物之初也，無物之始也。辟，合也。心無所知，口不欲言，故曰困焉辟焉。將，近也。謂其深妙者難言，且擬議其近似者也，故曰言乎其將。前曰其樊其風，此言其將即變，換為文也。肅肅，嚴冷之意。赫赫，輝明之意。即是一陰一陽之謂道。如此下四句，陰陽和而後萬物生。交通，互往來也。獨陰不生，獨陽不成，故曰交通成和。紀者，綱維，主張之意也。亦似有物主之而不可見，故曰或為之紀而莫見其形。為之紀者，造化也。一晦一明，晝夜也。消息滿虛，四時之氣運。日改月化，日異而月不同也。日有所為而莫見其功，日日如是，而造化之功孰得而名言之。相反，不同也。始終雖不同而其端不可尋，譬如雀化為蛤謂雀之終，則蛤實始焉謂蛤之始，則雀實終焉。大而帝王之禪代亦如是，如何見得盡，故曰終始相反乎無端，而莫知乎其所窮。此分明是說箇造物，但不指其名，卻又曰非是也，孰為之宗。是即造物也，宗亦造物也。言不是這箇，孰為之主宰。莊子之文，句句生活，便是此等處。

孔子曰：請問遊是。老聃曰：夫得是，至美至樂也。得至美而遊乎至樂，謂之至人。孔子曰：願聞其方。曰：草食之獸不疾易藪，水中之蟲不疾易水。行少變而不大其大常也，喜怒哀樂不入於胸次。夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜，而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎。棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也。貴在於我而不失於變，且萬化而未始有極也，夫孰足以患心，己為道者解乎此。

至美至樂，贊道之美也。不疾，不厭也。行少變，言易藪易水也不失其大常，所食之水草猶在也。萬物之生皆在乎天之下，故必聽天之所為，豈得以自異，故曰天下也者，萬物之所一也。知其一出於天而莫不同，則死生且不能滑其心，而況得喪禍福乎。介，芥蒂也。隸，僕隸也。僕隸去來，棄如泥塗，以我貴而彼賤也。若知道之可貴實在於我，則外物之變豈能失我之至美至樂者。天地之間變化相尋，萬古如此，何有盡時。得喪禍福無非自然，又何足以為吾心之患，故曰萬物未始有極也，夫孰足以患心。但世俗之人不能解此，惟身與道一者方解曉乎此。己，身也。身與道一，故曰己為道。

孔子曰：夫子德配天地而猶假至言以脩心，古之君子孰能說焉。老聃曰：不然，夫水之於汋也，無為而才自然矣。至人之於德也，不脩而物不能離焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉。孔子出以告顏回曰：丘之於道也，其猶醯雞與。微夫子之發，吾覆也，吾不知天地之大全也。

假，借也。至言者，指以上許多言語也。謂老子其德如此，猶且不能離官語以脩其心，他人孰能免此。脫，免也。謂必不能離言語以求道也。說與脫同。老聃曰不然者，謂假言語以脩心，其說非也。汋，取也，與酌同。江河之水酌之而不竭者，以其本質無為而自然也。才，質也。水之所以為水者，自然之質也。至人之德本乎自然，雖不假脩為，外物亦不得而離間之。天地日月亦自然而已矣，又何容力乎，故曰夫何脩焉。醯雞，醋甕中之蠛蠓也。其包覆於甕中，豈知甕外之大，言所見者小也。

莊子見魯哀公，哀公曰：魯多儒士，少為先生方者。莊子曰：魯少儒。哀公曰：舉魯國而儒服，何謂少乎。莊子曰：周聞之，儒者冠園冠者，知天時；履方屨者，知地形；緩佩玦者，事至而斷，君子有其道者，未必為其服也。為其服者，未必知其道也。公固以為不然，何不號於國中曰，無此道而為此服者，其罪死。於是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者。獨有一丈夫儒服而立乎公門，公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。莊子曰：以魯國而儒者一人耳，可謂多乎。

方，術也。言魯之儒者學術與先生不同也。緩佩玦者，言其行詳緩而佩玦玉也。玦，取能斷之義。一丈夫，言孔子也。此意蓋言儒服者多

而皆不知道也。

百里奚爵祿不入於心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤與之政也。有虞氏死生不入於心，故足以動人。

方飯牛之時，豈有求爵祿之心。唯其不求，所以見用於穆公。動人者，言感動而化之也。死生不入於心者，無為而為，心無所動也。到此又等閑說這兩句。

宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立，舐筆和墨在外者半。有一史後至者，儃儃然不知，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣槃礴贏，君曰：可矣，是真畫者也。

儃儃，猶澶漫也，舒遲自得之意。受揖不立者，言與眾史相揖而略不住也。槃礴，箕踞之狀。臝即裸也。此言無心於求知乃真畫者。東坡形容畫竹與杜詩曰，神閑志定始一掃，亦近此意。

文王觀於臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣，非持其釣有釣者也，常釣也。文王

欲舉而授之政而恐大臣父兄之弗安也，欲終而釋之而不忍百姓之無天也。於是旦而屬之大夫曰：昔者寡人夢見良人，黑色而順，乘駁馬而偏朱蹄。號曰，寓而政於臧丈人，庶幾乎民有瘳乎。諸大夫蹙然曰：先君王也。文王曰：然則卜之。諸大夫曰：先君之命，王其無他，又何卜焉。遂迎臧丈人而授之政。典法無更，偏令無出。三年文王觀於國，則列士壞植散羣，長官者不成德，斔音吏斛不敢入於四境。列士壞植散羣則尚同也，長官者不成德則同務也，螤斛不敢入於四境則諸侯無二心也。文王於是焉以為太師，北面而問曰：政可以及天下乎。臧丈人昧然而不應，泛然而辭，朝令而夜遁，終身無聞。

此一段把太公事卻如此粧撰別箇話頭。常釣者，釣常在手也。釣竿雖在手而無意於釣，故曰非持其釣有釣者也。這般句語皆是好處。無天者，言無所主也。偏朱蹄者，其蹄只一隻朱也。先君王也，言所夢乃文王之父也。典法無更，不變易法度也。偏令無出，無一事肯出號令也。號令之間獨言一事，故曰偏令。壞植散羣，言不立朋黨也。不成德，不自有其成功，猶易曰或從王事無成也。同務，與眾人同事功而不自異也。欽即庾也。外國之螤斛大小不同，皆不敢入其境內，則諸侯無不知歸也，故曰無二心。朝令者，朝聞文王之命，有及天下之問，故逃去終身無聞，猶書曰暨厥終罔顯也。且屬之大夫，古本作夫夫，司馬雲上夫字作大字讀，夫，一大也。太山石始皇文曰，御史夫夫。蓋篆字夫與大同，見文鎰。

顏淵問於仲尼曰：文王其猶未邪，又以夢為。仲尼曰：默，汝無言。夫文王盡之也而又何論刺焉。彼直以循斯須也。

循斯須者，言苟徇一時之計，欲眾人易從也，又豈可譏刺乎。

列禦寇為去聲伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之，適矢復沓，方矢復寓。當是時，猶象人也。伯昏無人曰：是射之射，非不射之射也。嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎。於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。伯昏無人曰：夫至人者，上闚青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝怵然有恂目之志，爾於中也殆矣夫。

引之盈貫，開弓而至滿也。前手直而肘平可以置一盃水於其上，言定也。發，射也。適，去也。沓，重也。又也矢方去而矢又在弦上，沓於弦上者，纔去而方來之矢又寓於弦上矣。此言一箭接一箭，如此其神速也。象人，木偶人也。背逡巡者，面向高上而背臨深淵，退而未已之意，故日逡巡。三分其足，一分在岸，二分垂於虛處，可謂危之至，而伯昏無人能之者，即所謂純氣之守也。履地而射，射之常也，故曰非不射之射也。神能守一，則雖上闚青天，下至黃泉，揮斥乎八極，其心亦無所變動。若險夷之境界，猶怵然恂其目，則是未知至人之學也。以此為射而欲求中的之精義，亦難矣，故曰爾於中也殆矣哉。怵，懼也。恂目，恂動也。

肩吾問於孫叔放曰；子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然，子之用心獨奈何。孫叔放曰：吾何以過人哉。吾以其來不可卻也，其去不可止也。吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉。且不知其在彼乎，其在我乎，其在彼邪亡乎我，在我邪亡乎彼。方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉。

鼻間栩栩然，息不在外而在內，有自養之意也。令尹之貴若在於令尹，則與我無預；我之可貴若在於我，則與令尹無預。故曰其在彼邪亡乎我，其在我邪亡乎彼。此數句發得精神。騰躇四顧者，高視遐想於天地之間，安知人之所謂貴者賤者。

仲尼聞之曰：古之真人，知者不得說，美人不得濫，盜人不得刊，伏戲黃帝不得友。死生亦大矣，而無變乎己，況爵祿乎。若然者，其神經乎太山而無介，入乎淵泉而不濡，處卑細而不憊，充滿天地，既以與人，己愈有。

知者不得說，非言辭所可窮也；美人不得濫，非聲色所能淫也；盜人不得劫，非凶威所能屈也；伏戲黃帝不得友，遁世而輕天下也。介，間也。石雖無間，可以穿而過也，故曰經乎太山而無介。處貧賤之地而不以為病，故曰處卑細而不憊。充滿天地者，道也。：道在己者，既塞天地，推以化人，用之無盡，故曰既以與人已愈有。

楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰：凡亡者三。凡君曰：凡之亡也，不足以喪吾存。夫凡之亡不足以喪吾存，則楚之存不足以存存。由是觀之，則凡未始亡而楚未始存也。

此意即刖者喪足而尊足者存，又如此換箇話頭。謂道之在己，不問有國與無國也。凡不為亡，楚不為存，則世之得喪禍福皆外物矣。然其意猶在楚不足以存存一句。失者既不足以自歉，則得者亦不足以自矜。自歉，愧也；自矜，誇也。此語尤有味，此學問切身受用之語。