南華真經義海纂微 (四庫全書本)/卷046

南華真經義海纂微　卷四十六

　　欽定四庫全書
　　南華真經義海纂㣲卷四十六
　　宋　禇伯秀　撰
　　天運第三
　　孔子行年五十有一而不聞道乃南之沛見老耼老耼曰子來乎吾聞子北方之賢者也子亦得道乎孔子曰未得也老子曰子惡乎求之哉曰吾求之於度數五年而未得也老子曰子又惡乎求之哉曰吾求之於隂陽十有二年而未得老子曰然使道而可獻則人莫不獻之於其君使道而可進則人莫不進之於其親使道而可以告人則人莫不告其兄弟使道而可以與人則人莫不與其子孫然而不可者無他也中無主而不止外無正而不行由中出者不受於外聖人不出由外入者無主於中聖人不𨼆名公器也不可多取仁義先王之蘧廬也止可以一宿而不可以久處覯而多責古之至人假道於仁託宿於義以逰逍遙之墟食於茍簡之田立於不貸之圃逍遙無為也茍簡易飬也不貸無出也古者謂是采眞之遊以富為是者不能讓祿以顯為是者不能讓名親權者不能與人柄操之則慄舎之則悲而一無所鑒以闚其所不休者是天之戮民也怨恩取與諫教生殺八者正之器也唯循大變無所湮者為能用之故曰正者正也其心以為不然者天門弗開矣郭註求之於度數隂陽而未得此寄孔老以明絶學之義中心無受道之質則雖聞道而過去中無主則外物亦無正已者故未嘗通也由中出者聖人之道外有能受者乃出耳由外入者假學以成性雖性可學成要當內有其質若無主於中則無以藏聖道也名者天下之所共用矯飾過實多取者也多取而天下亂矣仁義者人之性也人性有變古今不同故逰寄者過去則㝠若滯係於一方則見見則偽生而多責故當隨時而變無常跡也從簡故易飬不損己為物逰而任之斯眞采也采眞則色不偽矣天下未有以所非自累者而沒命於所是非立乎不貸之圃也舎之而悲者操之不能不慄知進而不知止則性命䘮矣所以為戮守故不變則失正矣
　　呂註道生一一生二二生三而道非一二三也求之於度數則不出乎數之中故五年而未得道分而為隂陽而道非隂陽也求之於隂陽不出乎天宇之大故十有二年而未得道之所以不可獻之親告之兄弟子孫者以中無主外無正也中無主則我欲授之而彼不止外無正則彼欲受而我不行物之有主固有之也道之在已有其固有而已莫之有而有之是中無主而不止射之有正所以受之也道之於人與其所受而已莫之受而強之是外無正而不行由中出者不受於外聖人不出以其無正也由外入者無主於中聖人不𨼆以其不止也不𨼆則不能推而納之之謂也然則道非可求之於度數隂陽求諸己而已非可獻之於君親自得而已名者不可多取多取則得之蕩也仁義不可乆處乆處則覯而多責逍遙則無所不適茍簡則其求易贍不貸則不與物交如是則凡所采者莫非眞也不能讓祿知有富而已不能讓名知有顯而已不能與人柄知有勢而已而親權者操舎之累害性尤甚一無所鑒觀濁水而迷清淵不休則天刑之不可觧怨恩至生殺八者正之器非正之道唯循大變而無所湮乃所以用其器之道也以其道用其器此正之所以為正也天門者循大變而無所湮者所由出入也以為不然則天門弗𨳩可知矣
　　疑獨註夫道妙在隂陽之外其粗在度數之間於此求之而未得必無思無求然後得之於隂陽之外也既不可進獻其上又不可告於其下者無他也學而不思則罔思而不學則殆思之所以尊徳性學之所以道問學中無主言其不能思外無正言其不能學由外入者學中無主以思之則外入者不止於心由中出者思外無學以正之則中出者不行於人道由中出不為外所受則是不止聖人不出學由外入無主於中是不能思聖人不𨼆出顯𨼆藏也易曰輝光日新其徳由中出者也君子多識前言往行由外入者也由中出者所以致廣大由外入者所以盡精㣲此道之所以全也名者天下公器若有私則是不實之名不可多取仁義之於道猶傳舎之於路只可一宿不可久處言不著於仁義之跡也逍遙無為不貸無出采眞之逰即天逰也嗜富好權之人心靈愚昧不能鑒見𤣥理以闚其所不休息者是天之戮民也怨恩至生殺八者唯大人用之然後為正之器天門者精神往來一闔一闢萬物出入於此其變無窮也祥道註莊子以孔子行年五十一而不聞道寓言以明道之不易聞也度數不過於五隂陽不過於十二仁以立人故假道以行義以立已故託宿以處然假道以行非不宿也孟子以仁為安宅為廣居是也託宿以處非不行也孟子以義為正路為大道是也貸應彼之乏而終以見還田者興作利飬之地食於茍簡之田然後甘其食立於不貸之圃而後善貸且成也碧虛註孔子明有用之用而未得無為之道道者無絲忽可度量無小閠可𥮅數無支幹可推尋故求之而未得也老聃告以道之為物君親臣子莫得傳授者難其器也中無原本則吉祥不止外無質正則至徳不行妙意出乎聖人之懐外無受道之質妙意雖明猶不出也至言入乎學者之耳內無容納之量𦗟瑩自惑至言何嘗𨼆耶名者實之賔多取則招患仁義非一定之法蘧廬豈安居之處古之至人假而行之寄而居之遊於自得之場飡於莽蒼之野連墻而不相往來是謂采真之逰真則不偽矣矜富者怯祿誇榮者惜名恃權者多忌俗態之常也有鑒則知止知止則不辱怨恩等八者名實之所係名當其實則器不濫矣逆變則塞塞則名實𧇊名正則實正或矯而為之是靈府不通也
　　鬳齋雲度數禮樂也隂陽物理也五年十二年初無別義但言精粗求之乆而未得耳自道而可獻以下四句發得極妙學道者雖有所聞於外而其中無主非所自得留之不住也外無正者我無所得則外無質正何以自行由中出者此謂教人我言自中出而汝不能受則聖人不告汝矣由外入者此言受教至言自外而入汝之聽汝未有見而中無主雖聞亦無所得非聖人有所𨼆也此四句極精㣲道不可傳病在此四句而已名不可多取此譏儒者好名仁義不可乆處為其有跡覯見也𦆵有聲跡可見禍患之所由生假道託宿過則化之意茍簡不貸易飬無出皆不費於我是謂採取眞實之理也富顯權三者操之而患失則慄舎之而迷變則悲畧無所見以視其所不休迷而不知反者也心無見而不能反視其迷此天奪其魄也怨恩等八者有此人世則有此八者之用用所當用曰正必無心者方能用之大變造化也能順而無汨則在我者正而可以正物茍未能無心而以是為不然則胸中之天昏塞矣詩曰天之牖民便是天門之意
　　度數之學可以律厯考也隂陽之學可以氣候推也道之為體不關律厯不渉氣候所以於此求之而未得唯無心而任化者不期合而與之合非求索所可得也使道而可獻至莫不與其子孫言道不可以有心傳不可以私意得也中無主謂內無質故道不舎止外無正謂世無師匠故道不流行若郢人之於匠石則中有主外有正故能成其妙斵況至道授受之㣲神交心契於恍惚杳㝠者乎夫聖人以道覺民猶天降甘露未嘗擇地然非瓊瑤之氣不能容受此不受於外無主於中之謂也名多取則毀至而害生仁義乆處則跡見而多責至人所以假託之而無滯跡故世間憂患無由及也以逍遙故無為以茍簡故易養以不貸故無出則雖物遶乎前吾亦何事之有是謂采眞之逰言不容一毫私偽於其間如天之運出乎自然而生生化化未嘗息此人之所以貴道之所以神也而世俗皆以富顯權三者為是而不能讓操慄舎悲將無復逍遙之日矣此之謂不休而一無所見以燭之是天刑之不可觧也怨恩等八者正之器唯正人能用不失宜如喜怒哀樂雖聖人不能盡無在乎中節耳循大變而無所湮謂富貴不淫貧賤不移威武不屈者是己巳正而後器正器正斯可以正物其心以為不然則是泰宇不虛何足以論道天門喻心之虛眀心法如眼豈容有物哉
　　孔子見老𥅆而語仁義老耼曰夫播糠眯目則天地四方易位矣蚊虻𠾱膚則通昔不寐矣夫仁義𢡚然乃憤吾心亂莫大焉吾子使天下無失其朴吾子亦放風而動總徳而立矣又奚傑然若負建鼓而求亡子者耶夫鵠不日浴而白烏不日黔而黒黒白之朴不足以為辨名譽之觀不足以為廣泉涸魚相與處於陸相呴以濕相濡以沫不若相忘於江湖孔子見老耼歸三日不談弟子問曰夫子見老耼亦將何規哉孔子曰吾今於是乎見龍龍合而成體散而成章乗乎雲氣而飬乎隂陽予張口而不能嗋予又何規老耼哉
　　郭註外物加之雖小而傷性已大使天下無失其朴質全而仁義著矣風自動而依之徳自立而秉之斯易持易行之道若掲仁義以趨道徳之鄉猶擊皷而求逃者無由得也夫鵠白烏黒自然各足無所偏尚故至足者忘名譽忘名譽乃廣耳言仁義之譽皆生於不足若魚之相忘於江湖乃忘仁而仁也孔子謂乃今於是乎見龍言老耼能變化因御無方自然已足也
　　呂註至人之心若鏡而仁義𢡚然亂之豈非播糠眯目蚊虻𠾱膚之比哉天下莫不有無名之朴而能使之無失則放風而動總徳而立矣言其自動自立又奚傑傑然若建鼓而求亡子耶天下已失其朴而救以仁義無異建鼓求亡言以聲聞名譽求之也且鵠白烏黒朴之自然何所加飾則名譽之觀無所加廣於人之性亦若是而已魚處陸而相呴以濕不若相忘於江湖則天下失其朴而相呴以仁義之濕沫不若相忘於道術之江湖也龍之合而成體散而成章則末始累於其身也老耼以仁義為播糠蚊䖟則不累於其身可知矣
　　疑獨註朴者道之全仁義道之散風者道之化物徳者道之在人使天下無失其道之全但當任其自在依風而動據徳而立奚必掲仁義以求道徳若建鼓以求亡子耶白鵠黒烏自然而然故不足以為辨也名譽者所以物色而非其朴故不足以為廣也魚處陸而濕沫相濡雖頃刻相親而性命之理已失不若相忘江湖各自足也薄俗相親以仁義特一時之愛而性命之理已失不若相忘道術各自足也古者民至老死不相往來蓋以此孔子聞老耼之言變化無窮歎其猶龍而合散無常也口且不能言何規老聃哉
　　碧虛註駢於仁義者猶粃糠眯目枝於聰明者猶蚊虻𠾱膚欲不憒亂可得乎不雕琢則朴全倣淳風以化物總至徳以自完足矣又何苦荷擔仁義奔走陳跡哉猶鵠白烏黒物自羣分夫何足辨涸魚之呴濡相濟矜恤之情見矣不若相忘江湖之為樂也孔子見老𥅆而雲見龍夫龍㝠㑹元氣合而成體也飛煥爛散而成章也出處無心故乗乎雲氣動靜以時故飬乎隂陽老耼聖徳莫測若是余規諫何施哉鬳齋雲𠾱膚眯目偏逆心之譬𢡚毒言其苦憤逆也放風順化總猶執也若使天下不失其本然之朴則皆順化而行執徳而立何待教乎猶負大鼓而求亡子無由得也夫鵠白烏黒不待浴黔自然之質不足致辨以名譽觀示天下便有是非此心不廣大矣魚之呴濡能幾何若處江湖則相忘於水喻至道之世各循自然無所是非上下亦相忘矣合而成體渾然者也散而成章燦然者也言龍在天地之間可見而不可見也乗乎雲氣在造化之上養乎隂陽以天地之道自樂也
　　孔子見老耼而語仁義無異道堯舜於戴晉人之前故耼以播糠眯目蚊虻𠾱膚喻仁義之憤心蓋借是以鍼世人之膏肓使天下各得其渾然之眞則化物也動之以風治身也立不失徳奚必傑然自標仁義之名以為道之極致若建鼓求亡子無由得之也夫鵠烏之不待浴黔則白黒之實知之審矣故不必辨至道博大不可名言今乃求之於仁義之譽何足以為廣哉猶涸魚之相濡沫非不親愛視江湖相忘之樂為何如然今世正以濡沫㣲愛為仁而不知聖人不仁為仁之至也孔子見老耼歸而不談目擊道存不容聲矣龍之成體成章乗乎雲氣飬乎隂陽則動靜不失其時徳澤足以及物而神化不測者也故古之論聖人神人者皆以龍為喻非夫子不能形容耼之徳非耼不足以當夫子之喻然二聖人者皆人倫之至顯仁藏用更相發明無容優劣於其間也









　　南華真經義海纂㣲卷四十六