古經解鉤沉 (四庫全書本)/卷02下

巻二上 古經解鉤沉 卷二下 巻三

  欽定四庫全書
  古經解鉤沉卷二下
  長洲余蕭客撰
  周易下
  咸
  亦不處也
  㢲為處女男下女故不處也虞注集解七
  口説也
  媵送也虞注戴埴䑕璞
  
  不恆其德
  㢲為進退不恆其德之象鄭注後漢書注二十四
  
  何災也
  何河可翻褚仲都音釋文二
  肥遯無不利
  遯而能肥吉孰大焉淮南九師道訓文選注十五 遯而能飛同後漢書注五十九
  家人
  無攸遂
  二為隂爻得正於內五陽爻也得正於外猶婦人自修正於內丈夫修正於外無攸遂言婦人無敢自遂也鄭注後漢書注五十四 從子從夫無所遂志魏義撮要四
  在中饋
  中饋酒食也鄭注後漢書注四十九 爻體離又互體坎火位在下水在上餁之象也饋食也故云在中饋也同後漢書注五十四
  
  後説之弧
  説音稅虞翻音 弧作壺是陸傳並㑹通八
  
  而百果草木皆甲拆
  木碩曰果皆讀如人倦之解解謂拆呼皮曰甲根曰宅宅居也鄭注宋本文選注四
  
  二簋可用享
  離為日日圓㢲為木木器象同儀禮疏十六 木器圓簋象同詩疏六之四
  或益之十朋之龜
  元龜直二十大貝雙貝曰朋探𤣥漢上傳四
  
  王用享於帝
  享許庚翻王廙音影宋註疏本音義
  
  剛長乃終也
  自古小人在上最為難去蓋得位得權而勢不能搖奪以四凶尚歴堯至舜而後能去嘗玩易之夬夫一隂在上五陽並進以剛決柔宜若易然然爻辭俱險而肆蓋小人在上故繇曰剛長乃終是也李翺詮王得臣麈史中
  莧陸夬夬
  莧陸木根草莖剛下柔上也子夏傳影宋本疏七 莧陸獸名夬有兌兌為羊也孟章句羅苹路史後紀注五 莧陸一名商陸馬傳影宋本疏七 一名章陸同丘光庭兼明書二 莧莧菜也陸當陸也宋注影宋註疏本音義 莧蕢同輯聞五莧蕢也陸商也虞注影宋本釋文二 莧萁也同影宋註疏本音義莧説也莧讀夫子莞爾而笑之莞睦和睦也同集解
   前人以莧陸當陸為二草陸之為葉差堅於莧莧根小陸根大董章句輯聞五
  
  天地相遇
  坤出於離與乾相遇故萬物皆相見荀注漢上傳五
  以杞
  杞苟杞張氏影宋註疏木音義
  
  一握
  握讀為夫三為屋之屋鄭注王應麟困學紀聞一
  六二引吉無咎
  六二與九五相應俱履貞正引由迎也為吉所迎何咎之有王肅注王志愔應正論舊唐書一百
  齎咨
  齎將也翻徐音歐陽德隆押韻釋疑一
  
  允𡹿
  𡹿進也施犨章句漢上傳五
  王用亨於岐山
  升之六二柔以時升太王之德隨之上六天下悅隨文王之德太王在岐直曰岐山武王在鎬故曰西山陸傳撮要五
  
  臀困於株木
  坎於木為堅多心株木之象陸傳㑹通九
  困於酒食朱紱方來
  二據初辰在未未為土此二為大夫有地之象未上值天廚酒食象困於酒食者采地薄不足已用也鄭注儀禮疏一
  劓刖
  五以剛中處位能去小人以救困者也上六鼻之象六三足之象皆掩剛者故刑而去之陸傳㑹通九
  困於赤紱
  朱深曰赤鄭注王應麟集鄭氏易
  
  井以不變更為義周𢎞正義釋文二
  井谷射鮒
  九二坎爻也坎為水上直魚生一艮爻也艮為山山下有井必因谷水所生魚無大魚但多鮒魚耳言微小也鄭注宋本文選注五 上直㢲同文選注五 鮒小魚王肅注御覽九百三十七
  井渫
  謂已浚渫也猶臣修正其身以事君鄭注文選注十一渫者浚治去泥濁也向義
  為我心惻
  可為惻然傷道未行也張集解並史記注八十四
  可用汲
  言我道可汲而用也京房章句史記索隱二十
  
  水火相息
  息滅也馬傳黃震日抄六
  革言三就
  武王尅商反商政一就也釋囚封墓二就也散財發粟三就也探𤣥撮要五
  
  牛羊豕三鼎形同以足為異荀注董逌廣川書跋一
  鼎顛趾利出否得妾以其子無咎
  顛踣也趾足也無事曰趾陳設曰足爻體㢲為股初爻在股之下足象也足所以承正鼎也初隂爻而柔與乾同體以否正承乾乾為君以喻君夫人事君若失正禮踣其為足之道情無怨則當以和義出之然如否者嫁於天子雖失禮無出道廢逺之而已若其無子不廢逺之後尊如故其犯六出則廢之逺之子廢坤為順又為子母牛今在后妃之旁側妾之例也有順德子必賢賢而立以為世子又何咎也鄭注御覽一百四十六
  覆公餗其形渥
  餗健也馬傳釋文二 餗謂糜也同榖梁疏九 餗菜也鄭注釋文二 糝謂之餗震為足竹萌曰筍筍者餗之為菜也是八珍之食同周禮疏六 餗美饌鼐三足三公象若三公傾覆王之美道屋中形之同周禮疏三十六
  金鉉
  喻明道能舉君之官職也同唐律疏議注一
  
  震為雷雷者動物之氣也雷之發聲猶人君出政教以動國中之人鄭注詩疏一之四
  震來虩虩
  虩蠅虎始在穴中跳躍而出象人心之恐動也陸傳撮要五
  震驚百里不喪匕鬯
  驚之言驚戒也鄭注詩疏一之四 雷發聲於百里古者諸侯象諸侯出教令能警戒國內則守其宗廟社稷為之祭主不忘其匕鬯人君於祭匕牲體薦鬯而已其餘不親為也同儀禮疏文五
  出可以守宗廟社稷以為祭主也
  在有靈而尊者莫若於天有靈而貴者莫若於王有聲而威者莫若於雷有政而嚴者莫若於侯是以天子當乾諸侯用震地不過一同雷不過百里政行百里則匕鬯亦不喪祭祀國家大事不喪宗廟安矣處則諸侯執其政出則長子掌其祀王肅注御覽一百四十六
  不拯其隨
  抍舉也馬傳
  厲薰心
  熏灼其心王肅注並漢上傳五
  
  鴻漸於干
  干謂大水之旁故停水處鄭注詩疏十一之二
  衎衎
  寛饒之貌王肅注文選注六
  歸妹
  以須
  須才智之稱鄭注周禮疏一 屈原之姊名女須同惠校相臺岳本毛詩疏十四之二 屈原之妹同詩疏十四之二 在天文織女為貴須女為賤陸傳撮要五
  女承筐
  宗廟之禮主婦奉筐米鄭注儀禮疏十五
  
  日中則昃月盈則食
  言皆有休已無常盛同公羊疏二十六
  雖旬無咎
  初修禮上朝四四以匹敵恩厚待之雖留十日不為咎鄭注詩疏十九之三
  豐其蔀
  蔀茂盛周匝之義陸傳漢上叢説
  見沬
  沬音妹王肅音廣韻五 沬者斗槩謂斗之輔星斗以象大臣槩以象家臣陸傳撮要六
  折其右肱
  三艮爻艮為手互體為㢲㢲又為進退手而便於進退右肱也鄭注儀禮疏十
  
  旅瑣瑣斯其所取災
  瑣瑣猶小小爻體互艮艮小石小小之象三為聘客初與二其介也介當以篤實之人為之而用小人瑣瑣然客主人為言不能辭曰非禮不能對曰非禮毎者不能以禮行之則其所以得罪鄭注儀禮疏八
  得其資
  齊斧蓋黃鉞斧也張軌義釋文二
  
  渙汗其大號
  王者出令不可復返喻如身中汗出不可反也王肅注北堂書鈔一百三
  中孚
  中孚為陽貞於十一月子小過為隂貞於六月未鄭注漢上傳六 兩㢲對合外實中虛荀注漢上叢説
  豚魚吉
  三辰在亥亥為豕爻失正故變而從小名言豚耳四辰在醜醜為鼈蟹鼈蟹魚之微者爻得正故變而從大名言魚耳三體兌兌為澤四上值天淵二五皆坎爻坎為水二侵澤則豚利五亦以水灌淵則魚利豚魚以喻小民也而為明君賢臣恩意所供養故吉鄭注詩疏十一之二
  虞吉有它不燕
  燕安也有應於四宜從之而誠信未通未能及物故自守則吉而有他不燕陸傳㑹通十一
  小過
  有飛鳥之象焉
  中孚柔在內而剛在外有鳥𮬺實之象今變為小過則剛在內而柔在外有飛鳥之象同並㑹通十一
  既濟
  東鄰殺牛不如西鄰之禴祭
  互體為坎也又互體為離離為日坎為月日出東方東鄰象也月出西方西鄰象也鄭注朱校宋本禮記疏五十九
  繫辭上
  動靜有常
  雷風也鄭注
  方以類聚物以羣分
  謂水火也同
  在地成形
  植物動物也馬傳並朱校宋本禮記疏四十七 草木鳥獸鄭注宋本御覽三十六 山川羣物王肅注朱校宋本禮記疏四十七 謂山川等王廙注宋本御覽三十七
  相盪
  盪動也桓𤣥繫辭注釋文二
  一寒一暑
  寒暑和合以成歲也五經通義北堂書鈔一百五十六 冬至陽動於下推隂而上之故大寒於上夏至隂動於下推陽而上之故大熱於上故易雲日月運行一寒一暑同宋本御覽三十四
  六爻之動
  隂陽失位則變得位則否故以隂居陽位陽居隂位則動虞注林至徳裨傳外篇
  辨吉凶者
  辨別也顧懽繫辭注釋文二
  故能彌綸天地之道
  彌綸纒裹也王肅注文選注十七
  故知死生之説
  説始鋭切宋衷音影宋本釋文二
  精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似故不違
  精氣為七八遊魂為九六鄭注朱校宋本禮記疏二十一 遊魂謂之鬼物終所歸精氣謂之神物生所信也言水火之神生物東南金水之鬼終物西北二者之情其狀與春夏生物秋冬終物相似同朱校宋本禮記疏四十七
  而知
  知音智荀柔之繫辭音 明僧紹繋辭音並釋文二
  至矣哉
  至極也劉瓛注宋本文選注三十九
  言行君子之樞機
  樞戶樞也機弩牙也戶樞之發或明或闇弩牙之發或中或否以譬言語之發有榮有辱鄭注宋本春秋疏二十二
  冶容
  謂飾其容而見於外曰冶鄭注後漢書注五十二
  大衍之數五十其用四十有九
  易有太極北辰是也太極生兩儀兩儀生日月日月生四時四時生五行五行生十有二月十有二月生二十四氣北辰居中不動其餘四十有九轉運而用也馬傳山堂考索前集九 天地之數五十有五者以五行炁通於萬物故減五大衍又減一故用四十九鄭注劉牧鉤隱圖上
  掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏扐別也荀柔之繫辭注釋文二 初揲先扐右手一著於左小指間以倣人第二揲復於左手取一蓍扐於左手無名指間以象閏張轅啟元 初揲掛一次兩揲不掛揲左手不揲右手但以右手之蓍足滿左手之餘初揲餘一餘二足滿五餘三餘四足滿九次兩揲餘一餘二足滿四餘三餘四足滿八為九為六者各八為七為八者名二十四同並趙汝楳筮宗
  此所以成變化
  老陽變成少隂老隂變成少陽啟元程迥古占法下
  凡三百六十
  陽爻三十六隂爻二十四三爻一百二十曰三百者舉大槩也虞注漢上叢説
  錯綜其數
  錯交也綜理事也王肅注文選注十二
  聖人之所以極深而研幾也
  研喻思慮鄭注宋本文選注三十五
  天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天一生水於北地二生火於南天三生木於東地四生金於西天五生土於中陽無耦隂無配未得相成地六成水於北與天一併天七成火於南與地二並地八成木於東與天三並天九成金於西與地四並地十成土於中與天五並也大衍之數五十有五五行各氣並氣並而減五惟有五十以五十之數不可以為七八九六卜筮之占以用之故更減其一故四十有九也同朱校宋本禮記疏二十一 天三配艮天五配坎天七配震天九配乾地二配兌地十配離地八配㢲地六配坤不取天一地四者此數八卦之外探𤣥漢上圖下
  蓍之德圓而神
  蓍形圓而可以立變化之數故謂之神鄭注儀禮疏十六
  聖人以此洗心
  洗盡也劉瓛繫辭義疏 洗悉殄翻劉瓛音並釋文二
  易有太極
  極中之道淳和未分之道也鄭注宋本文選注十九
  是生兩儀
  天地也王肅注宋本文選注三十六
  莫大乎蓍龜
  蓍之言耆龜之言久龜千歲而靈蓍百年而神以其長久故能辨吉凶也劉向朱校宋本禮記疏五
  易有四象
  布六於北方以象水布八於東方以象木布九於西方以象金布七於南方以象火鄭注漢上叢説
  繫辭下
  何以守位
  持一不惑曰守鄭注詩疏十七之二
  於是始作八卦
  虙羲作十言之教曰乾坤震㢲坎離艮兌消息無文字謂之易六藝論漢上傳八 作十言之敎以厚君民之別同路史後紀注一
  易窮則變變則通
  夫尚質則人淳人淳則俗朴朴之失其弊也惷尚文則人和人和則俗順順之失其弊也諂諂則變之以質惷則變之以文亦猶寛以濟猛猛以濟寛此聖人之用心也豈徒苟相反背而妄有述作焉斯文質相化之理也衛元嵩三易異同論李江元包經傳注一
  黃帝堯舜垂衣裳而天下治
  金天高陽髙辛遵黃帝之道無所改作故不述鄭注周禮疏二十一 始去羽毛同公羊疏四 其服皆𤣥上纁下土托位南方南方色赤黃而兼赤故為纁也同朱校宋本禮記疏十六
  蓋取諸乾坤
  天色𤣥地色黃故𤣥以為衣黃以為裳象天在上地在下同詩疏八之一
  重門擊柝以待暴客蓋取諸豫
  豫坤下震上九四體震又互體有艮艮為門震日所出亦為門重門象艮又為手㢲爻也應在四皆木也手持二木也手持二木以相敲是為擊柝擊柝為守備警戒也四又互體為坎坎為盜五離爻為甲冑戈兵盜為持兵是暴客也又以其卦為豫有守備則不可自逸同周禮疏三
  喪期無數
  諸侯在千里內皆奔喪千里外不奔喪若同姓千里外猶奔喪親親也易下邳傳甘容説朱校宋本禮記疏十三
  易之以書契
  以書書木邊言其事刻其木謂之書契鄭注經典釋文三書之於木刻其側為契各持其一後以相考合同
  書疏一
  君子知微知彰
  君子知微謂幽昧知章謂明顯也失名注文選注十
  益長裕而不設
  設大也周禮考工記中其莖設其後鄭注周禮疏四十
  當文王與紂之事邪
  據此言以易文王所作斷可知矣同宋本春秋疏二十六
  鬼謀
  謂謀卜筮於廟門同儀禮疏一
  説卦
  昔者聖人之作易也
  易者隂陽之象天地之所變化政教之所生自人皇初起六藝論路史前紀注五 謂伏犧文王也鄭注書疏⚋
  窮理盡性以至於命
  言窮其義盡人之情性以至於命吉凶所定同宋本文選注六十
  萬物皆致養焉
  地氣含養使有秀實也同
  神也者妙萬物而為言者也
  共成萬物不可得而分故合謂之神同並漢上傳九
  兌為羊
  其畜好剛鹵同周禮疏二十八
  兌為口
  上開似口同漢上傳九
  故稱乎母
  取含養也陸述宋本御覽三十六
  為瘠馬
  凡骨為陽肉為隂鄭注
  為龍
  龍讀為尨取日出時色雜也同並漢上傳九
  為旉
  大布延篤集解十七 華之通名鋪為華皃謂之𧀮王肅注戴侗六書故三十三
  為大塗
  國中三道曰塗震上值房心塗而大者取房有三塗焉鄭注漢上傳九 大塗萬物所出王廙注宋本御覽百九十五
  為寡
  宣髮取四月靡草死髮在人體猶靡草在地鄭注周禮疏四十二
  為鼈為蟹
  骨在外同周禮疏四十一
  為徑路
  田間之道曰徑路艮為之者取山間兎鹿之蹊鄭注錦綉萬花谷後集二十五 物始故為徑路王廙注宋本御覽百九十五
  為黔喙之屬
  取其為山獸鄭注漢上傳九
  為剛鹵
  取金之剛不生也剛鹵之地不生物朱仰之集解十七
  為羊
  羊女使鄭注玩辭十五 此陽謂為養無家女行賃炊爨今時有之賤於妾也同漢上傳九 羔女使虞注集解十七
  序卦
  屯者物之始生也
  物之始生故屯難盧氏影宋本疏十三
  飲食必有訟
  孟喜序卦曰隂陽養萬物必訟而成之君臣養萬民亦訟而成之僧一行易纂程迥古占法下
  主器者莫若長子
  謂父退居田裡不能備祭宗廟長子當親視滌濯鼎俎鄭注朱校宋本禮記疏二






  古經解鉤沉卷二下

本作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經超過100年,並且於1929年1月1日之前出版。

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