史通/卷七
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品藻第二十三
編輯蓋聞方以類聚,物以群分;薰蕕不同器,梟鸞不比翼。若乃商臣、冒頓,南蠻、北狄,萬里之殊也;伊尹、霍光,殷年、漢日,千載之隔也。而世之稱悖逆則雲商、冒,論忠順則曰伊、霍者,何哉?蓋厥跡相符,則雖隔越為偶,奚必差肩接〈一作「步」。〉武,方稱連類者乎?
史氏自遷、固作傳,始以品匯相從。然其中或以年世迫促,或以人物寡鮮,求其具體必同,不可多得。是以韓非、老子,共在一篇;董卓、袁紹,無聞二錄。豈非韓、老俱稱述者,書有子名;〈《韓非子》、《老子》。〉袁、董並曰英雄,生當漢末。用此為斷,粗得其倫。亦有厥類眾夥,宜為流別,而不能定其同科,申其異品,用使蘭艾相雜,朱紫不分,是誰之過歟?蓋史宮之責也。
案班書《古今人表》,仰包億載,旁貫百家,分之以三科,定之以九等。其言甚高,其義甚愜。及至篇中所列,奚不類於其敘哉!若孔門達者,顏稱殆庶,至於他子,難為等衰。〈通「差」。〉今乃先伯牛而後曾參,進仲弓而退冉有,〈原註:伯牛、仲弓並在第二等,曾參、冉有並在第三等。〉求諸折中,厥理無聞。又楚王〈楚武王子文王,〉過鄧,三甥〈聃甥、騅甥、養甥。〉請〈一作「欲」。〉殺之,鄧侯不許,卒亡鄧國。〈莊六。〉今定鄧侯入下愚之上,〈原註:即第七等。〉夫寧人負我,為善獲戾,持此致尤,將何勸善?如謂小不忍亂大謀,失於用權,故加其罪。是則三甥見幾而作,決在未萌,自當高立標格,置諸雲漢,何礙止與鄧侯鄰伍,列在中庸下流而已哉?〈原註:三甥皆在第六等。〉又其敘晉文之臣佐也,舟之僑為上,陽處父次之,士會為下;〈原註:舟之僑在第三等,陽處父在第四等,士會在第五等。〉其述燕丹〈一脫「丹」字。〉之賓客也,高漸離居首,荊軻亞之,秦舞陽居末。〈原註:高漸離在第四等,荊軻在第五等,秦舞陽在第六等。事詳《史記·刺客傳》。〉斯並是非瞀亂,善惡紛拏,或珍瓴甋而賤璠璵,或策駑駘而舍騏驥。以茲為監,欲誰欺乎?
又江充、息夫躬讒陷惑上,使禍延儲後,毒及忠良。論其奸兇,過於石顯遠矣。而固敘之,不列佞幸。楊王孫裸葬悖禮,狂猖之徒;考其一生,更無他事,而與朱雲同列,〈一有「仍」字。〉冠之傳首,不其穢歟?
若乃旁求別錄,側窺雜傳,諸如此謬,其累實多。案劉向《列女傳》載魯之秋胡妻者,尋其始末,了無才行可稱,直以怨懟厥夫,投川而死。輕生同於古冶,殉節異於曹娥,此乃兇險之頑人,強梁之悍婦,〈兩言罪過。〉輒與貞烈為伍,有乖其實者焉。又嵇康《高士傳》,其所載者廣矣,而顏回、蘧瑗,獨不見書。蓋以二子雖樂道遺榮,安貧守志,而拘忌名教,未免流俗也。〈揣薄周、孔者之意。〉正如董仲舒、揚子云,亦鉆仰四科,馳驅六籍,漸孔門之教義,服魯國之儒風,〈亦是誦述禮法者。〉與此何殊,而並可甄錄。夫回、瑗可棄,而揚、董獲升,可謂識二五而不知十者〈一本誤作「百」字。〉也。
爰及近代,史臣所書,求其乖失,亦往往而有。借如陽瓚效節邊城,捐軀死敵,當有宋之代,抑劉、卜之徒歟?〈原註:劉謂劉康祖、卜謂卜天與。〉而沈氏竟不別加標榜,唯寄編於《索虜》篇內。紀僧珍〈《南齊書》及《南史》並作「僧真」。〉砥節礪行,終始無瑕,而蕭氏乃與群小混書,都以恩幸為目。
王頍文章不足,武藝居多,躬詣戚藩,首階逆亂。撰隋史者如不能與梟感並列,〈原註:隋世皆以楊玄感為梟感。〉即宜附出《楊諒傳》中,輒與詞人共編,吉士為伍。〈原註:《隋書》列王頍在《文苑傳》也。〉凡斯纂錄,豈其類乎?
子曰:「以貌取人,失之子羽;以言取人,失之宰我。」光武則受誤於龐萌,曹公則見欺於張邈。事〈一無「事」字。〉列在方書,〈句有脫字。〉惟善與惡,昭然可見。不假許、郭之深鑒,裴、王之妙詧,而作者存諸簡牘,不能使善惡區分,故曰誰之過歟?史官之責也。夫〈一作「矣」。〉能申藻鏡,〈一多「區」字。〉別流品,使小人君子臭味得朋,上智中庸等差有敘,則懲惡勸善,永肅將來,激濁揚清,郁為不朽者矣。
直書第二十四
編輯夫人稟五常,士兼百行,邪正有別,曲直不同。若邪曲者,人之所賤,而小人之道也;正直者,人之所貴,而君子之德也。然世多趨邪而棄正,不踐君子之跡,而行由〈一本「由」作「曲」,又多「自陷」二字。〉小人者,何哉?語曰:「直如弦,死道邊:曲如鉤,反封侯。」故寧順從以保吉,不違忤以受害也。況史之為務,申以勸誡,樹之風聲。其有賊臣逆子,淫君亂主,茍直書其事,不掩其暇,則穢跡彰於一朝,惡名被於千載。〈一作「古」。〉言之若是,吁可畏乎!
夫為於可為之時則從,為於不可為之時則兇。如董狐之書法不隱,趙盾之為法受屈。彼我無忤,行之不疑,然後能成其良直,擅名今古。至若齊史之書崔弒,馬遷之述漢非,韋昭仗正於吳朝,崔浩犯諱於魏國,或身膏斧鉞,取笑〈一有「於」字,下同。〉當時;或書填坑窖,無聞後代。夫世事如此,而責史臣不能申其強項之風,勵其匪躬之節,蓋亦難矣。是以張儼發憤,私存《嘿記》之文;孫盛不平,竊撰遼東之本。以茲避禍,幸獲兩〈舊作「而」,誤。〉全。足〈舊作「是」,誤。〉以驗世途之多隘,知實錄之難遇耳。
然則歷考前史,徵諸直詞,雖古人糟粕,真偽相亂,而披沙揀金,有時獲寶。案金行〈晉。〉在歷,史氏尤多。當宣〈懿。〉、景〈師。〉開基之始,曹、馬構紛之際,或列營渭曲,見屈武侯,或發仗雲臺,取傷成濟。陳壽、王隱咸杜口而無言,陸機、虞預各棲毫而靡述。至習鑿齒,乃申以死葛走〈舊有「生」字。〉達之說,〈疑脫「干令升亦斥以」六字。〉抽戈犯蹕之言。歷代厚誣,一朝如〈一作「始」。〉雪。考斯人之書事,蓋近古之遺直歟?次有宋孝王《風俗傳》、王劭《齊志》,其敘述當時,亦務在審實。案於時河朔〈謂元魏。〉王公,箕裘未隕;鄴城〈謂高齊。〉將相,薪構仍存。而二子書其所諱,曾無憚色。剛亦不吐,其斯人〈一本「人」字作「之謂」二字。〉歟?
蓋烈士詢名,壯夫重氣,寧為蘭摧玉折,不作瓦礫長存。若南、董之仗氣直書,不避強御;韋、崔之肆情奮筆,無所阿容。雖周身之防有所不足,而遺芳餘烈,人到於今稱之。與夫王沈《魏書》。假回邪以竊位,董統《燕史》,持諂媚以偷榮,貫三光而洞九泉,曾未足喻其高下也。
曲筆第二十五
編輯肇有人倫,是稱家國。父父子子,君君臣臣,親疏既辨,等差有別。蓋「子為父隱,直在其中」,《論語》之順也;略外別內,掩惡揚善,《春秋》之義也。自茲已降,率由舊章。史氏有事涉君親,必言多隱諱,雖直道不足,而名教存焉。其有舞詞弄札,飾非文過,若王隱、虞預毀辱相凌,子野、休文釋紛相謝。〈一作「射」,誤。〉用舍由乎臆說,威福行乎筆端,斯乃作者之醜行,人倫所同疾也。亦有事每憑虛,詞多烏有:或假人之美,藉為私惠;或誣人之惡,持報己仇。若王沈《魏錄》濫述貶甄之詔,陸機《晉史》虛張拒葛之鋒,班固受金而始書,陳壽借米而方傳。此又記言之奸賊,載筆之兇人,〈下字忒狠。〉雖肆諸市朝,投畀豺虎可也。
然則史之不直,代有其收書,茍其事已彰,則今無所取。〈謂前人說過。〉其有往賢之所未察,來者之所不知,今略廣異聞,用標先覺。案《後漢書.更始傳》稱其懦弱也,其初即位,南面立,朝群臣,羞愧流汗,刮席不敢視。
夫以聖公身在微賤,已能結客報仇,避難綠林,名為豪傑。安有貴為人主,而反至於斯者乎?將作者曲筆阿時,獨成光武之美;諛言媚主,用雪伯升之怨也。且中興之史,出自東觀,或明皇〈即明帚。〉所定,或馬後攸刊;而炎祚靈長,簡書莫改,遂使他姓追撰,空傳偽錄者矣。陳氏《國志.劉後主傳》云:「蜀無史職,故災祥靡聞。」案黃氣見於姊歸,群鳥墮於江水;成都言有景星出,益州言無宰相氣;若史官不置,此事從何〈一作「何從」。〉而書?〈一多「之」字。〉蓋由父辱受髡,故加茲謗議者也。
古者諸侯並爭,勝負無恆,而他善必稱,已惡不諱。逮乎近古,〈一作「世」。〉無聞至公,國自稱〈一作「謂」。〉為我長,家相謂為彼短。而魏收以元氏出於邊裔,見侮諸華,遂高自標舉,比桑乾〈元魏開國處。〉於姬、漢之國;曲加排抑,同建鄴於蠻貊之邦。夫以敵國相仇,交兵結怨,載諸移檄,庸可致誣,列諸緗素,〈謂史。〉難為妄說。茍未達此義,安可言於史邪?夫史之曲筆誣書,〈句。〉不過一二,〈句。〉語其罪負,〈一作「負罪」。〉為失已多。而魏收雜以寓言,殆將過半,固以〈王本作「知」。〉倉頡已降,罕見其流,而李氏《齊書》稱為實錄者,何也?蓋以重規〈李百藥字。〉亡考未達,伯起以公輔相加,字出大名,〈一誤作「若」。〉事同元嘆,既無德不報,故〈舊多「以」字。〉虛美相酬。然必謂昭公知禮,吾不信也。語曰:「明其為賊,敵乃可服。」如王劭之抗詞不撓,可以方駕古人。而魏書持論激揚,稱其有慚正直。夫不彰其罪,〈謂於劭所著諸史,無所指實。〉而輕肆其誅,此所謂兵起無名,難為制勝者。尋此論之作,蓋由君懋書法不隱,取咎當時。或有假手史臣,以復私門之恥。不然,何惡直丑正,盜憎主人之甚乎!
蓋霜雪交下,始見貞松之操;國家喪亂,方驗忠臣之節。若漢末之董承、耿紀,〈曲在魏。〉晉初之諸葛、毋〈一作「毌」,音貫。〉丘,〈曲在晉。〉齊興而有劉秉、〈一訛作「康」。〉袁粲,曲在齊。周滅而有王謙、尉迥;〈曲在隋。〉斯皆破家殉國,視死猶生。而歷代諸史,皆書之曰逆,將何以激揚名教,以勸事君者乎!古之書事也,令賊臣逆子懼;今之書事也,使忠臣義士羞。若使南、董有靈,必切齒於九泉之下矣。
自梁、陳已降,隋、周而往,諸史皆貞觀年中群公所撰,近古易悉,情偽可求。至如朝廷貴臣,必父祖有傳,考其行事,皆子孫所為,而訪彼流俗,詢諸故老,事有不同,言多爽實。昔秦人不死,驗苻生之厚誣;蜀老猶存,知葛亮之多枉。斯則自古所嘆,豈獨於今哉!
蓋史之為用也,記功司過,彰善癉惡,得失一朝,榮辱千載。茍違斯法,豈曰能官。但古來唯聞以直筆見誅,不聞以曲詞獲罪。是以隱侯〈沈約。〉《宋書》多妄,蕭武〈梁武。〉知而勿尤;伯起《魏史》不平,齊宣覽而無遺。故令史臣得愛憎由己,高下在心,進不憚於公憲,退無愧於私室,欲求實錄,不亦難乎?嗚呼!此亦有國家者所宜懲革也。〈篇末歸到功罪失平,勸懲倒置,斯為探本深言,益透前篇寄慨隱衷。〉
鑒識第二十六
編輯夫人識有通塞,神有晦明,毀譽以之不同,愛憎由其各異。蓋三王之受謗也,值魯連而獲申;五霸之擅名也,逢孔宣而見詆。斯則物有恆準,而鑒無定識,欲求銓核得中,其唯千載一遇乎!況史傳為文,淵浩一作「源」。廣博,學者茍不能探賾索隱,致遠鉤深,烏一作「焉」。足以辯其利害,明其善惡。
觀《左氏》之書,為傳之最,而時經漢、魏,竟不列於學官,儒者皆折此一家,而盛推二《傳》。夫以丘明躬為魯史,受經仲尼,語世則並生,論才則同恥。一作「體」,非。彼二家者,師孔氏之弟子,預達者之門人,才識本殊,年代又隔,安得持彼傳說,比茲親受者乎!加以二《傳》理有乖僻,言多鄙野,方諸《左氏》,不可同年。故知《膏育》、《墨守》,乃腐儒之妄述;賣餅、太官,誠智士之明鑒也。
逮《史》、《漢》繼作,踵武相承。王充著書,既甲班而乙馬;張輔持論,又劣固而優遷。(原註:王充謂彪文義浹備,紀事詳贍,觀者以為甲,以太史公為乙也。張輔《名士優劣論》曰:「世人稱司馬遷、班固之才優劣,多以班為勝。余以為史遷敘三千年事,五十萬言,班固敘二百年事,八十萬言。煩省不敵,固之不如遷必矣。」然此二書,雖互有修短,遞聞一作「有」。得失,而大抵同風,可為連類。張晏云:遷歿後,亡《龜策》、《日者傳》,褚先生補其所一無「所」字。缺,言詞鄙陋,非遷本意。案遷所撰《五帝本紀》、七十列傳,稱虞舜見陋,遂匿空而出;宣尼既殂,門人推奉有若。此二事又於《暗惑》篇論之。其言之鄙,又甚於茲,安得獨罪褚生,而全宗馬氏也?劉軌思商榷漢史,雅重班才;惟譏其本紀不列少帝,而輒編高后。案弘非劉氏,而竊養漢宮。時天下無主,一作「君」。呂宗稱制,故借其歲月,寄以編年。而野雞行事,自具《外戚》。譬夫成周成王。為孺子,史刊攝政一作「正」。之年;厲亡流彘,歷紀共和之日。而周、召二公,各世家有傳。句必有誤,詳此句當雲「各有世家」。班氏式遵曩例,殊合事宜,豈謂雖浚發於巧心,反受嗤於拙目也。
劉祥撰《宋書·序〈一脫「序」字。〉錄》,歷說〈一作「序」。〉諸家晉史,其略云:「法盛《中興》,荒莊草盛貌。一作「拙」。少氣,王隱、徐廣,淪溺罕華。」夫史之敘事也,當辯而不華,質而不俚;其文直,其事核,若斯而已可也。一作「矣」。必令同文舉之含異,疑當作「末異」。等公幹之有逸,如子云之含章,類長卿之飛藻;此乃綺揚繡合,雕章縟彩,欲稱實錄,其可得乎?以此詆訶,知其妄施彈射矣。
夫人廢興,時也;窮達,命也。而書之為用,亦復如是。蓋《尚書》古文,《六一作「七」。經》之冠冕也;《春秋左氏》,三《傳》之雄霸也。
而自秦至晉,年逾五百,其書隱沒,不行干世。既而梅氏寫獻,一作「狀」。杜侯訓釋,然後見重一時,擅名千古。若乃一無「若乃」二字,一止有「乃」字。《老經》撰於周日,《莊子》成於楚年,遭文、景而始傳,值嵇、阮而方貴。若斯流者,可勝紀哉!故曰「廢興,時也;窮達,命也。」適使時無識寶,世缺知音,若《論衡》之未遇伯喈,《太玄》之不逢平子,逝將煙盡火滅,泥沉雨絕,安有歿而不朽,揚名於後世者乎!
探賾第二十七
編輯古之述者,豈徒然哉!或以取捨難明,或以是非相亂。由是《書》編典浩,宣父辨其流;《詩》列風雅,卜商通其義。夫前哲所作,後來是觀,茍失其指歸,則難以傳授。而或有妄生穿鑿,輕究本源,是乖作者之深旨,誤生人之後學,其為謬也,不亦甚乎!
其夫子之刊一作「作」。魯史,學者以為感麟而作。案子思有言:吾祖厄於陳、蔡,始作《春秋》。此四字舊脫,今補。夫以彼聿修,傳諸詒厥,欲求實錄,難為爽誤。是一訛「事」。則義包微婉,因攫莓「莓」一作「莓」,皆誤,當作「煤」。而創詞;時逢西狩,乃泣麟而絕筆。傳者「傳者」集內凡三見,並作「儒者」,當由書傭訛「傳」作「口」故,徒知其一,而未知其二;以為自反袂拭面,稱吾道窮,然後追論五始,定名三叛。此豈非獨學無友,孤陋寡聞之所致耶?
孫盛稱《左氏春秋》書吳、楚則略,荀悅《漢紀》述匈奴則簡,蓋所以賤夷狄而一無「而」字。貴諸夏也。案春秋之時,諸國錯峙,關梁不通,史官所書,罕能周悉。《傳》本不略,此但據時勢折之耳。異乎炎漢之世,四海一家,馬遷乘傳舊多「以」字。求自古遺文,而州郡上計,皆先集太史,若斯之備也。況彼吳、楚者,僻居南裔,地隔江山,去彼魯邦,尤為迂闊,丘明所錄,安能備諸?且必以蠻夷而固略也,若駒支預於晉會,長狄埋於魯門,葛盧之辨牛鳴,郯子之知鳥職,斯皆邊隅小國,人品最微,猶復收其瑣事,見於方冊。安有主盟上國,勢迫宗周,爭長諸華,威陵一作「凌」。強晉,而可遺之者哉?《傳》書楚事甚多,正辯在此。又荀氏著書,抄撮班史;其取事也,中外一概,夷夏皆均;非是獨簡一作「略」。胡鄉,而偏詳漢室。
盛既疑丘明之擯吳、楚,遂誣仲豫之抑匈奴,可謂強奏庸音,持為足曲者也。
蓋明月之珠不能無瑕,夜光之壁不能無纇;故作者著書,或有病累。而後生不能詆訶其過,又更文飾其非,遂推而廣之,強為其說者,蓋亦多矣。
如葛洪有云:「司馬遷發憤作《史記》百三十篇,伯夷居列傳之首,以為善而無報也;項羽列於本紀,以為居高位者非關有德也。」案史之於一作「所」。書也,有其事則記,無其事則闕。尋一作「馬」。遷之馳騖今古,上下數千載,春秋已往,得其遺事者,蓋唯首陽之一作「山」。二子而已。然適使夷、齊生於秦代,一作「氏」。死於漢日,而乃升之傳首,庸謂有情。言如此或可雲發憤之故。今者考其先後,隨而編次,斯則理之恆一作「常」。也,烏可怪乎?必謂子長以善而無報,推為傳目,若伍子胥、大夫種、盂軻、墨翟、賈誼、屈原之徒,或行仁而不遇,或盡忠而受戮;何不求其品類,簡一作「同」。在一科,而乃異其篇目,各分為卷。一作「分為數卷也」。又遷之紕繆,其流甚多。夫陳勝之為世家,既雲無據;項羽之稱本紀,何必有憑。必謂遭彼腐刑,怨刺孝武,故書違一訛作「為」。凡例,志存激切。若先黃、老而後《六經》,進奸雄而退處士,此之乖刺,復何為乎?言此等乃為被刑而發耳,若《項紀》豈關怨刺乎?
隋內史李德林著論,稱陳壽蜀人,其撰《國志》,黨蜀而抑魏。刊之國史,以為格言。案曹公之創工業也,賊殺母后,幽逼主上,罪百田常,禍千王莽;文帝臨戎不武,為國好奢,忍害賢良,疏忌骨肉。而壽評皆依違其事,無所措言。是未嘗抑魏者。劉主地謂門地,居漢宗,仗順而起,夷險不撓,終始無瑕。方諸帝王,可比少康、光武;以宗室言。譬以侯伯,宜輩秦繆、楚莊。以功烈言。而壽評抑其所長,攻其所短。亦不似黨蜀者。是則壽之意。
以魏為正朔之國,典午攸承;蜀乃僭偽之君,中朝所嫉。故曲稱曹美,而虛說劉非,安有背曹而向劉,疏魏而親蜀也?此下舊有注,引陳壽《上諸葛集表》語,殊無取義,去之。夫無其文而有其說,不亦憑虛亡是者耶?
習鑿齒之撰《漢晉春秋》,以魏為偽國者,此蓋定邪正之途,明順逆之理耳。而檀道鸞稱其當桓氏執政,故撰此書,欲以絕彼瞻烏,防茲逐鹿。歷觀古之學士,為文以諷其上者多矣。若齊冏一作「趙」。失德,《豪士》於焉作賦;賈后無道,《女史》由其一作「之」。獻箴。斯皆短什小篇,可率爾此二字一作「俯」字。而就也。借諷之作,只有短篇,從無巨帙。安有變三國之體統,改五行之正朔,勒成一史,傳諸千載,而藉以權濟物議,此六字舊作「藉其權以濟物」。取誡當時。豈非勞而無功,博而非要,與夫班彪《王命》,一向異乎?《王命論》亦止一篇,非如習書大部也。求之人情,理不當爾。理不當然也。或訛「爾」作「耳」,非。
自二京板蕩,五胡稱制,崔鴻鳩諸偽史,聚成《春秋》,其所列者,十有六家而已。魏收云:鴻世仕江左,故不錄司馬、劉、蕭之書;又恐識者尤之,未敢出行於外。以上並收語,見鴻本傳。案於時中原乏主,海內橫流,逖彼東南,更平。為正朔。適使素王再出,南史重生,終不能別有異同,忤非其議。安得以偽或作「魏」。書無錄,而猶罪歸彥鸞者乎?且必以崔氏祖宦一作「官」。吳朝,故情私南國;必如是,則其先徙居廣固,委質慕容,何得書彼南燕,而與群胡並列!愛憎之道,豈若是邪?且觀鴻書之紀綱,皆以晉為主,亦猶班《書》之載吳、項,必系漢年;陳《志》之述孫、劉,皆宗魏世。何止獨遺其事,不取其書而已哉!但伯起躬為《魏史》,傳列《島夷》,不欲使中國著書,推崇江表,所以輒假言崔志,用紓魏羞。追出訶鴻心曲。且東晉之書,宋、齊一脫此四字,之史,考其所載,幾三百篇,而偽邦墳籍,僅盈百卷。若使收矯鴻之失,南北混書,斯則四分有三,事歸江外。
非唯肥瘠非類,眾寡不均;兼以東南國史,皆須紀傳區別,茲又體統不純,難為編次者矣。收之矯妄,其可盡言乎!
於是考眾家之異說,參作者之本意,或出自胸懷,枉申探賾;此雲探賾,貼論史者說。或妄加向背,輒有異同。而流俗腐儒,後來末學,習其狂狷,成其詿誤,自謂見所未見,聞所未岡,銘諸舌端,以為口實。唯智者不惑,無所疑焉。