周易函書 (四庫全書本)/全覽2

周易函書　全覽2



　　欽定四庫全書
　　周易函書約註卷十三　　禮部侍郎胡煦撰
　　繫辭上傳
　　繫傳作於孔子中或夾以子曰蓋孔子固述而不作者也由文周至孔子厯有年所其間先儒表彰周易不止一家孔子纂集而雜取為傳間或附以己意則門人加子曰以別之亦如刪定之詩儘有不知何人所作者矣
　　本義曰繫辭本謂文王周公所作之辭繫於卦爻之下者即今經文此篇乃孔子所述繫辭之傳也以其通論一經之大體凡例故無經可附而分上下〈煦〉按此當是孔子繫辭因累為傳耳若作文周繫辭然則說卦之傳亦文周說卦乎
　　天尊地卑〈一作埤〉乾坤定矣卑髙以陳〈以陳鄭元作已陳〉貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣
　　此總推卦爻卦位卦象卦占卦變之所由起上截皆天地生物可見之象下截皆言卦爻所自出無形者藉有形而顯故曰定卑髙在天地中止言位也貴賤者潛見飛躍也常動則行而不屈故剛常靜則止而無為故柔判然有別故曰斷方謂東西南北各居類謂方中所聚各有其類物謂飛潛動植羣分則並育不害也類聚者分中之合羣分者合中之分非所聚而聚宜分而不分則生息尅害之情見焉此吉凶所由生也吉謂比與應感相得凶謂比與應感不相得自無而之有故曰生在天有日月風雷因有望晦朔以時出入之象在地有山澤水火因有髙卑炎潤生長收蔵之象此皆變化可覩者故曰見易之元不可見其定位斷生見皆亨中事也先說乾坤定位猶是隂陽之分動靜吉凶變化則隂陽之交也始於乾坤體之立也終於變化用之行也
　　是故剛柔相摩〈摩一作磨〉八卦相盪〈盪一作蕩〉鼓之以雷霆潤之以風雨〈樂記潤作奮〉日月運行一寒一暑〈姚信本運作違〉乾道成男坤道成女乾知大始〈大王肅作泰〉坤作成物〈作盧姚作化〉
　　本上變化來全說亨中事周易卦爻悉由亨出故周公於乾坤兩卦特標二用唯用然後有水火山澤風雷而對待之體相為流通故能成男成女以生萬物然上言八卦而下獨缺艮艮成終之卦此方說摩盪之始未及成終也要皆行施邊事與乾彖雲行兩施相似但就摩盪鼓潤言之至成男成女之下乃始言大始與成物也剛柔即乾坤論兩體則曰乾坤論動用則曰剛柔摩者初相切而比乎其體即交也交則參錯其體有上下多寡之分故有風雷等八象與八卦相似非真八卦也盪者漸侵入而溢乎其量摩則剛柔交是八卦所自出盪又八卦之交鼓潤運行是也觀成男成女後方說大始則摩盪鼓潤皆天地絪緼萬物化醇時事故止言風雷日月不言坎離震兊蓋剛柔者生天生地之隂陽男女生人生物之隂陽也然曰成男成女尚非搆精之時因男女之剛柔各異故曰此乾道之成此坤道之成耳雷霆震也風巽雨兌日離月坎寒坤暑乾也剛柔無象可覩以理推之而知至男女則有象可覩矣然成男雖屬乾道成女雖屬坤道只是得乾坤分數多耳總皆剛柔之摩盪知謂知此作謂能此知者陽之明也如知府知縣無亊不歸其明察也成者隂之定也未成之始非有造作故言知已成之後有形可見故言作萬物莫不由之故言大萬物生養賴之故言成此二句本男女來而始之成之男女皆在其中
　　乾以易知坤以簡能〈姚雲能當作從〉易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　周易所闡皆天人合一之㫖此上從天尊地卑說到成男成女知始作成便是從一元之亨說到各正性命此即天命之謂性乾彖所發明者也此下從知能說起說到易簡成能便是從長善之德說到事幹此即率性之謂道文言所發明者也須知體立用行天道如是人事如是子思指明大本達道旋即以位育許之皆深契周易之㫖也乾之知始大明所燭徹始徹終非有作為故易坤之成能承天代終資始於乾雲行雨施不勞餘力故簡此二句將欲說在人之知能故逆推知能所由來而從乾坤說起易則易知二句兼天人說易簡猶是說乾坤而易知易從則已說到人上唯其知之也易故其賦於人也以其所得於乾之知返而知乾之知仍然乾之自知安得不易知以其所得於坤之能返而從坤之能仍然坤之自能安得不易從蓋人之於事若無竒僻險阻之見何不知之易也若無艱難煩苦之行何不從之易也有親有功玩二有字是說所具之天徳原自足以致之非謂人能應我也親者一知之所融非有親疎離異之見也有親言所具之乾德無所不納有功言所具之坤德動有成效此段句句相承至易簡理得猶是說性中之妙豈有親二句方從易知易從來便說向人之應感乎有親者合始終而無間故可久有功者兼鉅細而靡遺故可大賢人對庸衆暴棄者言德謂得於己有日新之盛業謂成於事有富有之基以上皆發明性量至此方說到事功聖人懼人不知參贊位育皆性分中事故於天下理得之上補出易簡二字以見各正保合之性量與天地同大此正天下歸仁之㫖易簡即仁也天下之理得於易簡即天下歸仁也此處原參不得應感之說理得包親功久大德業俱在其中
　　右第一章　天尊地卑段言對待之體剛柔相摩段言流行之用俱是說乾坤不是說天地故處處標乾坤在上其後說到成男成女便是說天命之性易知以下言經綸參贊成位之事見人之命賦有自來而因可以合徳於天便是說率性之道全是從源頭說起發明天性道流通之故〈煦〉所由謂周易為天人合一之書
　　聖人設卦〈句〉觀象繋辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化〈虞本變化下有悔吝二字〉
　　設卦者伏羲也原易所由起也觀象繫辭文周也言作易也象謂竒偶純雜上下多寡也上章是天地自然之易其日月風雷皆剛柔之摩盪而卦圖之八象已盡昭著於天地之間此章從設卦起是聖人所作之易非別有卦爻也其變化之妙亦不越此剛柔而摩盪鼓潤之機已盡情攝入周易中矣觀象者在卦則觀純駁竒偶內外多寡之象在爻則觀初末上下承乗應比之象元亨利貞潛龍勿用此繫辭也明吉凶言作易之故也剛柔單說卦爻相推謂上下迭運無定在也變言從無入有化言從有入無變猶有跡可尋化則無形可覩變者坤之能化者乾之用也相摩者方交也相推不已之交也前剛柔指天地此剛柔指卦爻
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也〈虞作晝夜者剛柔之象也〉六爻之動三極之道也
　　吉凶悔吝變化剛柔皆象辭所著故下總之曰六爻之動失得憂虞進退晝夜皆天時人事所形見故下總之曰三極之道總皆觀象繫辭剛柔生變化之事上章摩盪節言天道中即具有易卦此本上節來言易卦具有天道人事亦天道也下雖單著象字而吉凶等則指所繫之辭說象以辭徵情由象顯失者冀其有助乃相違而去得者幸其有助即相附而來此謂相得不相得也天時人事皆有之顧失得之情徵於事聖人以吉凶之辭宣之是吉凶之辭即失得之象故觀吉凶之象而失得之情可知鬱而不能自展則虞往而不能自返則憂天時人事皆有之顧憂虞之情寓於中聖人以悔吝之辭宣之是悔吝者憂虞之象故觀悔吝之象而憂虞之情可知悔自憂生吝由虞起也上二段據位而言天道人事皆有進退聖人寓其義於卦辭變化之中然進退無象而變化則進退之象故觀變化之辭而進退之象可知天道人事皆有晝夜明暗是也聖人寓其義於卦辭剛柔之內是晝夜無象而剛之陽眀柔之隂暗則晝夜之象故觀剛柔之辭而晝夜之象可知上二段據時而言易中之辭率以天時人事為象故下總承之曰六爻之動三極之道也不言象而言道便可知周易中皆天人合一之道矣三極者初二為地有剛柔二性三四為人有仁義二行五上為天有隂陽二氣此自其相偶而言若使無偶何有變化如自相應而言則初四下極二五中極三上上極皆是也動變也極至也天地人之至理三才各一太極也爻不極不變此自動變處說故云極也聖人觀象無出時位位出於坤體之靜鎮時出於健運之遷流六爻之動兼動靜言有六爻則有位有動則有時而三極皆不能外矣
　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者〈鄭本玩作翫〉爻之辭也〈虞本序作象謂舊誤作厚或作序非也又以樂作變楊易從之亦非也〉
　　設卦觀象二節言聖人作易具天人合一之妙下二節言人之學易動靜皆不可離此雖說不可離於靜卻止說易之有裨於人居謂平居居必有位故言序如初三五上仕農工商是也安者坦然適乎其途序謂不躐等也樂者油然恱於其心玩者熟察而詳味之也序非辭不達辭非樂而玩之不安樂玩亦本居來總見易中之妙非人所能違
　　是故君子居則觀其象而玩其辭〈鄭玩作翫〉動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無不利
　　觀象玩辭本上節來上節提出安樂二字見易之有裨於人此節方言人之不違乎易分動靜言之靜有一卦之大象因有辭以明象動有一爻之變化因有占以明變要皆天道流行其中而人事不能違者辭因象繫占以變決觀而玩之則日用動靜胥與天符㝠㝠之中若或助之矣
　　右第二章　上言聖人作易寓天人合一之妙下言君子學易有盡人合天之功
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無咎者善補過也
　　彖謂彖傳孔子釋文王卦辭者也向以文王之卦辭為彖孔子之辭為傳不知卦辭原出卦象故曰彖者言乎象者也如以卦辭為彖然則象傳亦可雲文王有象辭乎周公因卦象而設之爻辭明六爻之變有始終上下內外之異也彖辭如大哉乾元以下言純陽至健之象爻辭如潛見言初二之變飛亢言五上之變也凡動靜語黙盡善之謂得不盡善之謂失小不善之謂疵不明於善而悞於不善之謂過覺有小不善欲改而未及於是乎有悔覺有小不善猶及於改而不能改或不肯改於是乎有吝悔未至于吉而猶有小疵吝未至於凶而已有小疵善嘉也與言字同類嘉其能補過謂易爻變動所標顯者如此非嘉人之能也本有過而能改之謂補吉凶失得之大不如悔吝之小悔吝疵病之小又不如無咎之善故特添一善字吉凶悔吝無咎皆本卦爻來
　　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介〈陳雲介徐作價〉震無咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　上文既釋名義此則著其義藴欲人體之也五存字與上四言一善相應列貴賤句應爻者言乎其變齊小大句應彖者言乎其象卦有定體逐爻之變則因位而異凡爻皆上貴下賤乗者貴而承者賤列言其分而異也凡卦皆陽大隂小如大過小過大畜小畜之類小大在爻雖有所分至於卦而齊矣又如臨觀之大鼎井之小雖分量各殊比而齊之皆卦也齊言其合而同也吉凶在辭則有定此指卦爻說憂與震皆指學易者說憂而震之則可轉移吉凶更易得失而漸至無咎蓋周易固趨吉避凶寡過之書也悔吝者吉凶得失之未形介又幾微之間將欲兩分者也蓋悔吝未萌固無所容其憂悔吝已著憂亦何益唯將形未形乃聖學𦂳關處孔子假年顔子克復子思戒懼皆是如此若過之已形猛然修省則換了種子亦可轉禍為福震動也欲動補過之心必自愧悔中來介字猶在善惡兩岐處說震則單說向吉邊蓋驚天動地事業駭人耳目者不足為震唯於猛然觸悟倐爾幡悔方是天地一大轉機與來復同幾與天根同德將來為聖為賢經天緯地皆由此始故謂為震𧈅𧈅蘇蘇其來厲億皆其義也故周易屢提悔字而孔子遂以為震無咎者在此此無咎字從有咎來是大改過的學問是轉移之關鍵奮發之初幾故以為震憂在思慮上見震在動作有為上見人若無此轉機則必無入聖之路末三句總承一節然僅及卦爻與辭而不及悔吝無咎欲人審察乎辭中之情憂而震之以施其轉移之術則悔吝與咎可使悉歸於無然非卦爻與辭莫克有是故特總而言之可知周易真寡過之書矣險即凶悔吝易即吉無咎也
　　右第三章　此敎人觀玩之法先釋名義而後釋義藴欲人之省身寡過無非盡人合天之意
　　易與天地凖故能彌綸天地之道
　　凖謂等量言天覆地載氣化流行充周洋溢無可等量唯周易卦爻廣大悉備周流無滯與天地同道而克與之齊彌者彌縫包括聨絡合萬為一而混然無欠即下範圍之說綸者絲綸條理分明析一為萬而燦然有倫即下曲成之說元公曰萬物在天地之包天地在易之包易在神之包故結以神無方而易無體〈煦〉按神即易之靈妙不測處非在易外也
　　仰以觀於天文俯以察於地理〈察古作觀〉是故知幽明之故原始反終〈反虞鄭作及〉故知死生之說精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀
　　此下三節皆本彌綸來見聖人參贊位育之妙舎易無由也此節見卦爻之靈妙其知無所不通即聖人亦不能外易而自有其知每上截皆就易言便是所以能知之故蓋知字雖由聖人見而所以能知則全資於易易不外隂陽而幽明生死鬼神皆隂陽之變天地之用也故者所以然之理也日月照臨天之明也易仰而觀之而乾陽之德大明終始是明之故易有以知之博厚不測地之幽也易俯而察之而坤隂之體靜鎮先迷是幽之故易有以知之聖人仰而觀俯而察則藉易以知幽明之故者有由然矣原者推之於前而遡其本反者推之於後而要其終卦有由始故乾坤遡之於元卦有由終故既未推之於後爻有由始故方成之九六為初爻有由終故最後之九六為上蓋始而曰原則天心月窟之幾終而曰反則貞下起元之秘蓋言終則盡矣言反則必有歸著處此盡而不盡者也始者物之方來而有其生易既有以原之是生之說易知之終者物之既窮而歸於盡易既有以反之是死之說易知之而聖人藉易以知死生之故者有由然矣精氣凝聚而為物如動植之類皆自無而向有此神之伸也魂與魄對即神也神魂游衍而無定如隂陽交變之類此自有而向無鬼之歸也情言其中之所寓狀言其外之所形為物故言狀為變故言情物與變皆鬼神之情狀所在易皆有以知之則聖人藉易以知鬼神之情狀者有由然矣始終句說得濶大精氣二句說得精微始終說兩頭精氣二句說中間始終徵於時精氣二句徵於物始終包得精氣二句精氣遊魂在始終之內小始小終而已俯仰在位上說始終在時上說精氣二句在其中生息變動處說又俯仰縱說始終橫說精氣二句是聚散說上下六合唯此數語為能盡故曰天地之道本義曰此聖人窮理之事
　　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流〈流京作留朱子曰𦊅然一句難曉纂言曰下闕一字未知孰是〉樂天知命故不憂〈虞本樂作變象㫖從之〉安土敦乎仁故能愛
　　此節言易卦之能即聖人亦不能外易而自有其能故從天地說起而歴言其故皆彌綸事也易之彌綸不可見從聖人之用易而見故知周以下四段本說聖人卻是贊美周易蓋作易之聖人體易而作易用易之聖人體易而用易皆與易同體者也然此節止說易之能至範圍節方說功效以及參贊位育之事相似言其理不違言其用知周道濟旁行樂天敦仁皆相似之故不過不流不憂能愛皆不違之事易與聖人皆有之不過者萬物雖多天下雖大不得而過之也周者本也濟者用也旁行者濟之遍也不流當如京本作不留言其出不窮洋溢鼓舞之妙也此句是道濟未盡之義道濟說其直遂此言曲致耳如作不流說謂不至於淫溢放蕩亦可知周以下雖分兩段卻是不過與不憂相對旁行補道濟未盡之義敦仁補樂天未盡之義不過不流動時充塞之能不憂能愛靜時含藴之能也子曰知者動仁者靜雖以知仁分貼固自無妨然此處只是贊易畢竟動用充周之意多樂天敦仁雖皆靜中事而樂天句又稍近裏安者處之而安敦者積之而厚又稍在動用邊所敦之仁即所樂之天特自其具於己心則止謂為天但見其樂而不憂自其可以及人則謂為仁之敦而見以為愛一元之亨各正性命自人受之即為保合之太和純是生機毫無戾氣故不憂而能愛本義曰此言聖人盡性之事
　　範圍天地之化而不過〈馬融王肅作犯違〉曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體
　　上言易之知能此則知能之功參贊位育之事彌綸之妙也本義曰此聖人至命之事範如鑄金之模範圍匡郭也範圍在時行上見曲成在物生上見範圍者氣在外而包括之曲成者形在內而周匝之範圍不過即乾德資始之元亨曲成不遺即坤德資生之利貞乾德變化以時成而四序屢遷化非有過也坤德含宏以光大而品物殊質物非有遺也不過者相循則續續而不已相代則油油而各適其分也不遺者大之則山川之流峙小之則動植之幾微也天地中間無過時物周易卦爻悉兼時位有位則必有居位者存矣此二句發能中之功用通與知不同通貫也兼彼此徹上下之稱知則達於事物之稱知猶與不知對通而知則無乎不知晝夜之道即隂陽也故曰一隂一陽之謂道幽明生死鬼神皆此晝夜之道此知字與二節有別二節專說知邊事此兼能字在內凡說聖人皆是說易蓋易之知能因體易者而見故前曰易能彌綸而後曰易無體神以妙於不測言即易中所寓之道易以作書之名義言即神之寓也無方者靈而善運無所滯也無體者存而無跡不滯於形也此一句極贊易之知能以終彌綸之義右第四章　此章以彌綸為主前後提明易字皆是說易見聖人之參贊位育皆易也易唯凖天地故可彌綸天地二節言易之知凖天地三節言易之能凖天地四節則言易之知能可以彌綸天地神無方句總其義而贊之
　　一隂一陽之謂道
　　隂陽者太極之動神化之妙用也道者大用之充周各得也因在方動時非形氣可執故但言隂陽此元之亨也乃利貞之大用悉出其中故謂為道未亨之元即太極是不可思議不可言說者也圖自兩儀加至六畫而萬事萬物之理悉備皆此隂陽之疊運所為故聖人舉天下有作有為充周四達之道悉歸諸隂陽夫易冒天下之道大而經綸參贊小而夫婦居室語黙動靜皆道也皆此隂陽之充周布濩故曰一隂一陽之謂道如將隂陽說作形器則滯而不靈而有形無形之地必非隂陽之所能到矣是使隂陽竟成形下之器而形下之謂器非孔子之誤乎如將道字說作隂陽之所以然是又將道字㸔作太極翻說入大本一邊是不知子思逹道之說止謂道為充周之大用也今四子書中所有道字曾不向用邊說乎然此節道字卻只言隂陽之用只是說天命之謂性尚未說到人上
　　繼之者善也成之者性也
　　此本道字說來蓋隂陽既形而道始可見善與性皆乾元已亨隂陽之既形故以為道性則保合太和之事故說在隂陽之後蓋一元之理乃太極之藴含非可言說其有可言皆亨而利貞之事繼兼賦者受者而言明成性之有自來見天人之致一也善即長善之善從保合太和來全無戾氣渾是生機乾彖說各正性命便是賦畀之事便是天命之謂性此義已具前節道字中然自人受之則為繼矣繼則有順受無違之義乾之文言本元亨利貞說出長善嘉會和義事幹便是受者之事便是率性之謂道然必提元亨利貞四字於上見太和之保合出於乾元明善之所繼性之所成有自來耳既有所本而適出其後是之謂繼四徳俱全無少缺欠是之謂成成字與各正相似利之貞也繼兼所賦而言成自所受而言繼也者此賦而彼受相續而不絶也
　　仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣〈鮮鄭作尟〉
　　此言道用之充周悉性量之流通故見道皆見性也此一隂一陽之道在人者也與中庸鮮能同義一元之妙亨為太和性則太和之各正者也故繼而為善道則太和之洋溢者也故無往而非性中之善仁知性中之善也所見無非仁知所見無非善所見無非道所見無非性也性中本具四德仁元而知貞仁體而知用仁以始之知以成之故仁知可兼四徳仁厚於內而知明於外賦性有剛柔厚薄不同故有厚於仁而為仁者有厚於知而為知者莫非繼善所成及觀天地之化悉與吾性相同故仁者見之謂之仁知者見之謂之知此言性道流通之妙達之者即一貫之㫖百姓日用而不知非不知仁知不知此道也此處亦不得以隂陽分貼
　　顯諸仁藏諸用〈藏鄭作臧善也〉鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛德
　　皆本性道來說內外流通無心敦化之妙此一隂一陽之道在物者也仁謂各正之太和一元之妙藴顯者由內達外彰往之義是盛德之著見照下大業而言用謂造化之充周即發育峻極之事藏者由發徵存察來之義照下盛德而言此二句總言內外貫通體用一如也鼓萬物兼始與生言曲成之妙難可形容故但曰鼓不憂者易知簡能自然之妙即乾坤之利字天地無為而成化雖鼓萬物出入之機而不與聖人同憂此盛德大業所由不可復加也蓋天地無心而有為無心故無憂聖人有心而有為有心故有憂富有者無物不有而無欠缺日新者無時不然而無間斷盛德本仁與蔵來大業本顯與用來至哉與贊坤同蓋此章全說性道全是利貞邊事此與上仁字同義特上言人此言物耳如以上仁字為陽之事此仁字為造化功業之發是將仁字說在事為邊其如體仁長人之說何
　　生生之謂易成象之謂乾〈成蜀本作盛〉效法之謂坤〈效蜀本作効黃氏韻會作爻〉極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神
　　上二節言道之充周於人物此言易之變化流通象數不遺形神畢達皆道中作用也道者在天之易易者在人之道生生者非隂生陽陽生隂也乃消息盈虛相續不窮之義如四象由隂陽而生卻已易為四象八卦由四象而生卻已易為八卦又如祖父之生子孫而代已易矣時之與物莫不有然易者變易不居相循不息故曰生生之謂易此下皆本易說易之生生者乾坤而已乾陽也坤隂也在道則言隂陽在易故言乾坤易始於乾所以成象也諸卦無乾何能成此卦象故曰成象之謂乾此即六位時成之義蓋陽明則有形可覩亦如在天成象也易必有坤所以順承也若不順乎乾則亦無能成此卦象故曰效法之謂坤蓋隂柔則無成代終坤順故也二語相資方見生生之易非分釋乾坤也生生言變易之妙乾坤即變易之二物極數者謂卜筮時究極隂陽七八九六之數觀其動變以前知未來之吉凶故謂之占既占矣通其隂陽老少之變察其吉凶得失之情以裁成輔相之而範圍曲成之事業以起故曰事此皆生生變易之理托於隂陽而呈露者也至隂陽何以變易而不測何以充周而不測各著而仍有互根之妙互根而仍有各著之能如此不測則神之為也右第五章　此章說一元之亨著太極之大用前四節說天命之性卻是全說天道見道之周於天壤兼人物貫始終徹微顯日新而不窮富有而各足莫非隂陽之變動因在既形以後是布濩之大用故言道末節言易中隂陽成能而不測莫非此道之用與率性之謂道相同特中庸言人此言易耳道者在天之易易者在人之道也
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣
　　上章從天道說出盛德大業至末方始說易原易之始也此章極贊易妙末說出配天地四時日月以及配至德與上章德業相同見易之效法有由故精藴不可量而成能亦不殊也廣者由內觀外謂四方無邊際大者由外觀內謂包括難量廣即博厚載物大即髙明覆物逺以時言乾道健行不息孰得而禦之邇以位言坤德安貞髙卑一定而有常烏得不靜正靜謂安正謂貞也廣大雖言體段亦兼大用在內逺莫禦見大用之充周邇靜正見大本之安貞天上地下何所不有而易皆備之易所由廣大也
　　夫乾其靜也專〈專陸作顓〉其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉
　　上節言易之體用廣大如此此言廣大所由生也俱是言易非言天道大生廣生是廣其生大其生不是生廣生大亦不是生天生地天地自在其中即語大莫載之說莫大於乾莫廣於坤而易中有之故歸其能於易中之乾坤乾坤之動方能有生然動由靜來故兼靜而言之專者專一不分乾之元也直者直遂不撓乾之利也乾之動在交坤上見翕言收歛坤之含宏也闢言發越坤之品物咸亨也坤之翕未與乾交即安貞之候坤之闢在翕後即交後之利貞也乾坤各有動靜靜體而動用靜別而動交乾資萬物以始而不可限量故大坤之行地無疆而非有邊際故廣贊其德則乾大而坤至言其生則乾大而坤廣乾本資始坤本資生而茲皆言生蓋資生之所生皆資始之所始也
　　廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至德
　　易與天地同出一原故所寓之妙悉與天地相配配謂等量非相似也廣大莫如天地易之生生不息其廣大配之變通莫如四時易之窮變通久配之日月者天地之隂陽故南極而寒北極而暑易中隂陽之義配之陽爻舒光布景則配日隂爻先迷後得則配月月之明隨日光為進退也日月而言義見不可以形跡拘也健順者天地之至德而易簡之知能有以配之此易所以廣大也至徳要說得與知能相似不可說向事為邊仁義禮知是也
　　右第六章　上章從隂陽之道說來末說到易推易之源頭也此從易之廣大說起末說配天地探易之精藴也而參贊位育之大用在其中矣
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑〈禮蜀本作體卑徐作埤〉崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
　　其特加子曰當即論語分章之義另是一種道理又或援引先儒加子曰以別之也觀第八章先引易辭後加子曰可知上章言天道即易道此言生人之性稟於天道莫非稟於易道見天地間氣化流行皆易道所充周則聖人之易簡知能皆易道所命賦也全就聖人說不兼物說至極至也德言本體崇者日進而髙明業言作用廣者日積而加厚謂聖人之德非易莫崇聖人之業非易莫廣故用所以字推其由也知與禮照下性字著其所由之能也謂知禮雖曰命賦於天實皆命賦於易乾知大始知得於大明之乾陽故無髙不及而日見其崇坤作成物禮定於安靜之坤隂故無成代終而自處於卑此二句說聖人之知禮本於易原自崇自卑以見效法之有由崇效卑法又指出天地以見崇廣之有本說效法之事也天字便含知字與首章易知同義地字便含禮字易廣而言卑者謙而處下上始可積而益加廣也大明終始天陽之以知崇也含宏光大地隂之以卑牧也蓋自天地設位原自具有崇廣之妙莫非此易之充周存存即保合也而存養亦在其中言各正之性四徳渾全遂為道義所從出是性之成易成之可知崇德廣業非易莫與此矣門者誰能出不由戶之義道者充周之大用義者條理之精微上曰廣生大生是語大天下莫載此曰易行其中是語小天下莫破故以成性言之
　　右第七章　言易之德業本乎性而得於天地自其精微宻緻者言與繼善成性相似但前說命賦於天地此言命賦於易道以見天地間流動充滿之妙無非易妙
　　聖人有以見天下之賾〈九家作冊京作嘖〉而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
　　此二段言象爻之包括無窮總見易道之妙賾䌓雜也見者聖人之獨知㑹博於約通微察隱之妙也擬諸形容謂㑹其神妙而想像之象其物宜謂取相似之物與事之相宜者而象之形容如乾圜坤方之類物宜如乾龍坤馬之類
　　聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮〈典京作算姚作曲〉繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　㑹通謂動而相值㑹者合萬於一異而同也通者貫一於萬同而異也㑹如爻中之隂陽㑹合通如爻動而變又如十二辟卦之遞變此句言時典禮句言位禮有尊卑上下而卦爻之尊卑上下同之此常法也故以為典禮之行行謂爻之輪轉原無滯義斷吉凶如宜上宜下宜剛宜柔當位不當位而吉凶之辭斷然矣凡皆因六爻相會有可通不可通之處而行其尊卑上下之禮以考定之其相得不相得乃始較然故繫辭而吉凶可斷也
　　言天下之至賾而不可惡也〈荀爽本作亞按家麻魚謨古通亞夫印作惡可証〉言天下之至動而不可亂也〈鄭元動作賾九家作冊訛也虞本作動今從之〉擬之而後言議之而後動〈諸家及鄭本議作儀〉擬議以成其變化賾動二句言易可以立教擬議二句示人學易之道也本上繫辭來象爻皆有辭兩言字謂辭也繁雜則易至厭惡然形容物宜之象皆有以統括其大意自使人嗜而不厭變動則易至紊亂然會通而行典禮則皆有定體可依自使人循而不亂是故學易者擬諸象以出言則淺深離合自合諸物宜而當其理商酌其變以制動則仕止久速自合諸典禮而當其位此謂言行凖易也然言而曰擬動而曰議即言行相顧之義變化本在易道今言行凖易則動靜語黙皆道而成變化於吾身者與易同矣下舉鶴鳴七章皆擬議之事
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之〈古本又作縻京房本作劘〉子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行〈下孟切下同〉發乎邇見〈賢遍切〉乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎
　　以下皆承擬議此釋中孚九二以擬議於言行之感周易本天人合一之書乃人之視天恆目為幽隱懸絶故於此發之使知感通之故即在言行切近中見人之當擬議也夫人無時不有言行即無時不有感通烏可不慎艮為居為廬二在艮下故言居室居室在隂象兊為言變震為出出言鳴鶴象二變成坤坤數十震驚百里十之千里外謂㢲與震同聲相應千里之外應之子和象又坤為不善為身為邇為民大象離為見乾為逺坤伏乾故見乎逺言為心聲出乎身加乎民行為心跡發乎邇見乎逺此四句好爵爾靡象凡皆象外之象艮為門故曰樞樞主開閉震為動故曰機機主發動以兊金鑿震㢲故曰樞機戶之開閉則有明有暗機之發動則或中或否亦如言之出行之發有榮有辱也然應雖在人而感唯在我彼為賓我為主故曰榮辱之主千里之外說一外字則不可限矣故遂說到天地以見語黙動靜無一不與天通可不擬而後言議而後動乎故特提出慎字以警戒之
　　同人先號〈石羔切〉咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語〈黙古本或作嘿〉二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
　　釋同人九五爻義以証上文言行之可以感人者以人同此心也其先言出處語黙總見無時無處不可同耳凡皆言行之當擬議者蓋能擬議則為同人之後笑不能擬議則為同人之先號矣本言五與二初未好合故先號咷後得同心故笑孔子引此以見人之出處語黙雖時位不同而人心苟同則無往不利然添出黙字比上言行之感更深一層向以出處語黙作跡之異其下作心之同說得與易辭全沒交涉且將先後之㫖說開了非易㫖也在爻則五與二應而中為三四強暴所阻故有先號咷大師克之象然五陽二隂本為正應又皆中心之爻故有後笑相遇之象笑兊也乾金被離克而變兊恱故先號咷後笑旅以兊恱變小過災眚之凶故先笑後號咷夫心之所牽契於神明非跡所間故孔子既有中直相剋之說至此又發同心之義心即中中直即同心若非心所係念有所向而不回安雲直乎斷金即火金相剋之義斷金者物不能間言如利刄斷物雖堅金可斷不能阻隔利即乾五利見大人之利明五之動而健耳㢲為同為利為臭為草蘭香草也如蘭者氣味相投言出無間也
　　初六藉用白茅無咎子曰苟錯諸地而可矣〈古本亦作措〉藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往〈古一作順馬作慎斯道也〉其無所失矣
　　引大過初六爻以擬議於敬慎錯置也伏頤之震坤故錯諸地由震坤變乾㢲本非有錯地之象故擬議未變之前以為苟可也㢲茅象初地位㢲柔在下故曰藉之用茅隂柔賤故薄
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐〈說苑作不怨〉有功而不德〈鄭蜀本作置雲當作誌〉厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
　　引謙九三爻義擬議人之處功名亦敬慎之義坎為勞乾為德乾伏故不德陽貴而下居三賤故勞而不伐有功而不德艮為厚坤為至震為語五多功下居三故以其功下人謙伏履履禮也乾為盛德兊為言三得位故存其位勞者功之未成功者勞之已著不德不以功為徳也下人即不伐不德言厚之至不過以功下人此論理非論九三德即功勞禮即不伐不德言本於德則盛言出於禮則恭若三之勞謙則恭之極至故能存位而有終存位即有終也
　　亢龍有悔子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　引乾上九爻擬議不慎之感貴髙在上便與有功下人者不同此章以言行為本以感人為用引中孚說感人感天地便見言行不可妄發引同人見人心本同無不可感引大過見感之當慎引謙三見人心惡盈好謙唯德與禮始可感人而存位以見當慎之義若髙亢自居則人不之與而位不能存故引乾上末二節見言行不慎則害成招盜皆感非其具也天尊故貴以陽居隂不得中故無位在上故髙無隂故無民無輔乾稱賢乾盈動傾故有悔黃疏曰此後言悔言亂言盜反言以見意也〈煦〉按君子立身首重言行與人交欲其至誠而無妄持己莫若慎保位莫若謙而言為尤易故屢以言示之
　　不出戶庭無咎子曰亂之所生也則言語以為階〈姚信本作機〉君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也
　　引節初九以擬議言不慎之感與人相接無過言行故言行尤所當節不出戶庭本說行孔子釋之卻說言言行一致而言為尤易足爻居初而動乃行之至近者故為不出戶庭凡逺大之行不無差錯故易招咎今不出戶庭安有咎言兊象變坎隱伏宻象亂即下失臣失身害成也階言始基謂初也幾事始成事終見行之成敗由於言語故言尤當慎
　　子曰作易者其知盜乎〈釋文作為易者〉易曰負且乗致冦至〈冦徐作戎〉負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜〈虞作悔〉冶容誨淫〈鄭元及諸家本作野謂妖野儀容楊用修雲銷也太平廣記作蠱〉易曰負且乗致寇至盜之招也
　　引解六三爻以擬議行不慎之感隂故稱小卦中人位故稱人隂有形故稱器陽稱君子坎為輿為隱伏伏離兵戈故稱盜上下兩陽為主於內外此爻一負一乗負猶不失承陽之義乗陽非隂所宜故有此象坎水尅離火故言伐負乗相形不能自掩若教之使然故言誨變承言負有䙝狎之意故言慢上謂四下謂二乗而且負便與藉白茅者不同故以為慢隂乗陽故為暴慢上則不禮於上暴下則不親於下衆叛親離故致盜伐誨盜誨淫言盜之伐皆自己所致非人所爲故曰盜之招藏宜深宻既欲藏又似不欲藏則怠緩其事故為誨盜冶所以陶鑄方員容而冶則餙之過盛故誨淫淫坎象
　　右第八章　首言擬議之由始於象爻欲言行之凖易下七節皆擬議之事而中孚為主見言行足以感人感天地不可不慎同人說到同心見能感之由大過謙言慎感之術在自卑而尊人乾上則尊貴而不能慎者節初則言之不慎解三則行之不慎皆感非所感者













　　周易函書約註卷十三



　　欽定四庫全書
　　周易函書約註卷十四　　禮部侍郎胡煦撰
　　繫辭上傳
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十〈古本在十一章首班固衛元嵩引合天數五之上程子並以此二節移在大衍一節之前煦按天數五節不言舊在何處〉
　　前八章言易凖天地之道發天人合一之㫖已詳此下明先天河圖之數及揲蓍之法言卦爻所由成因推以致用也一二三四五五行之生數在內者也六七八九十五行之成數在外者也內體也成數由之而生故為生數外用也生數由之而成故為成數生者氣之始成者形之始隂陽之理肇於竒偶始於竒終於偶此乾始美利地道無成代終之義故隂無首陽無尾無首者以陽為首無尾者不可窮極也孔子以天地二字間之據人之易見者明此為隂陽二氣之流運耳故予作循環圖以明之萬物之生悉由水始天之生物莫不先氣後形水火以氣用木則半氣半形金土則形之成矣其妙悉具首卷河圖中自此以下方言占
　　天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十〈今石經作卅〉凡天地之數五十冇五此所以成變化而行鬼神也
　　天數五五竒象陽之健也地數五五偶象隂之順也五位謂四方並中央相得如一與二三與四相因而序又如一與二三與四相對謂時與位皆不相背也有合者一六居北二七居南如夫婦隂陽配合也二十有五五竒之積三十五偶之積變自無而之有化自有而之無生成二數皆有之此章發明河圖言數之所由來而因及其積是要說大衍明河圖之大用也河圖為萬物之大本原無變化可言其云然者見得其中所具大難量耳故下遂添說成行二字鬼神即變化靈妙處行字本變化來變化不居便是行神則陽之行於無形而成變化者鬼則隂之行於有象而成變化者皆指揲蓍言
　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛〈京作卦〉
　　河圖之數本五十有五今止曰五十蓋取河圖之中數相乗而得之又以五為生數十為成數相乗而得之也其用四十有九諸家紛紛其說唯荀爽曰卦各六爻六八四十八加乾坤二用凡有五十乾初九潛龍勿用故用四十九也〈煦〉按加乾坤二用其說最當孔子初說河圖特標天地二字便是指說乾坤據形神有無而論則形有而神無故可見者止於四十九而無形之神不可見也故返於櫝以象之又卦爻之設不離隂陽隂陽有老少少靜而老動靜者不用故返於櫃其動而用者與爻偕行亦四十九也先儒謂除一以象太極果有太極可象孔子既有象二象四之說顧獨遺太極一象何歟當知此句獨提用字便是太極以後事故從分二象兩說起亦如伏羲之圖全說隂陽既形之事故從兩儀起文王之卦從乾坤起周公之爻從九六起其在先者皆不能明言其所以然此聖聖相傳至微極妙者也太極何形而固有象乎蓋揲蓍乃用時之事故唯用九用六一動一靜與一用一不用之說為至當荀爽此論唯潛龍之說未合他皆不可易也蓋既已有蓍便已有象太極非象也既雲五十便已有數太極非數也其數既分便屬隂陽便是乾坤二用安得取數中之半指為太極之象乎分而為二謂分此四十九也如以返一為象太極則此四十九數又何所象乎可象而無象非缺乎分而為二者分此四十九䇿以半置左以半置右此則如兩儀之對待故曰象兩掛一以象三者次以左手取左大刻之䇿執之而以右手取右大刻之一䇿掛於左手之小指間三者三才也左為天右為地所掛之䇿象人故曰象三揲之以四間數之也謂先置右手之䇿於一處而以右手用四四為數以除左手之䇿又置左手之䇿於一處而以左手用四四為數以除右手之策用左右交數其策者象隂陽往和之義其必四數之者天有四時地有四方人有四德隂陽之動則有剛柔太少之四象也竒零也所揲四數之餘也扐勒也左右四揲必有零數或一或二或三或四左手先數歸於第三第四指之間右手後數歸於第三第二指之間而扐之也象閏者以兩手所歸之餘策象天道歸殘聚餘分成閏也五嵗再閏者再積日而再成月故五嵗之中必有再閏然後別起積分如一掛之後左右各一揲一扐故五者之中凡有再扐然後別起一掛再扐而後掛者再扐後合左手一掛二扐之策置于格上第一小格是為一變所餘之策左一則右必三左二則右必二左三則右必一左四則右亦四通掛一之策不五則九五以一其四而為竒九以兩其四而為偶竒者三而偶者一也然後以兩手復取左右所餘之䇿合而為一再分再扐再揲為第二變獨言掛者分二揲四皆在其中三變既畢所得掛扐過揲之策五四為竒八九為偶掛扐三竒合十三策則過揲三十六策而為老陽其畫○所謂重也掛扐兩竒一偶合十七策則過揲三十二策而為少隂其畫⚋所謂拆也掛扐兩偶一竒合二十一策則過揲二十八策而為少陽其畫一所謂單也掛扐三偶合二十五策則過揲二十四策而為老隂其畫㐅所謂交也㐅者⚋之動而交也○者一之動而終始相循也二變三變其妙在掛非掛則純而不入矣每三變成爻十有八變成卦凡爻變之隂陽皆以所少者為主如震男㢲女之類是也老陽陽之動資始而不息故以數少者象之老隂隂之動資生而不窮故以數多者象之
　　乾之策〈馬作莢〉二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日〈徐作朞〉二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也
　　二百一十有六老陽六爻之策數百四十有四老隂六爻之策數萬有一千五百二十乃一百九十二陽一百九十二隂之總策數三百八十四爻而萬物之數盡矣故以策數當萬物之數不及少隂少陽靜隂靜陽盈虛未極也然少隂少陽之策數亦是此數期一嵗也凡三百六十五日四分日之一此舉成數槩言之耳當適相當也非以彼凖此也二篇謂上下經該六十四卦言也
　　是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之〈古作信〉觸類而長之〈長上聲〉天下之能事畢矣顯道神德行〈去聲〉是故可與酬酢〈京作醋說文作疇醋按國策作讐柞周禮註作詶借聲也〉可與祐神矣〈荀爽祐作佑〉子曰〈吳幼清以後人分此節屬下章而増也程朱俱屬上章〉知變化之道者其知神之所為乎〈舉正作不為〉
　　易變易也四營成易謂分二掛一揲四歸竒四變營求方成此一變而為一爻十有八變而成卦者三變成一爻十八變成六爻也八卦而小成謂九變成三畫得內卦也此八卦未盡萬物情理故曰小成若引此八卦而伸之至於六爻以成六十四卦觸類而長之謂視其隂陽老少徵其動靜則一卦可觸其類而長之而為六十四變如此則成四千九十六卦吉凶趨避悉具於中天下之能事畢矣能事即下顯道神德行酬酢佑神所能之事道大用也大用出於大本其初甚微至彰為參贊位育皆能事有以顯之德行者躬行實踐本有跡可觀乃蓍䇿則探微索隱於各正保合之初是能事有以神之顯謂筮象之昭示不隱於茫昧神謂卦爻之探索深極其精微交互見意與顯仁藏用同義唯其顯道神德行則受命如嚮故可酬酢萬變如賔主之相接言親切也神不能以吉凶告人唯有筮策之象則可代鬼神而祐助其不及故可與祐神見為功於幽也與神明相接而祐助其不及天下之能事豈不畢哉變化者即上數法之變化兩在不測人莫得而知之故曰神言蓍策精知變化之妙故兩在不測之所爲皆能妙契隱深而有以精知之也
　　右第九章　言天地大衍之數揲蓍求卦之法而因推究其大用以贊其神也自天一以下河圖之數揲蓍之法必古有其文故末加子曰以別之可知凡加子曰其前文必先儒已有者也
　　易有聖人之道四焉〈明僧紹作君子之道〉以言者尚其辭以動者尚其變〈古本此下三句或無以字〉以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　易之為書無過辭變象占四者而皆有聖人之道四字指辭變象占道一而已非謂聖人之道見於易中者僅此四種謂其該括於此四種也以用也尚取也辭卦辭乾元亨利貞是也動者動作營為也變爻變也制器者結繩網罟之類尚象者離與鼎井之類占謂周公爻詞如乾九勿用之類辭變象占皆具聖人之道故用者取而尚之辭有聖人之道用以言則取其辭而尚之變有聖人之道用以動則取其變而尚之象有聖人之道用以制器則取其象而尚之占有聖人之道用以卜筮則取其占而尚之以字指人之所用辭變象占皆指易辭象指卦言變占指爻言
　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮〈古作響〉無有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此〈與去聲〉
　　矣鮮以至精為尚辭之事至變為尚變尚象之事至神為尚占之事舊註謂此節指尚辭尚占而言今觀以言二字則專承尚辭可知至變節言變言象則承尚變尚象可知至神節言感通則承尚占可知問者將筮而告蓍之辭以言二字雖與上以言相應然在問焉之下受命之上當是筮卦時非發言處事時也蓋此節只說辭之可尚不必較量言字故下曰受命如嚮見其象如聆其言矣嚮謂如相向之近言親切也本義作響之應聲亦可來物未來之吉凶也逺近幽深無不周悉蓍之至精如此非聖人至精之道其孰能與於此乎故以言者尚其辭
　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此
　　來矣鮮曰此尚象尚變之事參伍錯綜皆古語三人相雜曰參五人相雜曰伍參伍以變是借字以言蓍變乃分揲掛扐之形容也三變成爻兼以分揲掛扐再扐五事而竒偶殊矣故曰參伍以變蓋十八變中或多或寡或前或後彼此相雜有參伍之形容故言參伍錯綜謂參伍之數雜亂顛倒之妙錯謂相併而交錯如乾坤坎離也綜謂上下往復如屯蒙需訟也通之而成文謂爻也極之而成象謂卦也如此則竒偶老少不滯於一端內外貞悔不膠於一定而變化無窮矣蓍之至變如此非聖人至變之道其能與於此乎故以動者尚其變以制器者尚其象〈煦〉按參伍非借字也九六隂陽之動也參伍九六之合即十五之數也隂陽各居則九自九六自六不成參伍九六既合而參伍之象成故參伍者九六之變動也變而通之以此之有餘補彼之不足而卦爻之象殊矣故曰參伍以變參伍在多寡不齊處求之錯在比並相借處求之綜在顛倒上下處求之皆九六之交皆揲蓍時變化以求數之妙參者一二之合三才之義也一竒陽而二偶隂也伍五行也參其伍為十五伍其參亦十五十五者河圖之中土生成之全數也洛書一圖左右前後上之下之中之交互之兼三而論皆參也皆不離河圖中數則其伍也皆此參伍也十五日而圓十五日而虧月之參伍也一月三十日參伍之再合重卦之義也又掛一以象三者參也而分揲掛扐再扐共五事故曰伍天地隂陽也成文成隂陽老少之文也蓋竒偶中有隂陽純雜中有老少陽之老少即天文隂之老少即地文物相雜始成文也初言參伍猶是九六相交未始有分參伍變而隂陽老少之文成成在變後者也故下遂說出定字非有象莫能定也文言爻象言卦如乾馬坤牛震雷艮山是也變者象之未定象者變之已成
　　易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故〈故戴侗作□從乆古為□〉非天下之至神其孰能與於此
　　此尚占之事蓍卦本無心情故曰無思無為無思無為則寂然不動矣感者人問卜筮通天下之故者知吉凶禍福也寂體也感用也蓍之至神如此非聖人至神之道其孰能與於此故以卜筮者尚其占也按此章從聖人之道說起末復結以聖人之道四其中雖說辭變象占皆當知有聖道在也今觀至精三節用一様結語蓋此字皆指筮卦言即本節之上文而蓍卦之精變神亦即在此字中其非至精至變至神而莫克與者則聖人之道也故曰易有之也見非平常之道所能與耳
　　夫易聖人之所以極深而研幾也〈蜀才作揅鄭元作機〉唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　極深究極其精深也探賾索隱鈎深致逺通神明之德類萬物之情知幽明生死鬼神之情狀是也研幾研審其幾微也履霜而知堅氷剝足而知蔑貞是也唯精故極深唯變故研幾深通天下之志者人之深隱莫如志而易之極深有以通之即發言處事受命如嚮也幾成天下之務者幾能擇所向而定其趨故其務可成即舉動制器成文成象也不疾不行即寂然不動而速而至即感而遂通天下之故也舊註以極深承至精研幾承至變所以通志而成務則神之所為此以神字總承極深研幾蓋因有為節說尚辭尚占參伍節說尚變尚象而無思節止言體用不曰象占便是承上二節故此處神字遂以為承極深研幾而言要當分承三段為是
　　右第十章　承上章揲蓍求卦來見得至精至變至神皆聖人之道而易皆有之蓋據聖人作易言則易非尋常小道而聖人之道即有於易中據易之大用言則至精至變至神之聖人始克有此至精至變至神之道
　　子曰夫易何為者也夫易〈古一本無此二字〉開物成務〈王肅本作闔務〉冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑
　　何為問辭也如斯而已答辭也物即吉凶之實理開物者人未知開發之也務者趨避之事人所欲為者也成成就也開以知言即上深通之義故下文遂言通志成以能言即上章幾成之義故下文遂言定業冒道者謂天下之道悉覆冒包括於卦爻中雖不專指占而占亦在中也以者以易也易開物故物理未明易則明之以通天下之志易成務故事業未起易則成之以定天下之業易冒道故志通而心之疑決業定而事之疑決以斷天下之疑吉凶定而趨避之疑決也
　　是故蓍之德圓而神卦之德方以知〈去聲〉六爻之義易以貢〈京房陸績虞翻本作工荀爽本作功〉聖人以此洗心〈石經京荀虞董張蜀才作先心〉退藏於宻吉凶與民同患神以知來知以藏往〈劉瓛本作臧往〉其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫圓者蓍數七七四十九象陽動而圓變化無方肇形未卦之先而通於卦所由來故圓而神即上文開物通志之義方者卦數八八六十四象隂靜而方爻位各居定於有象之後而通於卦所由往故方以知即上文開務定業之義蓍動卦靜故也易者一隂一陽交易變易變遷不常也貢獻也以吉凶獻諸人也即上文斷疑之義洗心謂潔淨精微之心非心有私而洗之也退藏於宻此心未發也同患謂與民同吉凶之患也凡吉凶肇端之地是所由來故謂為來非以未至之地說將來凡吉凶趨避之宜皆後此所往故謂為往非以過去之時說已往在前者肇於未形通於極隱極微之地故唯蓍之神為能上遡而知之而顯之於象在後者必待由此而往始彰吉凶趨避之宜故唯卦之知為能豫見而藏之而兆其將然然此二句在聖人分上即徹始徹終有始有卒之說此聖人之神與知又非有待於蓍卦也孰能句問辭也古之二句答辭也蓍圓而神圓則變動不居神則妙用不測故能於未始有物而開物卦方以知方則有定知則洞明朗照故能於未始有務而成務六爻易以貢易則不煩思維經畫貢則自然顯露故能不執一道而冒天下之道聖人以此潔浄精微之心退藏於秘宻之地寂然不動而圓神方知之妙亦偕以俱藏此時雖未有吉凶之形而吉凶之情民所患者聖人亦同患之殆於既感而圓神方知之妙偕以俱發正以吉凶與民同患故也神宻而不測者也故凡由來之地極精極深之秘皆有以知之而為肇見之幾知周於事者也故凡將有所往無窮無盡之變皆有以藏之而為豫照之事此顯微無間體用一如之妙其孰能與此則唯聰明睿知神武而不殺者蓋聰明睿知則坐照無遺故能察幽而知來神武不殺則生機內含故能發育而藏往有具也一曰神武不殺得其理而不假其物之謂一曰洗心以下全說聖人
　　是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其德夫〈古一本無夫字〉
　　天道者隂陽剛柔盈虛消長原具有吉凶之道民故者愛惡情偽相攻相感此所由以致吉凶之故神物蓍龜也明天道故知神物之可興察民故又知神物不可不興是字頂上二句緣是之故故興也前民用即通志成務斷疑也卜筮在前民用在後故曰前齋戒者敬也聖人敬之則蓍龜之德本神明是亦聖人有以神明其德矣一說聖人聰明睿知眀而察之者恐人不知天道民故實相感通吉可趨而凶可避於是興神物以前民用使之趨吉避凶又恐民不知通於天道而或䙝也聖人乃先敬而信之以神明蓍龜之德則民亦敬信而神明之以前民用而民用不窮矣
　　是故闔戶謂之坤闢戶謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象〈見音現下見吉凶同〉形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　此即一戶以明物物各具隂陽動靜之理其妙正在闔闢蓋闔隂而闢陽隂靜而陽動無一物無動靜則無一物無乾坤先言坤者由靜而動也乾坤變通者化育之功見形象器者生物之序法者聖人修道之為神者百姓自然之日用也此本興神物前民用來變通以上泛就造化流行上說道理是圓神邊事象器法神方就物說亦是就戶推開說是方知邊事意則專主蓍龜物卻不止蓍龜出入皆用則無往不利民咸用之則無人不利至不知其所以然則神也是故易有乾坤有變通有象器有法神即今取戶譬之戶一也闔則謂坤闢則謂乾又能闔又能闢一動一靜不膠固於一定則為變闔矣而復闢闢矣而復闔往來相續不窮則為通得見其闔闢非無聲無臭可比則為象既有形體必有規矩方圓則為器古聖人定其方圓酌其長短制為闔闢之機則為法度利此戶之用一出一入百姓日用而不知則謂之神即一戶而全易之理已該易雖神明豈深逺難知哉象器以下是由戶之闔闢不窮推開說不可以制用句方作聖人制戶說闔戶謂坤者純坤從艮象來艮為門闕坤為斂也闢戶謂乾者純乾從兊來兊伏艮乾有開舒之義也
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業
　　周易卦爻開伏羲大圓而得之乃伏羲圓圖但從兩儀始今孔子添太極於兩儀之上後儒因兩儀四象以後伏羲既畫而成圖則孔子太極之說必當言圖也審矣不知太極不可圖也太極二字是孔子言理最精最宻之妙㫖太者尊上之稱極者至極無加之謂言兩儀肇生之始本有此至尊至貴極至無加之道理原在兩儀之先此時理數未起是萬物之大原立於無思無為之先周通於有作有為之後不容思議難可名言故特以太極二字贊之贊兩儀肇生之由也非謂兩儀之上又有此圖也亦如乾元無可稱說特贊以大坤元無可稱說特贊以至耳後人但目為圖與言有言無皆偏執而未達其妙也徒索諸空杳者既全無著落而指為實有與雲理在其中皆不免為實理所滯畢竟太極本體非有無可言不得已姑就流行之太極解之此極字即陽極生隂隂極生陽之極蓋隂陽二者原屬兩儀肇生之名然陽所由生必從隂極來今既有陽儀之生則其先必具有隂極之妙不然則何能生陽隂所由生必從陽極來今既有隂儀之生則其先必具有陽極之妙不然則何能生隂夫隂極生陽陽極生隂此流行之隂陽即太極之循環不息者也然敦化之太極在隂陽未生以前本非有隂極陽極之事且隂陽之生一時俱有故其上不得便稱隂陽而但謂為極以隂陽所從生原有大中至正而建之極者然後兩儀由此肇也是由隂極陽極之理從其後而遡之遂目為極也然極則極矣又非隂極陽極流行遷轉者可比故直稱之為太太者尊而無上之稱若子孫尊稱祖父以上者然也至周子加以無極則是無可復加者而竟可加矣非極之義也且極而又極不兩極乎共位而兩極必有一焉不得稱極就令無極而太極原具有無渾合之妙然無之一字畢竟著相終不若以太之一字贊之為渾淪該貫也周易本傳道之書但能領會太極則聖人之道思過半矣既有隂陽始可形見故謂為儀儀形也即乾彖流形之形中庸形則著之形故係傳有形上形下之說有形則可圖矣然隂陽一生俱生實無先後故曰太極生兩儀非如動生陽而靜生隂說作兩截如流行之太極也至於無極二字雖能矯實理在中之弊要亦不能無悞此何等處所而竟可言無謂無極在太極上乎謂無極與太極並乎有層累之見乎有同位之見乎太極而謂為無也則後此之兩儀四象八卦何自生乎是未察孔子說有字之義也生也者即邵子加一倍之說儀猶在恍惚之際象則確有可見卦則象之既定矣八卦定吉凶該六十四卦而言定者定天下之志生者成天下之務既有八卦則剛柔迭運時位錯陳故吉凶定吉凶定則趨避可施故大業生
　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物制用立成器以為天下利〈荀悅漢紀作立象成器〉莫大乎聖人探賾索隱〈九家作探冊〉鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜〈說文斖字書所無不知所從或當作娓楊易以為不然〉
　　法象者有象而可法也天地即周易首列之乾坤二用相交六十四卦之象悉由此生故法象莫大於此萬物之生各有終始至於四時未嘗無終始卻未嘗有終始故曰變通莫大於此縣象句虞翻以出震見兊為言其理最當蓋法象句言兩儀變通句言四象縣象句言八卦與上節易有太極三句正相發明而崇髙句則卦中之爻也富言爻之備貴言爻之尊九五及主爻是也崇髙及備物二句說到天下利正所謂八卦定吉凶探賾以下正所謂吉凶生大業也定吉凶而屬之聖人吉凶由聖人顯也成大業而屬之蓍龜吉凶既定而後成也備物即山澤水火金玊牛馬之類成器即耒耜網罟之類此皆卦象中事不曰卦象而曰聖人卦象由聖人作也事為之多者曰賾事機之幽者曰隱理之不能盡測者曰深事之不可驟至者曰逺探者精入而試之索者逼近而求之鈎者委曲而取之致者推至而極之索謂入其中以相求鈎謂曲其節以相取亹亹勉勉不已也蓋人之情疑故怠決故勉也
　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書〈王肅作雒〉聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
　　神物蓍龜也謂具前知之妙故神之法則之以為卜筮也天變化日月寒暑往來相推也地變化山峙川流萬物生長收藏也四時百物終古無一相同故為變化河出圖生成之數合處而不分數之體也洛出書分竒於四正分偶於四隅數之用也則竒偶而別隂陽則四方而分四象則四方皆有生合及四正四隅而為八卦其隂陽老少之稱乃則之之時蓍卦所呈之象其在圖中止有四方及分合全缺之象耳非圖書中便有隂陽太少也小圓大圓是取則圖書一加再加畫成者耳其中原無八卦之象漢儒未加考正謂伏羲時龍馬負圖出於河則以作易大禹時神龜負書出於洛禹則以作範而圖書遂分不知二圖皆出伏羲無洛書之分必無以顯河圖渾淪之體無河圖之合必無以顯洛書四達之用故孔子並說歸易中果屬作範之具孔子猶綴言於易非誤乎且周公固父子相師者也文王既凖洛書畫出後天一圖武亦文子顧從箕子而訪洛書乎今觀洪範亦止是天人合一之理與周易相同天下無二道非周易一道洪範又一道也則之之說詳具函書上三段聖人法天地以作易下三段聖人作易以教人四象即隂陽老少是作易時事
　　右第十一章　專言蓍卦既成聖人作易之事
　　易曰自天祐之吉無不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也〈又鄭元作有〉是以自天祐之吉無不利也
　　釋大有上九爻義天人一理故言天即言人順則不悖於理是以天祐之信則不欺於人是以人助之順信本五之中徳上既履順則行順矣比五而不離則心專屬乎信矣尚賢言聖人在上也上履信思順而六五又尚賢所以有天祐之吉上居天位天象應居人位人象離中虛信象中坤順象變震動思象變震為足上乘五履象
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
　　書不盡言二句當是先儒之言孔子引而釋之書本所以載言然書有限不足以盡無窮之言言本所以盡意然言有限不足以盡無窮之意古言如此然則聖人之意其在不可見之中乎此乃直決之詞非疑問也蓋因極深極隱而不可見自非言所可盡故於此甚費躊躇其下復加子曰則後時之言也夫言可盡意言之而已何待立象其必立象而意始可盡正以其隱深不可見又以見其非言可盡也謂之為象正以不可見者在其中也葢象有隂陽老少包含變化無有窮盡蓍中象二象三象四象閏皆象也而精粗大小有形無形無不悉包其中其意既盡而其中不可見者當亦無勿盡矣情實也偽不實也設卦句即在上句中抽出言之特更顯露耳蓋象則猶包儀象而卦則有定矣意猶渾淪而情偽則更切當矣人心有情有偽聖人設為八卦又設為重卦卦中各有性情性情又各有美惡觀其愛惡相攻逺近相取卦之情偽得而人之情偽亦因以盡矣情偽既盡而其中之不可見者何勿盡也文王周公又慮言之不盡則立象設卦之意仍然未盡故又隨其卦之大小象之得失憂虞繫之辭以盡其言使夫觀象玩占咸可因言得意而前聖不可見之精藴益闡矣夫易辭最簡何能盡言蓋事物之理求盡於一爻雖連篇累牘其爻㫖必不能盡唯該之以象而不見之隱悉傳此上言易體所由立下盡利盡神則言易用所由行也變通鼓舞皆是補說盡意盡言之妙不是說人變通雲者如陽變之隂隂變之陽如兩儀變通為四象四象變通為八卦之例不變則不通不通則其利不盡因其可通而通之而莫予雲阻故曰盡利鼓舞即在變通中如六爻之變通於六十四卦而又有剛來柔來剛上柔上之機又有序卦之序雜卦之覆中爻之互皆所以動盪機緘曲暢其至神之妙而意與言於此乎盡彼不可見者當愈昭然顯露矣
　　乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
　　易變易言易理非言易書乾坤即生天生地之隂陽在周易則首易之二卦易即乾坤之二用也總言乾坤自具變易之理而變易莫非乾坤之用乾坤無一時不用亦無一時一物之用不是乾坤緼者衣中所著之絮此句言乾坤二體充牣於變易之中乾坤成列易立其中見有乾坤二體即具有此變易之二用乾坤毀無以見易見無乾坤則無變易易不可見則乾坤息見無變易則是無乾坤總見易中卦爻皆乾坤二用之充周古今六合無時無物不有變易則乾坤安有息時向謂乾坤不宜說向有形天地上去然有形無形安有二理故天地亦在其中乾坤非妙入無間安能偕有形無形而使之變易哉當知全部周易皆是先天無一卦一爻可以形器相拘故無形有形皆能畢達張子曰兩不立則一無可見正緼中之妙也今觀揲蓍中所得兩儀四象八卦而有形無形可知矣
　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之〈古作醋〉天下之民謂之事業
　　上節乾坤易緼便是說一隂一陽之謂道蓋乾坤即隂陽易即道也此節形上形下皆本乾坤說仍是一隂一陽之道此形字即乾彖流形之形中庸形著之形非如形體可言器也必待形下乃始言器耳形下句輕止是襯貼上句蓋太極初動原不可以體論隂陽既判乃始有形可肇如風雲雷電水火之類是也太極體也隂陽用也天地間發揮太極之能斡旋太極之用使之彌綸充周若甚藏宻若可顯露全賴隂陽之運精入乎無聲無臭之表故曰形而上者謂之道道也者太極之大用行也散布於有體有質之中故曰形而下者謂之器二形字皆作用邊事若使隂陽滯於形器則滯於有體止能形下而不能形上矣謂隂陽為形器謂道為所以然則侵入太極之體而未解道在用邊皆非聖言之㫖子靜固知言者哉此二句說乾坤之大用化裁以下方言聖人體易之大用然雖說聖人卻本形上二句來化也者流通渾融之妙裁也者分際各得之宜其分際各得必從流通渾融來故曰化而裁之化而裁則其理不可執故曰變其化若塗埴者合青黎白壤黒墳赤埴而攙和之其裁若成而為瓦為甓為瓶為缶也又若鎔金銀銅鐵於釡而或裁為方或裁為圓也如一年裁為四時一月裁為六候一日裁為十二時是也前後不同故以為變俱說人事不可攙入卦爻下二節方說卦爻中道理推而行之向作以卦爻之理推行於事為之間竟與舉措句犯重當知變通二句只就人事泛說道理舉措句說到事業方是聖人經綸參贊之實變自其同中有異截然可分者言通自其異中有同引伸無滯處言化不必其皆一裁而制之則不必其皆同故曰變推行不必其皆同然其流通無滯則彼此又不必其互異故曰通事者業之方行業者事之已著事業是聖人之舉措不指民言化裁三句所明皆聖人形上之道若器則拘於有形何能變通
　　是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　按此非重出也因上節全本易緼來說形上為道之事則變通舉措皆聖人形上之道為之此節說觀其會通行其典禮皆聖人變通舉措以盡道之事然會通典禮非象無由以見非爻莫與察也故遂舉象爻而言之見聖人之變通舉措與爻象非有殊耳周易乃天人合一之書言天道當知有人道言人道當知有天道然觀此二節上用是故起之或係古語孔子引之也觀下節以賾動二字承之可知必非重出
　　極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變〈裁古一作財〉推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行〈行去聲〉
　　上四存言周易卦爻之事即前節形上之道所藴者也下二存說前節變通舉措之事見非聖人之德莫克與此前三句本象爻來上句言象次句言爻化裁句又言爻極究也賾多也夫唯象因天下之賾而立故天地萬物之數雖多而卦象則窮極而形容之唯爻因天下之動而立故天地萬物之事理變動無恆吉凶靡定而爻辭則鼓舞其動而決斷之卦辭俱本易說即上節形上之妙五謂六存語意雖同而大㫖則異謹按周易兩繫不盡孔子之言多雜記先儒之說故語意不無重複五謂六存可以觀矣其加以子曰則孔子之言也化裁推行本卦辭說與上節屬人者不同化而裁之存乎變如大衍五十而裁為分二掛一揲四歸竒又因蓍數多寡而裁為隂陽老少皆變動不居之妙也推而行之存乎通如一卦而通於六十四卦一爻而通於三百八十四爻皆其推行而無滯者也此上本卦辭說神而明之以下方始屬人以發五謂中變通舉措之妙神而明之言無所執也存乎其人謂聖人也黙而成之三句見有聖人之盛德斯有聖人之大業到得黙而成之不言而信便與易理渾同而無間矣此即在神明句中德行即在其人二字中神者運用之莫測即黙與不言也明者坐照之無遺即信也無所作為之謂黙黙則無事極天下之賾之卦矣見諸辭說之謂言不言則無事鼓天下之動之辭矣此言字分明對上辭字說成者我自成其變通之事即前節舉措之事業信者人自信之如蓍龜如將神明以下就常人說則神而明之便是要不凝滯於卦辭黙成而信便是要不擾不雜且不疑貳即所謂疑而筮之則必信之也
　　右第十二章　全說形上之道見聖人之經綸參贊與易為體也


　　周易函書約註卷十四
<經部,易類,周易函書約存__周易函書約註>



　　欽定四庫全書
　　周易函書約註卷十五　　禮部侍郎胡煦撰
　　繫辭下傳
　　八卦成列象在其中矣因而重〈平聲〉之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也
　　成列言三畫之卦象謂隂陽之或多或寡或上或下也重之言六畫之卦剛柔相推本爻言如一卦而變六十四六十四而變四千九十六是也繫三百八十四爻之辭皆因其動而命之命者命其吉凶悔吝也動即變也據象而觀則為變指所之言也據辭而言則為動指能變之本爻言也葢聖人所命之辭皆指當動之爻言也
　　剛柔者立本者也變通者趨時者也吉凶者貞勝者也〈姚信本勝作稱〉天地之道貞觀〈去聲〉者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
　　爻在卦中故此節言爻而不及卦立本二句申上文剛柔相推二句貞勝二句申上文繫辭而命之四句然從剛柔說起則三畫六畫之卦皆在其中上節剛柔本卦爻來而此不及卦爻以剛柔句該之也上節吉凶本繫辭來而此不及繫辭以吉凶句該之也上以剛柔相推為變通此又曰趨時即變通之時也上言繫辭而命吉凶此又言貞勝謂吉兇相勝也非剛柔則變化無自而出故曰立本逮於相推而有變化如初中末時也動始變終皆時也貞成也正也定也正而定則旣成矣凡卦言貞正定之義居多然必旣成始能正定三義原不相離然一成字又實能該正定兩義葢天地之大化由一元之亨而起至利而貞則萬物之旣成矣故此處之貞皆言成也如吉象成於此卦此爻中則凶者不得而爭之而吉遂成其勝凶象成於此卦此爻中則吉者不得而爭之而凶遂成其勝爻象旣定隂陽旣殊若剛柔之不同質香臭之不同氣故能各成其勝然吉凶之理生於隂陽乾坤之德比象天地天地成位於上下而升降徃來各有定理是即成此觀示之理以昭示於人故隂陽徃復亦遂若此相勝之理而一清一寕一升一降何非以相勝之理相觀示也日月代天宣化其晝夜明昧晦朔望旣各成其明亦遂各有相勝之理日陽而月隂而隂必資陽故日以自明而成其明月以借明而成其明終古不易故為貞明葢易之為道不外隂陽天地日月皆隂陽則皆乾元所統故易中之剛柔變通吉凶悔吝此道也天地亦此道日月亦此道其由亨而利旣有所成而正定於此雖不盡同然同此一元則亦同此一貞葢據不齊者而論則吉凶有相勝之理天地有上下之分日月有明晦之別而莫不各貞其貞要其所由然者莫非太極之所分一氣之斡運葢天下之動皆成於此一者也是周易從出之大原也
　　夫乾確然示人易矣〈確說文作寉〉夫坤隤然示人簡矣〈隤孟作退陸董姚作妥〉爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎內吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
　　本上貞勝來言吉凶之所以貞勝者以乾剛坤柔其理原不相侔乾元至尊健運不息冝若不易然其體流行無滯變化各正萬物資之則至易坤道資生萬物雜然並見冝若最繁然順承天德無成代終則至簡葢唯健則難者不難唯順則繁者不繁確然者理定而不移隤然者體定而不費聖人效法乾坤作為易象非能有外於易簡也法乾道之不息而徴時法坤體之鎮靜而定位爻之有時位效此易簡之理也乾德運行而無阻故健健則剛坤道承天而代終故順順則柔象之有剛柔像此易簡之理也至爻象動於內而吉凶遂見於外莫非易簡之呈露而吉凶安得不貞勝乎吉凶既定則趨避有幾故聖人叅贊位育之功業遂因其變而可見至於因爻象而繫之辭又所以審吉凶而定功業者故聖人之情遂見乎辭而乾坤易簡之蘊亦遂不能掩矣葢易書未作爻象之理具於乾坤易書既作易簡之理備於爻象則聖人之以吉凶事業顯於辭者皆顯此易簡之精蘊而已
　　天地之大德曰生聖人之大寶曰位〈孟喜寶作保〉何以守位曰仁〈朱子曰今本作仁呂氏從古作人今按陸徳明作人王肅王伯玉桓元明僧紹本皆作仁〉何以聚人曰財理財正辭禁民爲非曰義
　　本上功業來遂言聖人之功業聖人功業本乎易簡故遂從天地說起大德者易簡之著見無物不資也生者天資生物之始地資生物之成也位天位資之以叅贊位育故稱大寶仁字本義從古作人謂非衆罔與守邦來氏從王肅作仁即保合之太和元善之長也然無人不可以言位故位字中便已兼有人字非有仁以得其心則衆非其衆而位不可守還當作仁字為正況下言聚人之財禁民之義則此仁字自當與下文一例財者仁民之具理財者富之也九賦九式是也義者輔仁之術正辭與正名相似即所以禁民爲非也教之也一說理財正辭禁非作三項按財有冝有不冝故須理辭欲其正欲其合於冝也非欲其禁防其不合於冝也故皆曰義凡仁之與義要皆功業所在所以守位而與生生之造化同德者也右第一章　上繫首章由天地隂陽說出易簡知能而繼之以聖人之成位見聖人之克配天地此作易之源易之體也下繫首章從卦中之爻象說出天地易簡貞一之德而因及聖人之功業見聖人之叅贊位育同符於天地是易道之大用周易之究竟也
　　古者包犧氏之王天下也〈包聚也鳥獸全具曰犧包本宓字讀作庖古作庖犧孟京作伏戲雲伏服也戲化也馬作虙羲或雲庖犧以網獸爲食名古呼包如孚故孚俯付伏通〉仰則觀象於天俯則觀法於地〈漢書作察法睹鳥獸之文〉觀鳥獸之文與地之宜〈乾鑿度引孔子曰中觀萬物之冝王昭素謂是與天地之冝司馬貞史記補引此無天字〉近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情
　　上文說到功業便是叅贊邊事便具類情通德之義此言聖人之易所以能叅贊位育者因易卦之作非意爲之也其始觀而取之務期與天地人物不違於以類情通德故能建功立業而叅贊位育也觀者理蘊於中則觀之而玩其理取者象著於外則取之而合其象觀象於天如日月有升沉星辰有顯晦又如日月有出庚見丁滿甲之異皆隂陽之消息也又震巽象風雷坎離象日月皆象也法法象山陵爲陽川澤爲隂艮山兌澤坎水離火五行八卦一隂陽之消息也象之法之如三畫之卦上天下地中人六畫之卦五上象天之隂陽初二象地之剛柔又如初中末之相循凖乎天而徴時上中下之不移準乎地而定位又如靜爻明位動爻徴時皆是也鳥獸之文如禽飛獸走馬健牛順是也又如林棲者羽如葉地行者毛如草水游者鱗如波濤及希革毛毨之類皆隂陽之消息也又如鳯啓文明龍圖龜書皆是也地之宜來氏以爲兗漆徐桐謂伏羲猶尚鮮食非有髙黍下稻九家易曰四方四維八卦之位山澤髙卑五土之宜謂地之南北隂陽寒暑各有所宜皆隂陽之消息也橘不踰淮鸜鵒不踰濟天津聞鵑皆是也近取諸身如首圎象天足方象地外而五形內而五性又如乾首坤腹皆隂陽之消息也逺取諸物如動有飛潛植有夭喬又如乾爲金玉坤爲布帛又如龍鱗八十一鯉鱗三十六龜板中直分隂陽左右各五紋分五行其中十二空象十二支十二月皆隂陽之消息也凡此皆卦畫未起觀之取之以爲畫卦之資不得將觀取之後畫成之卦配言明矣上盡天文下盡地理中盡人物見夫一隂一陽者對待之體交易之義所由生或消或息者流行之用變易之義所由著於是據其陽息而隂消則畫一竒以象陽而乾兌離震從陽而生者因以次而列左據其隂息而陽消則畫一偶以象陰而巽坎艮坤從陰而生者因以次而列右又陽動陰靜陽神陰形陽明陰暗陽有隂無皆於觀取中得之神明之德即觀取中所得陰陽之理精微而不測者也八卦成列器具而道存健順之德乾坤通之動止之德震艮通之悅麗險入之德兌離坎巽通之萬物之情即觀取中所得隂陽之跡散殊而不一者也八卦成列則爻成而象備天地之情乾坤類之雷風之情震巽類之山澤水火之情艮兌坎離類之德者陰陽之含藴情者陰陽之形見德潛而難見故曰通情顯而易見故曰類按神明之德即太極之妙隱寓於天文地理鳥獸人物中者今觀而取之故可通萬物之情即吉凶悔吝得失憂虞卦皆有以象之故可類
　　作結繩而爲網罟〈今石經作罔〉以佃〈古作田〉以漁〈古作魚䱷〉蓋取諸離上文通德類情皆說卦所由起然觀而取之則通德之義已明此後說制器尚象全是類情之事兼說通德亦可上取字是取之以畫卦此取字則卦畫旣成通德而類情凖之以合於物理達於人事者也離為目互巽爲繩重目而繫以繩網罟之目目相承者似之易遡曰二巽顚倒爲結繩兩目相麗爲網罟兌兔巽魚爲網罟中物以之取獸曰佃取魚曰漁雲峰胡氏以爲非取於離蓋似離耳果然則取字說不去矣上文旣曰類情則聖人卦畫一成而制器尚象由此以興有何不可何必曰非取離也
　　包犧氏沒神農氏作〈農虞本作□蓋古文〉斲木爲耜揉木爲耒〈揉食貨志作煣〉耒耨之利以教天下蓋取諸益
　　耒耜今之犁也耜者耒之首斲木使鋭而爲之今加鐵鏵謂之耒頭耒者耜之柄揉木使曲而爲之其動也在下之耜能入者在上之耒以象言則二體皆木以德言則上入下動天下之利莫大於耕𦔇於益之名義亦有合矣艮爲手互坤土木入土而動耒耜象又艮手揉木故曲
　　日中爲市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑
　　離日在上日中象互艮徑路震大塗又爲足致民象互見坎水艮山羣珍所出又伏巽市利三倍聚貨象巽爲進退退象艮止各得其所之象貨合於市以所有易所無各得其所亦猶物之有間者噬而嗑之也合沙鄭氏曰始離次益次噬嗑所取者食貨而已食貨生民之本也
　　神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通〈古一本無此三字〉通則乆是以自天祐之〈古作佑〉吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤
　　通謂行而無阻變謂陰陽互易陰陽相循無端所以能乆凡事執持太堅旣乆而不安必倦聖人利導而通之使不安於故常變易新機故民鼓舞而不倦由之而莫知其所以然神也以漸而相忘於不言化也凡事用功旣乆多不相冝予之以不可知從之以無所事所以致冝也冝字便含可乆意下文窮變通乆泛論其理正發此四句之㫖蓋使民不倦是方爲時使民冝之便說乆逺後矣周易之理事勢窮極必當更變然後流通旣流通然後安而可乆夫窮變通乆乃理之循環而根極天命者惟能奉若天道當其時而通變冝民則與天合德是以自天祐之不倦於始冝民於終而吉無不利矣然其通變冝民非聖人創爲之洪荒之世草衣鮮食風氣未開人文未著禮義未興故黃帝堯舜因其變而通之唯垂上衣下裳之制以明尊卑貴賤之分而天下自治者蓋取諸乾坤爲乾坤本循環而不已實上下定位而不紊也乾坤易藴在上而覆故象衣在下而順故象裳垂衣以下正通變宜民之事本義曰乾坤變化而無爲變化指前段無爲指後段朱子發曰二老合者無爲也六子自用也十三卦獨乾坤合爲一卦按上衣下裳止具尊卑之義而天下治三字中含有變通冝民在內
　　刳木爲舟〈陸德明作桍〉剡木爲楫〈陸作掞古楫作檝〉舟楫之利以濟不通〈句〉致逺〈句〉以利天下〈古一本無此一句〉蓋取諸渙〈刳口姑切剡以冉切〉
　　本義致逺以利天下疑衍來氏以濟不通句絶致逺句絶刳剜也刳木中虛可以載物剡斬削也剡木末銳可以進舟濟不通者橫渡水謂東西南北之阻絶者也致逺者或放而下或逆而上謂千里百里之逺道也濟不通與下文引重同致逺與下文致逺同下致逺本引重來此致逺本濟不通來取諸渙者艮手乾金入木刳剡象坎水巽木互震動而流行若風舟楫象又艮手震楫亦舟行象
　　服牛乘馬〈說文作犕馬一作備〉引重致逺以利天下〈古一本無此四字〉蓋取諸隨
　　上古牛未穿鼻因性順而穿其鼻馴而服之上古馬未絡首因性健而絡其首駕而乘之虞翻曰否坤爲牛艮爲鼻中互巽繩縛而牽於前服象巽繩縛物在牛背上入而下動服牛引致象震爲馬爲道路否乾爲逺艮爲手爲背震爲足爲動巽股在馬上而行於道路乘馬引重象震由坤變坤爲牛一竒在後陽實而大引重象兌由乾來乾爲馬一偶在前大道開張致逺象牛非不可致逺引重者爲其力也馬非不可引重致逺者爲其㨗也此分承也引致相連說亦可取諸隨者下動而上悅也牛馬隨人而動則可謂悅矣隅通曰牛生望前則子行母前望後則子行母後隨其天也馬劣喜前駑者喜後隨其性也
　　重門擊柝〈說文作𣝔又作橛〉以待暴客〈鄭本作□干寶作古文〉蓋取諸豫互艮門震覆艮亦門重門象豫一陽界五陰間關象震動善鳴有聲之木柝象艮爲手手動而鳴擊象坎爲盜暴客象艮爲守門閽人坤爲闔待暴客象豫逸也備也謙輕豫怠逸也恐逸豫故豫備待也者豫備也
　　斷木爲杵掘地爲臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過互兌毀折震木遇兌金艮手震動斷木象艮手持木入坤土掘地象艮止於下象臼震動於上象杵震出巽入艮手持杵出入臼中舂象美利天下者乾也本無乾故不言利天下
　　木爲弧剡木爲矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽木使曲剡木使銳互坎木堅離木稿坎弓矢離戈兵兌毀折木直而柔以水火則曲木堅而削以金加以鏃則利水火相息皆有征伐義故既未濟皆伐鬼方所以威天下者爲其睽乖不服也黃疏曰兌金離火相見殺機也兌金射離甲而穿其中心故睽有弧象
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宮室〈世說文作代〉上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯
　　棟屋脊木宇椽也一曰宇屋邊也棟直承而上故言上宇兩垂而下故言下震木削以乾金棟象陽尊陰卑兩陰在上而卑宇象重陰在天上雷以動之互兌雨澤覆巽爲風風雨象四陽相比上承而健棟宇象大過四陽相比故亦稱棟大壯壯固之義也虞翻曰無妄兩象易也無妄乾在上故稱上古艮爲穴居乾爲野巽爲處乾爲聖人後世聖人謂黃帝也艮爲宮室變成大壯乾人入宮故易以宮室
　　古之葬者厚衣之以薪〈衣去聲〉葬之中野〈漢書作藏之〉不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過衣薪謂覆以薪也不封無土堆而人不識也大象坎隱伏葬象乾爲衣中互兩乾厚衣象巽木薪象乾鑿巽木而人在其中棺槨象乾爲郊中野象巽爲入兌爲口伏艮爲手乾爲人木上有口以手入乾人入棺象大過過於厚也小過飬生大過送死唯送死可以當大事故取大過虞翻曰中孚兩象易也本無乾故不言上古互乾故但言古者穿土稱封封古窆字也
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治〈白虎通作理〉萬民以察蓋取諸夬
　　上古事簡民淳己事結繩以記之關人者結繩以騐之上無私而下無僞天下若是其治也九家易曰古者約誓之事事大大其繩事小小其繩結之多少隨物衆寡執以相考亦足以相治也夬本坤來世下伏坤書象上又見乾契象以乾照坤察象夬決也乾兌皆金兌爲毀折有刻劃之義大壯進而成夬易震而兌若刻劃竹木者然兌覆巽繩使巽隱而兌現故易結繩而爲書契古簡䇿用竹木以鉛刀刻劃之也以此書契治百官則功罪不敢欺以此書契察萬民則誠僞無所隱蓋夬有明決之義書契正所以明決天下之事情此皆聖人制器尚象而類情之事通德即在類情中蓋唯德通然後情可類也虞翻曰履兩象易也乾象在上故復言上古後世聖人指黃帝堯舜大壯大過夬此三蓋取直兩象上下相易故俱言易之大壯本無妄夬本履乾象俱在上故言上古中孚無乾大過乾不在上故但言古者
　　右第二章　言制器尚象類情通德之事網罟耒耜所以足民食交易舟車所以通民財弓門柝所以防民患杵臼以利其用衣服以華其身宮室以安其居棺槨以送其死所以爲民利用安身飬生送死無遺憾矣然百官以治萬民以察卒歸於夬之書契蓋器利用便則巧僞生聖人憂之故以書契終之特舉十三卦制器之象以爲諸象通例故下章遂有象像之說
　　是故易者象也象者像也〈孟京虞董姚像亦作象〉彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
　　上言制器有取於卦象故此即象釋之以爲形像之像象似也像則指形言虞翻謂日月在天成八卦之象蓋謂易字即日月合形也若但如此言象則象像不分矣須知易中實理原無可言因據相似者証之故曰易者象也所謂相似者即有形之物証之故曰象者像也象字虛像字實如天與龍牝馬冰霜皆像也木挺曰材材榦也謂卦之能也如元亨利貞言純陽至健之能元亨利牝馬之貞言純陰至順之能也凡夫德體象變卦義皆其能也效法也獻也發露之義言爻效天下之動即所云易以貢也象也二句指卦言是說伏羲之易彖者句指彖傳是說文王之易爻也三句指爻辭是說周公之易天下之動如婚媾祭祀建侯行師不可枚舉爻辭之易者效乎動之順理者焉爻辭之險者效乎動之逆理者焉生者從此而生著者自微而著吉凶在事本顯故曰生悔吝在心尚微故曰著悔有改過之意至于吉則悔之著吝有文過之意至於凶則吝之著也彖者象之材天下之動象之變吉凶悔吝則據象以生因象而著也右第三章　此因制器尚象而遂釋象字之義恐拘天德者忘人事拘人事者忘天德也
　　陽卦多陰陰卦多陽其故何也陽卦竒陰卦偶其德行〈去聲〉何也陽一君而二民〈仲長統傳引民作臣〉君子之道也陰二君而一民小人之道也
　　亦本象字來陰陽竒偶皆象也其多少君民君子小人之說則貴陽之義也此言已成之卦陰陽有多寡竒者陽之獨偶者陽之重也本義謂陽卦皆五畫陰卦皆四畫其象亦是如此第此節說君子小人及君民之分全是貴陽專論陽爻矣蓋陽動陰靜陽有爲陰無爲故論陽不論陰所由謂一陽爲奇重陽爲偶也下文以君民別尊卑以君子小人別邪正則貴賤可知上何也論六子之純雜自形下者言下何也論六子之德行自形上者言德行兼善惡與上故字相對陽尊統陰有君道焉陰賤承陽有民道焉陽以不息爲用陽不資始則陰無以資生故因統天而謂之君陰靜而無爲以承受爲用使陽德不施陰必無以自資其生故陰以無成代終而謂之民
　　右第四章　本上章象字因發貴陽之義
　　易曰憧憧往來〈京作𢝆古重童通用〉朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮釋咸九四爻亦如上傳擬議之事爻言人不能守正相忘於感應之自然唯是憧憧忙亂於爾所往來則亦唯所感之朋應爾之思而已蓋所思者既私則所從者亦狹因把一個往來在心上不少放下這便是思慮思者心之用慮者思之深致極也使之至也〈煦〉按爻辭既以紛擾爲非孔子又云何思何慮則當重同歸一致四字是探本窮原去繁就約之㫖中節日月寒暑雖兼言徃來屈伸似若相循不息者然言往兼言來言伸兼言屈畢竟所重在來屈邊觀後言屈以求伸蟄以存身及入神安身之說則注意可知殊塗同歸在行事上說言所行之道雖異而要歸之地則同一致百慮在用心時說言設想之地不在多而百務紛紜皆可慮也可知天下之理至簡而可以御繁至約而可以該博何思何慮爲哉思慮上安天下字便是逐逐於外便非同歸一致之理可知孔子非禁人以思但不必馳逐於外耳
　　日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歳成焉徃者屈也來者信也〈姚作伸古伸信同音淇澳公曰信者時至而應也竟作信字解朱子從韋昭說〉屈信相感而利生焉
　　上文憧憧徃來紛擾者也此言一往一來徃來齊一者也變坎故言月互離故言日坎冬離夏下艮東北春也覆震亦春兌秋也四時象備故言歳然寒暑之說止爲坎離言耳成功者退謂之屈方來者進謂之信一往一來一屈一信循環不已謂之相感利者功也日月有照臨之功歳序有始終生成之功有往則有來有屈則有信原非溺於一偏也在造化者何有於思慮而憧憧往來乎〈煦〉按變感言往來而蹇卦全言徃來卦變所通莫明於此此見伏動變四通之說所由與康節之天四卦含地四卦同一義也
　　尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄〈蛇陸虞作虵〉以存身也〈陸董姚作全身〉精義〈句〉入神以致用也利用〈句〉安身以崇德也上節言造化之屈信徃來感應自然之常理此節即物理聖學言屈信徃來之理亦莫非自然之機蠖屈行蟲觀此節重屈蟄二字則知首節重同歸一致四字蓋屈蟄即靜專之義正與憧憧徃來相反上節徃來屈信雖對舉其意謂徃必有來信必有屈未嘗一味走入徃邊信邊以見感應有本無事紛馳外騖耳屈信止如動靜凡動皆由靜起此即同歸之知所歸一致之致於一也精義利用當絶句入神連致用句安身連崇德句精有祕密之義自其藴蓄言所謂屈也神者兩在不測兼內外合始終而貫之所謂信也不可專說在內謂精密其義藴正所以入神而妙於其用也此句從靜說向動即從屈說向信也利用之用即致用之用致用自其發邇見逺者言利用自其處置停當時言所謂信也安如安土敦仁之安論效雖在用後論位卻在用前正是靜時正是屈字之義德謂得於己不曰立而曰崇自其已得後言在內之積累也利用便是信了安崇皆屈邊事猶雲欲利其用者正求安身以崇德也此從動說向靜即從信說向屈也總見動靜相循仍是次節屈信徃來之義正欲明首節殊塗同歸百慮一致之義此與顯仁藏用相似舊以入神連精義夫神獨在內者乎以安身連利用夫既在用邊則不免經營動作而身能安乎尺蠖龍蛇忽然揷此二語誠乃大奇嘗觀宋史言希夷善睡說者以爲得龍蟄之法孔子係傳已先言之或別有妙㫖也及觀下文藏器待時與見幾之說及絪緼化醇搆精化生之説或其中另有祕㫖乎聖門極聰明者無過顔子止曰其殆庶幾乎或者顔子可至而猶未至也及觀子貢反築室獨居其後始皇掘墓乃有七璧之䜟意者子貢之藏歟則子貢之深契祕㫖蓋可想矣特不可向癡人說夢
　　過此以往未之或知也窮神知化德之盛也
　　上精義四句皆用功之事故用兩以字便是有所冀於其後過此以往未之或知便見得精進不已後必難量只須到窮神知化方爲德盛德盛則不止於崇矣窮神說在用邊極神之妙而無勿用也知化說在體邊達化之原而無勿悉也到此則內外渾融故爲德盛總縁憧憧者逐外而忘本故爲探本窮源之論使紛馳者有以自返又以見本原之大用如此難量彼憧憧往來者何爲也哉
　　易曰困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危旣辱且危死期將至〈陸德明期作其〉妻其可得見耶
　　釋困六三爻義此屈非所屈而身不能安之象石指四四剛在前則必爲所困蒺藜指二二剛在後則非所冝據妻指上六上柔應而不應其病固以二四剛強實在陰柔不中正上謂非所冝困乃被困而不前則招尤貽譏名必辱矣非所冝據乃據而失所依則適以取禍身必危矣名辱身危死期將至應旣不能相援身又不能之應妻能見乎陸績曰三從困辱之家走之大過爲棺槨死喪故曰死期將至元公曰困爻反明利用安身解爻正明利用安身噬嗑反言見身不能安否爻言身安以保國家鼎爻則身不安之象也豫復提幾以應精入致一應一致恆應咸天下無深淺總以明心學耳此爻前後皆失所依正與憧憧相似
　　易曰公用射隼於髙墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
　　釋解上六爻義在解以解悖爲義所以發上爻之用此及解悖之具則致用之本也𬷮禽害物所當去也弓矢射隼之器所當備也執以射隼又非人莫與也除害旣必須人則人所以致用之具必待取給臨時不已晚乎蓋君子有爲於天下常至括礙者唯無其器無其時耳旣有其器又乘其時是以一出而有獲虞翻曰離爲隼故稱禽離爲矢坎爲弓坤爲器爲身爲藏艮爲待爲時震爲動乾三伏陽出而成乾爲君子稱人上稱公三應上故上令三出而射隼此謂伏陽出而成乾令三射隼與象㫖不符〈煦〉按藏器由信說向屈是安身崇德之事由藏而動是從屈說向信是入神致用之事皆安身也
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸〈舉正作動〉不威不懲〈說苑作不威小不懲大〉小懲而大戒此小人之福也易曰屨校滅趾無咎〈趾一作止〉此之謂也
　　釋噬嗑初九爻義欲人之能改以求安身無逐逐於憧憧徃來也可恥者莫如不仁小人則甘心不仁可畏者莫如不義小人則甘心不義其所勸唯利不見利則不勸而勇於趨其所懲唯威不威則不懲而果於避今所懲雖甚小然可以止惡於初則所誡甚大此正小人之福也小懲謂初陰卑下大誡謂陽爻也一說不勸本不恥來不懲本不見義來作分承說一說以勸兼仁義懲兼不仁不義小懲大誡貼屨校滅趾小人之福貼無咎按此當與顔子之復同看復爲不逺之復此爲違之既久而始改者也以在方改之初故說入初爻滅趾之懲未至於身大誡之福則身之旣安矣
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善爲無益而弗爲也以小惡爲無傷而弗去也故惡積而不可掩〈今石經作揜〉罪大而不可解易曰何校滅耳〈何去聲〉凶釋噬嗑上九爻引此正見初爻之善初爲事始上爲事終當初而懲則後之改革可知故其身可安何校乃積惡負罪之象滅耳爲罪大不可解之象始而不善一改便盡終而不善則從前之積累必非朝夕之故故曰積凡事創始必微逮於漸積必非其故故曰大惡極罪大必至滅耳身何由安改過莫如初幾動以靜爲初信以屈爲初春秋謹始慎微天道也
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫於苞桑釋否九五爻義此言禍福之倚伏以見屈伸相循之妙存與治皆圖安之事來氏以安位貼身保存貼家有治貼國須知安危存亡治亂身與家國皆有之合三者而言則始於治亂馴而至於安危究竟底於存亡故家國可保便兼治存在內
　　子曰德薄而位尊知小而謀大〈陳曰知徐作智〉力小而任重鮮不及矣〈鮮陸作尠〉易曰鼎折足覆公餗〈馬作粥〉其形渥凶言不勝其任也〈勝音升〉
　　釋鼎九四爻上言燭始見終轉危爲安者便含有智字義此反言德知力之不足見其不勝任也故下節言知幾之知見其知之早不俟終日見其力之斷以九居四故德薄四在乾上又近君故位尊乾爲知爲大四互乾體故謀大五至初體大過本末弱故力小過四應陰此亦應陰故不勝同義鮮不及謂鮮不及禍也
　　子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也〈漢書引此有凶字〉君子見幾而作不俟終日易曰介於石〈諸家作砎〉不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望釋豫六二爻豫九四大有得蓋四陽爲卦主得其時矣初以應交三以比交皆諂四者也二隔三不與四交不諂矣初鳴豫凶不正者也初雖比二二中正不瀆慢下交不瀆也上交冝㳟順而或失之諂下交冝和易而或失之瀆不諂不瀆其具有先見之明乎故曰知幾未動則吉凶無形已動則吉凶有象非幾也幾則方動至微而未顯者也此則長善之仁由保合之太和從初肇見故爲吉之先見而未始有凶也爻變離爲日幾則未變時故曰不俟終日蓋生人之性資始於乾元之亨乃有保合之太和旣曰太和必非戾氣可得而雜故文言發明率性之道便曰善長又曰體仁長人而子思遂以爲發皆中節孟子遂確乎謂爲性善其邪妄之生皆由外面縁感而入畜於心地漸次發生漸次長養要非本性所有故孔子以克己教顔囘首曰勿視勿聽禁其外之雜所以養其中之純也知性中原無不善則性之方動全是吉徵可知此中安有不善可言凶咎乎自漢儒添入凶字宋儒言性遂有義理氣質之分要亦本於幾善惡之一言夫不唯幾在微杳之際必無善惡可以形見即以幾爲兩岐之名便非動微之㫖恐於孔子易傳亦不相合不諂不瀆何雲知幾蓋諂瀆皆染於習俗原非本性不諂不瀆則本於天命發於自然故說出動之微見得性之方動本無所雜故確乎以爲不諂不瀆而又以爲吉之先見也若至著見而雜則吉不吉未可知矣坤土在山下故言石斷決也斷可識者言決斷可知也按介字即界限之界因上下兩剛如石三處其中前後俱堅故須察幾所以詳說幾字姚信曰二下交初故曰知微上交於三故曰知彰體坤處中故曰知柔與四同功故曰知剛〈煦〉按此四語當重微剛二字知剛故不諂知微故不瀆彰與柔特相形以見耳不諂不瀆即不上不下不亢不抑之義謂居中而柔順也元公曰豫復坤震之際動靜之交也故皆言幾豫二貞吉坤道也復初元吉乾道也二節總言貞吉悔亡與咸四爻辭相應〈煦〉按屈信往來動靜天地之幾也進退人身之幾也其妙全在知字與精義相照
　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復無祗悔元吉
　　釋復初九爻義虞翻侯果皆曰此明知微之難殆將也庶近也幾者動之微吉之先見此正克己之學所稱四勿者也周子因此處有不善二字遂有幾善惡之說不知不善二字爲顔子言也非言幾也生人之性全是太和渾然至善聖人全體無虧至眞無妄常人牽於外縁則雜之雜矣顔子去聖人一間故不能無不善之幾所以有不貳過之說卻將到聖人地位所以有不逺之復是不善二字即顔子之過故曰庶於幾非謂幾中兼有不善因其尚未純全故有克己之訓已即不善也所以有四勿之說孩提知愛知敬大人不失赤子有何不善可言虞翻曰幾者陽也陽在復初稱幾〈煦〉按陽動者也復動之始也故曰幾此正精義入神之妙所云知至至之之事也
　　天地絪緼〈虞姚作氤氳說文作壼□班固典引作煙熅戴侗曰昷當從日緼一作紜〉萬物化醇男女搆精〈鄭作覯合也徐作媾〉萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　釋損六三爻絪麻線緼綿絮借字以喻天地之氣纒綿交固之義醇本醇酒謂凝厚也亦借字男女謂萬物之男女即陰陽也論卦象坤在中爻上下皆天有天將地纒綿之象論兩體少男上而少女下男止女恱有男女搆精之象故以天地男女並言四句連看則天地爲萬物之大父母天地兩物也絪緼化醇則天地之氣交專而致一者也男女即天地化醇後形上之陰陽亦兩物也搆精化生則男女之氣交專而致一者也致專一也陰陽相交則專一凡一皆從兩字形出張子曰兩不立則一無可見是也本卦應爻皆陰陽相配故曰致一干寶曰不言陰陽而言男女三人位爲言人事也損反成益萬物出震故曰萬物化生〈煦〉按天地男女兩也絪緼氣交也專一不二故化醇搆精形交也專一不二故化生易曰云雲者正以損一人者兩也得其友者亦兩也兩相與則專一若三則雜亂矣豈能成功損三應上此徃彼來卻又相應原無雜揉故曰致一周易唯主宰之太極難可名言孔子於此發致一之理即流行之太極也首節言一致而下言徃來屈信動藏安危存亡治亂其後又說知幾皆在兩處說而內外渾一之妙猶未見出故特引此從陰陽中尋出太極以見兩之致一而發太極之理至損一得友之辨詳具損卦
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語〈易去聲〉定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也〈與舉正作輔〉懼以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恆凶釋益上九爻上由安身說出知幾致一是已索搜到源頭精微處以明精義崇德之事此說向動作有爲邊是安身以後之作用見得身安心定然後可肆應不窮總爲憧憧者言持已接物之道安易定非一日之積是立心之恆者故引勿恆者反証之正與憧憧往來者相對安其身者平日使內無愧怍外無傾險不亢不抑而身安如是旣久然後出而動作何往不冝若取給偶然行險以動是危其身矣失道者寡助故民不與易其心者平日心平氣和然後出而相語則民必應之若取給臨時使勢利阻於外危亡惑於內有所恐懼而語則民不應定其交者平日誌同道合結契既乆其交定矣然後出而相求則民必與之若驟而相値聲氣未通遽欲有求已無所施猶望其報則民不與矣向作臨民說來氏民兼上下易作平易則懼非自懼恐之使畏也上與字黨與也下與字取與也莫之與即莫益之傷之者即擊之也皆立心勿恆之凶也安易定皆心上持乆工夫是得一之事便與憧憧者不蒙能安能易能定則所挾者始終如一常伸而不屈矣黃元公曰此章發明心學以見下經首咸恆之義
　　右第五章　此十一卦非徒發小象未盡之義與七章九卦相似皆所以標聖學也第九卦各開言之此當聯貫看耳通章雖說持已接物之道約其大㫖無非心學上傳第八章所引七卦皆在言行交際上說此章言天道之屈信以窮神知化審時慎微圖存於亡量力而進見幾而作所以見天地之心體得一之妙而常懼以危亡之戒皆心學之最精最切者也










　　周易函書約註卷十五



　　欽定四庫全書
　　周易函書約註卷十六　　禮部侍郎胡煦撰
　　繫辭下傳
　　子曰乾坤其易之門邪〈桓虞門下有戸字〉乾陽物也坤隂物也隂陽合德而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德此章向來作泛說卦爻未會立言之㫖今更正之先言乾坤所自始以見圖與易之所自合又原名稱所由定以見圖與易之所由分此節言羲圖所具之藴觀後開卦稱名之說可知門者從出之地乾坤兩象乃六十四卦所從出故謂為門上傳言緼自其在中者言無物不包此言門自其在外者言無物不由乾坤兩象即羲圖初畫之兩儀故下遂以隂陽解之有形質曰物因後此生生不窮之物皆生於乾坤故遂以能生物者而亦稱為隂物陽物天地男女皆有形質者也論二物之德則隂與陽合陽與隂合而其情相得論二物之體則剛自剛柔自柔而其質不同隂陽兩儀也合德四象也剛柔有體八卦也體天地之撰指八卦通神明之德指八卦所由來謂太極也皆言圖也以用也撰結撰也今人稱文之結搆者為撰雷風山澤水火有形有氣皆其結撰於天地者也一曰撰猶事也此解亦當葢八卦之象既成事物皆在其中矣一曰述也數也體者與天地之所結撰同體而不二也德者理也神明之德太極隂陽健順動止不可測者是也可見者易以二物體之比合而無可分不可測者易以二物通之精入而發其妙剛交於柔而成三男之體柔交於剛而成三女之體又男女自交而成六十四卦剛柔雜撰之體天地之撰即剛柔之體神明之德即所合之德體中潛蘊者也賡之曰無形之易括於兩畫中謂之縕故兼形上之稱有象之易闢於兩畫後謂之門故及合德之事前以神明之德先萬物明作易之兼該此以神明之德承天地明作易之斷報〈煦〉按乾坤說作兩畫是自圖中看出最為得解神明之德先萬物是自隱說到顯神明之德先天地是自有形說入無形
　　其稱名也雜而不越〈說文作𨒋〉於稽其類其衰世之意邪伏羲初畫止有四圖便足傳先天之道其時未開為卦安得遽有卦名今欲知其稱名之時便當觀其稱名之義夫六十四卦其體各殊其名亦異亦云雜矣而要皆得於伏羲之先天未有能踰者也而要皆定於本卦之體象未有能踰者也故云不越乃即其命名之義叅諸其時而考之知非伏羲時便有此名今觀師訟鼎井宮室衣裳杵臼耒耜皆非嗜慾未開人情渾噩時所有可知此等皆後世聖人深懼世道衰微藉以挽囘氣運其用意如此因稱如此之名稱名之名指卦不指爻葢此是開卦時非開爻時也衰世不指文王連山歸藏早已開圖為卦矣又不可以連山歸藏為衰世觀一意字便知作易聖人寄維持世道之心於卦爻亦非謂正當衰世乃始開卦命名而維持之此即孟子尚論之法
　　夫易彰徃而察來而微顯〈本義而微顯當作顯微而〉闡幽開而〈本義開而之而亦疑有悞虞本開而當名句〉當名辨物正言斷辭則備矣
　　節中用開字一轉正圖與卦之攸分見羲圖文卦意各有在各擅其妙也然圖與卦皆易也故上以易字統之徃謂由今而徃來謂由前而來來言源頭徃言究竟易中徃來原無二理非謂徃為己徃來為將來也彖於內卦稱來與周公之稱初即察來之意於外卦稱徃則據已有內卦而言指外卦也彰顯著也謂由四至上卦體已成其兩儀四象八卦之徃於外者有體可見故甚彰也來謂由來察精詳也謂卦有由成初必在內其兩儀四象八卦之所以有初必有從來之處故須察也周易本傳道之書太極不容言說故伏羲寄其義於圓圖之虛中是即兩儀之來處孔子彖傳內卦悉稱來矣而此又欲其察來察其所由來者耳彰徃察來是分圖之內外而言下用而字一轉又另是一意言四象八卦之體既成於外顯然可見矣乃必推極於兩儀未起由來之地是彰徃之顯於外者有以微之萬物資始之元本極幽深最難察識乃必由兩儀四象八卦究極於亨而利貞之後是來處之幽潛於內而難察者又有以闡之微顯是引外而入內闡幽是引內而出外此四字合圖之內外而言此上說伏羲未開之圖內外相倚之蘊也開者後世聖人作易必須開圖始成六十四卦本義謂而微顯之而當在下又謂微顯宜倒又謂開而之而疑有悞今觀上文以稱名稽類為衰世之意則可知開而當名為作易時矣必開而後當名則未開之時必未有名可知開字既在彰徃八字之下則彰徃八字必是說未開之圖可知然未開之圖卻加易字於上以羲圖為作易原本故遂謂圖為易也又謂羲圖原具變易之理文王遂取其義而命為周易耳當名者圓圖初開其象六十有四非名以命之則雜而無紀於是因卦畫之隂陽多寡上下與其中之義蘊而當其體以命之名如乾健坤順坎險離麗是也前雲雜而不越不越即當也辨物者辨其象而擬之以物如天地山澤乾馬坤牛乾首坤腹是也正言以標其德如元亨利貞利牝馬之貞是也斷辭以決其吉凶如利建侯利有攸徃利渉大川與不利之說是也當矣辨矣正矣斷矣而周易之妙足以發羲圖之藴者於是乎全備而易書於是乎起矣此文王之易之妙也
　　其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行〈去聲鄭雲或當作式〉以明得失之報上節當名八字言方作易此又本當辨正斷而推廣言之稱名本當名來取類本辨物來小大之說是合當名辨物為一義與微顯闡幽說徃來者相似㫖逺辭文本正言來曲中肆隱本斷辭來然吉凶之斷即在正言中是正與斷亦一義也稱名小如鼎井一物而名卦訟噬一事而名卦不在大也取類大如乾坤之天地父母金玉布帛廣其象而不能盡也此當名辨物之妙也逺言其深幽文言其光采此正言之微顯俱到者也直而可中其稍委曲者不中矣有不中則不可以言中此正言之妙也辭雖備而鮮不測之神亦無取於肆陳言曲而中則必無不中事肆而隱則無事不通神明之德故可因民心之疑貳以決斷其吉凶悔吝此斷辭之妙也中謂悔吝憂虞之不爽肆備也陳也濟行者吉知所趨凶知所避也要之明逆理而失順理而得之報以示人使不迷於所從耳此文周之易所以發羲圖之蘊而為開物成務維持世道挽囘氣化之書也
　　右第六章　言文周之易本於羲圖而圖之與易又各具一義不可不分故中用一開字因以見時為中古嗜慾未開諸務未起卦爻不必拆名稱不必有而先天四圖已足傳先天之道為心學之始因卦之有名而知名卦者為衰世則可知伏羲之時必非衰世伏羲之圖必未嘗開而圖與易分皆後世聖人之事然周易實非有外於羲圖故用一開字以別之當知全部周易皆是先天今試觀揲蓍求卦每三變而成爻不過蓍數之多寡而已即別為隂陽太少有何形象而不謂為先天乎文周卦爻既是先天則文周之易皆伏羲之圖可知安得不明圖易之所由分安得不明圖易之所由合乎
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
　　本上章衰世之意而言有憂患即衰世之意興者遡其始也上以命名為衰世繫以庖犧為中古則有憂患而作易必非中古今曰興於中古謂作易之原從伏羲先天圖中出也與上章彰徃之上便添易字相似故謂中古即有憂患固非謂三易之作仍為中古亦非
　　是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恆德之固也損德之修也〈馬融修作循〉益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也
　　此見卦德之有關於人九卦俱依經為序履禮也上天下澤定分不移修德以禮則躬行實踐有所依據亦猶根基既立然後可漸進崇髙柄所以持物謙所以持禮自卑而尊人又為禮者所當執持勿失也復乃天心呈露天則將見之候善端之生悉由此始猶木有根株枝葉自然暢茂善端既生不能保其無失非所守恆乆而堅固不可然善端雖守而勿失未必人慾盡去又當於忿慾之萌損之又損以至於無是進修之道也然又不可以小善自足必遷善改過日益加増而徳始充裕然德雖裕於常時至於處困尤足驗生平得力困而亨則君子窮斯濫則小人故須辨井有常而不動者也人能德性堅定不變所守故為德之地然德成於己未必應用皆善巽者順乎其理而深入之始可以制事也〈煦〉按上經三卦與下經六卦相配前後皆依經序上三卦至復言本大體也下六卦至巽言制大用也來氏以履下七卦皆言持己井作施澤於人說〈煦〉按基謂後有可増柄謂心有所持本謂大體已具固謂雜感不搖修謂去其有餘裕謂充其不足辨謂智生地謂體安制謂用行也龔括蒼曰三陳初德也次體也次用也胡雲峰曰夫子偶即九卦言之然上經自乾至履九卦下經首恆至損益亦九卦上經履至謙五卦下經益至困井亦五卦上經謙至復又九卦下經井至巽亦九卦上經自復而八卦為下經之恆下經自巽而未濟亦八卦轉為上經之乾非偶然者於此見文王之心焉凡十卦置乾不言乾為君也旡離而互離用晦而明也
　　履和而至謙尊而光復小而辨於物恆雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱
　　此言卦德之妙履為德基固順人情而無拂和矣然一皆天理之節文人事之儀則卻是極至的道理謙為德柄冝若自卑且自晦矣然人益敬服終必顯著則尊而光也復為德本是一念善端之發冝若甚微然陽明之用無有小大既見天心則隂邪皆所燭照而能辨別衆欲矣事之雜乘者必至於厭恆為德固雖處橫逆雜乘之地而所守益堅自不厭惡凡事之難者則必不易損為德修其先懲忿窒慾克己最難習之既乆漸就平易矣凡事之充長者不能無所施為益為德裕遷善則善日長改過則過日寡既充長矣不待更有所作為以求其長也謂天施地生其益無方凡益之道與時偕行故不設也〈煦〉按凡充裕者取之各足何待於設遷善之道裕則遷者不勞於設改過之道裕則改者不勞於設窮者多阻滯不通人窮則不通困為德辨身雖窮困而樂天知命道未嘗不通也〈煦〉按此當是困心衡慮而知識日開居其所者恆不能遷動靜殊也井為德地其體鎮靜而功用所及泛應不窮是體雖靜而用未嘗不動也按此說到功用則地字之解當如來氏輕重適均之謂稱稱則人所可見者也然巽為德制能順其理則因時以稱其冝性入而伏則又形跡之不露而隱矣此九卦之才德不同皆能各盡其善所以能為修德之助
　　履以和行謙以制禮復以自知恆以一德損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
　　此言卦德足以適用人有禮則安無禮則危履和而至故人可用之以和其行兌悅故言和禮以㳟敬遜讓為本故謙可用之以制禮震為行也隂道柔暗善端之復則陽明故曰自知謂見天地之心也即顔子知幾之義德不恆則二三常則始終如一故可以一德損能懲忿則不激烈而致亡身損能窒慾則不因利而招禍患遷善改過日進髙明馴至美大聖神何利如之困為德辨寧於己薄而於人厚故寡怨於人井為德地而居所能遷則體立而用行身安而利溥故有以辨義巽為德制乃稱而能隱則不失乎輕重之冝不滯於一定之理故可以行權此九卦之所以處憂患而克當也
　　右第七章　前章言圖釋伏羲之易也此章言卦釋文王之易也八章以下詳言爻釋周公之易也
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適
　　自此至十章皆釋周公之爻十一章專說卦之大用十二章兼說卦爻之大用不可逺即不可離周於天下古今之變切於人生日用之常以之修德廣業以之安居樂玩皆不可離也道即一隂一陽之謂屢遷者不執一也此下則言屢遷而不可逺之事隂陽變動初無定居六爻虛位任其周流隂陽徃來如寄皆非實有葢九為乾六為坤乾動坤靜乾有為坤無為乾以神用故可徴時坤以形用故可定位是位者坤之有也乾陽遊歷其中或上或下始成卦體故以為周流於六之虛位陽之稱實非果實也正如果核仁之在中者為實以物貯器中亦曰實坤之六位非陽莫實則坤猶虛位耳故謂六位為六虛剛柔相易謂剛之位柔亦居之柔之位剛亦居之又如剛變為柔柔變為剛皆是也典要謂不可以定法繩也亦唯變之所趨而已
　　其出入以度外內使知懼又明於憂患與故無有師保如臨父母〈舊本無無字〉
　　此節言卦爻之適用自來皆就人說玩一使字知字明字則出入以度及外內字斷當在卦爻上說葢知之明之者人而使之然者則卦爻也出入自交易變易處言如自下而徃上為出窮上而返下為入又如陽變隂則陽入而隂出隂變陽則隂入而陽出由復至乾由姤至坤皆有程度以度者不遺漏不凌越也外內以定位言謂入而來居於內出而徃居於外一出一入一內一外其當位不當位有多少變態使人知之那得不懼韓康伯曰明出入之度使人知外內之戒也出入猶行藏外內猶隱顯遯以逺時為吉豐以幽隱致凶漸以髙顯為美明夷以處暗利貞此外內之戒也按明字與知字同亦本使字說謂吉凶禍福見於卦爻者昭然明白故即所以致憂患之故無有師保二句亦是使人如此如雲不待教誨自然親愛之無已也觀一又字上下兩段自是兩義來氏以上段作畏下段作愛良是又一說下段承上段來明於憂患正使字中的道理無有師保二句正知懼之實
　　初率其辭而揆其方旣有典常苟非其人道不虛行此為用易者言謂人於觀象之初率其卦爻之辭而揆度其事理之所向則卦爻出入之度憂患之故自能確然見其定理不可為典要者而亦有典常矣既字對初字言究竟也苟非其人道不虛行神而明之存乎其人也
　　右第八章　易至於審爻則動變相循出入進退通於人事故此章遂以人事言之
　　易之爲書也原始要終以爲質也六爻相雜唯其時物也此言聖人始初作易觀象定辭之法故用易書領起言所由成書之道也質謂卦體初卦之始上卦之終由初至上始成卦體然後內外備而貞悔全六爻相雜謂體中所具之爻有剛柔上下多寡變動之殊剛柔不必皆同始終不必一致蓋剛柔之成質者物也始終之無定者時也時如復夬之爲復夬姤剝之爲姤剝是也位之象物雖有定體然既以爲時物則在變動不居上說如乾龍物也而始終內外不同因有潛見飛躍之殊也漸鴻物也而始終內外不同因有磐陸木之殊也蓋卦爲爻體爻爲卦用體有定而用無定也
　　其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終本上易書說原始要終爲質之義初上即始終卦之初爻端倪方露多幽隱難知卦之上爻體段已成則顯明易見以初方出於太極其幾方動其體未全故曰難知孔子所由謂為察來上為卦末象顯於有形其卦已成其質已著故曰易知孔子所由謂為彰徃葢卦至五爻其一未成後尚有隂陽動靜之分及上爻既成始有定體顯然昭著於外故易知本謂初末謂上據上而論初固為本然初所由來必有大本存焉此聖人傳心之秘也唯難知故聖人作易於初爻之辭亦必商量擬議觀其隱深之妙不敢輕易措辭唯易知故上爻不煩更擬不過因初之象占而成其終如乾初曰潛便不可知矣上九曰亢便顯然矣復初之幾迷復之凶亦同侯果舉噬嗑初上就人事言亦有理
　　若夫雜物撰德〈鄭元撰作算數也〉辨是與非則非其中爻不備本易書來發六爻相雜唯其時物之義初上之義既已闡矣若夫散見於爻而有形可象者物也雜著於爻中而萬物之情已類隱秘於爻而有能可效者德也結撰於爻中而神明之德已通即物與德之善者而辨其為是即物與德之惡者而辨其為非非合中四爻以求之則物雖雜而未盡德雖撰而未該是非雖辨而無以相發明安雲備哉中爻謂在中之四爻對初上言也一曰雜者兩物相雜而互之也指互卦說如乾馬坤牛各有定象非雜也如泰卦乾馬坤牛是其物也乾健坤順是其德也及中互為震龍兌羊則非牛馬之物是雜物也震動兌恱則非健順之德是撰德也魯岳公曰漢儒論互體邵子亦有用四之說王弼闢互正見其礙下文二四相得正成下互之功三五相得正成上互之功三四為一卦全體之中二五為上下二體之中故稱中爻〈煦〉按泰本坤乾中互震兌故至五爻遂有帝乙歸妹之辭此即互卦之例
　　噫亦要存亡吉凶則居可知矣〈楊易居音基謂此節當在章末遂改入剛勝邪之下〉知者〈徐作智〉觀其彖辭則思過半矣
　　此統論一卦之體合六爻言也要歸也約也有初上以該本末有中爻以辨是非非有繁重難勝之道也噫亦得其要歸可耳約諸物理之存亡而窮其消息之機約諸人事之吉凶而究其得失之報則始終無隱是非不紊君子之所以居身斷可識矣居非居然存亡亦說人事特就物理明之然始終是非之辨雖徴於爻而各卦之彖傳詮解卦辭者已備悉言之葢六爻皆一卦所分而彖傳則一卦之綱領也
　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也〈舉正無近也二字謂是古註悞作正文〉柔之為道不利逺者其要無咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
　　此本中爻言二四本隂位德性相似率其所性皆能為柔順之事業是謂同功然二居下體四居上體則異位矣唯異位故聖人係辭之善亦有不同二之善雖不盡多譽而譽多四之善雖不盡皆懼而懼多夫二四同隂而譽懼不同為四近五君則其任重而凌逼之嫌覆餗之慮所自有也故懼四之多懼以其近君則二之多譽以其逺矣然隂柔之性依剛以立本不利於逺君顧二乃無咎而多譽者柔而得中故也夫二之多譽固為其逺而亦為柔中則多懼者固為其近而亦為柔不中可知也三五本陽位率其所性皆能為剛健之事業是謂同功然三居下體之上五居上體之中則異位矣故三之辭未必無功而凶居多五之辭未必無凶而功居多葢君位為貴有獨運之權臣下之功皆其功故曰功臣位為賤無專成之責一作威福而凶害隨之一不勝任而覆餗遺患故多凶顧三五雖凶功不同其位皆任大責重若以六柔居之三賤固多凶五貴亦不能多功何其危若以九剛居之五貴固多功三賤亦不至多凶然則五之多功固以其貴而亦以其剛三之多凶固以其賤而亦非以其剛也合二四三五觀之則知逺近貴賤不同均物也逺則多譽近則多懼貴則多功賤則多凶則物以雜而物之是非辨矣柔剛雖不同均德也柔中則多譽柔不中則多懼柔則危剛則勝則德以撰而德之是非辨矣此固雜物撰德辨是非之一端由此推之則凡飛潛動植之物有不雜而是非有不辨者乎凡健順邪正之德有不撰而是非有不辨者乎右第九章　總論六爻分初上與中爻以發作易之㫖
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之〈才石經作材下倣此〉故六六者非他也三才之道也
　　上章易書是方去作易此章易書是作成之易通就爻説明天人合一之㫖廣指坤大指乾悉備指乾坤中所有暗含人道説一曰廣大者體統渾淪悉備者條理詳密太極之理際於天蟠於地體於人五陽上隂天以兩而成象三仁四義人以兩而成德初剛二柔地以兩而成質內外卦各有三極二中函三三極中各有隂陽三中函二
　　道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　上節言六爻之體段此節發明雜物撰德之義道謂易道變動指二老謂陽動變隂隂動變陽也陸績曰天道有晝夜日月之變地道有剛柔燥濕之變人道有行止動靜吉凶善惡之變聖人設隂陽老少之爻以效法其變動故稱爻等謂上中下之位也有質之物則有剛柔大小逺近貴賤之異故可以別其等者謂之物爻不可以言物有可等始言物相雜者相間也一不獨顯相間成文猶靑黃之相兼也如初三五二四六剛柔相間是也不當者非特陽居隂位隂居陽位也剛居乎柔有是亦有非柔居乎剛有善亦有惡而吉凶即於是生焉故一變動之間即有物有文有吉凶非有先後也
　　右第十章　言易書已成卦爻之包括如此
　　易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也
　　此下皆本易書而明趨避之㫖正前所云衰世之意也盛德即就作易見出非專謂殷為衰世觀下危平易傾轉移甚神則文王作易寧獨意在殷世乎非末世則情偽不若是之甚非盛德則無以深知其情偽上危字懼也文王身經憂患故多危懼下危字與安對危平易傾正辭危之用其易卦中有戰兢惕厲而危者辭則使之平焉敬愼足以不敗而吉無咎之屬歸之有驕矜慢怠而易者辭則使之傾焉怠荒每以致禍而凶悔吝之屬歸之此皆理勢自然一若辭有以使之也不廢者不廢此危平易傾之理也懼以終始危懼自始至終也謂聖人繫辭不敢始危終易大約欲人恐懼修省至於無咎而已〈煦〉按此章冝主盛德文王當殷之末世以其盛德著見於易故能扶危定傾使人知懼德屬體作易之本也道屬用使平使傾是也前後言道中言盛德見使平使傾非徒然者也危平道大就君子言易傾與懼就小人言要歸無咎兼君子小人言總言吉可趨凶可避其要在於戒懼以修身而已
　　右第十一章　言易書之靈妙以發趨避之㫖
　　夫乾天下之至健也德行恆易以知險夫坤天下之至順也德行恆簡以知阻
　　因上章說出危平易傾則易之神妙可知故此遂說乾坤健順之德因及知險知阻以見危平易傾皆健順所轉移不言諸卦止言乾坤諸卦之隂陽皆九六之二用也健順者乾坤之性德者乾坤在中之藴蓄即日新之盛德也行者乾坤衆著之生成即冨有之大業也易簡者乾坤無私之理全在用上見出險阻者天地間至動至賾髙卑雜陳之事皆從亨而利中見出險難者易直之反阻塞者簡順之反至健則所行無難故易至順則所行無滯故簡易直平坦自無險䧟之情葢險難不易者由易者相形而見有險則不得為恆易簡順無滯自無繁壅之𡚁葢阻塞不順者由順者相形而見有阻則不得為恆簡乾之知險豈唯知之且能使險者而悉歸於易是至健之德行然也坤之知阻豈唯知之且能使阻者而悉歸於簡是至順之德行然也險阻雖止說知而無險無阻即在其中此所由危平而易傾也
　　能說諸心能研諸侯之慮〈虞本坎為心慮乾一之坤為震為諸侯故云然王略例曰侯之二字衍文楊易雲侯當作民〉定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來
　　侯之二字王以為衍文然周易未經秦火當如楊易作民字或傳冩之訛如論流行變易之理作時候之候亦可能字就易說本上乾坤來上言知此言能耳說研定成雖說人實本健順易簡說易之能也說心者契於心而無拂研慮者深致其思而微顯洞然是故以下方說功用雖屬人事而能如此者莫非健順之為向以能作聖人之能以定吉凶承說心以成亹亹承研慮皆未當定言不可移易亹亹雖有勉強之義卻是說作用不窮成字說在定後卻是說吉凶既定則趨避有基故能成就無窮功業此上皆易卦之能前曰危易皆轉移於易此又曰定正為危易者言唯能轉移然後能定也云為即言行變化應用無方也此又本說研及成亹亹來皆易之能也思慮熟於內事功見於外故能變化云為而無所執也以之趨吉則必有可徴之祥因在變化云為之後故凶者可轉而為吉向兼凶說未是來氏本劉績以吉作言亦未當象其事則知其器量之所受占其事則知其吉凶之究竟器之所受如長短大小廣狹之類有象則有定故也知來即成亹亹之妙也變化二句相連說象事句研說於卦也占事句研說於爻也下曰八卦以象告爻彖以情言是也止說易簡之妙不分卦爻亦可
　　天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣
　　本上變化云為成亹亹來設位句承首節知字卻兼能字在內成能句承次節能字卻兼知字在內成能與能皆成亹亹之事至於成能則易簡之知能盡歸聖人矣八卦以象告故象事知器爻彖以情言故占事知來上叚本說成亹亹之事然上節定字本在成先定而後可成也此節上叚說成亹亹下乃曰吉凶可見者事功既成乃始有吉凶也人謀鬼謀說在占上言顯微無間也百姓與能見百姓得與其中便是智愚不遺了又以見聖人所成叅贊位育非如百姓所能止此筮占中吉趨而凶避也象像也八卦成列象在其中若天地風雷乾馬坤牛是也爻者效天下之動者也爻下始言彖兼指文王卦辭謂卦爻之能也情即卦爻中動變之情由卦爻之時位見也剛柔即九六指爻而言相雜謂隂陽來徃上下承乘應比之殊也由其承乘應比而吉凶之情判然可見告者告此險阻言者言此險阻見者見此險阻吉凶既定故能變化云為而亹亹可成也八卦以象告之下單承百姓與能非聖人成能之事
　　變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情僞相感而利害生凡易之情近而不相得則凶〈句〉或害之〈句〉悔且吝
　　此明剛柔雜居吉凶可見之故皆與能之事凡爻之變必有所通〈煦〉所以有四通之說若滯於一所則不靈不靈則不順利故曰變通以利言利即亨利之利言無阻也彖曰乾道變化言利而已以情遷者因本爻各具之情遂改易其吉凶也愛惡情也是故下皆吉凶情遷之故葢吉凶在爻每因剛柔徃來初終內外之情而遷變承乘應比各有愛惡愛則吉惡則凶然愛而亦相攻者膠漆之投入之唯恐不深也愛相攻家人九五惡相攻同人九三是也逺相取應外是也近相取承乘是也情實也對僞而言情相感中孚九二僞相感漸之九五是也近而不相得困三豫二是也相攻相取情也感者情之始動利害之開端也取則情之方露而悔吝之初著矣攻則情之極至而吉凶分矣因逺近生情僞因情僞生愛惡皆蒙情遷句推本言之逺近情僞亦姑自其淺深而分耳當知卦爻中其居皆有逺近其心皆有情僞其情皆有愛惡逺者止於應不應耳既不相値其情猶緩若近而不相得則凶或害之悔且吝凶本愛惡句害本情僞句悔吝本逺近句此處三者相連故知上三句相連説立爻之法無過時位變通二句言時愛惡以下言位
　　將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈〈楊易屈作詘〉此與上節雖若不類言外見卦爻之辭包羅含蓄中正和平知衆辭之各異各有其情則卦爻之遷轉變易當亦各有其情慾人因卦辭而推求卦爻之情偽也試即辭之在人以情遷者觀之有將叛乎正理者中心不安發而為辭必慙愧囘互而無所舒展人有昧乎是非莫知適從者內無主見辭必枝離兩端無定執焉去欲循理吉人也心敬愼而言有節辭不期寡而自寡慾動情勝者躁人也內無飬而心易縱辭不期多而自多誣善為惡之人無實跡可據必遷就以快其私其辭游移而無根委靡退怯而失其職守者心志卑陋其辭屈抑而不伸人情險阻不同而辭以情遷如此則卦爻既殊當亦各一其情而繫爻之辭安得不因情而遷致有愛惡攻取吉凶悔吝之殊哉虞翻曰辭慙者坎人之辭也近而不相得故叛坎為隱伏為兵戎故叛坎為心故慙辭枝者離人之辭也火性枝分故枝疑也辭寡者艮人之辭言有序也辭多者震人之辭震為決躁恐懼𧈅𧈅笑言啞啞故多辭辭游兊人之辭也兊為口舌誣乾乾為善人也辭屈巽人之辭也巽詰屈震初陽入伏巽隂下故其辭屈此六子也離上坎下震起艮止兊見巽伏上經終坎離則下經終既未上繫終乾坤則下繫終六子此易之大義也
　　右第十二章　此章以乾坤易簡知險阻為主首節言易簡之知次節言易簡之能設位成能總上二節言聖人作易使人知險阻變動節言易書能知險阻因示人以險阻之可知將叛節言聖人不假易書自知險阻示人以險阻可知之理以為能知之例險阻情也故末止言情字
　　上傳首篇言聖人以易簡之德成位乎天地見聖人作易之原此章言聖人以易簡之德知險知阻作易而使百姓與能見聖人作易之大用

　　周易函書約註卷十六
<經部,易類,周易函書約存__周易函書約註>



　　欽定四庫全書
　　周易函書約註卷十七　　禮部侍郎胡煦撰
　　說卦傳
　　隋志秦後易失說卦三篇宣帝時河內女子發老屋得之今說卦止一篇而別出序卦雜卦二篇葢隋志混言之潛錄曰呂東萊定為十二篇時也
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍〈徐陸作幽讚〉參天兩地而倚數〈兩說文作㒳倚蜀本作竒周禮註同〉觀變於隂陽而立卦〈馬作觀變化〉發揮於剛柔而生爻〈釋文作發輝〉和順於道德而理於義窮理盡性以至於命
　　幽賛於神明龔深甫曰賓主之儀賛者通之神明之徳聖人通之此言賛化育也來氏作神明幽賛而生蓍參兩言揲蓍求卦之事然止言竒偶所始故止及於參兩非有分揲掛扐之事也向謂數始方員方員出於天地因有陽全隂半之說若然則是數由天地而始非參天兩地而倚數矣當知倚者依也數即河圖之數天之參依數而參謂參由竒出也地之兩依數而兩謂兩由偶出也葢河圖數十實由五數而生成數則生數之所生也顧此生數中竒數有三一三五是也偶數有二二四是也竒陽象天偶隂象地三竒故參天二偶故兩地然皆比擬河圖之數分別出來故曰倚數其必依數而參之兩之為揲蓍求卦無出竒偶四象則竒偶再加八卦則竒偶三加也蓍中初變則隂陽之位再變則四象之位三變則八卦之位而三變中單者參三而為竒雙者並兩而為偶竒天數偶地數天非數也依數之參而知之地非數也依數之兩而知之下文隂陽剛柔皆此參兩皆此天地也孔潁逹曰兩偶之始參竒之始〈煦〉按三竒得九是亦老陽之天數而六包其中即天包乎地也兩偶得六是亦老隂之地數乃分為兩參是以地承天也比於天數則不足隂乏之義也故九之與六莫非參兩觀變即三變十八變之變隂陽即三變十八變所得之象既有隂陽復有老少又有上下多寡純雜不同而六十四卦由以立矣剛柔即隂陽發揮於剛柔而生爻者謂此六爻之中或為少剛少柔之靜而不變或為太剛太柔之動而必變又或乾體而坤用其六來交坤體而乾用其九來交則以所用之剛柔為主故曰發揮而生爻觀變以下皆主蓍言一是統觀全體看是何卦一是細觀一節看是何爻為主何爻當動也和順三句總言卦爻之功用見聖人筮卦之設非徒趨避已也原欲人和順於共由之道俾藴之為徳悉無乖戾阻塞之嫌因致條理不紊均恊乎當然之義也此句在行事上說又欲人窮究萬事萬物之理因得自盡其各正保合之性以逹夫一元統天之命此句在知上說卻總承上句來道徳義散見於事物其中之所以然謂之理理所秉受謂之性性所從出謂之命道徳義理性命皆屬人和順理窮盡至則蓍卦也學人之事先知後行聖人逹天之學則先行後知一說全就蓍卦言如乾有剛道坤有柔道剛有徤徳柔有順徳潛有潛義見有見義是也和順者與之混融而無所拂理者分其條叚而無所紊窮者推致其極而無所遺盡者全體備具而無所歉至者探其大原而與之合道徳義之所以然散見於事物者蓍卦皆有以窮之道徳義之秉受於人物者蓍卦皆有以盡之道徳義之原頭出於天命者蓍卦皆有以至之易數功用之妙有如此〈煦〉觀窮盡二字還就人說為當一說觀變句立天道也發揮句立地道也和順句立人道也窮理句即順性命之理也繫傳言卦爻多接言占此止以和順二語承之可知周易非卜筮之書
　　右第一章　言筮數之設本於河圖即具天人合一之㫖
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章〈馬作六畫〉
　　首二句見聖人作易教人其道甚大非第占卜也故下言天地以發性命之原言仁義以著性命之理兩故字分兩叚上言三才之各有兩故以兼三才二句承之說成卦之體統下言分而迭用故以六位承之言卦中之爻位在卦故言畫在爻故言位性自所受而言保合之太和也命自所賦而言變化之各正也聖人之卦爻有初末隱見內外始終皆依附於一元之亨而利貞者也故曰順性命之理下文隂陽剛柔仁義皆性命之理也兼之以畫卦而分之而迭用之所謂順也隂陽以氣言剛柔以質言仁義以徳言天無隂陽則氣機息地無剛柔則地維墜人無仁義則禽獸矣故曰立天立地立人天地人三才也隂陽剛柔仁義則各兩其道矣易卦兼之性命之理在易卦中矣六畫成卦者五上一隂陽之在天初二一柔剛之在地三四一仁義之在人也而性命之理合之盡其大而無餘矣此統以言其體也分隂分陽從天道來極其精而不亂矣此析以言其用也
　　右第二章　上章言聖人因蓍而作易有益於人道此則言易卦之作原具有人道
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射〈音石虞本音亦厭也〉八卦相錯數徃者順知來者逆是故易逆數也
　　此觧先天圓圖全是流行之妙非言對待也直須以乾坤兩象比之而通氣相薄之義自見定位與不相射雖若自其各居𣺌不相通者言然相通之故自在其中葢此節非有天地定位一句則六子之流通不可得而考矣今觀山澤相對具一乾一坤之象而流通者乃在末爻雷風相對具一乾一坤之象而流通者乃在初爻水火相對具一乾一坤之象而流通者乃在中爻是天地定位不過説位之一定其下三句則全說天地之氣流通不滯而成為六子也六子之兩爻相同者則乾坤之二體也其特異之一爻則乾坤之二用故以為天地之流通今山澤雷風水火其在圖中兩兩相對宜若𣺌不相及而不知氣實流通故有通氣相薄不相射之說葢伏羲特畫此圖非有形質原以象太極兩儀迴旋運轉之氣故特命為先天若以為確有其位則失之逺矣相薄者天之氣薄於地下則奮迅而為雷地之氣薄於天下則舒散而為風天之氣發露於積隂之上則髙出而為山地之氣凝聚於重陽之上則下沛而為澤天之氣入於隂中而為其所涵則融而為水地之氣涵於陽中而為其所化則發而為火通氣者山上而澤下而隂陽之氣則輪轉而通矣相薄者雷震而風散而隂陽之氣則鼓舞而奮矣不相射宜若說兩不相關之事若果兩不相關則亦如秦越人之各不相知其不相射又何待言乎葢不相射者自其性本相違而適然相值宜若不可共處而為之說也此亦隂陽相資相益之詞也故山澤通氣言天地之末交雷風相薄言天地之初交水火不相射言天地之中交故不可以其位既定遂忘氣機之流通也若止言對待不移則先天圖亦死物耳何能化生萬物哉山澤獨言氣者山澤本以形成無氣則必無可通觀下相錯之說豈其獨立兩不相及顧可以錯言乎則全說八卦之交易全發隂陽之大用亦斷可識矣八卦之體雖曰一隂對一陽二隂對二陽三隂對三陽然所對之隂陽皆彼此互易者也故云錯也徃順來逆向本邵子作已徃方來說然先天一圖八卦一時俱備乃固曰此為已生之卦此為未生之卦夫卦亦有生法乎亦有先生後生者乎伏羲初畫先天固一成俱成者也筮中十八卦變所成止於一卦有何卦先生何卦有待而生乎當知徃來順逆止據圖言乾與坤皆有之來謂由太極而來其在彖傳唯內卦稱來未有外卦已徃稱來者也繫傳察來即此來也唯外卦稱徃謂由此而徃如兩儀徃為四象四象徃為八卦是也未有初爻方來稱徃者也繫傳之彰往即此往也葢內卦先成者也先成者本無而忽有故必有所自來聖聖傳心政在此處為其先有太極存也逆而難知正在於此所以當察外卦後成者也後成者由內而出外故以為徃漸進而徃則昭然可見非如來處之杳㝠順而易知正在於此所以為彰葢據理而論則太極為兩儀來處四象八卦則兩儀往處也此由大本而推為大用一定不易者也若但據圖而論此節開口便說天地定位其下皆言氣之流通則乾南坤北自應各有往來不宜專說天根指乾陽一邊夫乾之位上則以下際為順坤之位下則以上交為順下際順則上行為逆上交順則下行為逆且陽根隂隂根陽原在杳㝠恍惚之際由其後而遡之難可臆度所謂逆也今就乾而論象天之乾位乎南實由震象一陽初萌而來故震遂謂為天根天根者象天之乾以此為根也特自既已成乾逆遡乎天根所由來則𣺌然難知斯謂為逆如由乾象觀其所往實由一隂之巽就消而始漸往成艮而㣲陽始盡是由此而順推於後適符乎天道左旋陽徳下施之義故謂為順此乾道之來逆往順者也今就坤而論象地之坤位乎北實由巽象一隂初萌而來故巽遂稱為月窟月之明得於日體全屬隂窟也者明隂之所自來也特自既已成坤逆遡乎此隂所由來則𣺌然難知所以為逆如由坤象觀其所往實由一陽之震就消而始漸往成兊而㣲隂始盡是由此而順推於後適符乎地順承天隂道上行之義故謂為順此坤道之來逆往順者也若但執已過者為往逆我而來者之為來是𢓺執向背論往來可以言時而不可言位可以言占而不可言圖豈知時之與位莫不各有流通之妙圖之與卦莫不各有來往之秘如但知迎我而來者之為逆而不知返而回遡於從前者之為逆圖卦之來往未能大明於世亦已乆矣夫已往方來之說易中亦有之如神以知來智以藏往無有逺近幽深遂知來物此為占筮而言為人之用易者說也斷不可悞觧於卦圖但知發跡之地為來前有所往為往則易明矣譬若有人行於中途或問之曰何來何往則必曰某從何所來今往何所譬如有人問春從何來又復何往則必曰由冬而來以夏為往此方是流通不滯之體凡人之行未有不以前往為順卻後為逆者也四時之序由冬而春順也由春而遡冬則逆矣夫天根月窟由來之地㣲妙隠深難可言說聖人指出來字又提明個逆字止欲人推原於太極之中觀大化所由起故曰夫易逆數也至此又特提易字見得來徃逆順固易之所以為易而逆來之當察尤聖人作易之本心也
　　右第三章　全說先天一圖流行之氣
　　雷以動之〈漢書作靁〉風以散之雨以潤之日以暄之〈徐虞作暅荀作烜韻注云古文又作暈〉艮以止之兊以說之乾以君之〈舉正作居之〉坤以藏之
　　上章對待而觀言配合流行之妙是先天圓圖中義此章亦對待而舉言功用各効之能是先天方圖中義大小圓圖象天之渾融圓轉而旡著故以為立其體方圖坤上乾下而六子自交於中故以為致其用上章言八卦之體出於乾坤之交故自天地始此章言生物之能全藉六子故以乾坤終先儒以此節全觧方圖謂乾下坤上而六子包中然橫圖亦乾右坤左而六子包中者也顧置方圖於圓圖中又復坤上而乾下明圓圖中原具相交之義萬物俱由乾坤相交而始故謂此為天地之用方圖氣內而形外與河圖生內而成外小圓氣始而形終相同但猶在天地相交之始是胚胎方具之象故入於先天圓圖中而亦以為先天然方其形者是即天包乎地將有定體之象橫圖則明始終之義標從一至八之數亦有定而不移者也天向一中生造化故二圖始生之卦皆在圖中乾坤始交而為震巽雷風相薄動則物萌散則物解此言生物之功中交而為坎離水火不相射故能各効其能潤則物滋暄則物舒此言養物之功暄明也終交而為艮兊山澤通氣止則物成說則物遂此言成物之功若乾則首出庻物敷理陽徳出震成艮而於物無所不統坤則含宏光大為長養之府而於物無所不容矣項平甫曰乾坤六子初為氣末為形中為精雷風氣也山澤形也水火精也蒙引曰自動至暄物之出機自止至藏物之入機出有於無氣之行也故以象言入有於無質之具也故以卦言右第四章　言先天八卦之功用以釋方圖之義
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮〈李巽岩雲成當作誠〉
　　此釋文王後天圓圖後天布散本有定位可指乃以出齊見役相連而及仍與先天流行之氣不殊何也陽無形而有為隂有形而無為有形無為故有定位可指要其運行之妙全頼無形之氣有為之用自舒自斂於其間是後天圖亦具流行之用也上曰乾君此則歸功於帝皆謂陽也陽運而不止者也先天圖始於震一陽之氣生乎內終於艮一陽之氣盡乎外此陽始陽終之象也後天圖始於一陽初萌之震帝出乎東終於一陽外盡之艮成能於東北此亦陽始陽終之象坤之得陽稱為得主主也君也帝也皆以其權予陽也且作易大㫖全言天地變動不居之妙所由稱之為易若隂體靜鎮無為無成代終有何易之可見雜卦傳曰震起也艮止也皆先後圖中貴陽之義地支首子則後天圖坎一之義天干首甲則後天圖出震之義然陽氣之行必有所厯而後可徴故其得陽而化生者必皆形質有定是以有方位而不移各司其職而不易也是則先天圖對待之象雖明相交錯綜之妙莫非圓轉活潑之機後天圖流行之義特為帝之運量而言至其方位不移則陽氣化生之萬物有形有質可因時而考証者也向以先天為對待不移後天為流行不息均未得解出齊見役八者皆帝所為下節不言帝而言萬物則帝之指揮號令而萬物率從者也二言字語助辭帝出乎震者陽氣方萌自隠而顯如可形見故曰出春令是也齊乎巽者帝之旁通周遍無物不到無處不被故曰齊春末夏初之令也相見乎離者光輝明盛而成嘉美之㑹彼此燦然旡隠故曰相見夏令是也地道無為今生長功成必有使之然者故曰致役此夏末秋初之令也土旺四季尤旺於夏秋之交故能生秋金又能養萬物致役者帝役之也說言乎兊者充足為溢而舒暢之至故言說秋令也戰乎乾者從前陽之氣通隂得而承之始有生長成熟至於秋冬之交陽帝之令將歛隂肅之氣將盛隂疑於陽必戰非與乾戰也隂與陽戰於乾方也此乾字即歸休之老陽非象天之乾勞乎坎者窮冬閉藏收斂於斯休息於斯舍勞就逸有慰勞安存之義故曰勞冬令也成言乎艮者出帝之令至此而功成也此以帝字領起為陽氣之流行言也乃陽必交隂故歴巽離兊之隂卦而其功始見其由生而長而成雖屬隂卦卻皆二陽又以明陽之盛也至於斂藏非一陽潛於其中則一陽盡於外矣此皆於有形有象中察流行之陽氣非如立卦之法陽少主陽隂少主隂也是則由出而齊而相見者帝之鼓乎出機而致役則由出以向夫入焉由說而戰而勞者帝之鼓夫入機而成則由入以向夫出焉以方言之則有周遊之意以時言之則有迭旺之理以五行言之則有相生之次梁氏謂邵子以此為文王八卦葢因坤蹇解三卦彖辭而推之也〈煦〉按此三卦有西南得朋東北䘮朋之語正謂月之生明由一陽之震象而來月之䘮明由一陽之艮象而盡凡皆先後二圖始震終艮之秘㫖先天圖本說流行之氣而卻有定位可指無定者以有定者考之而見也後天圖本屬對待之形而卻說陽氣之周通有定者以無定者考之而知也此隂陽兩不相離彼此互根之妙然而陽徳有為隂道無為於此二圖亦概可見矣
　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也〈今石經作絜〉離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所說也故曰說言乎兊戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　上節就陽氣之遊歴而言此節就萬物之生息而言帝之出入因物而見故遂言萬物出震者陽氣發散木徳用事是物之出也潔齊即姑洗之意謂鮮潔整齊而無參差也春三月物尚有不出土者或有未開花葉者彼此猶不相見至五月物皆暢茂無有不生長者故彼此皆相見夏秋之交土徳正旺土膏之滋潤萬物頼是以養今但稱地明坤之養萬物皆順承乎天故曰役為帝役也陽徳之生收歛而向實皆欣欣各遂其願欲故說秋冬之交戍亥之月陽剝矣故與隂相戰於西北乾方論氣則為隂陽之交隂疑於陽必戰論物則陽之功已成初與隂接亦必戰也水歸冬旺萬物頼其滋養故為慰勞安存之卦北方與離明相對乃萬物藏匿之地得所安故曰安虞翻曰成始者乾甲成終者坤癸艮東北是甲癸之間故云成終成始自萬物之出至成終成始凡皆帝使之也七者皆言萬物至乾則言隂陽不言萬物葢萬物之生至於兊秋已成而就藏故無物可言唯生長萬物之陽氣流行而不息至此亦必有含藴歸宿之地又因秋冬之交隂氣當權而盛其將反之陽與之相值故不免於剝然陽道不息終無歇滅時至於坎則陽徳歸宿於中得所安矣故以為慰勞之也向作慰勞萬物而不知萬物之成皆帝之使也陽徳善動不能乆住隂中必將出乎其外陽而出乎隂外則成終成始莫不由之故歸其功於艮離明言徳餘徳可推坤地坎水言象餘象可推兊秋言時餘時可推春木夏火秋金火克金者也火金之交有坤土克者又順以相生秋金冬水春木水生木者也水木之交有艮土生者又逆以相剋土金順以相生所以為秋之克木土逆以相剋所以為春之生生生克克變化旡窮孰主宰之帝是也
　　右第五章　言後天卦位之功用
　　神也者妙萬物而為言者也〈王肅妙作𦕈董雲𦕈成也〉動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火〈徐熯作暵說文作莫暵乎離呼但切〉說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮〈鄭本盛音成裹也〉故水火相逮〈陸本作不相逮〉雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也鄭康成曰共成萬物不可得而分故合而謂之神張子曰一故神兩故化又曰合一不測之謂神自動萬物至莫盛乎艮分言萬物之用自相逮至既成正所以發大用流行合一不測之神葢雷動風撓等皆六子之所能而相逮至既成等則非六子所能也全從相字通字內見出故上用一故字下又曰然後能云云也相逮等與定位節不同定位節是從對待中看出流通成卦之妙故下即以徃來逆順言之若卦之有應爻自其兩而對待者言其體之立也此自隂陽相親流通無滯處看出合同而化之妙故下即以能成變化言之若卦之有比爻自其隂陽兩不相違言其用之行也葢定位節是方始成卦之義故為先天此則既已成卦之功用故為後天後天圖以坎離代乾坤其餘六卦皆水火之用故此節言後天之用遂從水火說起逮及也因前言不相射若似𣺌不相值者然故此遂以相及言之因前言相薄若似於相悖者然故此遂以不相悖言之然此是說後天卻不可混入先天先天是上下往來說其流通後天是左右旋轉說其流行若以理論先天之流通無方可執後天之流行有方可指則是先天為流行而後天猶有定位矣朱子謂此節前叚為文王八卦之序後叚為伏羲八卦之序〈煦〉按後四句對待則有之原未有序也據朱子此論是謂相逮以下仍說先天不知相逮既成等既說在用邉必非先天立體之事只要見隂陽兩相背者皆同時各効其能以見妙物之神耳又曰雷風水火山澤自不可喚作神神者乃其所以動所以撓者是也〈煦〉按動撓中雖有神字必至相逮中方始見出譬如徒動而不撓徒熯而不潤萬物能成乎如此看來可知神字便在後四句中蒙引曰動物固以雷而所以運雷之動者神也雷只說得動萬物說不得妙萬物神妙萬物不必兼先天葢先天只是六子各得其偶以立其體而未見於用見於用便是雷風動撓而神不外是矣此以先後天分體用最當又曰先天言六子之交合後天言六子之分治此語亦當又曰先天之六子各得其偶者兩也兩者體之立也後天之變化成物者即所謂兩者之化也兩者之化用之行也就此兩化之合一不測者即所謂神也〈煦〉按先天以一乾坤而分為六子合而分也後天以六子而共成萬物分而合也建安邱氏曰動者鼓其生意也撓者散其欝結也熯乾也熯之而使堅剛也火指日言天地陽明之精也澤何以說土膏之潤流於燥烈之餘也水雨露之屬也萬物之生由艮氣初萌而始至於其功既成則其事止矣故曰終始萬物者莫盛乎艮水與澤不同雨露之屬自天而下為水之潤凡地中水氣不流者皆澤也〈煦〉按在天為澤故一隂蓄於天上在地為水故一陽含於坤中觀夬師兩卦可知此叚雖序六子而不及乾坤然神之一字便見乾坤之大用上段提出神字皆是言變化而成萬物下叚則言隂陽流行而合徳正神妙萬物之原而所以成能者也前後相追之謂及若日方燥而水忽潤水方濡而日忽燥是也雷藏於冬及春而出風至冬而慄冽至春而發生二者同時而各致其用皆能生物故曰不相悖又動者若益而撓者若損亦不相悖也澤非土不停畜而土石之間皆潤又能出雲而為雨皆氣之通也全要見出隂陽合徳之妙此皆大用之流行而莫知其所以然者故曰然後能成也右第六章　言後天八卦合一之功用
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎䧟也離麗也艮止也兌說也
　　此言八卦之性情謂三畫之卦也剛柔純雜多寡上下不同故性情亦異其下六章皆本此言之性情其眞也象其似也性情之眞非可意測故下舉象之似者逐卦而細分之無非欲人識性情之眞而已乾純陽不息故健坤純隂翕受故順上行之性反而居下健行之性為隂所鎮故但曰動隂性重濁來而就下故入一陽陷於二隂剛為柔掩故陷一隂麗於二陽柔而附剛故麗又健遇上下皆順則必溺陽而䧟之順遇上下皆健則必附陽而麗之健極於上前無可往必止順見於外情有所發必說俱兼靜之性動之情說〈煦〉按據成卦之由而論隂來交陽而遂麗於陽比諸結綱是禽麗於網目非網目麗於禽也故以隂附於陽為麗然周易貴陽故有一君二君之說且陽無而隂有陽神而隂形神麗於形非形麗於神也火之熖光附薪而有其理自合是陽麗於隂今曰隂麗於陽言動用之主也曰陽麗於隂則全離之用也全詁曰自此以下皆以隂陽純卦及初中終為序又非上先後天之序矣動陷止皆屬健入麗說皆屬順凡物健則能動順則能入健順其體動入其用也健遇順則陷順遇健則麗陷內健而善藏麗內順而盡物陷麗者其勢也健者始於動而終於止順者始於入而終於說陽之動志於得所止隂之入志於得所說此就物情言之而至健至順攝此八者終不變也薛敬軒曰先天左半健說明動屬陽右半入䧟止說屬隂
　　右第七章　言八卦命名之義因乎性情
　　乾為馬坤為牛震為龍〈虞翻作駹引爾雅顙皆白駹〉巽為鷄坎為豕〈京房作彘〉離為雉艮為狗兌為羊
　　此逺取諸物也本上性情來馬性健致逺其蹄圓牛性順任重其蹄拆造化權輿曰馬陽起先前足臥先後足牛隂起先後足臥先前足陽病則隂馬疾則臥隂病則陽牛疾則立又馬飲清而便濁牛飲濁而便清皆隂陽之義也蟄藏於地勢重隂之下而遇陽則奮龍也龍潛淵而善動者也出聲於天地重陽之候而遇隂則入鷄也雞下伏而善入者也臨川呉氏曰陽生於子自子而丑故為重陽雞不能飛為入為伏前後皆隂之汙濁而中心剛躁者豕也前後皆陽之文明而中心柔怯者雉也雉見人則縮頭是內怯也象㫖曰雉化蜃內外殻為離外剛能止物而內柔媚者狗也狗見人則搏見熟人則搖尾乞憐項氏玩辭曰狗直戌而艮在寅火墓戌而生寅也〈煦〉按戌為火墓故畏水飲則以舌䑛之犬鬭灌水則解外柔悅而內剛狠者羊也羊說羣又善鬬項氏曰羊值未而主兌金生於土也羊屬土土生金故角觸羊屬土故土怪為羵羊左子厚曰今以未為白羊宮雙湖曰大畜乾爻稱馬大壯以兌為羊中孚巽爻稱雞睽稱豕而餘唯說卦始見即前聖未言要無非象也
　　右第八章　言逺取諸物
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
　　此近取諸身也亦本性情來首㑹諸陽尊而在上乾則積陽在上而覆物者也腹納諸隂廣而有容坤則積隂在下而載物者也足在下而能行象震陽之動於下股在下而兩垂象巽隂之偶於下耳輪內䧟陽在內而聰坎陽䧟隂中似之目睛外附陽在外而明離陽麗於隂似之動而在上者手也手能止物使不動者也拆而在上者口也口能說人者也麻衣圖南皆以艮為鼻面之山也管輅語何晏亦以鼻為面山乾首坤腹天地定位也坎耳離目水火相逮也艮鼻兌口山澤通氣也巽手震足雷風相搏也王太古曰震在下三卦而向右故足力在左巽在上三卦而向左故手力在右以易証之觀盥者手從巽也豐九三折其右肱豈非二三四互巽乎艮在下二卦之後而為股在艮初六曰趾二曰腓咸三曰股而不以為手此明証也朱子發曰經脈十二手足各六動於足者震陽自上而升動於手者艮陽自上而止震艮相反疾走者掉臂束手者反行幼清曰坎耳水內景陽在內離目火外景陽在外耳外內皆凹隂也中凸而實者陽也目上下皆白陽也中黒而虛者隂也腎開竅於耳心開竅於目神易曰耳聽以竅空屬陽坎也目視以珠黒屬隂離也陽氣無盡故聽可穿墻隂形有盡故視不洞垣
　　右第九章　言近取諸身
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
　　此章取諸人倫以明純雜始終之義亦本性情來六子皆出乾坤二用故稱父母天資始地資生也索字向作求字解止說得一半道理不知此字本具兩義是有求於彼欲其獲助於己之稱故下遂接言得字葢兼取與兩端合交字生字而言也譬諸索債必先有以與之然後取之而歸之於己即其取而往亦期其得而來無與而取彼必不應無交而欲其生將何以為生也如夫婦然陽先施謂之交隂翕受然後生也及其既生仍從男姓如索債者取己之所有而仍歸於己也今立坤隂之體於此乾往而索於初及坤納乾初則為震之長男是長男雖由坤生因乾之索而遂從乾以為男坤直借體耳立乾陽之體於此坤往而索於初及乾納坤初則為巽之長女是長女雖由乾生因坤之索而遂從坤以為女乾直借體耳所由謂為索也索即二用之用凡乾坤所用皆止一爻其兩相同者則其體也凡易中言交言生言往來言上下皆此索字之義即皆二用之㫖因在初位故長之若居二位則為中矣若居末位則為少矣是皆往而求求而得始謂為索也其能生者體之不動者也故兼一往一來而索字之義始備聖人之論卦爻皆以動用者為主故從二用之隂陽而遂別為男女如不解索字之義則彖辭中往來上下之說遂指為卦變卦綜矣柴氏曰往不以此章並諸象是但知男女為人而不知物物皆男女也
　　右第十章　此因天地定位節先説定位矣其下又有相薄通氣之説故此遂以父母男女言之明男女之胥生於父母也
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬〈京荀作柴馬〉為駁馬〈釋文作䮾通作駁〉為木果此下皆因各卦之性情而推廣言之夫子賛易以文王卦辭之象有所未盡故推而廣之然亦觀於已成之卦爻及辭中之象偶自彷彿者錯而取焉非徒欲人推類以盡其餘也欲人由此等之象反求此卦性情之真而已總因卦中實理難於推測故指其象而証之天地雷風是也又懼一象不足以盡其藴於是逺取物近取身又取諸人倫猶慮此卦之性情不能畢契其真又即八卦而推廣之欲人每讀一象須將本卦回顧一番又合此衆象頻頻將此卦回顧一番但知無有一象不具此卦之性情又合此衆象方始完得此卦之性情則此卦之性情其真自定故知聖人立象非欲人推廣其象但為占卜之用也夫天地間所有之象豈能盡為廣象所攝若使諸卦之性情既定則象外之象皆可因卦而推試觀乾言圜而坤不言方乾言君而坤不言臣坎言血而離不言氣離言乾而坎不言濕無非欲人識其真而推其類耳純陽而至健為天天為乾之總象以後諸象皆有天徳焉體圓而運轉不息故為圜此象其體也首出萬物髙而在上故為君此象人之至尊知大始而生六子故為父此象人之至親性純粹故為玉徳堅剛故為金此象物之至貴天地嚴凝之氣盛於西北故寒生焉寒極則水堅而成冰乾於後天卦在西北於時為冬故為寒而又為冰是有象於時也〈煦〉按乾象寒冰隂言龍戰隂陽之際不可不察然非真寒真冰也象焉而已亦如坤上之龍非真龍也莫非象也陽之色赤大赤盛陽之色寒冰在子以陽之始言之在內而凝蓄者也大赤在午以陽之終言之在外而著見者也坎之中陽為赤乾加大字別於坎也乾健行故象馬自其健而最善則為調良之馬自其健而最乆則為垂老之馬自其健而最堅強則為多骨少肉之瘠馬自其健而最威猛則為鋸牙食虎豹之駁馬〈煦〉按駁取其文也乾徳大明而顯著故有文采可觀威猛之義於乾不合虞翻曰乾善故良崔憬曰骨陽肉隂乾純陽骨多故為瘠馬來氏曰良馬馬之健而純健之不變者也老馬健之時變者也瘠馬健之身變者也駁馬健之色變者也乾道變化故又以變言之此有象於動物也木果體圓而在上純陽故象木果艮少陽在二隂之上故兼木之果草之蓏〈煦〉按乾無其於之辭無物不資以始而究無一物可以擬其元乾旡其究之辭健行不息非有究竟也周公爻辭俱向動變處說道理故所立之象皆因動變而言孔子廣象亦莫非言動變也如大有之二言車大畜之二言輿變離也訟四否四言命變巽也剝上之碩果艮也凡八卦皆有本象天地雷風是也其下則因本象之變動而廣之天乾之本象也為圜變坎離也圜天之體也君父變震也寒冰變坤坎也金玉變艮也變兌亦為金馬變震坎也良馬變震也瘠馬老馬變坎也駁馬大赤變離也又瘠馬老馬變艮也如變坤則為牝馬木果變震艮也漢淮南王安聘九人明易者撰道訓二十篇號九師易荀爽集九家易解十卷有為龍為直為衣為言龍陽物直動直也衣有覆物之象言之聲出於氣氣陽也此皆已見於爻象中故爽採補而入之來矣鮮又將易辭中乾象之所有者一一採補之有為郊為帶為旋為知為富為大為頂為戎為武元同補象有為元為永貞為光為終日為三人為大首為顒為鳩為福祉慶祥為道為徳為惠心為誠為習為載為大車為金車金柅為輻為輪為戰為行師為遄為飛為行亦為石為重象以其體圓為旋為甕為鼎腹此皆兼變象互象採補者也
　　坤為地為母為布為釜為吝嗇〈京作遴嗇〉為均〈禮記註作旬〉為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黒
　　積隂在下至順而極厚為地作成物能致養者母柔而廣平者布一作泉布說釜虛而有容一作熟物以養人項氏曰六十四升曰釡坤容六十四卦也儉於用而能守隂靜翕而不施故吝嗇隂性然也動闢而舒生萬物而無所擇故均項氏曰均旋瓦者也牛性本順子母相隨不離則尤順純隂至順故為子母牛〈煦〉按母即牝馬之義凡隂皆順於陽子其所生也坤徳順而生物故也厚而載物故為大輿稱輿本剝之上九爾雅權輿始也權天之始輿地之始一曰古人造衡自權始造車自輿始物相雜為文三畫皆偶條理煥然故文物三稱羣隂為民三隂相隨故為衆稱衆本晉之六二在下而承物於上故為柄於地為黒土黒極隂之色〈煦〉按地與母本象也吝嗇其性也均變乾也大輿變乾與坎離也釜變兌也子母牛文變離也黒變坎艮也柄變震巽也九家易有為牝為迷為方為囊為裳為黃為帛為漿牝取翕受資生之義迷者隂暗也地方故方囊虛而有容也裳居下體而順黃土正色也帛質柔而廣平漿者太隂為水所謂味甘淡而順也來矣鮮有為末為能為小為朋為戶為敦此皆已見爻象而採補者也補象有為霜為西南為野為國為邑為階為城為墉為丘為次為荒為虞為戶為地南北之徑為十年十朋為臣為有土之公為女子為小人為匪人為疇為億為師為羣為夷夷者衆也平也於徳為安為寜為燕為承為智為允為敦為章為含括為裕為遲為㝠於物為彚為大牲為蕃庻於器為輿為缶為匕鬯於味為甘此據變象互象而採補者也
　　震為雷〈古文作為長子為元黃為旉為大塗為駹為決躁下同〉為龍〈虞於作駹謂駹蒼色震東方故也李鼎祚作駀乃駹訛〉為元黃為旉〈虞姚李作尃纂言作為敷與華通尃陽在初隠未出觸坤故尃〉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹〈徐筤作埌〉為萑葦〈荀萑作荻石經作雚〉其於馬也為善鳴為馵足〈京荀作朱足〉為作足為的顙〈說文作旳爾雅作馰呉幼清訓如射的之的額有旋毛中虛如的古皆訓白楊易謂巽為白若震色不白葢爾雅的顙白巔之誤也〉其於稼也為反生〈虞作坂生陸雲作阪〉其究為健為蕃鮮○〈旉音孚𮩴主樹切〉
　　震一陽動於二隂之下雷則陽氣之奮於地中者張子曰隂氣凝聚陽在內者不得出則奮擊而為雷〈煦〉按雷者氣之始出奮而有聲者也稱雷本彖辭震驚百里龍則以動奮之身而靜息於地勢重隂之下者元黃天地之雜乾坤始交而成震故其色兼之旉之言施也陽主舒隂主翕震一陽始生於下陽氣始施故為旉楊愼曰旉草木始蒙也古作旉今作華葢花之蒂也毛詩凡華字皆叶音旉花之總名也花則陽氣之初舒者故乾之純陽則為木果剝之上陽則為碩果是陽氣之結實者也或為花蒂亦承受花瓣者來氏曰震動也車動物也旉當作車且從大塗從作足馬則車之誤明矣一竒動於內而二偶開張四通八逹故為大塗蒙引大塗大壯九四所取也乾一索而得男故為長子決者陽之力躁者陽之性震一陽生於下而上進以決隂其動也躁故為決躁蒙引謂震為決躁巽為進退不果剛柔之性也蒼色深青東方之色也筤竹筠即竹膚也竹之色在於筤竹與萑葦皆下本實而上幹虛也〈煦〉按陽虛也隂實也陽在內故竹中虛隂在外故色蒼正陽之色非大明則大赤東方乃日初出之地將明未明其色青黒故震初陽象之萑荻葦蘆竹也震亦陽卦乾屬也故亦象馬凡聲陽也陽動於內上口開張故為善鳴稱善鳴本彖辭之笑言馬懸一足而立謂之馵足震一陽下動似之爾雅馬後右足白驤左足白馵震為左為足初陽白也馬之騰躍而超起者為作足震陽動於下似之的白顙額也〈煦〉按馬顙在首隂無白色下照之以陽故也謂白在首而不純如雲陽在初而㣲耳二隂有似於口初為首爻陽為白色首之近口而有白色故白額善鳴以全體取馵足以下一陽取的顙以上二隂取稱馬本屯卦諸爻稼諸穀之屬萌芽自下而生反向上是謂反生謂陽在下也凡諸種初生根先下著地然後種中萌芽乃上生陽剛震動勢必前進故究其極而言之乾健陽性之純也一陽初長而為臨為泰必終於乾故其究為健至於乾則三陽開泰陽之盛矣故又為草木蕃庶而鮮美雲峯曰震巽獨以其究言剛柔之始也存疑其於稼也三句上是剛反取下是因剛長取其究貫下蕃鮮聨說陸佃曰究為純陽之健究其前之進也蕃鮮究其後之所變也三變為巽繼震為木故云震花變巽為草震龍變巽為魚一曰鮮為魚究健究蕃者究陽之前進也究鮮者究一陽之對待也〈煦〉按雷本象也為龍為馬為健變乾也為元黃為大塗為反生變坤也變艮亦為大塗為𮩴為蒼筤竹為萑葦為反生為蕃鮮變巽也變巽亦為龍化魚馬謂變坎也為善鳴變兌也決躁旉𮩴足的顙變離也又為健變艮也九家易有為玉為鵠為鼓為玉者乾坤始交剛柔合徳也鵠海鳥其飛最快故射者畫以為的亦震動決躁之象為鼓者陽動而有聲也幼清雲玉當作圭鵠當作鶴來矣鮮有為青為升為奮為官為園為春耕為東為老為筐國語震為車左氏亦云震為土車元同補象震為斗為陵為九陵為髙陵為易即場也為百里為侯為官為好爵為中行為言為笑言為大作為耕穫葘畬為風為假為至為徃為升為躋為輿為擊為撝為薦為災𤯝為震驚為失喪為渝為𧈅為杌於物為車為析為簋為筐為茅為朶為鳥隼為鴻為翩為翰音為鳴在上為藩蔀合巽則為帝此皆據爻象變互而採補者也
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭〈王蕭作為香臭元子云虞翻作嗅李鼎祚本同今按李本作臭〉其於人也為寡髪〈虞鄭本作宣雲黒白雜為宣鄭謂四月靡草死髪猶靡草虞謂巽為白故宣釋文作蒜升庵引考工記半矩謂之宣注頭髪顥落曰宣〉為廣顙〈鄭作黃顙〉為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
　　巽徳為入物之善入者莫如木無土不穿又根隂伏於地下而枝葉之陽上盛也稱木本之漸六四氣之善入者莫如風無物不被張子曰隂氣凝聚陽在外者不得入則周旋不舍而為風〈煦〉按風者氣之始出附地而布散者也坤始交乾而成初畫之隂故為長女木曰曲直繩則制木之曲而取直故曰繩直工則引繩之直以制木之曲者巽徳之制故能制器為工一曰工不專指木工胡雲峯曰一卦之中有相因取象者巽為繩直因而為工坎為隱伏因而為盜艮為門闕因而為閽寺太隂北方之色黒少隂西方之色白巽為少隂故於色為白此謂坤為太隂巽視坤則為少隂〈煦〉按此謂東少陽南太陽西少隂北太隂也來氏謂震居東方故青巽居西南故白虞翻曰乾陽在上故白孔頴逹曰取其風吹去塵故潔白集詁曰居純陽之己位故白〈煦〉按周易之卦悉論先天而廣八卦之象則因後天而取此因震居東方其色蒼至巽則與離相近故色白術家以為四碧碧固白色之帶青者以其猶未離於東也且先天圖巽坎為少陽震離為少隂巽亦非少隂也風行地上無逺不至巽風也故為長木下入而升上積小以高大巽為木故為髙虞翻曰乾陽上長故髙來矣鮮曰陽高隂卑陽居其上故高人秉隂性則多疑而懦為進退而不決於行為不果而不決於為荀爽曰風行無常故進退風或東或西故不果臭以風而傳隂伏於重陽之下鬰積不散故為臭包魚不利賓臭故也虞翻曰臭氣也風至知氣巽二入艮鼻故為臭繫曰其臭如蘭髮屬隂為血之餘巽一隂在下而不上升是陽氣上盛隂血不升故為寡髪虞翻曰為白故宣髪〈煦〉按震巽之初皆在下者也而的顙寡髪皆取象於首謂初當始出之位事物之始即其首也眼之白者為陽黒者為隂離目上下白而黒者居中黒白相間而停勻巽目上中白而黒者在下是白多於黒也陽主義隂主利巽隂在內而善入物故為近利而其市得三倍之息蒙引曰隂主於內而善巽以入之最能得利又義理陽也震一陽為主於內之卦為無咎利慾隂也巽一陽為主於內故近利曰市三倍者近利之甚者也震為決躁之卦巽三畫皆變則成震故其究極為躁卦焉〈煦〉按風本象也為白為長為高變乾也廣顙近利市三倍變坤也進退不果究為躁變震也變震亦為魚化龍為白多白眼變離也為工為繩直變坎也為臭為寡髮變艮也九家易有為楊為鸛幼清曰當為鴻楊上荗而下虛鸛身高而瘦足皆二竒上盛一偶下植之象來知徳有為進為魚為草茅為官人為老婦補象曰巽為月㡬望為廟為處為居為命為戒為大號為富為富以其隣為盥為浚為深為牽為繫為攣為縻為繘為紱於體為肱亦為泣於器為舟為牀為資斧於物為莽為茅為杞為桑為瓜為魚為鮒為豚魚為羸豕其徳入故為損為摧為不薦巽臭也故為否此皆據變象互象採補者也
　　坎為水〈簡輪本為月在此下〉為溝瀆為隱伏為矯輮〈古矯一作橋宋𠂻王慶輮作揉京作柔荀作橈〉為弓輪〈姚信本作倫〉其於人也為加憂為心病〈古文為多眚在此下〉為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心〈荀作極心雲中也〉為下首〈荀作𩠐古文也〉為薄蹄為曵其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心
　　陽䧟隂中內明外暗天下之至險故為水存疑水內照見人物而外不能見是內明外暗也關尹曰水可拆可合精無人也火因膏因薪神無我也陽畫為水二隂夾之故為溝瀆〈煦〉按一陽象水上下二隂故為溝瀆隱則不見伏則不出陽在隂中為其所掩故為隱伏巽亦隱亦伏者得坎下半體也直而使曲為矯曲而使直為輮坎陽䧟隂中抑而能制故為矯輮宋𠂻曰水流有曲直故為矯輮木性直弓體彎輪體圓皆矯輮所成故為弓輪虞翻曰坎為月月在於庚象弓在甲象輪故為弓輪為弓本睽上爻為輪本既未爻情滯於中而不能自伸為憂坎陽䧟隂中陽失其所心危慮險故為加憂心以虛而靈實則病矣坎陽實於內心失其靈而不免於病也〈煦〉按陽徳至靈特為隂所困故病豈可曰心失其靈且心為火腎為水水既當權火安得不病為心本坎彖耳以虛而聰實則病矣坎陽實於內耳失其聰而不免於病也〈煦〉按此亦是中陽為外隂所困一曰腎竅耳腎傷則耳痛血之周流於人身猶水之流行於天地鄭氏曰氣為陽血為隂呉氏曰離火在人身為氣坎水在人身為血為血本需四爻陽之色赤乾卦純陽為大赤坎得乾中爻故亦為赤特不大耳乾馬也坎得乾中者也馬有脊美而可觀者脊為外體之中坎剛在中似之馬有心亟而難馭者心乃內體之中坎剛在中似之馬有首垂而不昂者首在上坎上柔故為下首荀爽曰水之流首卑下也馬有薄蹄而不厚者蹄在下坎下柔故為薄蹄荀爽曰蹄在下水又趨下趨下則流散流散則薄也曵者馬之無力曵而不速進也坎下柔故又為曵葢䧟則失健故足行無力宋𠂻曰水摩地而行故曵孔頴逹曰乾震坎皆以馬喻乾至健震至行也若坤順艮止巽順離文明而柔順兌柔悅皆無健故不以馬喻唯坤利牝馬取其合徳於乾不取其健故曰牝也坎取行不取健故曰下首薄蹄為馬本屯爻坎為輪有輿象陽䧟隂中坎坷阻滯而不得進故於輿為多眚來矣鮮曰險䧟而多阻因柔在下不能任重也為輿本睽爻一曰心病則目傷古本故在心病之下一陽在中上下皆虛水流而不盈故通〈煦〉按隂體靜而實上下兩隂是也陽體善動於中故通向拘陽實隂虛之說果中實矣何以能通月者水之精月本坤體陽光照之而成象今一陽正在其中故為月一曰月水同徳方諸取水於月〈照〉按潮汐應月以為盛衰同體故也盜隱伏而害人者今一陽隱伏於坤中故為盜盜本蒙賁等爻堅多心棘棗屬剛中也〈煦〉按水本象也為赤為美脊為通變乾也又美脊變艮也弓輪為輿變坤也為輿亦變震也溝瀆變兌也心病耳痛亟心堅多心為月為血卦變離也隱伏矯輮弓輪下首薄蹄為曵為盜變巽也下首變震也九家易有為宮為律為可為棟為叢棘為狐為蒺黎為桎梏曰宮者陽居隂中隂虗陽實宮室中虗人則實其中也〈煦〉按此當曰陽虗於中有似於宮葢此止言宮不言人也為律以葭灰實管上下隂虗為言〈煦〉按飛灰之說古人信耳之誤也此律字當是法律葢古人以坎為刑罰見於師蒙可考矣可者上下皆通也棟者陽壯居中以承二隂也為叢棘者刺坎之木也為狐晝伏而內險也蒺藜亦叢棘之義桎梏人所難用以陷人之手足也此註不本卦爻未當來知徳有為沫為泥塗為孕為酒為臀為淫為北為幽為孚為河補象曰坎為雲雨為膏為沛為沫為井為川為渉為濡為拯為戎為鬼為鬼方於體為心為中為心不快為有言不信為臀為肱為孕為血血即孕也於徳為歸為反為敬為勞惻為疑為得獲為納約為險為亂為毒為眚為疾為樂為憂為漣沱為惕恤涕洟泣血於食為酒於事為筮為原筮為包為結繩為拘繫為狐為弋為引引弓也為田為即鹿為三驅為狩為刑為獄於物為乗馬壯馬其中陽為金為水泉為不盈之平流為不通之室其隂為巷為檷為穴為窞為幽谷為泥塗
　　離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為大腹為乾卦〈乾音干古作乾掛董作幹卦〉為鼈為蠏為蠃〈京作螺姚作蠡按東方以蠡測海原讀此螺古通也〉為蚌〈古作蜯〉為龜其於木也為科上槁〈虞作析鄭作槀於作熇〉
　　內暗外明體隂用陽故為火日為火精而明無不照電為火光而明出隂中離文明故象之〈煦〉按電出隂中而明見於外者胡雙湖曰為日本離晉革豐彖辭集曰火麗木日麗天電麗雲大明者日而暫明者電也坤再索於乾而成其中畫之隂故為中女甲以蔽身胄以蔽首象離之剛於外胄兠鍪也上剛胄下剛甲中人也戈以擊刺兵以斬伐象離之剛銳於上上剛刃下剛鐏錞中柔其秘也張南軒曰甲冑外堅象離之畫戈兵上銳象離之性腹體中虛外陽實大離中虛而外陽故為大腹荃曰坎離得乾坤中氣乾為首坎為下首坤為腹離為大腹火熯日躁也火性燥故為乾卦外剛內柔故為介物鼈蠏蚌龜二剛象前後介中柔肉也皆滋生之物而中涵火性故入水不寒其靈智藴珠者則離之明徳也潛録曰介蟲之伏隨日光而以影加其上蠏蠃蚌龜與月盛衰離南朱雀而小過肖坎亦取飛鳥坎位龜統介蟲而離取之坎離為偶無相離者因其麗而名之曰離日中三足烏射取酉鷄月中兎射取卯象皆離而麗也為龜本頤損益爻科者木枝內空也木枝內空則上必枯槁又炎上則上槁也〈煦〉按離卦下二象震而上獨為陽故云木上槁也火本象也為日為電為乾卦變乾也大腹變坤也甲冑戈兵變坎艮也科上稿變震巽也蠏蠃蚌龜變艮也九家易有為牝牛牝牛柔順之物以中虗之隂為主是內順之至者來矣鮮有為苦為朱為三為焚為泣為歌為號為墉為城為南為不育為害補象曰離為晝日為日中為己日為旬為南為牖為明為光為見為覿為窺為朋為嗃嗃為災為焚於人為惡為戚為不孕為血去出於徳為蓄為言亦為敬為失得為慍為恤惕號咷涕嗟於事為食為餗為禴為征伐於物為馬為鳥為雉為飛為貝為靈龜朋龜於器為輪為茀為矢為為瓶其中隂為饋為黃為輿為牛其不正為眇此皆據變互採補者也
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏〈京作墮〉為閽寺〈徐作䦙〉為指為狗〈虞作拘指屈伸指物為拘狗字之誤〉為鼠為黔喙之屬〈黔鄭作黚雲虎豹貪冒之類〉其於木也為堅多節〈陳氏考異雲古一本無多字元子云無堅字蓏力果切喙音誨〉
　　山取坤地而隆其上止於極而不進者也荃曰大而山㣲而小石皆堅而止者也二隂下開一陽塞於外不通大塗與震相反故為徑路剛在坤土之上一陽上峙而未盛大猶卷石之小而非矻然特立者也故為小石徑與小石俱本山言之為石本之豫爻兩扉相對曰門闕在門兩傍中央缺然為道人臣至此必思其闕失故為闕上畫相聨下畫雙峙而虛有似於門闕〈煦〉按山不可越故艮有止義物之闕而可通者唯山有之門闕其象也木實之在上者為果草實之在末者為蓏艮一剛在上圓而實故似之為果本之剝卦閽人掌王宮之禁無足而禦人於外止物之不應入者寺人掌王宮之內人及宮女之戒無陽而給使於內止物之不應入者艮止故為閽寺人之剛於外而能止物者莫如指艮為手所用以止物者又在於指〈煦〉按人之動於下者唯足故震象之人之動於上者唯手故艮象之其餘皆不得為動謂手能指物未當麻衣謂艮為鼻亦未當然陽之動而不息唯純乾有然震初陽方來於二隂之下故彖辭曰可守宗廟是兼靜而言也艮之末陽垂盡於二隂之上故艮遂以止為義而彖辭則兼行而言之陽之動也一以為守一以為止皆非純乎不息者也要皆從動處見得不可不知外剛而止物者狗艮外剛而止故為狗鼠剛在齒善能嚙物艮陽在上而前剛故為鼠為鼠本晉之九四〈煦〉按狗唯親內卻禦暴於外故艮似之又狗鼠之剛皆在口凡在首者皆取象於上爻故艮象狗鼠郭子和曰坎在君子為隱在小人為盜艮之利在狗害在鼠皆一義而二象者也禽鳥之喙其色多黔而能止物以其剛也艮前剛故為黔喙黔黒色也曰屬者不可枚舉也堅指全體言艮陽在上故木堅多節節見於外者也巽曲直幹陽根隂為木全材坎內陽為堅多心離中隂虛為科上槁艮陽在外為堅多節木枝在上方有節〈煦〉按山本象也徑路門闕閽寺變坤也變震亦徑路門闕黔喙變乾也鼠黔喙變坎也果蓏變震巽也狗堅多節變巽也門闕小石變兌也九家易有為鼻為虎為狼鼻面之山也虎齒牙猛利剛在前也狼與虎同來矣鮮有為牀為握為終為宅為廬為邱為篤為童為尾補象曰艮為東北為磬為廬為家為舍為闕廷為邱園高上於人為君子為童蒙臣僕為子為瑣瑣為躬為背為生為不死為執為握為禦為罷為已事為損疾為有終於物為豕其上陽為白為革下隂為膚皆據變互採補者也
　　兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊〈鄭元作陽陽養無家女任炊㸑賤於妾者郭璞引魯詩陽如之何又曰巴濮自稱阿陽升庵引後漢西南夷女為㛫徒季氏曰古文作為少女為妾為㛫為巫虞作為羔考異載鄭魯作為養者誤又雲前稱鄭少梅不知何鄭也〉
　　水流為川瀦為澤澤者水之聚所以悅萬物者兌徳為悅又坎水而塞其下流瀦水之澤也〈煦〉按澤為一隂在天上還以沾濡下潤而取者為當鑿度曰澤金兌日月往來門月出澤日入澤萬物燥澤可潤天地怒澤能悅萬物惡澤能美澤者天地之和氣也朱子取仲朔川壅成澤澤決成川之說謂坎下畫閉合也坤三索於乾而成上畫之隂故為少女巫口舌之官通乎幽而以言悅神者巫也交乎顯而以言悅人者口舌也皆上拆象正秋金氣肅殺條枯實落故為毀折謂全者毀剛者折也此以時言也柔附於剛剛乃決柔震陽動故決躁乃兌隂一柔附決躁之二剛是兌非能自決乃附於剛而決也此以勢言也毀折平說附決直說張子曰物成則上柔者必折也是仲逹所謂槀稈則毀折果蓏則附決也地積鹽水為鹵鹵必土堅硬方不滲漏兌二陽在下為剛一隂在上為鹵又兌金乃堅剛之物說文鹵西方鹽池東方曰斥西方曰鹵鹵在躁地則剛〈煦〉按鹵生於地上下剛而上柔者也少女從姊為娣故為妾外能悅草而內剛狠者羊也〈煦〉按羊外柔故樂羣內剛故善鬬澤本象也口舌變乾震也附決變震也巫妾剛鹵變坤也毀折變巽離也澤變坎也諸卦不動則但取本象故廣八卦者皆兼動變之爻而象之也九家易有為常為輔頰人情唯其所悅則自不能已故常厭則不能常矣輔頰亦口舌之類皆取上柔之象陸徳明常西方之神草廬曰九旗之一來矣鮮有為笑為五為食為跛為眇為西補象曰兌為雨為隂隂秋也為西山岐山為武人幽人祝史為面為言為譽為拘為跛為劓刖為嬴為虞為素素常也得所則為悅為笑為利為和失所則為號為咨嗟於事為酒食於物為虎豹隂居上為莧為葛藟為臲卼兩兌為鳴為和為啇右第十一章　程沙隨曰說卦之象有與卦爻相符者如乾天坤地是也有不與卦爻相符者如乾坤稱龍而不必在震坤地稱馬而不必在乾是也有見於卦爻而說卦不載者如漸之鴻中孚之豚魚是也有見於說卦而卦無之者如布釜蠃蚌是也仲虎曰廣八卦之象百十有二有相對取象者乾天坤地震決躁巽進退艮指兌舌是也有相因取象者震坎得乾馬坎得二坤為輿是也一卦自因者隱伏為盜繩直為工是也有不言互見者言君見臣言圜見方坎血見離氣離乾見坎濕巽臭見震聲二長為究見艮兌之窮是也









　　周易函書約註卷十七



　　欽定四庫全書
　　周易函書約註卷十八　　禮部侍郎胡煦撰
　　序卦傳〈上篇〉
　　先儒多以卦畫中隂陽之多少算前後之序全無補於易理今槩不取易意曰令升言有先天地者矣今正取始於天地此黃帝所云太古斷元也榖梁傳曰人人知天地可不言乾坤矣申言天地表人倫則人道即天道矣〈煦〉按文王之序原與羲軒同㫖道藏所云火記六百篇今失而無𫝊者是也孔子之序傳雖不違羲文之心然已全說人道是聖人教人本意故但就卦畫為解者未當
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙〈郭京作始生〉故受之以蒙蒙者蒙也〈郭京作蒙昧也〉物之穉也〈古或作稚〉物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟〈僧一行易纂引孟喜序卦曰隂陽養萬物必訟而成之君臣養萬民亦必訟而成之〉訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也〈郭京作親比也〉比必有所畜〈徐作蓄〉故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履〈幼清曰韓註有履者禮也四字今按王弼畧例引此葢是後人誤以正文書作註字煦按此四字不可不𣸸入〉履而泰〈朱子引晁氏曰鄭無而泰二字〉然後安故受之以泰〈羽南氏曰朱子於序卦分三節有寓㫖焉天地二而一於人也煦按朱子於上篇泰者以下分為一節以備三才豈知上篇言天道下篇言人倫則人道已在其中故不必分〉泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與同人者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀〈說文引地可觀者莫可觀於木〉故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑〈李大舋噬嗑嗑者合也〉者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣〈李作而後〉故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復〈淮南子引雲剝之不可遂盡也〉復則不妄矣故受之以無妄有無妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動〈李作以動〉故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者䧟也䧟必有所麗故受之以離離者麗也〈鄭本引鑿度雲乾起於子隂起於午天數天分以陽出離以隂入坎坎為中男離為中女太乙之行出從中男入從中女因隂陽男女之偶為終始也王昭素謂麗必有所感故受之以鹹鹹者感也晁以正古本取之〉
　　〈煦〉按序卦體也雜卦用也其體渾淪而周匝流通而無間者也其用則正位各居對待而不移者也太極中本涵兩儀故序分上下兩儀之象也兩儀既肇萬物用生何物不在天地中故不必三分之以象人也總縁周易所有卦爻團攏上來皆不出先天大圓圖而大圓一圖當未分時固周易之太極也可知周易中所有之卦悉是先天必無一卦一爻可以形體拘者但當領畧連而不斷相依無間之妙此序卦之所由設也如止向前後次第中數隂陽卦畫之多少究於卦義何補非聖人立卦之㫖矣又當知周易卦爻俱從分合二字生出道理合為體而分為用合而分分而合類聚羣分相得相害之故俱由此生蒙引序卦所云流行之易雜卦所云對待之易也序卦所云不以相因為序則以相反為序相反者極而變者也上篇如否泰下篇如損益之類相因者未至於極也此屯蒙姤萃之類也其言不可有二例一言不能如不可苟合不可終離之類以勢之必然者言也一言不當如有大不可以盈不可乆居其所之類以理之當然者言也所取名義不盡同伏羲如大畜取聚井取下義是也有一名二說者如泰繼履則取安字義自受否言則取通字義如震繼鼎則取長子義自受艮言則取動義有一義而二說者如師自繼訟言則曰爭訟牽連者衆自受比言則又泛言人民之衆而取衆之義一也晉繼大壯則曰進而建立自受明夷言則曰進而貪位慕祿而取進之義一也有不取卦名而取卦象者乾坤以天地言咸恆以夫婦言是也有卦名二字而取一字者如噬嗑明夷特借嗑字夷字以明其次是也其釋卦名義有三例如屯者盈也蒙者蒙也之類則申上文之意如泰者通也解者緩也之類則起下文之意如師者衆也恆者乆也之類則申上文而起下文之意來矣鮮曰物不可以終通終否終盡終過以理之自然言也造化也有大者不可以盈不養則不可動以理之當然言也人事也有天地然後萬物生焉〈煦〉按序中諸卦俱仍本名乾坤獨言天地正以諸卦俱由乾坤而生然乾坤之理隱而難明天地之象顯而易見凡所生之物無不在天地覆載中故言天地即言乾坤也又可知屯蒙以下六十二卦皆乾坤之萬物也又以見周易之作與連山首艮歸藏首坤者殊也
　　萬物即指乾坤所生之諸卦兼動植而言盈者氣充於內生意之不可遏也動物不盈不可以出胞胎植物不盈不可以破核實
　　蒙昧之時向來專說動物謂成形成性而聰明未發不知動物有胞胎卵殻植物亦有膜皮當其勾萌將啟仍然戴膜而出若豆之外膚是也特盈字自受氣已足時說蒙字自將生欲生時說
　　飲食雖指人說然水在天上為需則萬物之滋養潤澤胥頼之矣屯蒙需諸卦在周易中俱兼人物言至於孔子序卦獨主人說可知周易之設皆所以教人者也潛録曰上第四節曰穉下第四節曰壯示物候也乾餱以愆豕酒生禍故有訟此窮理勢之必然也爭起則黨類必衆衆起只是爭師卦是兵衆此不必帶兵字黨衆則必有親附
　　衆比則有畜養之者田裡樹畜是也程傳物相比附則為聚聚畜也又相比附則志相畜小畜所以次比也蒙引謂比吾者與吾為聚比彼者與比為聚此主程傳然畜即聚意而養意即在畜中非以畜即為養〈煦〉按但作聚字解則與比意犯重還作養字解為當然比者身之切近也畜者志之渾同也比自人親我言畜自我及人言
　　禮義生於富足故物畜然後有禮
　　人有禮則各得其分而和故安安字兼情與分言存疑謂泰寛舒也安平安也必寛舒然後平安此葢不以為衍文
　　否泰相仍如環無端故受之以否〈朱子此下另為一節〉世之方否與人同力乃克有濟且同否者必相依故人可同好惡同人而與人無拂則近悅逺來而所有者大矣
　　所有既大則驕侈易生故不可以盈而謙則持盈之道也
　　有大不盈而能謙則永保其所有之大而中心和樂故豫
　　人能豫樂則心孚志契者有人必有隨之者矣以喜隨人則志同謀恊必有所事蠱者餙治振起而有事者也事因壊而起故以蠱為事
　　可大之業必由有事而生臨者二陽進逼四隂駸駸乎向於大矣葢以上臨下以尊臨卑皆大者之事也物小不足以動人之觀必大而後可觀葢徳大而光輝聳人之視聼業大而勲庸新天下之耳目也可觀而衆心景從自必相合
　　物有所合無以飾之直情逕行苟而相凟矣賁者文飾之義也〈煦〉按獨物不可以為文凡文之成皆由相合起也
　　賁飾則貴於文而可以得亨矣然或太過而極致其飾則文滅其質於行必有所不通故曰亨盡致飾而亨盡故不免於剝致推極也
　　然極則必反復道存焉復者復於道也
　　善端既萌則妄念不生故次之以無妄
　　妄未去則心不虛而善無由積既無偽妄則念念循理事事循理然後其徳可積充實而有光輝之謂大矣〈煦〉按小畜之飲食財之類也食飽則傷故止宜於小大畜之畜畜徳也畜徳則不厭其多故稱大焉徳既畜聚於已則可以優游涵泳充養之以俟其自化頤者養之義也
　　養所以立體動所以逹用大過即動也有大涵養而後有大抱負有大抱負而後有大設施葢當大過之時為大過之事非有養者不能
　　天下之事中焉而已大可過而不可以終過恃才過動則輕躁拂戾而䧟於禍矣
　　既䧟於險非依頼才徳之人不能出險故必有所麗然後可以扶危拯溺來矣鮮曰物不可以終通終否終盡終過以理之自然言也造化乃如此也
　　序卦傳〈下篇〉
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯〈荀爽傳引易雲禮義備則人知所厝〉夫婦之道不可以不乆也故受之以恆恆者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以觧觧者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益〈說苑孔子告子路則此語而不同葢自周末引語嘗引其意而自為詞南沙遂謂序卦有經師之說亦膚末矣〉益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇〈李本無所字〉故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也萃而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革〈虞無道字〉故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動〈李本下有動必二字〉止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
　　太極判為兩儀而有天地氣化形化而有萬物分隂分陽而有男女男室女家而有夫婦是夫婦非自夫婦始也有夫婦則生育功成而有父子有父子則尊卑分起而有君臣有君臣則貴賤等列而有上下有上下則有拜趨坐立之節宮室車旗之等行之必有文所謂禮也處之必得宜所謂義也禮義有所措施是夫婦非自夫婦止也然則夫婦之道大矣此咸卦所由居下經之首也〈煦〉按此又從天地說起者搆精之男女本由化醇之天地而來周易首乾坤職是故也
　　夫婦之道托以終身故不可以不乆
　　物而乆居其所則固而不遷盛滿必溢崇高必危故當退遯然屈伸相倚盛衰相循遯極則必大壯〈煦〉按此理最難解㑹若發矢者引之極滿則發之極逺引之未滿則雖進而不逺矣此屈極而伸以退為進之義也投壺之矢已入壺中或反躍而出也今人以火礶治病火本外發及其湊合於膚乃反翕而受也皆此義也
　　遯而壯猶是反求之至則將日進而盛也壯而晉則是蓄之極盛乃可以出而有為矣
　　進極必止理所當然知進而不知退必有所傷害明夷者明而見傷也
　　傷於外而不得安者必自外而返於家以求安故受之以家人
　　然有孚威如終吉正家乆逺之道也不幸家道困窮則人情不和必有乖異之事
　　夫人情和則相安乖則戕賊之禍起蹇者險難之義也
　　然物無終難之理亂極則治屯極則亨故有觧散之時
　　解緩則怠惰偷安失時廢事是損之招也
　　損而不已以至於極謙降之至必受其益循環之理原是如此然損而不已四句通造化人事言或主學問言謂懲忿窒慾不已則進徳無疆遷善改過不已則體立用行也
　　益而不已以至於盈當極盛之時必至越分妄為出於禮制禁防之外欲隄防之不潰決能乎來矣鮮曰盛衰損益如循連環故曰損益盛衰之始也損者盛之始益者衰之始此以決字作損字看
　　不合則去合則就之決去於此必有所遇合於彼故受之以姤蒙引決裂而去之勢必有所遇而後止又或主小人決去君子必有所遇說來矣鮮謂決去小人必遇君子程子曰姤遇也決判也物之決判則有遇合不決則何遇
　　相遇則合志同方而無違心聚之道也
　　物必能聚積小以高大然後升而上之學業治道立身成家莫不有然故聚而上者謂之升蒙引來氏皆主連茹而進説人苟升而不已知進而不知止其究必為人所困程子曰自下而上以力進也不已必困矣〈煦〉按周易之卦止據象以說道理故兼人與已義理方備
　　前既不得遂其進則前無所徃勢必退而返下井在下之物也來氏謂井養而不窮可以舒困另是一義立法制以惠下者井道也然法乆𡚁生必更化乃可善治一曰改邑不改井井常道也常道乆則不能無𡚁故當革存疑井道乆則穢濁不可食故當革〈煦〉按此一主治道說一主泛說
　　革物之器去故取新者莫若鼎謂變腥為熟變堅為柔以為飲食也此主程傳一曰革法善治非操天下之重權無以致下人之信從此以長子主器說鼎宗廟之重器廟祭用之而震為長子則繼父而主祭者也故受之以震
　　震者動奮之謂動極則當止矣所以次艮
　　物不可以終止止極則進故受之以漸漸進之義也循序漸進深造不已必將底於聖賢之域是有所歸也流之進也歸於海行之進也必有歸著之地故受之以歸妹
　　既得夫義理之歸則藴之為盛徳必發之為盛業自不安於小成故受之以豐豐者盛大之謂蒙引曰得其所歸者必大中道而廢其能大乎程子曰物所聚歸必成其大來矣鮮曰細流歸於江海則江海大萬民歸於帝王則帝王大至善歸於聖賢則聖賢大存疑謂得人之歸則大業可集皆可也
　　大可也大而窮不可也苟窮其大焉富貴之極而驕奢生必至䘮其所居之位旅者在外而不得所居者也〈煦〉按窮大而泛渉則無一定之趨向自必致失其所居旅即失其所居者也
　　旅途親寡非巽順無以取容
　　人於理不深入則無㑹心怡悅之致唯深造有得自然喜見於外來氏曰人情相拒則怒相入則悅入而後悅故繼之以兌
　　理既悅心然後暢於四肢發於事業而散於外矣存疑人必和說然後胸中鬰結由之而散
　　離者離披解散之義終離則散漫而不止矣程子曰人之氣憂則結聚悅則舒散節者為之制節使不得過越也
　　節道既立而數度之所制徳行之所議誠信守之以為不易之典故受之以中孚〈煦〉按信即誠也若非誠信必踰節矣此順而相因者也凡事有所節制於外不違其限則心不外馳而中之誠信固矣若兵有節制則將軍之號令皆誠信於中固結而不可解也然只就在中者說不可說到行上此聖賢自修最切當處
　　凡事當隨時制宜若自心深信不加詳審果決而行則動越乎中多與時違而過不免矣
　　天下之事非小有才者所能濟有過人之才者必有過人之事而事無不濟矣故受之以既濟
　　夫物至於既濟物之窮矣然物無終盡之時盡則復生天運之所以流行物理之所以代謝者此也故受之以未濟而易於是乎終焉易者變易而不窮也物不可以終濟者循環之理天地人物俱不能違也故終以未濟此動靜之所以相生隂陽之所以交變而萬事萬化之所以無窮也〈煦〉按伏羲六十四卦止有始乾終坤之序橫圖所列是也連山首艮歸藏首坤當另為一序今不可考矣周易之序則文王所定首乾坤而終既未或以魏伯陽之參同契准連山而作今考參同仍主文王序卦或自黃帝所傳修身養性之道便是如此亦未可知至元包所序則全本京房分天地人鬼四易用以為序特以坤宮八卦居首遂謂為凖歸藏耳其連山以艮居首者人身之妙用皆由靜出所謂定靜安慮而後能得也其歸藏以坤居首者萬物莫不始於土終於土所謂歸根復命生意由此而始至哉坤元萬物資生是也然坤之獲有此生意非交乾而有得不能則是萬物之生實由乾始且坤無為而乾有為故周易遂首乾坤此一隂一陽之謂道實大化大用之所由行也或以文王所序為行火合符之事其說詳於火記今不可考至孔子之為序傳則全以盛衰進退之理通之於物理人情以發揮時中之道用以立教而已其中有隨時之義不可膠於一定而不通也其中有大中之道不可以執守一偏而或過也故曰不可不可雲者所以化其執也曰必有必有雲者所以究其極也有相反而致者循環之理也有相因而致者自然之情也勢有必至道與時遷時中之理其在是乎韋編三絶孔子至聖哉至於文王序卦本義非必盡如傳中所說孔子特合前後相因之兩卦另說道理無非發明聖道教學者以格物窮理之法而已此讀易看象之妙於此旁通曲㑹而深領其趣斯為得之後人學易先從序卦入手知前後兩卦絶不相侔其理皆可相因而起彼卦爻中逈然殊異之象安有不可以㑹通者乎是物之格可由此而格理之窮可由此而窮矣今處詩書大備聖學大明之日顧或置周易於高閣將以何者為學人本領乎志聖人之學者尚其有志於斯
　　雜卦傳
　　〈煦〉按序卦一傳孔子懼人雜亂文王之序乃復雜而傳之仍取文王序卦中兩兩相比者從一正一覆說出相反的道理而已來矣鮮謂非有雜卦則象必失傳夫來氏於易好學深思見正卦之象有復見於覆卦之爻者覆卦之象有復見於正卦之爻者如損之六五益之六二夬之九三姤之九四既濟之九三未濟之九四顛倒二卦往來之象亦復相同先儒即或能言其象而上下往來內外相同之故則未有能言其義者來氏以綜卦解之謂若機之有綜一上一下是即雜卦傳中一正一覆之義其以綜卦說卦變固不可而以綜卦釋雜卦則允當矣葢隂陽順逆迭換原有相反之理故後天之易一一反對上經三十卦覆成十八卦下經三十四卦亦止覆成十八卦者上經顚倒不易者六乾坤頤大過坎離是也乾坤坎離顚倒不易艮震合而為頤兌巽合而為大過亦顚倒不易上下不易則不可綜故來氏以為錯卦錯卦者謂卦爻盡變逈與本卦異也其可反易者二十四卦顚倒觀之止成十二卦葢體猶是也上下相綜而卦因以易故十二卦遂兼有二十四卦下經顚倒不易者二中孚小過是也巽兌合為中孚震艮合為小過亦顛倒不易也上下不易則不可綜故來氏以為錯卦錯卦者謂卦爻盡變逈與本卦異也其可反易者三十二卦顛倒觀之止成十六卦葢體猶是也上下相綜而卦因以異故十六卦遂兼有三十二卦也上經本三十卦今六與十二合得十八卦下經本三十四卦今二與十六合得十八卦共成三十六卦適合乾策四九之用數又合先天八卦隂陽爻之畫數又合先天橫圖自一至八之總數邵子所由謂三十六宮都是春也然皆顚倒兩卦合二為一而成是即雜卦傳中一正一覆之卦也如以三十六卦一正一覆分別觀之則成七十二卦矣夫卦止於六十四今顧有七十二卦者何也葢反易者上下經止五十六卦而乾坤坎離等八卦每以一卦而兼反易之一卦故其位數有三十六而重之則為七十二也然此八卦雖曰不易其一見一伏亦反易也如乾盡變為坤坤盡變為乾推之六卦莫不有伏卦存焉是不必反易亦未嘗不變易也故此八卦在雜卦傳中其義亦莫不相反至於反對相綜之卦如師反為此臨反為觀則其畫之反對也如樂反為憂與反為求則其義之反對也故夫子已立序卦傳又復傳雜卦以明之見得文王序卦師必受之比者固已發衆必有比之義亦以卦畫與卦義其反對又如此也臨必受之以觀者固以見物大然後可觀之義亦以卦畫與卦義其反對又如此也以至前後諸卦莫不有然無非發明序卦中未盡之餘義葢序卦傳言合而相因之義雜卦傳言分而各異之義其分而各異者即在合而相因中又以見序不可紊有如此也然雜卦傳中自乾坤至井困亦三十卦適符上經之數自咸恆至姤夬亦三十四卦適符下經之數是孔子之為此傳也原未嘗與文王之序卦殊也第以震艮損益萃升兌巽晉夷井困十二卦入上經之傳卻以上經之否泰有同離坎畜履需訟過頤十二卦入下經之傳是上經之不易者止得二卦而下經乃得六卦在上經止合得十六卦而下經乃合得二十卦在聖人或別有深㫖乎
　　乾剛坤柔比樂師憂
　　此下皆因反對之卦言反對之義也乾坤指伏言以絶不相同為反對剛柔言性情之反對也比一陽在上而五隂從之為人親輔其志得行故樂師一陽在下而統乎衆隂帥師行險兵凶戰危故憂順在內故樂險在內故憂余氏曰在上而得衆故樂在下而任重故憂
　　臨觀之義或與或求
　　臨以二陽臨四隂臨人必有以惠人故為與觀二陽為衆隂所觀觀人必望於人故為求本義曰以我臨物曰與物來觀我曰求或曰二卦互有求與之義謂臨亦可言求觀亦可言與〈煦〉按宗後觧始有或字之義
　　屯見而不失其居蒙雜而著〈易舉正作稚而著〉
　　本義曰屯震遇坎震動故見謂震動而著見將以有行也遇坎險則不能行故不失其居蒙坎遇艮坎幽昧艮光明謂坎陽䧟隂中不免於雜亂遇艮則篤實而有輝光故著明也一則進而不遂其進一則昧而不終於昧呉氏曰見者陽在上卦之天位而顯雜者陽在下卦之地位而幽初動於險內而固守曰不失其居上止於險外而光明曰著來矣鮮以坎之上下分論〈煦〉按上解均未有反對之義當知見與著皆在發露一邉此二卦相同者也而不失居則未離其位此靜象也雜則衆之擾也此動象也動於內而仍在初故不失居止於外而至於極故親因一班皆是發露而居擾之動靜不同所由為義之反對也屯陽在初復見天心故曰見是自心之明也蒙之艮陽外現是輝光之不可掩從人見出者故不曰見而曰著屯本震爻原有動象顧曰不失其居外坎互艮遇險而止也蒙本艮爻原有靜象乃顧曰雜內坎互震將出險也見與著謂震艮不失與雜皆謂坎也此與豐之窮大失居正相反此外險而動於內故不失豐而大則必溢乎其外矣旅亦在外者也故曰失其居
　　震起也艮止也損益盛衰之始也
　　震一陽動於二隂之下陽氣自下而起艮一陽止於二隂之上陽氣極上而止是一起一止之反也〈煦〉按震陽初來於內故曰起艮陽終盡於外故曰止先天圖始一陽之震歴二陽之兌三陽之乾然後反而就消又歴二陽之巽一陽之艮而終盡於外說卦之釋後天圖亦謂帝出乎震成言乎艮是皆震起艮止之義虞翻曰損泰三益上衰之始也損否四益初盛之始也損雖未衰損而不已則衰故為衰始益雖未盛益而不已則盛故為盛始此以損為衰始益為盛始來矣鮮謂帝出乎震故為盛始說言乎兌故為衰始彼以綜卦釋象至此等處所則全無道理夫兌何由便為衰始乎〈煦〉按損益二卦雖從一正一覆說道理而道理仍在本卦中非專指覆中之義也一震象見於內是春氣生長之始故為盛之始一兌象見於內是秋氣收歛之始故為衰之始此義之相反者也至於所以損之益之之義二卦皆有之葢損為損下益上益為損上益下顧一名為損一名為益為上可損下不可損故也又以二卦原具有泰否二象從泰而損之不至於成否不已故曰衰之始從否而益之不至於成泰不已故曰盛之始本因二卦原具此象故因此而立名上說俱以損為衰始益為盛始然在序卦則固以損為盛始益為衰始何前後不同如此須知謙損之至將必有益是盛始也日取而益之將必有損是衰始也盛衰二字還宜如序卦之說為當
　　大畜時也無妄災也
　　本義曰止健者時有適然無妄而災自外至亦謂適然也一說乾非可止而能止之者適然之時福之生於偶然者也不宜有禍而有禍者意外之致禍之生於偶然者也來矣鮮謂止其所不當止非理之常得其所不當得亦非理之常〈煦〉按此不當以止健說大畜非反對之義也無妄二字亦當作無所冀望說葢健而能止則必有所畜畜非一日之積也故曰時動而遇健則必有所傷傷則偶然之𤯝也故曰災大畜則有所藴於己無望則無所冀於人畜因時而加積災偶然之遭逢此皆在時上分久暫言之猶屯蒙皆在著見上分一雜一不失耳此其義之反對者也凡卦皆先內而後外故諸卦皆以內而遇外非以外遇內也皆內卦在先前進而有所遇非後成者乃遇乎先成者也孔子之彖必先言內卦後言外卦已詳辨於各卦中此雲健而止可也謂止健不可也謂動而遇健可也謂健而動不可也故此兩卦不宜以止健說亦不宜以時字止作適然說若災則適然之事也如前說何反對之有乎
　　萃聚而升不來也謙輕而豫怠也〈怠京作治虞作怡〉
　　萃有聚意聚則來而不往升有進義進則往而不來謙者不自尊大而輕身下人豫者厚自尊大而怠慢於人一止一往一敬一肆相反也來氏曰三隂同聚故曰聚三隂齊升故曰升〈煦〉按輕於己怠於人此其相反者也
　　噬嗑食也賁無色也
　　噬嗑之義頤中有物乃人之飲食也賁本無色白受采而有色也是一食一色之反也或曰賁本有色而曰無色取上六之義〈煦〉按賁實無色若有色何待飾乎食自外而養於內色自內而發於外故相反頤中有物明而動於內有齒牙咀嚼之象內明而外有光輝有顔色發越之象故以食色為反對來矣鮮曰頤中有物食所本有而厚其生白賁無色文所本無而飾其治〈煦〉按來氏以柔上柔來為離上離來唯雜則則可葢雜卦是論卦之全體而言其反對者也若在本卦則斷指中柔之一爻為說頤中有物本言上下二陽象頤中三隂象物四陽之動象齒今在雜卦言反對之義則謂離之上下兩陽中含有物有似於食而震動於下似頤齒之相切也凡人之食皆在下之頤齒動也亦猶胎生者目上眥動卵生者目下眥動皆隂陽主之也〈煦按人之面唯中叚靜故鼻獨不動〉
　　兌見而巽伏也
　　兌隂居上為外見巽隂處下為內伏一見一伏之反也此只取隂爻之隱顯而言葢隂體重濁其質先迷故以內外分見伏若陽徳虛而象神本自光明雖在震初亦止曰見天心矣來矣鮮曰與震艮同震艮以陽起止於上下此則以隂見伏於上下〈煦〉按起止見伏四字便見聖人斟酌之妙葢陽徳光明動而有為而卻無形可見故有起止可言隂質先迷靜而翕受而卻有形可考故在外見而在內伏也然此一伏字卻又謂隂來而陽伏葢隂之柔暗能掩陽也周公係巽九五曰先庚後庚庚本西南出震之象而今言於巽卦巽伏震故遂言震也陽徳有為暫時雖伏終有出見之時葢震象方成由隂而來所以有先庚之說震象已過亦必由巽之初隂而伏所以有後庚之說是先庚後庚全說伏象故孔子之雜卦遂以為巽伏虞翻曰兌陽居二故見則見龍在田也巽乾初入隂故伏也〈煦〉按乾初入隂即謂巽初伏陽也
　　隨無故也蠱則飭也〈王肅本飭作節一雲鄭本飭作飭〉
　　隨前無故上下偷安而不飭也蠱後當飭飭則不復依隨而改前之失也項平甫曰隨以無故而偷安蠱以有故而修飭故聖人不畏多難而畏無難〈煦〉按剛來下柔剛上柔下來氏據綜卦言非也此等語句皆止據本卦之一爻言成卦之由發二用往來之妙將以定此卦之主爻耳隨之剛來謂震初也非謂自蠱之上陽來也在內故稱來陽爻故稱剛震本坤體因乾象自外來交用其一剛於初初故為長剛故為男彼二隂爻靜而相抗不能有為是震之主事在此一剛故遂曰剛來其下柔雖指兌說卻為初剛在兩柔下也葢上下二卦既分剛柔二體卻又以初剛之來於內者為主故曰下柔謂下於兌亦謂在兩隂下也蠱之剛上謂艮末也非謂自隨之初陽上也陽爻故曰剛外卦之上故曰上艮亦坤體因乾象來交用其一剛於末剛故稱男最後之爻故稱少彼二隂爻靜而相抗不能有為則艮之主事在此一剛故遂曰剛上其柔下雖指全巽說卻為巽之初柔在兩剛下也葢蠱之柔下與隨之剛來相似皆謂主爻縁上下二體雖各有主爻而內外不同又當以主於內者為重至隨之上隂蠱之上陽乃窮則必變之爻故不能為之主也
　　剝爛也復反也
　　剝則生意潰爛而歸於無復則生意復萌而反於有
　　晉晝也明夷誅也〈誅荀雲滅也虞陸韓雲傷也孫奕以誅當作昧葉當如暮葉下韻升菴雲誅有之由切畫亦音周〉
　　晉明出地上晝之明也明夷明入地中明之傷也
　　井通而困相遇也
　　井道上行故通困剛遇柔而為所掩故不通通遇相反遇謂相抵而不相通張子曰澤無水理勢適然故曰相遇〈煦〉按通是著力字井無自成之理井水無自上之理也悠悠獨行安所得困相遇即相抵之義作塞字看與通字相反非姤遇之遇
　　咸速也恆乆也
　　感應以神不以跡故無有速於感應者是感有速義也乆道化成恆有乆義也是乆速反對也虞翻曰相感者不行而至故速日月乆照四時乆成故乆
　　渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人內也否泰反其類也
　　渙則外去而不止節則內止而不去故反對解則其難既解故不急而緩蹇則在險難中而事方急也睽則人情乖離外而疎也此只以不親言非內外之外家人則一家之人內而親也否大徃小來泰小徃大來天地交而萬物通與天地不交而萬物不通故為反對
　　大壯則止〈熊氏作上〉遯則退也
　　大壯四陽盛長陽壯懼於銳進則當止遯二隂方生宜於退避則當退也蒙引慮陽之恃其壯而失防隂之道故欲其止慮隂之遂其進而肆害陽之心故又欲陽之退兩則字俱舍當字意葢易為君子謀也不然豈有大壯而能止者哉〈煦〉按此解止是目陽為君子目隂為小人故看來亦極有理然君子小人之說予己於前註辨之且亦無止退反對之義來矣鮮本於熊氏謂止字乃上字之訛遯之三爻即大壯之四爻上字指大壯之四爻而言退字指遯之三爻而言皆比隂之爻也遯三猶在下卦故言退壯四已進上卦故言上也雜卦一傳皆言反對之義若止與退有何分別乎且既雲大壯安有能止者乎所云當止當退亦止是教人之意何雲卦象之反對乎熊氏之說是也葢上則進而退則反此其反對者也來氏指出遯三壯四其㫖尤當葢每有一卦必有動用為主之一爻也
　　大有衆也〈荀作終也〉同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故〈石經有也字〉親寡旅也
　　大有六五一隂居尊而上下皆為所有是歸附者衆也同人六二居下而上同九五又五陽同與之彼此相親厚也衆則愛愽親則情專是反對也革當積習之後更革變通有去故之義鼎當變更之後文明成化有取新之象小過是有過中孚則信寔無過也豐明動相資既明且動必大振作故多故旅覊客於外寡徒無侶故親寡是一去一取一過一信一多一寡為反對也〈煦〉按明動相資即知行兼到故能大有振作然觀反對之義畢竟是人而豐盛則故舊親之故曰多故如此看方與親寡相對來氏曰過者踰其常信者存其誠人處豐盛故多故舊人在窮途故寡親識
　　離上而坎下也
　　火炎上水潤下
　　小畜寡也履不處也
　　小畜以一隂當衆陽之衝欲止之而不能止勢小則不進也履和悅以躡剛強之後欲自進而遂其進不肯處也此以進不進反對也〈煦〉按一隂㢲入而上行不敵衆陽之盛故退而處乎其後所以曰寡一隂兌悅而上承且有衆陽之附嘗徃來周旋於其間所以曰不處四爻每兼言進退者進居上卦是其進也退而處下是其退也乾之進退無恆是也履禮也即禮下於人之義也今曰和悅而躡剛強之後仍是以兌履乾看作踐履之履安有在下而上履者乎故於卦義爻義皆未貫通豈知孔子大象明曰上天下澤便是正名定分之義以兌下乾謂謙而處下以致恭於乾耳不處者不居於尊也禮下於人安有傲然穆處之事其義亦不處也寜上承而不處乎上與小畜之寜處下而自止者不同所以謂為反對來氏曰二卦皆以柔為主
　　需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸〈古歸作婦〉待男行也頥養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
　　需以剛遇險而不遽進以䧟於險是不進也訟彼此爭辨其情不親方進訟而不可已也來氏曰安分待時故不進越禮求勝故不親此進不進反對也〈煦〉按需有相須之義親之也訟有相違之義違據其既進而見也大過中強而本末弱不勝其重此過乎中而顛於正也與養正反對者也姤有遇之義也卦以一柔而遇五剛遇之不善者也小人漸有犯君子之勢與剛決柔反對者也未嫁為女漸為女子之歸必待男之禮備而後行是歸以漸而不遽歸也此為女道之始與女道之終反對者也頥之義飬也飬必以正飬徳飬身貞則吉也與顛者反對既濟六位皆當事既濟則無復事矣是之謂定定則無窮阨之險與男窮反對歸妹則女道終婦道於是乎始矣此以女之終與女之始反對未濟三陽失位故為男窮窮則不能定矣夬有決之義也其卦以五剛決一柔決之甚易者也則正道伸而邪道屈矣故為小人之憂
　　項平甫曰大過以下原其亂之始生於姤極其勢之上窮於夬自夬而乾有終而復始之義胡氏曰上三十卦終之以困柔掩剛也下三十四卦終之以夬剛決柔也柔掩剛君子不失其所亨剛決柔君子道長小人道憂矣然則天地間剛柔每每相雜至若君子之為剛小人之為柔決不可使之相雜故於雜卦之末特分別君子小人之道言之聖人賛化育扶世變之意㣲矣
　　莭齋蔡氏所序
　　大過顛也頥飬正也漸女歸待男行也歸妹女之終也既濟定也未濟男之窮也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
　　來矣鮮依蔡氏改本而另敘以韻
　　需不進也訟不親也大過顛也頥飬正也既濟定也未濟男之窮也歸妹女之終也漸女歸待男行也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也〈煦〉按此叚既以韻葉則當移未濟於既濟之上移漸於歸妹之上以定終二字葉前韻更妥如或換韻亦當移漸於歸妹之上以窮終另為一韻亦妥又按上經言天道下經言人道而序卦傳因之至雜卦傳則全言交際之道矣故其所言親疎內外衆寡上下聚散進退多言遇合之事至以夬姤終之者易為趨吉避凶防危慮險之書若使交際徃來悉為全吉則亦無所容其防與避矣然凶咎之冝防悉皆隂之所主故於雜卦之末而以隂始隂終之卦終之使人慎以察之於其始而力以克之於其終亦猶蠱卦終則有始之說蓋皆指隂而言也雖隂陽迭勝固造化之自然乃知其將至也而謹之察其將衰也而決之則存乎其人此所以謂易為君子謀也








　　周易函書約註卷十八
<經部,易類,周易函書約存__周易函書別集>
　　欽定四庫全書
　　周易函書別集目録
　　易學湏知三卷
　　易解辨異三卷
　　篝燈約㫖十卷



　　欽定四庫全書
　　周易函書別集卷一　　　禮部侍郎胡煦撰易學須知
　　須知周易一書即伏羲大圓圖中所有六十四象文王開而為卦各予以名各係以辭遂名周易其三百八十四爻又即文王之六十四卦而周公拆之加以爻辭者也
　　須知伏羲大圓圗又即先天八卦圓圖更加一倍者也須知伏羲先天四圖非伏羲之創為也全倣象於河圖洛書故隂陽兩象倣於竒耦而內外之分上下之位終始之序莫不隱與肖也
　　須知圖書既為畫卦之資則畫卦之理必先具於圖書之中
　　須知伏羲畫卦既則圖書則所畫之卦亦必具有圖書之妙
　　須知伏羲四圖全倣圖書文王卦爻全宗伏羲則爻必宗卦卦必宗先天先天必宗圖書一以貫之方為真易煦所由有循環太極一圖
　　須知文周卦爻既出先天圖則全部周易俱是先天俱是活潑潑地俱是圓轉流通的安得執為後天而認作有形有體不可移易之物至令後儒指為卦變
　　須知後儒之解周易説出千萬種道理來因有一卦之爻不能相通因有本卦所有之爻全與卦背者矣當知周易渾渾淪淪止是一箇道理是聖聖相傳之真諦故煦之函書意欲將從前所有之誤盡為剖正
　　須知河圖之妙全在合處洛書之妙全在分處
　　須知河圖洛書皆作易源頭若雲洛書所以作範孔子説入易中豈非孔子之誤
　　須知河圖洛書同出伏羲時蓋無洛書之分無以顯河圖之合無河圖之合亦無以顯洛書之分故必兼此二圖始得畫卦之妙謂為大禹時神龜出洛此後儒之誤孔子經文無此言也
　　須知則書作範亦後儒之誤孔子既無明訓洪範具在要亦未有明文
　　須知伏羲有先天無後天者以圓圖之內合則於河圖圓圖之外分則於洛書故不必更倣洛書畫為後天也須知河圖之數十至全者也先天之渾淪也洛書之數九不全者也後天之既分也蓋太極中涵原極渾全無所不有至生而為物則各得其偏故時乘六龍以御天之妙必歸諸乾元至羣龍之可見則止分六龍之一二而已
　　須知內合外分即河圖中內生外成之㫖故聖人傳心之妙盡發洩於先天四圖
　　須知河圖四象必全生成渾合便具萬理靜涵之妙須知河圖竒與竒連耦與耦連便具循環不息之機須知河圖竒耦之生皆在內竒耦之盛皆在外便具大本達道之理
　　須知初生之隂陽皆在內垂盡之隂陽皆在外便具始終微盛之妙
　　須知河圖竒生於北內耦生於南內便具陰陽互根之秘
　　須知初生之竒不離盛隂極盛之竒便含微隂初生之耦不離盛陽極盛之耦便含微陽便具隂陽相須之妙須知易有太極是孔子於兩儀四象既生之後逆遡兩儀四象之所由以生原有一種不可言説道理而因稱為太極太者尊上之辭極者無以復加之謂是言兩儀肇生先有尊上而無以復加者存故以為易之有也亦如乾彖贊元不能明言其中所有但以為萬物資始者然耳非可以圖畫者也果有圖則孔子當即言之孔子當即傳之矣
　　須知後儒所傳太極一圖是後儒所撰之圖非孔子之所傳也但明太極之理自知太極非圖可畫
　　須知太極既不可以圖畫則後儒無極一圖加於太極之上益愈支離
　　須知後儒以無極二字與太極並稱則竟以太極為有矣夫太極雲者孔子特懸揣而尊重之以為有此極至無加之理耳其或有或無皆其所包其非有非無皆其所包乃忽挑出無之一字在太極之外是謂不知太極之理
　　須知太極既謂之極矣無極而復謂之極是兩極矣太極之上猶有至極之理存焉太極而猶得謂為極乎須知函書所畫循環一圗亦稱為循環太極圖者非謂太極竟可畫也止是隂陽兩象糾繆迴環相須互根用以明內外徃來上下終始之妙耳
　　須知通書動而生陽靜而生隂之説亦止是流行中道理非生天生地之太極便是如此蓋太極初生便具兩儀從無先生天後生地先生男後生女之説繋傳曰天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生是天地男女之交也如曰陽之極然後生隂則隂為陽子而陽之權已謝矣隂之極然後生陽則陽為隂子而隂之權已謝矣誠不解何時為隂陽得交之時也夫萬物之生固皆隂陽交後之事因知此語不能無弊
　　須知無極之極與太極之極不同亦止説流行一邊事蓋此極字即動極而靜靜極復動之極非太極之極也因有陽極生隂隂極生陽之説故遂以生隂生陽者為極又因陽之未極原未有隂故以陽極之前為隂之無隂之未極原未有陽故以隂極之前為陽之無此是通書説流行之理耳若太極之極則隂陽同時俱生者也故孔子曰易有太極是生兩儀不然何得有隂陽相交萬物化生之事
　　須知生天生地之太極是可想而不可説可以意㑹而不可以圖傳者也
　　須知太極者靜鎮於中其出不窮不可思議不可言説者也所生之萬物則有形有質不可互易者也其斡旋運轉之能全是太極所生隂陽之力故曰一隂一陽之謂道又曰形而上者謂之道謂隂陽為形器則隂陽淪於萬物是謂不知隂陽謂道為形器之所以然則達道又占卻了大本地位是謂不知道請看六經四子書凡所言之道有不在作用一邉者乎
　　須知先天圓圗全本河圗洛書畫出其中虛者便是太極此後兩儀四象八卦以漸而分愈分而愈不可窮實皆由在內者生出此即河圗生數在內便含成數之象然既虛其中矣豈竟可把作圗看
　　須知太極生兩儀兩儀生四象有能生者即有能生之所成者生者內而成者外是即河圗內生外成之義須知所生之兩儀不離太極所生之四象不離兩儀此即河圗成數各附於生數之義
　　須知微陽初生於坤中微隂初生於乾中即一竒之生於北內二耦之生於南內
　　須知盛隂盛陽然後外出此即七竒之成然後出外六耦之成然後出外也
　　須知盛陽終於西外盛隂終於東外此即九竒終於西外八耦終於東外也
　　須知一陽二陽三陽相連一隂二隂三隂相連然後以漸而終於外此即一三與七連二四與六連然後九竒八耦以漸而外終之義也
　　須知先天圗中既具循環不息之義而又可爻爻拆之以觀其內合外分兩儀四象八卦之不同也至其拆而為卦每爻各具一義到得上爻又以為窮極將反則是逐爻而論亦莫非循環不息之義也
　　須知河圗既為先天則未發之中豈能動著絲毫故河圗有連法無拆法
　　須知後儒拆河圖之數各配以卦以為立法即在於此是未知先天二字之義也河圗而可拆也將未發之中亦可拆為喜怒哀樂乎後儒必拆河圗配以卦爻總為洛書之數各有卦爻相配而已然後天可以卦爻相配而先天則斷不可也
　　須知十者河圗九者洛書此先天後天之分也謂十為書而九為圗非讀書窮理者也至謂圗書與先天四圗為偽作者亦愈支離甚矣夫孔子繋傳固已逐圗詳釋矣
　　須知先天小圎圗有內外三爻之拆法以其由內出外漸加而後生故太極兩儀四象之妙悉具其中
　　須知先天小圎圗有上下左右之連法以循環不息相依互根之妙悉具其中
　　須知小圎圗有始微中盛末衰之三候所以文周立卦亦時有三候有內外上下之三等所以文周立卦亦位有三等
　　須知洛書便是拆河圗而成者如拆一六為乾坎拆三八為艮震之類故知既有洛書則河圗斷無拆法蓋後天不容有兩也
　　須知七九易位者金以從所畏而易其位針之指南是也火以太烈侵過其分而易其位蓋火無實形麗於虛而易散唯入於金中分之合之唯其所便故金能留火之性此所由易其位也無寒火而有溫泉陽能侵隂隂不能侵陽也又須知其數雖易而金火之性仍自各得其分非有易也
　　須知金以斷制為性斷則必分故分九而為二七火以融物為性融則必合故合二七而為九
　　須知一者體統之太極也其後每加一數而竒耦以變其所加之一則流行之太極也
　　須知隂陽五行俱是先氣而後形水火以氣用故居先土金以形用故居後木兼形氣故中處焉其堅而實者形也而漸長漸大則氣也
　　須知萬物之生始於氣而終於形故生數皆氣而成數皆形也
　　須知伏羲八卦雷風始之始於氣也山澤終之終於形也皆河圗中先氣後形內生外成之義
　　須知雷風氣而山澤形而坎離適居其中當交接之際故水火二者遂各具半氣半形之用
　　須知萬物將成形時皆由水始便是圗書中天一生水之義乾坤初爻皆象之以水序卦之初屯蒙六卦皆水悉此義也
　　須知乾坤初爻一象流動之水一象凝定之水便是隂陽不同之義
　　須知方圖橫圖除乾坤覆載於上下者不論其在中者皆雷風之氣在外者皆山澤之形以萬事萬物俱由中起莫非氣始形終生中成外之義
　　須知方圗止以寓相交之義然猶在方交之始故亦以為先天而入於大圎之中
　　須知後天八卦由坎而始皆天一生水之義男女搆精説在天地絪緼之後絪緼者氣之始搆精者形之始也精即水也
　　須知後天八卦即先天八卦一交而成者也四正交一爻者也四隅交兩爻者也乾坤中交也坎離上下交也艮巽則下之兩爻與上之兩爻交也震兌則下之一爻既與上交而上之一爻又與下交也
　　須知隂始不能與陽始交隂終不能與陽終交者不克相續故也隂之始與陽之終交陽之始與隂之終交其氣相續故耳此所以四隅之卦自相交也
　　須知伏羲八卦圎圗及六十四卦圎圗以卦象列者皆文王作易之圗隨周易而並傳者也非伏羲之本圗也須知伏羲之本圗止欲發明兩儀四象八卦自太極生出之㫖故其東陽西隂原止兩畫非有八叚及六十四叚之別也
　　須知伏羲初畫時陽東隂西連為一圈當止別以二色其四象八卦之皆連者亦如是也後世聖人開而為卦欲以一色分別隂陽則不得不以連斷為文
　　須知三十六畫之小圓圗文王之圗也十四畫之小圎圗則伏羲之本圗也五百七十六畫之大圎圗文王之圗也一百二十六畫之大圎圗則伏羲之本圗也伏羲之圗久已失傳今悉補之不然則是伏羲居四聖之最先為周易所自始乃反不得有伏羲之易矣
　　須知伏羲四圗以小圎圗為主大圎圗則小圎圗之重也至文王開而為卦則遂以大圎圗為主
　　須知大橫圗即折大圎圗而成之者也小橫圖即折小圓圗而成之者也皆所以顯加一倍之法及乾始坤終包羅六子之義與乾一兌二推衍八卦之數者也須知伏羲止於四圗而無窮之妙自具其中雖經歴聖闡揚莫之能殫今觀太極之藴含有能極盡而闡揚者乎兩儀四象八卦之變化有能極盡而闡揚者乎今觀命爻之法於兩儀分得之爻用一初字非指其發源於太極藉以解圗中之藴乎彖之徃來上下內外終始非指其發源於中漸徃於外用以解圗中隂陽不息之機乎
　　須知伏羲止有四圗而萬事萬物之理已備是體用一如天人一致者也故不待開而為卦遂成伏羲之易須知伏羲之圗既未開而為卦則亦並未有八卦及六十四卦之名下繋第六章確有明證而從前未得其觧遂令學易者無處摸索
　　須知下繫第六章説文王作易既有原本卻與伏羲之圗不相混淆至後叚因貳以濟民行則所以明作易之故也
　　須知第六章以稱名為衰世之意便知卦之有名非稱於伏羲蓋伏羲時當中古不可謂為衰世況嗜欲未開無吉凶可趨避也
　　須知卦名之稱各有義類黃帝蚩尤始造兵端伏羲之時安得遂有師乎至於井鼎噬嗑之始皆在伏羲之後如不稽類安得而知
　　須知彰徃八字皆是説伏羲之圗彰徃謂圗之在外者察來謂圗之在內者是分內外而言也微顯者引外而入內闡幽者引內而出外是合內外而言也下靣當名八字方説文王作易當名之上加一開字便謂開圗為卦用以作易也此處方曰開圗則伏羲之時圗之未開亦已明矣開圗方曰當名則伏羲之時既未有卦並未有名亦已明矣
　　須知察來之來指太極之涵藴而言便是聖人作易本意用以傳心之的㫖文王於乾卦説出元字周公於卦爻説出初字孔子於繫傳説出太極皆是此㫖以此處非可言説但要人留神注意於此耳
　　須知衰世而謂之為意是言作易之心如此非竟以作易之時為衰世也
　　須知易中所有之卦既出先天圗則所繫之卦辭即莫非表章圗藴者矣故能於事物未起之先即具有前知之妙
　　須知文王之卦得於先天則全部周易無有一卦一爻不是先天則必無有一卦一爻為形器之可拘者矣須知揲筮求卦全是從太極隂陽將動欲動之時以探討隂陽太少之氣機隂陽太少有何形質有何體叚故知周易所有卦爻全是先天
　　須知東陽西隂南陽北隂之説皆所以釋先天圗也東陽西隂者兩儀也南陽北隂者謂東之南西之南東之北西之北也自四象八卦以後莫不如是此伏羲連而不斷之圗也文王之圗雖亦具有此象然非以伏羲之圗證之不可得而辨矣若以文王卦圗認作兩儀則兩儀當為九十六畫矣故知伏羲大圗兩儀止得兩畫後之觀圗者一卦止作一卦看烏得而辨之
　　須知先天一圖立卦象之法即出於其中以其有初末微盛上下消息之㫖也以其時止三候位止三等也須知先天一圖嵗令月窟之㫖悉出其中以晦朔望及十二辟卦其生隂生陽之時位無弗同也
　　須知先天一圖天根之義亦出其中以天道聖學之大原天人合一之妙㫖皆藴於圗其中之不可畫者是也須知天根月窟之説非指復姤而言只是邵子指明先天圗中流行之氣與相須互根之義耳是解三畫之小圖也若復姤則六畫之卦矣
　　須知天根即天心之説但心以肆應不窮者言根以生生不息者言各有其㫖而其義則同也
　　須知天有何根只因上面象天之純乾由此震之一陽初生而始故謂為天之根
　　須知月有何窟只因月之本象全是隂體向為陽光所掩故不可見今幸陽光讓得一分然後隂體的然呈露故以為月之窟
　　須知遇巽逢乾全是向上下流轉處説循環之氣類而推之則震之遇離離之遇兌兌之遇乾巽之遇坎坎之遇艮艮之遇坤其順其逆莫不如是
　　須知既有順遇必有逆遇皆此相親之兩卦而徃來之機寓焉矣故煦亦另設先天順遇先天逆遇之圗須知順遇逆遇皆在兩卦縫中合前後兩卦而成之者故遂名為縫卦圗此非意為之也因見周公爻辭每有鄰遇二字用意推求既久而得之始知鄰遇二字皆指始初相比之二卦既已分居而變動之爻復得相比故云然也
　　須知周易中言遇必在縫中之卦非此縫卦則無有言遇者矣譬諸逆旅雖無日不與人遇而終不可以言遇必與同鄉同井最相親厚者相值然後始可以雲遇也周易立辭之精其妙如此豈略觀大意所能辨哉詳具函書各卦之中
　　須知易中言鄰與言遇相似亦謂先天圗中本相親比之卦詳具函書各卦中
　　須知先天圖中全是流行之氣則稱為對待不移者非也觀天根月窟之妙及一陽二陽三陽相連而不斷一隂二隂三隂相連而不斷可知矣
　　須知先天大圓小圓既具流行之氣則必無截然可分之界故雖文王開而為卦亦宜向連貫處留神體察所以周公爻辭有先天相連之二卦忽而相比遂以鄰遇言之而發明先天連貫之㫖若後天則形質已成故四正四隅皆各安其位而不遷今以後天為流行不息是與論先天者均失其㫖矣其以後天為流行不息者不過因孔子説卦有帝出乎震一叚耳然此一叚是説天地生物之大道由中出外由外歸中之妙特借有形有質之後顯而可見者以指明之觀震始艮終之説可知非謂後天圖竟是流行者也然其位既定而流行之理自在其中
　　須知聖人立卦皆是發明變動之妙與天運之不息太極之日出而不窮相似故多注意於流行一邊如萬物本天則先天圖後天圖皆由乾而始萬物之生將欲成形莫不資水以始故後天之數遂以坎為一數而辟卦之先於子半亦是此義至於由水生木而其形已肇故孔子之於説卦發明震以始之艮以終之而三統之有取於建寅亦是此義凡皆流行之故也今謂後天為對待不移者為是各居其方耳然方雖各居而氣實相通但不可以對待不移之一説拘也若先天在渾淪未發之中活潑潑地斷不可謂為對待不移何也果其不移而如許之萬物從何自生也
　　須知加一倍之説看來雖甚容易而四聖所闡莫非加一倍中變化之妙所以邵子曰天向一中生造化人從心上起經綸人之作事先從心中發出一念逮至做成事業則千態萬狀不可名言此即先天圖中內合外分之象
　　須知文王比象洛書作為後天小圗卻無後天大圗者以文王所用之卦皆開先天大圗而得之者也既本伏羲大圗之卦作為周易則所闡明皆伏羲圖中之藴又安用後天之大圖為哉
　　須知大撓之造支幹亦由先天四圖始也五行出於四象四象出於兩儀然五行之中莫不各有隂陽而隂陽之中莫不各有微盛今觀先天四圗原具隂陽微盛之理支幹既各有五行又於其中分別隂陽微盛其妙不已具於是乎
　　須知支幹納於爻中原具隂陽微盛之㫖則其驗於時日亦止是隂陽微盛之㫖耳其甲子乙丑之類皆假立之名目也
　　須知大撓之造支幹皆因卦爻動變實能取驗於時日者故作為支幹二十二字用以明卦中之爻如某嵗為甲子某嵗為乙丑某日為甲子某日為乙丑皆非妄設者也逮至後世支幹之沿流於時日者既皆確有可驗而壬乙禽遁之設遂不顧其驗與不驗而紛然起矣要彼小術雖或偶有所驗率皆依傍時日庶幾得之總不如周易雖極逺極幽之事莫不於吉凶之分際親切著明斷然而無悞也特其理幽深非粗淺之可學其徳妙契天道非䙝越者之可易言也
　　須知納甲之設皆聖人借日月交光之㫖用以明易所謂仰觀天文者是也然止稱為納甲者是因其所在之方用以紀六位時成之象耳其妙既與先天卦象相同其時亦與先天卦侯相準至若甲乙丙丁亦有何竒後之術數家但記其所納之甲而不記其六成之象虛存此納甲之名亦卒歸無用焉耳
　　須知聖人仰觀俯察作為周易則日月交光正仰觀之事
　　須知日月交光皆天地自然之易而伏羲之圗正所以倣象其精藴者也今以納甲為術數者流則先甲先庚西南東北大明終始帝乙歸妹已日乃孚之義文周之前實已有之亦可曰文周為術數乎且出震息兌盈乾虛坤皆天地自然之隂陽相循無端終古不易無日不在眼前而常人視之尚莫能觧豈術數家所能窺其奧而妄擬者乎
　　須知天為一元之合地之必與天對者以人處地上資地以有其生故也然日月與地三物適為兩儀何也竒一而耦兩陽畫連而隂畫斷連斯一斷斯兩隂陽之義也日陽故竒月與地皆隂故偶也坤之卦辭不言地而言月借其同類者而證之雲耳又縁人處地上不能全見地靣而能全見月面故也若據理而論天之空懸寥廓不知大於地幾萬萬倍矣豈地之所能配乎故易曰地道無成
　　須知火珠林中干之所納絶無可取而支之所納每有竒驗其中皆有精義存焉要亦聖人深知隂陽始終微盛之情而比合於卦爻擬議於人事考驗之於嵗時日月而覺某爻之動也與某支之義相符然後定某爻為某支又以此爻徵諸嵗時其驗於某嵗某時歴歴不爽也然後定其支於某嵗某時其於干也亦然然後知某嵗確為某干某嵗確為某支也其於日月也亦然所由謂支幹之作與納甲之設皆由周易始也後世以火珠林為術數置焉不講亦未知數所由起原有至精之妙義存焉逮於占卜之家互相傳授確有明驗而術數者流推出生克制化之用是即易中當位不當位之説耳要其所以能然之故又豈術數家所能妄作者哉須知周易精粗不遺小大悉備所以能冒天下之道故干支之設悉從卦爻而起而文周之易亦遂有庚甲己乙之説
　　須知術家所傳六合六衝亦出於周易八純之卦占散事則宜為六衝也初世之卦除巽之在內者變去變來皆不成合者不論其餘六卦並乾坤之三世皆為六合占成事則宜
　　須知術家因卦中之沖合亦遂有日月之沖合如日沖則動月沖則破是其沖也如日月生合則其事大利是其合也
　　須知旬空之説因在旬中則所動之爻不驗此亦由周易始也
　　須知生旺墓絶之理亦由周易始也如用爻衰弱喜遇生扶用爻休囚喜當旺相用爻重疊則喜墓忌爻搖動則喜絶是也
　　須知納支驗而納干不驗者支曰地支靜而有常故納於爻中之位遂與爻同徳隨之而定干曰天幹流行不息納於爻中之位而不定故一卦止納一干
　　須知易冒天下之道本末內外大小精粗俱無所遺故卜筮者得藉之以自神其實聖人寄天地之道於圗象文周發圗象之秘於卦爻既非浮竊者所能又懼其漫無可入或厭苦而棄去之又虞大道非此莫傳又以百姓日用而不知則吉凶無所趨避終無以濟民之行因寓意於占卜而納支幹於中使樂前知習術數者傳其文以俟其人或知後世將有秦火一闗故藉卜筮以永亦未可知當知聖人固前知者也
　　須知揲蓍之法是聖人倣象於易數以求合乎太極隂陽四象之妙者其妙在易而不在蓍但以為蓍中之妙與易理何干
　　須知卜筮之説是聖人導人學易之路至其精藴則性命之原本天人之一致也第性與天道不可得聞敏求好學人又間不一出即出矣又或淹於文史莫探其本聖人懼易道深微或至中絶故寄其道於卜筮使永其傳也若雲周易止是占卜之書孔子何復有窮理盡性至命之説哉
　　須知揲筮之法分二掛一揲四歸竒而要其所得遂有隂陽太少之四象而綜其全數自具六十四種之形體非其擬議妙合天道那易有此也然後知聖人立法之精也










　　周易函書別集卷一



　　欽定四庫全書
　　周易函書別集卷二　　　禮部侍郎胡煦撰易學須知
　　須知周公命爻用一初字其原皆出於先天圓圖凡九皆東陽凡六皆西隂因在方加之始故以為初是初之一字既明其發原於太極又以見三十二卦鹹得而資之故曰其初難知至於上爻各成其體各具一象故曰其上易知
　　須知初之一字最有闗係蓋卦之方成尚未有象不能定諸位止可考諸時故前靣有太極唯此一初字始能標之後面有二三四五上唯此一初字始能統之須知時則以前統後者也位則以上臨下者也
　　須知八卦圓圖初加之一畫皆從太極天心流衍而出原具生生不息之妙故周公命之為初而孔子彖辭因遂有來徃內外之説其上下則謂隂陽之位終始則謂隂陽之時也此八字見於彖中後儒每多錯㑹故誤認為卦變然此八字又由一來字而始故孔子欲人察來即周公用初字之義也
　　須知初加之兩儀已在太極之外然非此兩儀則太極無由以顯故張子曰不有兩則無一然非此兩儀則後此之四象八卦皆無由以生故孔子謂一隂一陽之謂道而周公遂以初字標之言初則後此之無窮不可量矣
　　須知凡言來者皆指內卦而初則來之始也凡言往者皆指外卦而上則徃之終也
　　須知卦在初爻尚有三十二卦可通二爻有十六卦可通三爻有八卦可通四爻有四卦可通五爻有兩卦可通到得六爻始定此一卦之體故曰初難知而上易知須知初爻出自太極原屬兩儀由是而二三四五至於上爻又是從八卦四象兩儀反而約之以定此一卦之太極也所由曰成之者性也何雲定此一卦之太極如上之一爻無卦可分是獨得者也專一不分故象太極五則兩爻共之與兩儀同四則四爻共之與四象同三則八爻共之與八卦同二則十六爻共之與重儀同初則三十二爻共之與重象同矣
　　須知凡來皆自太極而來凡徃皆謂其外出故執卦變卦綜者誤也蓋此來徃字皆説卦體方成隂陽摩盪之妙非説此卦成體之後也若其體既成則確不可易安能割彼卦之爻安於此卦如後儒卦變之説乎至於文王序卦顛倒兩卦而連為一處者正謂有隂則必有陽有朝則必有昏有此則必有彼是欲人顛倒其妙以窮盡觀玩之法非謂卦變非而卦綜是也果有是綜則孔子當言之矣大約來氏之為此止欲證卦變之誤耳然亦不可誤解錯綜二字至以錯綜論卦其誤仍與卦變相同
　　須知錯綜二字原是指數而言本上參伍字來參伍者九六之合乾坤相須之妙也乾之用九而不用六坤之用六而不用九皆參伍中之義也天地之氣在天地之間原相合而不可分特自其用時乃始分別隂陽耳故當隂重陽亢之時皆各有偏用之氣若重隂而得陽九之用陽亢而得隂六之用皆參伍之既和故不言九六而言參伍參伍者數也故曰參伍以變錯綜其數天地以合而有功故遂以參伍言之參與伍皆陽九之生數合之則成少隂之八所以明陽有為隂無為之義也然參伍者又十五也參其伍寓一竒二偶天生地成之義伍其參寓九六分居參天兩地之義唯參伍而始有錯綜唯錯綜而九六始有分合錯綜之義大矣哉
　　須知初上九六二三四五八字之解而三百八十四爻之義俱已全備其中
　　須知初不言下不言一上不言六不言末而九六字或上或下莫不各有精義詳見原爻
　　須知二三四五之數僅詳於中四爻而初上則異以初非數之所能始以上非數之所能終也
　　須知中四爻別為二三四五者皆因每爻各兼有時位二義必不可分故以初之一字引端於下則知必有中末者存也以上之一字引端於上則知必有中下者存也
　　須知中四爻獨紀之以數者以上爻象天下爻象地其中所生之萬物非數莫之紀也又因爻中之時位皆莫不有數存也
　　須知易中凡言徃來皆是敎人觀象認取主爻之法又以明成卦之由在此一爻也
　　須知每爻皆可通為四爻故有見有伏有動有變若但止於一爻不能相通何得謂之為易何得有隂極變陽陽極變隂之事
　　須知有十六陽卦之説以一卦兼統四卦一爻兼統四爻而六十四卦已備於此
　　須知六十四卦之中有陽卦十六隂卦十六陽卦而雜隂卦者十六隂卦而雜陽卦者十六第隂不得陽則全然無用故以十六陽卦為主而見伏動變皆因之地道無成而代有終也
　　須知繫傳用一索字皆兼交與生之兩義其中有一徃一來之兩象一與一取之兩法故可旁通四爻不知者遂疑為卦變
　　須知內外之説即在徃來二字之中但解諸卦之成皆各先有體卦自當知徃來之義皆指用爻言也徃來既明則內外之體自定內外之體既定則上下之義益明然而終始微顯之義亦即在其中矣
　　須知有看爻之法如卦有微顯初則必其微焉者也卦有上下初則必其下焉者也卦有始終初則必其始焉者也卦有尊卑初則必其卑焉者也卦有深淺初在下則必其深焉者也六爻之時位由此而推莫不類然又須知始終之在卦爻有因震巽而言始有因艮兊而言終者不可不察也
　　須知上爻為窮極將反之爻謂其無有上於此者然後謂為上也若更有上於此者則此爻烏得為上若對初而言之則此爻即其終矣故卦止六爻
　　須知卦至五爻而下四爻皆其所統故以為君位卦至六爻而一卦之精神全聚於此以卦氣自下而升至上則其歸結處也上之為言謂自五爻以下皆下焉者耳不以上為君位以其處於天位非人之所能至也五則上卦之人位故以為君凡在上者皆可統下故姤之二爻便有包初之説而萃至九四亦有不當位之譏其餘諸爻可類推矣
　　須知六之統下五爻者天之無不覆也九五之為君者上奉天而下統人也四之統下宰臣之分理也三之統下百司之分職也二之包初於蒙姤見之矣
　　須知八字看爻之法又須知因卦論爻之法即如初之一字不過謂成爻之始耳然而在乾則以潛為隱在恆則以浚為深矣在比則以為自始至終之無異在訟則以為後之不永所事矣皆是因卦異象原不執一故三十二陽爻亦遂有三十二種象亦遂有三十二種道理隂爻亦然
　　須知執卦變以論徃來是全未解初上二字之義但知彰徃察來是説先天圖則彖中之徃來寧非圖乎又須知隂陽之在圖中亦復各有徃來所以説卦發明順逆之故
　　須知易中原無卦變之説孔子韋編三絶作為十翼周易中何妙不具豈獨遺此卦變須後人之補綴耶漢儒之有卦變圖也只因彖辭中每説徃來上下內外終始不解其故誤認為卦變耳不知徃來上下八字是説於初成卦時隂陽二用摩盪之妙因九用於六九遂為主於卦中而稱之為男六用於九六遂為主於卦中而稱之為女聖人教人觀象以審擇主爻故擇其所用之一爻觀其徃來上下於卦中遂有徃來上下內外終始之説不能靜會及此而誤為卦變宜乎周易之晦也此與太極二字止是極贊兩儀之先原有此等妙理而後人誤以為圗筮策之數本由分二象兩説起而後人遂添除一以象太極言之似若可聽推之亦似有理要皆非孔子之所有豈聖人之遺漏尚有不到者乎故解釋經文者但當據孔子之經以解經孔子未之言斷未敢尊傳而滅經也
　　須知體卦之説謂乾坤為大父母而六子之成皆各具乾坤之一體其與體卦不同之爻方為動用之爻故彖中之徃來內外無非指此動用而言但明體用自觧卦變卦綜之誤
　　須知徃來內外原是教人觀象之法用以審擇主爻者也苟非動用之爻何必分別徃來內外但觧體靜而用動便自明了
　　須知諸卦既出於乾坤則諸卦俱以乾坤為體故三男皆坤體非坤體則無以顯乾之用三女皆乾體非乾體則無以顯坤之用
　　須知隂陽之氣行於卦中以成一卦之體其原固出於太極而在卦象則即以乾坤為太極周易以乾坤居首此之謂也蓋六十二卦莫非乾坤既交所成故凡言隂陽徃來非九之用於坤則六之用於乾其兩爻相同者則靜而為體者也其獨異之爻則來交而為動用者也體靜而用動體內而用外不相假也漢儒之説卦變專言否泰雖説在三隂三陽卦中然非三隂三陽亦莫不各具乾坤之體或亦去聖人之世未逺而洙泗遺教猶有存焉者乎
　　須知周公之命爻孔子之觀象皆必考諸時位者無非乾坤動靜之義
　　須知時之為義出於天運之流行不息是乾道也位之為義出於地勢之髙下不齊是坤道也何非隂陽之義也
　　須知天道流行不息原不可定諸其位止可考諸其時地道靜鎮有常故不待徵諸其時已可證諸其位須知乾以神氣為用流行不息烏得而窺故止可考之以時地以形器呈能髙下不齊人所共見故均可正之以位
　　須知爻之位定於卦中而時則流行於六爻者也須知時之氣行於爻中而位則因時而成定者也須知初命為初便以時之義定於將欲成卦之始上命為上便以位之理定於六爻既成之時
　　須知有位中之時又有時中之位故言時可兼位言位可兼時也卦之中四爻不言中末不言中下便具時位兼有之義
　　須知二三四五兼有時位故但紀之以數蓋數固既可徵時亦可徵位者也
　　須知時位皆無截然可分之界特約其大概以為三候三等耳亦如先天圖中之卦原無截然可分之界故邵子有遇巽逢雷之説而予亦有縫卦之圖也夫時之相續不斷原不可分固己位何以不可分也當知周易所言止是一箇物事即如六爻所成亦止是一箇卦體耳須知乾陽不息所以謂為大明終始若不得隂則渙散奮發而無能自固必與隂遇始有位之可言故位也者坤之所以承陽而有功者也所由謂為六位時成須知乾之彖辭全説天命之謂性乾之文言全説率性之謂道自坤以下則專言道也蓋乾彖自元字説起至於利貞便説各正性命保合太和利貞由元而亨出則是太和亦由元而始矣保合二字雖據人物言之確是言賦畀之時亨於乾元者如此故上文提明乾道變化四字至於文言元者善之長也一節此元亨利貞四字仍是乾之四德不可指人言其善長嘉㑹等則言人所賦之性有此四等以發明乾德耳至於下節先提君子二字然後言仁禮義等之徳方是説人之受性命賦於天故亦克與乾道同此四德然止説性之所具非真有仁禮義之可見也故曰足以足以雲耳與中庸至聖章言足以相似故下文又曰君子行此四德此處方提行字則上文不是説行可知矣上提君子明首節之釋乾徳此提君子又是明上文止於言性而此方説情之發也然將言人所稟受之性而便曰善之長者此與孔子釋元説萬物資始相似蓋長之為言即最先之稱又次少無窮皆在其後之謂也資始之始正是此義既是説性則性中之虛明本無所著何為開口便説出善字來蓋縁賦畀之始全是太和烏有太和而不善者乎且善字原指後面之四徳特因仁義禮智於此發源故於稟受之始指其最先之源頭而言之因遂以此為長之者也所由曰善之長也又因嘉㑹義和事幹皆由此而生故遂長之也因受性之始全是太和全然是善故子思克承家教作出中庸便曰天命之謂性率性之謂道下文又曰發而中節夫發而中節則其善可知而所以能發而中節者則率性之謂也率性者順其太和長善而出之者也若非率諸其性安得有節之皆中乎孟子私淑諸人深得率性之道故斷斷乎謂性為善此聖賢一脈相傳不差累黍者也若後儒之言性則不免失之駁雜
　　須知體仁節言仁言禮言義至事幹宜可言智而不言智者蓋智愚之人皆因事而見此節方説性中之徳故但曰足以幹事雲爾譬如三月之嬰非不具有至性然於嬰時欲指之為智人愚人則萬不可得必待學習之後做出事來方始知為智人愚人然其所由得稱為智人者實由於所性而具之一點靈明故説性中之德遂説出足以幹事來夫性中既具有智之一德而終不免為愚人者不學不習之故也故聖賢教人首重學習職是之故也
　　須知周易首乾坤不與連山歸藏相同明謂乾坤即周易之太極其下六十二象莫非乾坤二體所成
　　須知周易起頭打從乾道説起便是理性命之大原須知周易首乾説出元之亨而用九一節專説元亨又説羣龍後面小象又説乾元用九至於坤卦止説利永貞便見周易貴陽之義
　　須知乾不是天坤不是地蓋天地者乾坤之象也須知乾卦彖象文言字字皆説交坤蓋乾陽之體本自流行不息原無位之可言得有形者附麗之乃始有初末㣲盛內外上下位置之可考所由謂大明終始六位時成也坤之説入交乾亦然故卦辭遂標得䘮二義須知乾之一元便是太極孔子之彖因元字無可稱説故止以大哉贊之大則無所不有而特不可以名言罄耳
　　須知乾之一元止以大哉贊之則乾元之不可稱説也明矣其下曰萬物資始亦止借所生之萬物仰而遡之謂其始於此耳非能言元中之妙也子思未發之中用一中字亦是指其位而證之其説出喜怒哀樂仍如孔子之説萬物耳然未發而已發之理悉已全具則其無所不包亦可想矣故元也中也太極也皆是物也太者尊上之稱極者無以復加之謂止如乾元之贊大雲耳後世目之為圖誤之誤矣然河洛二圖先天四圖俱在也其有能畫太極者誰也
　　須知周易是個渾淪完全的只元亨利貞四字盡之蓋乾坤而外所有六十二卦皆乾坤之利而貞焉者也乾坤之利貞皆乾坤之元而亨出者也坤之元亨又附乾之元亨而見故坤亦亨乾之亨元乾之元也周易以乾坤居首隂陽之義也然隂不得陽則蠢而不靈故周易既首乾坤而乾又在坤前周易貴陽之義如此後儒之釋經也每逢一卦之利貞另説出一種道理是未知周易之卦無非乾道之元亨利貞所布濩而醖釀者也須知乾之一卦專重元亨故用九一節專釋元之亨至於彖辭既以元亨二字各釋之矣而又於大明節補説大明終始釋亨之由於元以見元之大也乾道節既釋利貞矣而又於首出節補説首出庶物釋利貞之由於元以見元之大也蓋乾以始之故也
　　須知元是乾之藴含者也亨是乾之發動者也
　　須知利是通利之利與利刃之利相似非利益之利也通利是用之無阻自我之及物言利益是從而増加自彼之益我言也若説利於正是謂正則利不正則不利矣非易㫖也自乾以下諸卦之利字皆是此㫖如利有攸徃利渉大川之類是也
　　須知貞者成也是乾徳之究竟也生成萬物實出坤體本屬坤徳而茲以為乾徳者蓋非乾以始之則坤無由以成其終故貞亦遂為乾徳而坤則以為無成代終也須知坤之一卦專重利貞故用六一節止説利永貞之事以釋利貞而已其動作有為皆乾陽之妙坤特承之而已蓋坤以終之地道無成而代有終也
　　須知周易所重唯此元亨利貞四字而六十二卦之理已完則此四字中每有一字便具無窮妙理故每字皆各自為句不可以二字相連如説大通而利於正則止成兩義且不可以發明乾徳非易㫖也
　　須知元之在乾是靜正而其出不窮者也亨則靜中之動是其發越者也利則發越之無阻行健之健正出於此貞則乾已合坤坤徳翕受含生而布化者也淺而喻之元則未發之中亨則其發也利則發而無阻貞則所中之節也
　　須知乾坤之外六十二卦得乾之利貞者多得乾之亨者則少矣得乾之元者則絶無之然所有之利貞雖皆乾元之利貞特既各為一卦則但就本卦之量以為量而不得如乾元之利貞大而溥矣其得亨字者唯三男為真是乾之三索者也故震有震亨之説坎有維心亨之説艮卦亦宜説亨然已為陽之止矣故不言亨而於遯卦補言之曰遯亨蓋遯卦艮山在內是方成之陽徳也仍有三陽在外是不止者也故亦言亨此外諸卦所有之亨則又各因本卦以為量而並不得與震坎同矣至於屯蠱隨諸卦雖皆説元亨利貞然皆一事之元亨利貞也其元字有見於爻中者善其爻而已矣非乾之元也乾元則太極之謂也
　　須知元亨利貞四字是乾之四徳不可攙入一毫人事須知乾之彖辭全是贊乾之四徳不可説作聖人蓋大明終始與首出庶物兩節皆指乾徳而言因後人不得其解故誤以為聖人之元亨利貞也
　　須知用九之説正是用其剛不可説不用其剛蓋九之方用正是九陽當權得令之時若説乾化而坤便已滅卻乾象何得有羣龍之可見
　　須知六龍之説就乾之本卦而言羣龍之説就乾之交坤成就六十四卦一百九十二陽爻而言也蓋隂不得陽則蠢而不靈故六十四卦莫非乾陽之所成周易首乾先儒以為貴陽此之故也
　　須知孔子文言曰乾元用九便是説九之得用方從乾元出也只是一元方亨之際尚未有利貞之可言安得曰乾化而坤剛化而柔
　　須知周公説此用九一叚是因六十二卦皆由乾陽遊厯而成正萬物資始之妙原不為六爻俱動者補一占辭也故下文説出無首吉便是説萬物已得所資了須知用九用六之説是明六子皆出於乾坤即大父母之謂也
　　須知天下治也政是説羣龍之見天下之萬物殊體異形莫不由乾陽變化而生故以羣龍言之然必推本乾元又是説所由以能亨者耳與孔子兩儀之上補説太極相似
　　須知乃見天則便是説亨由於元纔從中出最相切近蓋乾元者萬物之大始即周易之太極也
　　須知周公曰見羣龍孔子曰天下治蓋六十四卦即乾元之天下而羣龍之見即乾之資天下以始而使之治焉者也
　　須知羣龍之見便是利貞之事便是各正性命
　　須知乃見天則只是乾之方亨尚未離元之説
　　須知天是乾元初亨首出庶物之物乾以不息為用天則之而為健行今正在方亨之時故曰乾元用九乃見天則
　　須知無首之説是離了乾元之義只劃清亨字界限以發明陽九之大用耳
　　須知周公發明聖聖相傳之道只此無首二字最精周子之無極政從此出然以無極説在太極之上與以無首説在亨字之中亦微有不同然後知聖言之妙也須知乾之無首而吉者謂乾元一亨萬物各得所資而已其在卦象六十二卦皆資元以成始所以謂為天下治天下者統資元之萬物而言之治也者即謂其各正性命資元以成也若屯蒙以下皆資乾元者也比而無首不得所資安得不凶蓋自乾元之一施而論必無首而後見其能施自諸卦之所受而論若無首而即不得所資矣故吉凶異也
　　須知乾之六爻皆得稱龍不必俱動者也故一爻動龍也六爻動龍也一百九十二陽爻龍也若只作本卦六爻俱動説則孔子在彖辭中固稱為六龍矣何得謂為羣龍乎
　　須知用九而見羣龍只是乾元流衍無所不遍參同契曰二用無爻位周流行六虛是也
　　須知用九是説亨見羣龍是説利無首吉是説貞譬如子在母腹中與母相連有資於母若其既生則無資於母故無首吉是言貞也
　　須知乾用用於坤坤用用於乾
　　須知天之一字止是乾之象非謂天即乾也今觀乾元之彖曰統天矣下文又曰乘六龍以御天矣既曰統天又曰御天則必有統之御之者在天之外也其在大象曰天行健非謂天即乾也是即天道以為之象也下文君子句亦非謂效法乾徳也是即人事以為之象也故曰字之上安一象字而人不之察何也
　　須知大哉乾元大哉二字是聖人將欲發明元中之妙而卻無一義可言只因既亨以後生出如許之萬物莫不仰資乾元故特以大之一字贊之下文雖説萬物只説萬物所仰賴者在於此耳而元字本義究不曽粘著絲毫
　　須知雲行雨施止是説元徳初亨此時尚未有萬物故止言品物如雲一般般排列出來流形雲者儼有動盪之形可令人瞻視者然也此形字即形上之形與形則著之形相似不可以體質言也
　　須知大明終始節因上文既已釋元又且釋亨懼人將元亨看作兩截故此一節補説亨之實由於元以見元徳之大耳非指聖人而言也此節何嘗有聖人兩字觀他開口便提出大明來大者陽之體明者陽之色便是説乾終始雲者謂自資始以至於利貞皆乾陽之布濩也六位時成謂乾陽之所歴無弗遍也位本坤之六位因陽徳無形必麗於有形者然後其數可徵乾既交坤所生之六子莫非乾徳故云然也時乘六龍以御天謂乾元之賦畀當一亨時雖至小至細之物莫不以全理畀之也此理最精詳具函書
　　須知乾道節本言利貞之事而復提乾道於其上總見利貞之事亦莫非乾元之亨也然保合太和止説賦畀一邊以發亨中之妙尚未到人物上故利貞二字亦止是乾徳
　　須知四徳既已釋完而又補説首出一節總因開口一句贊元之大故釋下三字遂處處回顧元字大明節見亨之由於元也此因上文既釋利貞故此一節又説利貞之由於元以見元之大也非為聖人言也首出庶物謂在庶物之前即資始之義萬國者盡乎地面所有之土即指坤之全體而言因陽九之大用至於利貞必藉坤而見故遂以坤象言之而稱説萬國何嘗有聖人乎凡孔子之彖皆所以觧釋卦辭者也卦辭有人事則聖人解釋人事此乾之卦辭止是乾之四徳無故而添出聖人諸彖俱無此體
　　須知三男皆乾之用於坤三女皆坤之用於乾皆是言乾坤之交故乾卦皆言亨入坤中之事不知此妙則乾卦皆不得觧坤卦亦然
　　須知乾始能以美利利天下即是徹始徹終之事所由曰大明終始
　　須知地道無成而代終以始之者大明終之者大明也惟其無成代終所以止言得䘮
　　須知乾之三畫止是一畫如小畜之初九曰復自道九二即曰牽復泰初曰以其彚九二即以初為朋又如需之三人來訟之三褫説在一爻皆因乾道健行不息原無可分僅可考其初中末之三候而已故乾之畫一以象陽實坤之畫二以象隂虛職是之故也
　　須知周易以乾居首全是貴陽之義故其立卦之法亦莫不依乾而成如乾固三連矣坤而曰六斷者謂乾而六斷之也兊曰上缺謂乾而缺其上也巽曰下斷謂乾而斷其下也離曰中虛謂乾而虛其中也坎曰中滿謂乾而實於坤中也震起也乾之始也艮止也乾之終也非乾則諸卦無由以成所由謂為貴陽也先天圖震始艮終而諸象已全孔子釋後天圖亦曰出震成艮皆此乾陽之終始也
　　須知周易立象之法止有兩種非借天道以為之象則借人事以為之象即如坤卦之辭除元亨利牝馬之貞為正言坤徳其下六句則分兩叚君子三句則象以人事而發坤之所以利也故得主之下利字獨為一句西南三句則借天道而發坤之所以貞也故下曰安貞吉安即貞之定也吉即無首吉之吉正言貞也
　　須知先迷後得主為句非以主利為句觀文言中後得主而有常得主連讀可知矣後儒添利字未達其㫖也須知乾坤一交而成坎離坎即含胎之坤離即已虛之乾故坎之一卦獨言時用以後天諸卦由懐胎之坤而始莫非乾陽之大用流行故後天一圖遂以坎離終始之而正位於南北明其可代乾坤而已
　　須知坎之六四亦是樽酒句簋貳句用缶句非樽酒簋句貳用缶句也蓋此六字止言人情相接時其所用禮樂不必過厚之象所用者少而所通者大故曰納約自牖此即蟻穴可以潰隄之義故小象曰剛柔際也因此為兩坎相接之爻又在剛柔相接之際故也不知觧者何故遺了坎象專言人事如作三字一句乃忽截下句之簋字附於上句成何道理成何文法
　　須知凡爻之象莫不本卦徳而言之如鼎之言鼎井之言井坎之言水離之言火是也
　　須知周易未經秦火皆不宜妄改一字如坤卦之順字萃卦之順字皆不宜改為慎字
　　須知六十二卦無有一卦無陽爻者凡皆羣龍之所見而九陽之大用也先天後天二圖皆具此義
　　須知周易與連山歸藏不同者以乾之大用流行無所不遍若坤不過借位而已故曰六位時成而又曰地道無成也
　　須知貴陽者隂不自主而從陽者也今觀人之生子從父姓而不從母姓堪輿理氣之説廕及子孫而不能廕及女甥此即貴陽之真義也
　　須知陽動而隂靜易之隂陽爻既從動中生出則陽之為用也神矣所以周易貴陽
　　須知彖辭中徃來上下全是教人觀象之法即如命爻首尾分別初上其中始敘以數命爻設象亦大可思矣若概置勿論則不得其觧矣
　　須知明明説道理者止説得一事之道理透徹若是擬象則可以無所不包即如圗書象也先天圖象也卦爻象也其中精藴經四聖表章而猶未易殫下及文之卦辭周之爻辭孔子之彖象文言亦莫非象也如但執定一事之道理觧㑹豈能周天下之道乎
　　須知觀象之法切不可拘但當領畧大意㑹其神焉可耳
　　須知讀擬象之書與文字義理之書絶不相同蓋文字義理之書可以虛實字眼相間為文且能低昻其聲韻故讀之易觧若擬象之書必須知一字一義逐字領㑹乃可耳如潛龍二字便是二義見豕負塗便是四義要皆由乾初與暌上而定非精求意義而㑹其神理者那易辨此
　　須知樂讀易讀之書而不察難窮之義理大抵皆易厭易倦而自畫者也縱能讀人人可觧之書究其所得亦人人能到之域耳恐聖賢遺教之心不是如此
　　須知周易為上古之書其時文字未甚非擬之於象則無窮之㫖不可以達其何以遺教
　　須知卦爻擬象是文周不得已之苦心一見得圖書為天地自然之易而象中之包涵無盡一見得先天四圗為伏羲開天之易而象中之包涵無盡若卦爻之情但説得一事透何能應變無窮於是乎括之以象故象中之義藴累求而莫之殫也
　　須知乾坤而外凡所取象皆各有象中之理如雷風為天地之氣在人要他何用然而象中之理即人而存不可不察
　　須知周易中一爻一象便可該天地間萬事萬物其或直言人事即此人事莫非是象亦當與金車玉同觀蓋所明者止是卦爻之理而此等人事原不足盡卦爻之所該故聖人教人有觀象玩占之法
　　須知聖人因八卦之體而推為廣八卦非欲因此一卦以求盡事物之變也夫事物之變曷可勝窮止欲人每看一卦之象皆各各回看卦徳用以求此一卦之真性真情而已若此卦之性情既得其真即卦中未備之象皆可因此卦徳一一推求而出
　　須知設立廣八卦便是教人觀象之法故此一卦雖有不一之象皆當回顧本卦止作一件事理㑹能將所有諸象融成一箇道理則此一卦之性情方出
　　須知六十四卦止得六十四象乃一卦之象既定及至逐爻逐位又各有逐爻逐位之象象其可以拘執論乎須知一爻之中有以一象論一爻者有兼數象始論一爻者睽之上九亦可見矣不㑹衆象之神而統於一何能達此爻之㫖故廣八卦中諸卦之象不一而足皆當如睽上之象同觀然後各卦之性情始定
　　須知八卦有八卦之性情六十四卦有六十四卦之性情爻有爻之性情位有位之性情時有時之性情物有物之性情而總備之於一象不㑹其神不得其真難與言易
　　須知卦畫之設便都是象如乾之三連以象健坤之中虛以象順坎之一陽在中而象陷離之一隂在中而象麗皆是也文周設卦爻之辭亦止如伏羲設卦畫之圖耳皆不當於文字義理中求也故聖人不事占筮而即無弗前知者既已觀象而得其通矣彼事物之至我前者安所徃而非象也
　　須知六書原有象形之説然文字始於卦圖則是文字初開便由象始如牛馬魚羊象物鼎井象形是也後世溺於義理而遂忘之耳
　　須知漢儒執象全言天道忘了人事宋儒執理全言人事忘了天道然執象者未離渾淪包括之㫖尚可俟人之推求執理者偏而不舉不能推此以達彼矣故必貫天人兩象而一之然後可與論易














　　周易函書別集卷二
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　　欽定四庫全書
　　周易函書別集卷三　　　禮部侍郎胡煦撰易學須知
　　須知周易一書天地之大道存焉故最靈最妙無過於此觀其極細極微之物莫不分天地之至靈以有其生非謂靈者靈而蠢者蠢也龜之朽骨蓍之腐草皆具有前知之道而他可知矣祖父之骨得其地且可以福及雲來安得謂神靈而形蠢乎
　　須知周易之道隨人用之無徃而不靈聖人之前知不假蓍龜而神明便堪坐照皆保合之太和各正於一元者也故用之以修身而物格知致意誠心正者此之為也用之以治人而家齊國治天下平者此之為也用之於參贊而位天地育萬物者此之為也用之於萬物而裁成其道輔相其宜者此之為也故以為天地之大道也
　　須知周易所闡全是天人合一之㫖故大象率兼天人而言之彖辭爻辭每合天道人事而觧之不可誤看大象
　　須知凡卦之大象上句是即天道以明此卦徳下句是即人事以明此卦徳非直言此等天道此等人事也故曰字上特標一象字不可不察
　　須知讀易者讀完一卦便當深察此卦之性情到㑹通時自然有得切不可執定一樁人事在其意中
　　須知讀易與五經不同五經在周易之後當文字義理大明時故其文義皆有虛實承接轉換之法而周易卦圖開文字之始止有象耳故嘗一字一象亦遂一象一義
　　須知周易無閒文並無虛字如或字本無甚深義而三四爻多用之初上二五則鮮以三四為人位也又以三居下而卻在內卦之上四居上而卻在外卦之下故或之或之者不定之辭也其字本無甚深義觀五曰觀我生上曰觀其生以九五為君位既自有其生矣上爻則曰其生明上之無位也是即包無魚之義周易之外如老莊參同龍虎上經悟真篇皆以象告皆不當於文字義理中求也
　　須知周易之文簡而該如言初而不言中末言上而不言下中皆是欲人因類而推廣之耳又如六十四卦莫非剛柔之交乃獨於屯卦言始交諸卦之爻率言動變之事乃獨於坤之六二言動皆引端而不竟委者也須知周易一書若止一占卜可盡則孔子不必有窮理盡性至命之説彼成性存存道義之門繼之者善成之者性仁者見之謂之仁智者見之謂之智不憚諄復言之何為者也
　　須知天地之理即在天地之氣化中不可以隂陽剛柔為粗淺而畧之周易之理即在圖象卦爻中不可以象為粗淺而畧之蓋形者神之寓象者理之寓也
　　須知周易止是聖人一部格物之書是徹始徹終之事非但學者入門之始事故周易之象既格則無物不格繋傳説仰觀俯察逺取近取邵子以觀物名篇皆格物之㫖也
　　須知物之可格總不越隂陽二義隂陽之理顯之於象周易之象如不能格安可謂為格物
　　須知天人之秘在易中誠明之㫖在易中一貫之妙在易中仁孝之道在易中體用一如顯微無間之妙盡在易中
　　須知不學周易性與天道不可得而聞也
　　須知易有參贊位育之道有裁成輔相之道有範圍曲成之道總離不了禮樂刑政故大象每質言之至其施之於用無過抗者抑之卑者舉之枉者直之屈者伸之塞者通之結者觧之渙者聚之促者舒之怠者振之昧者明之亂者理之顛者扶之而已此道自具泰否損益睽觧渙萃謙頤漸節諸卦中至於太元洪範洞極諸書擬其皮毛猶弗似也豈知易冒天下之道如天如海隨人酌而取之無小無大皆有實用其中靈妙實難言説故聖人體之可以參天地贊化育學者守之可以修身齊家愚賤尊之亦可以察徃知來避凶趨吉大哉易乎而學人每置之髙閣何耶
　　須知周易之用盡在體中亦如河圖之成數盡涵於生數中故伏羲止立先天圖以後天之妙涵於先天故也今試看大生廣生皆知為天地之用然上而天下而地地包天中所可見者皆其體耳是則天地所生在天地中未嘗離天地之體出天地之外也若誠觧此然後知文周之易確乎其為先天其先天諸圖確乎其為流行不息而必非對待者也
　　須知卦畫不可以形器論所以謂為先天今試於揲蓍觀之其所成卦爻不過蓍數之多寡而已謂為有形體得乎
　　須知聖人之道盡在易象春秋易象其大本也春秋其大用也舍此則學聖者無本領亦無作用
　　須知周易言天人合一之㫖故為聖人之大本春秋具天人感應之機故為聖人之大用試觀其中或天變而人從之或人感而天應之不是無因特標此天時天象也不向天人交闗處著眼則止是魯國之史耳何雲聖經
　　須知周易微顯察來便是追遡天人之所以然處而春秋謹始慎微便是求端於事功之所由起時
　　須知既顯矣而復微之者正要從已有爻象之後推原到未有爻象之先正是欲人察其來處也聖人相傳之心法正在於此
　　須知春秋未列人事先列天時蓋為天制運而生人人奉天而作事奉之則順違之則逆可徵元氣之潛符感通之妙理此即一以貫之之道故唯春秋全是易中道理
　　須知詩書禮樂皆聖道之散見者也其發揮天人之精蘊徹底透露者無如周易
　　須知六經之譬喻詩之比興皆倣於周易立象之法須知六經四子書皆是周易道理必須各各㑹通然後可以通易須知子史百家皆周易之支流其中皆有周易之理必各各知其不同然後可以通易又須知天時地理嵗時人事農工醫卜無徃而非周易之道理所散見必須各各㑹通然後可以通易須知支幹納甲雖若最粗而支幹所由作納甲所由寓皆由周易而起則皆至精之府也須知後世之五行術數皆分周易之靈妙而襲取其説然皆各有周易之一義則皆周易至精之寓也故曰易冒天下之道
　　須知易有太極是生兩儀此太極二字是説兩儀未兆之前原有此種道理不可言説不可思議故用太極二字贊之太者至尊至貴之稱極者無以復加之謂漢儒不得其觧因兩儀四象八卦皆有伏羲之圖遂謂太極亦有圗焉誤之誤矣太極既不得解宜後儒之傳授皆未得其理也
　　須知分二象兩一句本上用字來亦如伏羲畫圖但從兩儀起文王立卦但從乾坤起周公定爻但從九六起相似而兩儀之所自起則畫不成乾坤之所由來則説不出九六之所由肇則不可知也後儒不知其妙𣸸除一以象太極一語驟而觀之一似有理而不知其誤也故讀聖人之經但當以經文為正耳蓋上文止説大衍之數五十其用四十有九此指蓍而言也既有蓍則有象又有五十與四十九則有數有象有數皆隂陽既形以後之事又況上文明明説出用字來又皆隂陽既形一邊之事安得有太極之可言乎言筮則止言分揲掛扐而已又何待重提太極乎分揲掛扐之後實有剛柔太少之妙實具六十四等之象用以知來藏徃此皆隂陽之事非太極之事也故但從分二説起耳
　　須知古今註易者不止一家其中亦各有妙處原不可求全責備專執一家之説
　　須知周易而外有離太極兩儀但以數之巧合列為卦象者皆易之蠧也是尚未知周易為聖人之道也天地無二道安容有二易哉故有分得周易之一義者皆當比合諸周易之理而收之有顯背周易而另為一易者皆當取正於周易之義而擯之
　　須知子雲之擬易擬其辭之似耳全無一毫實用後之著作家豔其可以得名也而易外之易紛紛矣不盡去偽易則真易終古不明甚矣子雲之作俑也
　　須知自來儒者漢唯董子見得天人之理精繁露具在可考而知也宋唯邵子見得天人之理合故其所傳先天四圖無妙而不與周易相通若釋經而悖於先天四圖豈得為知周易者乎
　　須知易始於數所貴在數中之理河圖洛書如止作數看亦復要他何用伏羲畫出卦圖原未嘗執數而比之也今但向數裏糾纒伏羲何能離卻此數畫成六十四卦
　　須知易字在繫辭中有解為天地之易者有解為聖人之易者有解為易書者有解為易理者皆不必也天地無二易在天與在人一而已知此然後可以明天人合一之㫖然後知易為天人合一之道
　　須知繫辭所云變化皆説乾元之既亨皆是太極隂陽四象之妙不可專在揲蓍上理㑹亦不可誤認為卦變須知繫辭除天一地二一章外凡言變化皆謂卦爻如乾兊在先天圖中本為太陽及其既分為乾兊便遂有天淵之別此所謂變化也然易道精微難可倣象故藉蓍䇿擬議其神妙以求之其妙在卦爻而不在蓍蓍特用以求之者耳安得以蓍䇿之變化竟比象於卦爻之變化安得執蓍策之變化而竟忘卦爻之變化哉須知古者四聖之易各自為卷要皆根本圖書一以貫之者也如謂易中卦爻與圖書無渉則自有周易以來圖書當不至今日而廢矣何雲則圖作易不知孔子何為有徃來終始內外上下之説耶後儒不察有欲並先天諸圖而去之者是作易之道已不復存四聖之易先缺其一吾不知文王憑何卦象而作周易耶故伏羲四圖斷然為伏羲之易當如古法別為一卷
　　須知河圖既為先天伏羲則而畫之又名為先天圖則文王開而成卦作為周易自無有一卦不是先天所由謂周易攏得來止成得一箇先天大圖耳
　　須知文王既開圖為卦亦必準圖繫辭如隂陽之在初爻止名九六豈非圓圖中初畫之兩儀乎又觀西南東北先甲後甲豈不全出於圓圖乎又觀孔子之徃來內外上下終始豈不全説圓圖乎又觀小畜大畜小過大過及復姤夬剝諸卦孰非因卦命名因名作彖乎夫卦開於文王而各繫其辭則六十四卦遂為文王之易亦當如古法別為一卷
　　須知周公因文王之卦拆為三百八十四爻而各繫以辭亦必參合於圖書推本於先天別初上之宜嚴內外之辨而擬議爻中之時位以倣像之今觀巽之九五變而為蠱乃先庚後庚何其與先甲後甲之㫖同也無初有終何其與終則有始之㫖合也豈非原本伏羲而為之説耶爻辭既為周公之易亦當如古法別為一卷須知孔子十翼亦必原本圖書及伏羲文周而㑹通其合一之妙以立之傳也今觀彖辭每以徃來內外上下終始為言豈非有見於文周之辭皆其先天之秘奧乎今觀繫説兩傳或明河圖或明洛書或明先天八卦或明後天八卦豈其於易𣺌無干渉而孔子亦誤綴其説乎又觀乾坤二象與蠱恆之終則有始復見天地之心壯見天地之情何其與先後天圖不謀而合乎此豈不明於天人合一之故遽合天人而立之象乎遽有窮理盡性至命之説乎此豈不明於三聖合一之㫖遽取先後天圖與辭變象占統以贊之乎然觀所繫之小象每自相承則孔子十翼亦當別為一卷
　　須知孔子之翼既不分別三聖而統為之贊則是周公之爻即文王之卦文王之卦即伏羲之圖伏羲之圖又即河圖洛書安得不㑹成一箇太極而總命為先天也須知序卦者象之反也雜卦者義之反也
　　須知錯綜之説非來徃之正義然既有雜卦一傳則顛倒其爻而較量其性情固亦觀象之法也故雜卦者所以重明序卦而已然使紊而不敘安復知有顛倒之義須知參伍以變錯綜其數即用九用六之㫖也參伍則十五矣天地不交則化育無自而起故十五者九六之合也然九六之合又有動有靜有用有體如乾用其九於坤則坤為靜體而不用坤用其六於乾則乾為靜體而不用故用九則不用六用六則不用九皆由參伍起也參伍而用則變由以起參伍而有用有不用故曰參伍以變錯綜其數也參伍者參天兩地之數也
　　須知周易道理廣大聖人韋編三絶猶尚假年學之自漢以下諸儒極力發揮尚不能殫究底藴若使數語便能觧説一覽便易明了恐無是事況自來註釋不能盡合謬誤悖亂尤難辨別乎此書所解不憚引據詳明至有一象而兩説三説俱存者誠以象不可執其中藴括本如是其廣且大也夫易猶海也飲一斗者聽其腹飽而去飲一石者聽其腹飽而去即酌無量匏罇者亦聽其腹飽而去究於海非有増損也然而周易自在也苟有𣺌知𣺌見皆周易之所不棄如謂道理盡是焉則〈煦〉也謝不敏矣
　　須知周易原不易學其初畧舉大概或於其中摘取支條未必不人人能解而究不可以為通必須精極於窮理盡性至命以達於天人合一之㫖又能推極於日用常行夫婦居室至粗至淺之事一以貫之都無異理然後可以為通必須從未有卦畫之圖書已有卦畫之先天諸圖又推極於文王之卦周公之爻孔子之傳節節打通全是一箇道理都無窒礙然後可以為通又必須離文周之卦爻使耳有所聞目有所見無非卦爻然後可以為通
　　須知周易亦甚易學其近而舉之則人人之所己明人人之所能明者也故易不告人以理而告人以象須知易有性命之説有隂陽之説有各卦性情之説有人事進退之説有吉凶趨避之説總不越一象之所包須各因其象以求其理斷不可忘象而致有所遺亦不可執象而致有所蔽
　　須知一言之合亦可以發明周易蓋易之廣大固無所不該也
　　須知全體而微有所欠亦不可謂之通周易蓋周易固一以貫之天人合一至矣盡矣之道也
　　須知諸爻之義皆各因卦名而起如睽字從目則爻多言見蹇字從足則爻言徃來又如咸言感噬言噬損言損益言益鼎言鼎井言井從未有外卦而擬爻者也須知讀周易者必先融㑹卦辭彖辭爻辭大象小象攢攏一處以求一卦之真性情又須離象中之天道人道以求一卦之真性情此卦之性情既真然後合諸時位及乗承應比以觀各爻之性情始為得之
　　須知舍周易而言聖學此外別無聖學舍周易而求聖道此外別無聖道若看周易但如散錢未能成串縱有微長不至大悖恐於聖學聖道均未為當也
　　須知後儒之解周易將各卦各爻皆另説出一種人事是將一箇渾淪周易被他説散了若知周易自太極兩儀以化生萬物止是一箇道理則聖聖相傳之道俱在中矣
　　須知解經不得其㫖只是徃來之義不明不知其出於先天耳徃來不明則不知乾坤二用之説不知乾坤二用之説則不知立爻用初字之義不知初字之義便不知內外上下之分不知內外上下之分便不知來於何所來之不明又安問徃乎
　　須知欲明周易中徃來內外上下終始之説當熟玩日月交光之㫖仰而觀俯而察在天猶在人也安得以支幹納甲而忽之
　　須知欲明徃來之説但當先知此是某等體卦而來得其等爻象徃得其等爻象乃可耳又當知來皆在下徃皆在上如賁之柔來文剛豈不是説下卦剛上文柔豈不是説上卦上即謂徃也如晉之柔進而上行進而上是言徃也既雲上行則必在上卦矣既雲柔進則必以剛爻為體卦矣凡隂陽之爻見於卦象率以所少為主此諸卦之通例也只縁晉之下卦三隂相同莫適為主其上卦又有二陽相競亦莫適為主下卦既未有主而五之一柔獨徃於上故曰柔進而上行進而上者徃之謂也是即以五爻為之主也豈謂從下而上如卦變之説乎卦變雖鑿鑿可據至此則茫乎不可通矣不得已另設一法而曲為之説豈一定不移之論乎因此等爻象合諸卦變圖有所不通遂將三隂三陽之卦亦不本諸卦變而另為一説至有一卦從三卦變來者安用此卦變圖乎為闡明天地中隂陽升降之氣乎為發明卦爻中隂陽變化之㫖乎如蠱之自賁井既濟而來賁之自損既濟而來睽之自離中孚家人而來漸自渙旅而來皆與圖中卦變不合則是卦變雖設為圖仍為無用之具也且必欲如此而變比諸本卦有何道理足相闡發耶
　　須知徃不是謂已過之徃日來非謂自他處來於此處也譬如有人立於中路則從前發足之地方為來處此後所徃之地方為徃處即據時而言徃來其方來也必為時之初其徃而至也必為時之終矣是徃來二字便具有時位二義今謂徃為徃日來為方來止可言時而不可言位非易㫖也
　　須知內外之説必先認取體卦識得乾坤為大父母方可蓋內外之説有二其以下為內卦上為外卦此通例也其以體卦為內來交於體卦者為外則未有知其故者故先儒之卦變必內外兩象上下皆可互易其説始通至於専論內卦而或亦言外其説不能相通則遂竟摘內卦之爻而指為外矣凡皆未明於體卦故也如以坤為體卦而乾爻之或初或中或末來一交之是體卦先立於此故謂為內動用之爻自外來交斯為外矣體卦在內而主靜來交者自外而主動周易以動變為用者也故凡一陽自外來交於坤則此一陽為主而體卦反不得而為主動靜之別固如此也如震坎艮皆以坤隂為體而卻主自外來交之陽爻稱為三男以從乾父是此義也所以無妄有剛自外來而為主於內之説聖人教人觀象以審擇主爻安得不於徃來內外分疏別白哉如執卦變之説以外為外卦則無妄外三剛固未嘗動也又以何為外耶如以來者謂由內卦則又安用此外來字面耶且六十四卦之彖辭從無有執內卦之爻稱為外者豈非後儒之誤耶漢儒去古未逺多係師承指授每遇三隂三陽而言徃來則以泰否二變解之猶不失聖人觀象之遺意以此二卦先具乾坤兩體故也後儒以泰否二象止可通於三隂三陽此外皆不可通則遂各變其法至於其法既變仍有可通不可通者則又置法而曲為之説自信不真欲以遺教豈經㫖乎此所以愈逺而愈失其真也若知乾坤為體而或徃或來或內或外止以動用之一爻為主則合上下體而論之謂為泰否之變可也分上下體而論之謂為隂之自內自外而徃來上下於乾陽之自內自外而徃來上下於坤亦可也不知乾坤為大父母則不知諸卦俱以乾坤為體豈易㫖哉
　　須知其來俱由太極天心而來所以方來之爻俱名曰初無一卦無初爻則無一卦無太極伏羲圓圖初皆向內政所以指明來處也文王所命為初者即伏羲初畫之兩儀故知文王所有之卦皆開伏羲之圖而得之也伏羲初加東陽西隂之兩儀悉向於內文王命之為初孔子謂之為來皆是熟玩圎圗示人以觀象之法耳若由此而漸加斯為徃矣逮至上爻又寓窮則必反之義則是自內而外自初而末亦皆此循環不息之機固不獨遇巽逢乾相循而不已也可知周易所有之卦俱是活的俱是先天
　　須知卦有終始之説其乾始坤終者出於橫圖即河圖始一終十之義所謂乾坤為大父母中包六子者是也其震始艮終者陽之始終坤之所由成也巽始兊終者隂之始終乾之所由成也恆之言始謂震巽也因有兩始知中之所包必有兩終故兼言終而説在艮兊上去所以伏卦必不可畧卦本兩始而忽又言終以周易所有之卦原具流行不息之體原是活潑潑地以其皆由太極天心出也今既由陽始而至隂始則其間必有陽終可知今既由隂始而至陽始則其間必有隂終可知又如蠱之終則有始則謂巽兊為隂終隂始也巽之無初有終為其伏震其初尚為純坤以後漸長而為兌也不明其出於先天圓圖烏得而知之
　　須知卦有上下之説上謂上卦下謂下卦此以位論者也柔進而上行此上字又是活字亦如外為外卦內為內卦原只論位至剛自外來而為主於內此外字又是活字皆宜専看動用之爻皆是教人觀象之法來氏卦綜兼三畫而論則未知審擇主爻與觀象之法矣須知初之在內其義易明而以外為上則必將以內為下且圓圖之在外者亦容有居下之時何也嘗聞天周地外又聞人首戴天凡地之外莫非天則凡地之外悉為上矣其或不免左右倒側之疑嘗聞西域算士之語雲彼國之天南極出地三十六度而順天所見則北極出地四十度夫二極既為地軸非此之上則彼之上矣兩地之人必不盡順而有倒側者矣又雲凡人北行二百五十里則北星髙出一度南星低入一度人南行二百五十里則南星髙出一度北星低入一度以此證知地形正圓周圍九萬里地心之徑三萬里夫中華之與彼地人各戴天則是所戴者皆得為上而所履者皆得為下無疑矣乃或疑倒側者何以不至傾墜也曰此攝之於氣也夫地之大也天猶攝之於中況附地而生者乎知地處天中而人以所戴為上則圓圖之中者下而外者上豈聖人之無徴者哉
　　須知卦雖由下而起只是由中而出外耳非實有上下之位只緣文王之卦出於伏羲之圖圖止有由內出外之象非竟謂乾為上而坤為下也故初之在內者必不可以言下而上之出外者亦只極外而將返之地不可竟作上下之上
　　須知易有九闗與易大有闗係若能箝合得攏方是一箇活周易合其一二雖未俱達猶可漸次相通若九闗俱違則無一字為真易矣不知先天出於圖書則不知圖書全具周易之妙不知文王之卦出於先天圖則不知徃來內外八字命爻之㫖不知彖辭獨贊乾元則不知周易貴陽之義不知爻辭特標初字則不知原本太極之機不知天道人事皆是卦象則滯而不靈而不解天人合一之理不知乾坤兩卦為大父母則零星無統而不解體靜用動之常不知用九用六兩節止據乾坤而言則不知三百八十四爻其徃來上下者發源於何地不知兩儀未肇之前無可言説則不知四聖之易俱始於兩儀之故而太極之圖説紛然起矣不知孔子大哉二字止贊乾元孔子分二象兩止説揲蓍之用孔子太極二字止是極贊兩儀肇起之源頭則不知不可圖畫者而強為之圖不可言説者而強為之説矣此周易九闗也












　　周易函書別集卷三



　　欽定四庫全書
　　周易函書別集卷四　　　禮部侍郎胡煦撰易解辨異
　　聖人以經學傳心六經皆孔子所定此外皆支離旁雜鮮能探本窮源理歸一致矣故舍六經而求道則已無道舍孔子而釋經則已無經況周易者固聖人之大本所存孔子假年學之韋編猶尚三絶此豈粗浮剽竊略觀大意所能懸揣而臆解者乎乃註釋孔子之書而不折衷孔子之論至採洛書作範之説於向歆而不察繫傳則圗之語取卦變之説於虞荀而不察彖傳往來之㡬襲分爻占騐之説於漢魏而不察窮理盡性之秘㫖宗乾化而坤剛化而柔之論於蔡墨而不察乾元用九之深機以聖人傳心傳學天人合一之精微僅目為究卜究占進退趨避之作用網百家不經之緒論而示之博違先聖一貫之妙義而莫之非將謂言外不傳之秘由此而明竊恐言中無盡之藏隠而不宣者亦已多矣安能盡合纂修本意哉夫聖人以六經垂教固非謂經中尚有遺義經外尚待旁搜也則經中之義理衷諸經而可矣學者傳授聖經豈謂後人之聰明上同乎聖別出之義理逺逾於經乎則聖人之明論衷諸聖而可矣然則今日解經之失不在經外不能推求剰義而在經內不能殫究精深不在終身一書不能搜剔詳明而在拘守一家不能旁搜博採今執本義比之諸儒易傳特一人之書耳我
　　聖祖仁皇帝修明經學所定周易折中本義而外搜羅纂集
　　不下數十百家悉由
　　睿慮斟酌裁定増損而去取之用能上發先聖不傳之秘下垂後世無疆之教安在一人之見一家之言遂足洩經文未宣之藴表列聖不傳之心乎〈煦〉幸得見周易折中之書又獲恭聆
　　聖訓其於易理斯能略識大意誠不願徒守一家言自隘自
　　畫至負我
　　聖祖仁皇帝教育人才佑啟百代之深衷也館課之暇爰取舊解之不合於經者標而出之作易解辨異一書以究周易之義倘天下之不欲從同兢兢自守者因之溯流窮源以不背於經則孔子傳經翼易之深心昭然可見而朱子釋經繼聖之雅意當必有陶然其大快者矣用依經傳之序詳辨於後
　　河洛先天圗象
　　孔子曰河出圗洛出書聖人則之既説在易經中便是説則而畫卦孔子又曰庖犧氏之王天下也於是始作八卦則是畫卦之聖人斷為伏羲明矣則是伏羲之畫卦兼則圖書明矣可知洛書皆畫卦之資也自向歆父子及孔安國有大禹則書作範之説後儒因有取於洪範皇極遂以洛書為作範之具不取正於經文而取正於先儒無稽之論與孔子異矣
　　畫卦聖人既指伏羲伏羲又甞兼則圗書則圗書二者必同出於伏羲時而伏羲必兼見此洛書又無疑矣乃
　　後儒守向歆之説以為大禹時神龜出洛今考尚書洪範篇實無此語此其異於孔子者也或曰孔子十翼並未有龜書出於伏羲之説乃顧確以為然何也曰孔子亦未有龍馬出於伏羲之説然既以為庖犧畫卦又以河圖洛書説入周易豈伏羲時神龜猶未之出乎豈伏羲猶未見洛書之圖乎豈孔子猶未考洛書之自而漫入諸周易乎豈文王本洛書而爲後天圖武王獨未聞家教乎孔子曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射此釋先天圖也細玩相字通字俱在流行圓轉處説獨天地定位一語似言對待耳然而上天下地其閒化育流行實無一息不克相通即在先天圖中雖若分天上地下之象然陽之始終必交於坤隂之始終必交於乾是位雖定而氣則通原在流行處立之象矣又其一陽二陽三陽一隂二隂三隂何非圓轉不息流行活潑之機耶觀下文數往者順知來者逆忽用此往來字面豈其不相流通而有此往來之順逆耶今以為先天對待不移夫先天則未發之中活潑潑地有何對待之可拘乎此其異於孔子者也
　　孔子於先天圖止有天地定位數語未嘗取其圖而改易之也河圖洛書是天地自然之易一為先天一為後天確不可亂者也文王後天之卦倣象洛書是方位之一定所配則發皆中節之和伏羲先天之卦倣象河圖是內合而外分所配則未發之中洛書在有象之後故有定向故可紀以卦位河圖在無聲無臭之內有何卦之可執況此時河圖雖出伏羲尚未畫卦有何卦之可配又況河圖所寓止有畫卦道理亦必非卦所能配又況伏羲畫出先天止有圖象以內合外分之機象生成比附之妙此時尚未開而為卦亦復有何卦之可配乃後儒解說河圖顧以文王所開之卦拆而補之強與先天之數相配先天而可拆也猶得為先天乎卦而可配先天也不成兩後天乎失先天之㫖昩後天之序與孔子異矣
　　帝出乎震一節言後天圖也其必始震終艮而貫帝字於上所以明乾陽之布濩即大明終始之義也周易貴陽於此可見然不能移離於震前移兊於乾後是則時位之一定而不可易者即寓此圖中今反以為流行不息與孔子異矣
　　孔子於先天圖則但言其相通相薄初未嘗分卦而言之明未發之無可分也於後天圖則各就其卦中所置之位與位中所得之卦一一分別言之明已發之無可合也而今顧反其說謂先天一定而不移後天流行而不息與孔子異矣
　　隂陽太少之說是伏羲熟玩圖書因取其中所藴道理則以畫卦知二圖之數不踰竒偶而天下萬事之理不越隂陽因畫兩儀以象之又玩內生外成之理爰復各加兩儀遂成四象自此至於六爻無非兩儀之加而千變萬化由此殊矣因四象各具兩儀於是乎有太少之別是則隂陽太少乃畫卦時初加再加所定之名目也乃後儒不以四象為畫卦所定執隂陽老少之說以解河圖生成之數豈知河圖所具止有此理可為取則之資而實未有此名可配生成之數也今乃欲取而配之與孔子異矣
　　凡有一圖必有一圖之妙故不宜移動絲毫孔子曰太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦為先天小圓圖言也既有生者必有成者是即則圖本𭥍是即與河圖相配之故今執拆補之說而不究內生外成之妙與孔子異矣
　　先天配未發之中後天配已發之和孔子曰易無思也無為也先天之靜體也乾之元也感而遂通天下之故後天之動用也乾之亨也先天在無思無為之地有何可拆必如拆補之說是未發之中而亦可拆為喜怒哀樂也與孔子異矣
　　大衍之數五十其用四十有九此處孔子不言太極非無故也蓋太極無形非可言說今既有蓍則有形矣既雲五十則有數矣有形有數故不雲太極直從兩儀說起而曰分而為二以象兩也且伏羲之圖由兩儀而起未有太極也文王之卦由乾坤而起亦是兩儀邉事未有太極也周公之爻由初之九六而起亦是兩儀邊事未有太極也皆為太極無可言說故從可言者起也今必添說除一以象太極太極何形而亦可象乎與孔子異矣
　　孔子曰形而上者謂之道又曰一隂一陽之謂道則隂陽為形上之道可知今曰卦之隂陽皆形而下者其理則道也是直以隂陽為形器之具而未知隂陽在太極初亨之㑹有理而無質故孔子謂為太極生兩儀至兩之生四乃始雲象象謂有象之可指耳即乾彖之釋亨指出流形之義非形器也即至後來生出八卦亦不過剛柔太少之再重耳亦非形器也聖人作為連斷之形畫出重交單拆之象亦不過倣象隂陽變動之理究非有形器也夫由兩儀之生而至於八卦六十四卦尚非形器安得執兩儀而遂謂形器乎形器可見者也隂陽之在天地間可形見乎今謂隂陽為形器與孔子異矣詳見篝燈約𭥍
　　孔子韋編三絶假年學易若止因占卜之事便費如許苦心則占卦固如是之難乎且孔子終身學之止成得一卜筮人猶得為孔子之學乎今曰周易止是占卜之書異矣
　　周易傳道之書也孔子曰易冒天下之道又曰道義之門又曰其道甚大又曰和順於道徳又曰三極之道又曰易有聖人之道又曰彌綸天地之道又曰形而上者謂之道又曰為道也屢遷又曰立天道立地道立人道是周易為傳道之書何等精深何等奧妙皆由伏羲圓圖之虛中與文王之乾元周公以初命爻及乾元無首之𭥍而出今謂周易止是占卜之書竟使學者視之與術數無別亦異於孔子矣夫占卜亦周易所有特周易之支流而非傳心之正𭥍也
　　周易言性之書也河圖未發之中洛書已發之和也圓圖之內合則其中也外分則其和也文王之元亨利貞由未發之前而推及於已發之後者也周公之爻已在既亨以後而始成之一爻命名為初九之既用又以為無首是皆欲人由已發之後而追尋乎未發之初耳故於繫說諸傳既以為盡性逹天又以為察來也其乾之彖傳由資始之元說到保合太和卻止是天命之謂性也其文言傳由長善之元說到貞固幹事卻止是率性之謂道也凡皆已發未發之真詮也後面於始亨之利貞說出性情兩字於得朋之坤說出美在其中何非性善之的𭥍子思孟子蓋有所本矣今曰周易止是占卜之書異矣
　　周易窮理格物之書也今觀其中所引天地日月風雨雷電山川水火草木禽魚馬牛羊豕之類無所不備至其分見於各卦各爻其象亦各各不同即有偶同者亦不必皆同一義彖象文言格其物窮其理莫非有益於身心性命之事今但以為占卜之書異矣
　　周易博文約禮之書也經之與傳約二萬餘字乃上而仰觀天文下而俯察地理近取諸身而人事之悉備逺取諸物而巨細之不遺其文亦已博矣而要其𭥍歸莫不有大本存焉晰至精至變之象而歸諸爻合至變至精之爻而歸諸卦合至紛不齊之卦而歸諸四象兩儀合四象兩儀而歸諸虛中之太極則逹道在是大本在是矣孔子曰顯諸仁是彰往而極博者也又曰藏諸用是察來而反約者也然博易而約難故曰其上易知其初難知也今但以為占卜之書異矣
　　周易天人合一之書也孔子曰易與天地凖故能彌綸天地之道又曰範圍天地而不過曲成萬物而不遺又曰裁成天地之道輔相天地之宜是參贊位育之妙在易中矣又曰與天地合其徳又曰成位乎其中是天人合一之𭥍在易中矣即在卦爻取象非據天道則援人事謂天人合一而已今但以為占卜之書徒向趨避進退周旋交接上留神曾未察天人合一至精至微之道即在其中與孔子異矣
　　聖人寄占卜於周易非徒欲天下後世有前知之道也亦謂占卜之妙析於幾本於太極通於神明非逹性天而明於幾者不能此便是教人最深最妙之𭥍今但以為占卜之書異矣
　　大傳曰形而上者謂之道又曰一隂一陽之謂道則是孔子明謂隂陽為形上之道矣蓋太極為大道之本體其中含藴非圖可畫非言可說而流行之中隱隱有此二端徃來進退盤旋幹濟於中其所生之物有形無形莫不具是實不可以形跡拘也聖人目之為道蓋以其方出於太極有理而無質故察其流行活潑之妙用而命為隂陽雲耳所由既謂為形而上者而又謂為道也既謂為形上則非形器之重濁者可比既謂為道則又散見於萬物本義曰卦之隂陽皆形而下者其理則道也是以理為形上之道而以隂陽為形下之器矣與孔子異矣無論太極之體至靈至虛其出不窮原非理之可言即此隂陽方從太極而出唯其至靈至虛運化太極之大用然後能流行變化充塞兩間生成萬物而不有其能變化萬彚而仍無其質今謂隂陽為形下之器夫器則有形可觀而隂陽何形之可觀器則有體可據而隂陽何體之可據陸子辨之至連用四十字如寒暑上下晝夜晦明之類皆無形之隂陽尚未能察識其不詳察人言中之意亦已甚矣至陸子謂朱子昩於道器之分朱子答曰若以隂陽為形而上者則形而下者復是何物據此㸔來則並未知物之所以為物矣中庸鬼神章固孔子之言也其曰體物而不可遺物即形下之器也其體之者則隂陽也朱子甞註為集註亦以所體之鬼神為隂陽不聞以所體之物為隂陽也其下又雲來書所謂始終晦明竒耦之屬皆隂陽所以謂之器夫始終何形乎晦明何形乎而謂為器乎此皆異於孔子隂陽為道之說也
　　周易之首乾坤以六十二卦皆由乾坤生出故謂乾坤為大父母周公所由於乾坤兩卦特設用九用六兩節此之義也今曰已成卦象之乾坤遂無能生諸卦之理然則周易之乾坤皆不能生卦何易有六十四卦乎且乾道變化各正性命與見羣龍之說特標於乾坤何謂乎異矣
　　孔子天地定位一節本言小圓圖下面數往者順知來者逆是言圖中圓轉活潑之機往字不重只要人追尋來處推求到太極裏面知聖道之大原所由起耳此與立爻之法用一初字相似聖學極精極微莫妙於此故下面遂不復言順往而但承之曰易逆數也便見得難察在來處矣若其既有所往明明有形有器顯露出來有何難知故以為順後儒不知反而遡諸始者之為逆但以未來者為方來夫方來則有形有器順去而前趨者也何得謂為逆乎孔子言圖而後儒言時孔子逆推而後儒順求孔子遡厥最初在未有形質之先而後儒徴諸流衍在已有形器之後與孔子異矣來往之義未詳此卦變卦綜所由紛紛無己也
　　孔子之説圓圖有察來之説又有闡幽之説是來之一字便説向最初之地瞭然最初之地雖屬已過必不可作已徃説為是言圖非言時也今以來為方來是説向將然之後是言時而非言圖矣如以時而論往謂如今日追遡往日之事明白而易見則是以順字止作易字解了以時而論來謂如今日逆計未來之事幽隱而難知則是以逆字止作難字解了非順逆之㫖也是徒知逆而迎者之為逆而不知退而反者之為逆也夫人之行路也未有不以前進為順退歸為逆者也未有不以前進為往發足之地爲來處者也因前進之地而順趨以為往因由來之處而逆反以徴來此孔子傳道之妙𭥍也而後儒異矣
　　來之爲義隂陽二者皆有之蓋陽位本上今由在下之天根而來自位乎上者視之則逆矣隂位本下今由在上之月窟而來自位乎下者視之則逆矣後儒但言陽來而不言隂來異矣
　　兼來往而言者是說圖中圓轉之機專言逆數者是反而追尋到太極初生之始今但認作占卜說入極數知來作前知㸔了竟使後人止目為占卜書全不知有聖人之道與孔子異矣
　　剛來柔來之來察來之來知來之來皆是一義皆指明從出源頭說向太極裏面後儒或以為由彼卦而來或以為未來之來或但作往來之來將來字分作幾等與孔子異矣
　　先天兼則圖書故內合而外分合者河圖之秘分者洛書之奧也故先天大小圓圖不惟倣像河圖而洛書之妙已全具於此所以不待更立後天圖也伏羲圓圖本具無窮妙理故能開天而明道即至文王開而為卦無非表章圓圖而已孔子因文王之卦原本先天先天原本圖書故於繫傳有彰往察來微顯闡幽之說皆所以闡圖中之妙也又於彖傳每有徃來內外上下終始之說亦皆所以闡圖中之妙也今不知諸卦俱托始於先天圓圖顧乃作為卦變且立之圖與孔子異矣
　　孔子未甞有卦變為此說者始於漢儒然虞仲翔古卦變圖於諸變既畢之後補立一條雲諸變俱自乾坤而來自是以下或謂自泰來或謂自否來者有之至宋李挺之傳希夷之學所立卦變圖每變俱標乾坤二字於首已非聖人本𭥍猶幸未離乾坤兩象則是用九用六之機六位時成之妙六子各得乾坤之一體其義猶未盡沒也虞荀而後漸就支離矣迨卦變之流傳既盛創而為圖且謂變得極自然逮於釋經又復與圖相左亦異於孔子矣既未知卦體之成悉出先天原本太極隂陽初非形體可拘何有一卦之可名又不知易中所有諸卦不離乾父坤母二體交索而成又未知卦體將成原是活潑潑地所以有徃來內外之説又未知諸卦既成莫不各為一體必不可以相易今謂此卦實托始於彼卦其異於孔子宜矣聖人所立卦爻如但直言一事則止能曲暢此一事之顛末而此外皆無可旁通唯示之以象則其義藴包羅無盡孔子見文周卦爻之辭莫非是象故於彖標曰大象於爻標曰小象皆述而不作之事也後儒註易確然指定一樁人事絶不顧文周孔子所言止是此卦此爻自具之藴然後㑹神取精設象以盡意藉有非此人非此事而占得此卦此爻其說必不能以相通亦異於孔子立象之𭥍矣象也者旁引而曲肖之謂也孔子解文周卦爻而標之為象可知文周卦爻原無實義
　　孔子大象上句言天下句言人所以釋卦者也一卦之義何所不通故上句象之以天道下句象之以人事象此卦也若非天道則以物理代之其必以天人物理象之者舉其最逺最近最幽最顯者而該之所以明卦徳之包含無盡亦以見天人之合也後儒釋象每以下句原本上句偏說入人事一邊謂為法天之學至於上句甞不照管且不知天人二者悉皆是象與孔子異矣繫傳言索止於一爻葢欲明所索之一爻為卦主而已彖辭中或謂剛來下柔或謂柔來文剛或謂剛自外來而為主於內或謂柔進而上行皆指為主之一爻示人以觀象之法也今不詳乾坤一索再索用九用六之義妄執往來為卦變以訛傳訛遺悞後人與孔子異矣周易六十四卦既出自先天一圖則三百八十四爻安有一爻非先天者乎又況揲蓍求卦無非探討太極中間將兆未兆之氣機所以止有老隂老陽少隂少陽之目夫隂陽老少有形體乎亦可畫乎而謂卦爻之成有形體之可拘乎即其所設重交單拆亦是聖人虛擬其妙不得已而設之象象也者非其實之謂也所以但謂為四象文周所立卦爻之辭而孔子目之為象者亦如羲皇之有圖象揲蓍之有四象為其機緘原在不覩不聞中非言可說故四聖所設莫非是象今曰某卦自某卦來則已在卦體既成之後認卦為真有形體者矣與孔子異矣
　　周易既出自先天正屬乾元將亨之際故凡變動之爻悉具流通不拘旁行四逹之妙周公命爻稱為九六即指老隂老陽之變動而言然皆謂現在之爻將有所往者也故先儒命為之卦之者往也指發跡之初非竟到地頭之說孔子文言曰乾元用九提出元字說在亨前便是說發跡之初今曰乾化而坤便是說在既亨以後全解作利貞之事又曰㸔之卦之彖辭竟說得與乾卦絶不相干而用九以下之辭俱歸無用竟忘此節在乾卦之中止是發揮乾徳竟忘用九以下之辭皆是說方用九之事與孔子異矣
　　凡卦之來悉由太極故周公於兩儀始定之爻不名一不名下而命名為初欲人於初之所由以成爻者著意精察即孔子察來之意此聖學絶大闗係羲文相授極精極微之㫖也故孔子曰其初難知豈非見得來之難察而幽之難闡乎不審來字本義但云自某卦變來夫此卦之來既由彼卦而彼卦又何自來乎如使天地有自然生成之卦體則其體既定彼此烏可相通如使天地無自然生成之卦體則彼卦之成亦必先有變來之卦體而後可也即令彼卦亦有變來之卦體而一爻之變既盡亦必不能通於二爻二爻之變既盡亦必不能通於三爻其最初所變之一卦必有窮時且専向有形之卦體推求則太極兩儀幾於無用而用九用六六位時成及一索再索乾坤為大父母之說俱可廢矣亦異於孔子矣
　　伏羲則圖畫卦文王開圖作易周公拆卦命爻是述而不作相因而一貫者也伏羲述天者也文王述伏羲者也周公述文王者也孔子述三聖以述天者也故以彖象釋文王以小象釋周公以彖中之往來內外釋伏羲之圖明文周之卦爻非文周之自畫皆出自先天者也故繫說兩傳或釋圖書或釋先天或釋後天凡皆上述往古相因為一貫而已後儒釋先天圖似不知有圖書則聖人則之之說非矣釋文王之卦似不知有先天諸圖則開而當名之說非矣釋周公之爻似不知有文王之卦則因而重之爻在其中之說非矣與孔子異矣













　　周易函書別集卷四



　　欽定四庫全書
　　周易函書別集卷五　　　禮部侍郎胡煦撰易解辨異
　　上經
　　元亨利貞乾之四徳與人絶不相干乃大通而利於正說作人事與孔子彖傳止贊乾徳者異矣
　　元亨利貞本為乾徳故彖傳贊之大通而利於正說作戒辭與贊辭異矣
　　元亨利貞一字一義故孔子曰君子行此四徳者大通而利於正止說作兩項與孔子異矣
　　元藴含者也亨將發者也利則發而無阻貞則發而有成者也利如利刄之利非利益之利行健二字正從此出貞成也正也各正性命地道無成正說此義自資始至有成皆乾徳之所能故說入乾卦今但認利為利益之利貞為正而固埋沒成字之義與孔子異矣
　　元亨利貞本為乾徳其諸六十四卦凡能成就六爻自命為卦者莫非乾元既亨陽九之大用故孔子以元為萬物資始又以為乾始美利利天下後儒解釋諸卦其於諸卦所有之亨利貞皆未知資始於乾竟不知元亨亨於何所用九用於何地與孔子異矣
　　用九見羣龍此乾元之方亨正九陽當權得令動作有為之日故周公特標用九二字於首而孔子文言又特加乾元二字於用九之上今因無首二字不得其解便謂乾化而坤竟成九之不用何得尚雲用九乎與孔子連乾元說者異矣
　　見羣龍無首吉是元之既亨因萬物各得所資故謂為無首而又以為吉也首即元也元靜而亨動由己亨之後而回視之已大逺於靜涵之候故以為無無首雲者只如雲離了乾元不是靜涵之時雲耳既亨則萬物生機資此以始故又以為吉也今謂乾化而坤剛而能柔竟不知用之一字全是說亨與乾元用九天下治也之義異矣
　　乾坤二卦獨說用九用六兩節以乾坤即周易之兩儀易中所有卦爻莫不由此二用交索而出所以謂為大父母而孔子亦曰一隂一陽之謂道也然而坤體靜鎮無為其諸卦體所成悉皆乾陽之布濩故用九遂有羣龍之見而孔子亦曰乾元用九天下治也天下即羣龍治即見而吉也至於無成代終之坤雖亦有六之可用然其辭止於利永貞而已且坤徳先迷豈甞有羣隂之可見乎羣龍者概辭也一爻動龍也六爻動龍也一百九十二陽爻莫非龍也無一卦無陽爻則無一卦非乾陽之用無有一卦非乾陽之用則無一卦無可見之龍故以一羣字概之乃茲僅以六爻俱動者當之似乎周公特設用九一節僅為六爻俱動而言而上文所設六爻之辭反覺爻爻皆非為動變而設且使一爻獨動者有用九一節之占而二爻同動至五爻同動參差不齊一卦之中約有五十餘種皆悉無占豈非周公之缺畧乎異矣
　　左傳之占法或取於正卦或取於互卦或取於伏卦至於數爻同動者初不雲已動之爻原有無用者可存而不論後儒既立卦變又且自立占法宜乎其無所騐於人事矣曷由知後儒占法為自立者也蓋至啟蒙而卦變之圖寔始詳備無缺乃三爻所變之卦約至二十於是有前十卦為貞以本卦彖辭為主後十卦為悔以之卦彖辭為主之說夫啟蒙之前如李侗邵子所傳未有三爻同動二十卦之圖也則前十卦後十卦之占法固啟蒙自立者也無論二爻同動至五爻同動所動之爻其辭皆宜合占今既分占兩彖則所動之辭皆棄而不論矣左氏出孔子之門左傳翼孔子之經而顧與之異也亦異於孔子矣
　　周易傳道之書也所列卦爻皆是言理不是言占而用九一節政卦爻所自出故孔子特添乾元二字說出理之大原又曰乃見天則便與見天地之心相似便是說大用之所自出此豈為占而言乎乃後儒知有占不知有理與孔子異矣
　　易之卦辭皆先說卦徳而後說占易之爻辭皆先說象而後說占孔子彖象繫說諸傳全言理不言占如所居而安者易之序也居則觀其象而玩其辭此豈為占而言乎如繼善成性窮理盡性以至於命仁者見之謂之仁此豈為占而言乎則周易之所重亦概可識矣蓋占卜之說聖人與民同患而寄諸易中者也是易中所冒之道而非其大道也後儒之說卦爻一概說占埋沒聖人傳道之心亦異於孔子矣
　　乾之九與坤之六相對乾之用與坤之用相對此伸彼屈此進彼退此顯彼隱物之理也乾元一亨則坤隂皆伏是用九而不用六也今曰用九而不用七與孔子異矣
　　元者大亨之原本故元亦流動而不滯貞者百利之究歸故貞亦凝定而不遷乾主流動故用九一節專說元亨邊事坤主鎮靜故用六一節專說利貞邊事孔子於乾曰乾元用九乃見天則於坤曰地道無成而代有終此皆用九用六動靜殊軌之妙也今於乾用曰不用其剛則於坤用何不曰不用其柔乎亦異於孔子乾坤異詞之妙矣
　　聖人以隂陽之爻稱為九六為變動之爻而言也六者成數之始二四之合也九者成數之終一三五之合也文周孔子皆無七八之說乃一爻獨靜之卦又能為五爻之主漢儒傳授乃始以七八二字代靜隂靜陽羲文周孔未之有也今曰不用七不用八夫不用則何待言乎異矣
　　乾之用九專言元亨為乾始美利故也坤之用六專言利貞為地道成終故也所以然者為元亨利貞四徳在乾坤非有二也特自其始而言之則以為出於健運之能要其終而言之則以為成於順承之徳而已故乾之用九専說元亨一邊為與坤之用六對也不知二用之辭相對與孔子異矣
　　彖曰綂天又曰御天有統之者有御之者則乾非即天亦已明甚今於大象直以行健之天為乾與孔子異矣孔子彖傳獨以大哉贊乾元不以大贊亨利貞為亨利貞皆由一元而出故元大也大明節復提大明終始大明即乾元也見亨之由於元也於首出節復提首出庶物首出庶物即乾元也見利貞之由於元也皆所以見元之大也無元則亨利貞俱無由以見故獨以大贊乾元此二節並無一語粘著人事乃後儒釋此二節一以為聖人之元亨一以為聖人之利貞與孔子異矣大明終始始者元也終者貞也見亨利貞皆一元之所攝所以明元之大也此即用九見羣龍之義故下曰六位時成若但曰大明乾道之終始是將極有道理之經極有闗係之語說得全無意義周易全部皆以象示實無一卦一爻著定一樁人事而為之說者即有一卦一爻指定一樁人事即此人事莫非是象亦須髙視逺寄遊神於此事之中此事之外而此卦此爻之精藴始可以旁通四逹即如此節前面既已說亨後面又說利貞中間著此數語而特加大明二字於上大者乾也明者乾之徳也終始者乾元之發舒不能自禁者也此皆說施與一邊之義明亨之必由於元元徳之必能自亨以見元之大耳若以大明節與坤彖對㸔則西南東北所以言月象明能受之義而大明二字則專言日象明能施之義也所謂懸象著明莫大乎日月仰以觀於天文者是也上古文字最簡義理包羅無盡簡則必該故不能指定一事包羅無盡則必能旁通四逹故不可膠柱而鼓瑟今但以大明作人之知見解了與孔子異矣大明終始大者陽之體也明者陽之象也終始雲者明萬物之成始成終皆此陽徳之為也其在先天圖中則震艮兩象也陽終陽始而坤體以現則交坤之義在其中矣今不釋交坤之義但曰大明乾道之終始異矣乾坤二卦是六十二卦從出之大原故特著用九用六二節然孔子之彖象文言每於各不相同之中而即寓不能相離之義如見龍之見利見之見大明之明皆乾之用也而坤則曰先迷乾言時成而坤則曰無成乾曰見羣龍而坤曰利永貞此性情之不同者也然終之始之俱歸大明而坤於是乎有得喪矣是施受之相湏也乘龍御天六位時成而坤於是乎以大終矣是往來之相湏也今釋乾坤二卦各就本卦釋之絶不知有相通之義與孔子異矣
　　健行不息者何位可言不知位出於坤因有形而始定與孔子異矣
　　六位時成即乾陽索成六子之義不以三女謂為坤成而總歸功於乾者正所謂大明終始地道無成而代終也解作人事與六位何渉與孔子異矣
　　時乘六龍以御天正謂一元既亨而元中之全理悉已全而賦之靈蠢動植巨細精粗皆無所擇仍於元非有損也若將此節說作聖人則下文之保合太和皆屬無根當知此語比天命之謂性一語更精蓋天命之說猶是順著說下去而此則謂乾元一亨隨萬物之所資莫非全理賦畀出來者也合天下之物而予以全理分天下之物而莫不各予以全理皆此乘六龍而御之者也御者用也乘六龍謂所藴之全御六龍謂所用之全也天也者六龍之全體也元中之藴含當其一亨其妙如此譬如桃杏之仁其含藴於中者原自無多此則所謂元也當其芽櫱萌動初展發得一分半分此便所謂亨也然而後此之枝梗花實悉已全具於此則是一元之藴當萌芽未動時便已全畀而無歉而後此無窮生意早於一亨時呈露出來所由謂為乘六龍以御天聖人言理極深極微莫妙於此今但作人事解了與孔子異矣
　　六龍者本卦之六爻也此專釋乾卦故曰六龍乾卦六爻變動用於諸卦止此六位故曰六然所用之九悉由乾出故六位皆得稱龍羣龍者六十四卦之陽爻也因其方用於乾卦故曰六龍若其徧給於諸卦便曰羣龍矣不識六龍羣龍之辨亦異於孔子矣
　　六龍即六子也乾坤相索至於六而變態盡矣故卦止於六爻日月交光止於六象而已先天後天二圖除乾坤坎離止於六象而已周公釋乾用則曰羣龍孔子釋本卦則曰六龍今釋作聖人則六龍何所指乎異矣周易言性天道之書也子思中庸說天命之謂性是從天說起孔子乾彖從綂天者說起比中庸更深一層故中庸猶可解而周易最為難解元訓善和之義不訓大大哉者贊元者也曷由知元之為善和觀其說元從資始綂天說起到得利貞便說出保合太和非資之者原出太和曷由有太和之保合乎由資始而至保合賦畀之事始完故予曰孔子乾彖是言天命之謂性也到得文言說向人事開口便曰善曰嘉曰和便是由保合太和而來便是由一元之善而來非和而曷由善乎非善而曷由和乎戾氣不可以為善惡徳不可以為和是善和之相資也故子思確信為中節之和而孟子確以為性善也逮後說出事幹又說出行此四徳故予曰孔子文言是說率性之謂道也子思親承聖人之教其言必有所據今解周易不與中庸相合亦異於孔子矣各正性命而即曰保合太和仍打轉乾元上去故下文便說首出庻物言利貞之由於元以見元之大也上文明曰乾元資始天下安有首出庻物如乾元者乎今但解為君道與孔子異矣
　　孔子大象特標象字於首要見得下文所言之天與君子皆乾象也非即乾也今以為直言君子竟畧象字而不顧謂象為卦之上下兩象據此而言亦可雲小象之象為卦之上下兩象乎與孔子象者像也之義異矣河洛所出之圖書象也伏羲所畫之先天象也文王擬卦而設之辭周公擬爻而設之辭無往而非象也孔子釋文周之卦爻作為彖象文言無往而非設象者也夫卦之與爻有何實事之可言而不謂為象能乎讀擬象之書鑿鑿然指定人事以言之得為知象者乎
　　釋乾之元則曰統天釋乾之亨則曰御天有統之者有御之者則乾非即天也明矣乃於天之健行直指為乾與孔子異矣
　　象辭明曰進無咎也既己曰進則非退可知本義因文言中進退無恆一語添出退字不察用退字之義是謂居外卦之初猶在外卦之下有欿然自退意只是進而能慎非不進也乃於此處註曰可以進而不必於進全說作退象與孔子異矣
　　文言曰元者善之長也四句是解乾之四徳特借人事中嘉善義事字様以發明之所重在長會和幹以闡明元亨利貞四字只據理而言耳故下面體仁長人之上始加君子二字以分別之今以此節便言人事異矣彖辭之釋元亨利貞是說賦畀之事故說到各正性命保合太和而止文言之釋元亨利貞是說稟受之事故以善之長說中之所藴而又說出足以云云皆謂未發之大本不可限量者也逮後說出行字則參贊位育皆在其中故下遂繼之曰乾元亨利貞既已說出君子卻又標出乾字所以明天人之合謂此正天徳天才天工天用之妙也不知此為孔子言性最真最切之𭥍亦異於孔子矣然而此種道理不能明了何由曰聖人之道盡在易象春秋乎
　　隂陽往復之理非可形見天人合一之機豈易發明孔子之言人事是因人事而廻顧卦義爻義逹其𭥍趣則人事皆在所畧故但謂之為象即如廣八卦所言乾象約有十四種是欲人各因其象而還以求乾徳之真又要兼此衆象而合以求乾徳之真然後乾之性情始無差誤非欲人因此一乾以求盡其象而用以為占卜之資也如止因乾而求盡其象非但九家所補不足以盡之即千百億萬之象恐不足盡此一乾之象矣今於卦中所言人事絶不廻顧卦義爻義與孔子異矣至其釋廣八卦也復引荀氏九家易以推廣諸象之類但向占卜留心與孔子異矣
　　元者善之長也二節全是説性本彖中各正性命保合太和來子思率性之謂道孟子之性善一脈相承俱由此傳而始不知此義渾天人而鶻突解之亦異於孔子矣
　　體仁長人節中添足以二字便是説性中之包括無所不有性量之全能無徃不可不知此處用一體字猶止説在靜邊即子思之所謂大本也下面行字方始説在用邊方是子思之達道亦異於孔子矣
　　陽氣潛藏七節以陽氣二字冠於其首言天道也第二節天下文明即當春萬物發生煥然一新之意今曰雖不在上位然天下已被其化是將此節説作人事豈知此下六節俱本陽氣二字説來與人事何涉亦異於孔子矣
　　下也七節言人事也陽氣七節言天道也既言人復言天皆象也非乾也周易所引之象不越天道人事二端所以見天人之合也大象兼言天人正復相似而本義概指為人事異矣
　　乾始美利美之雲者與前善之嘉之同義坤卦美在其中即此美字皆因元中之善而贊之不知乾坤之辭本有可通亦異於孔子矣
　　剛健中正純粹精也全言乾徳全是美之之意而後儒言人異矣
　　大哉乾乎三句只是贊元六爻發揮二句只是贊亨時乘六龍二句又是兼利貞而贊之而贊元亨一邊者較多以乾之所重在資始之美利而利之與貞止是亨中事耳天下平本利貞之事雲行雨施卻是言亨可知乾元一亨而利貞之事已畢此處不分貼元亨利貞以求的解但以鶻突了之異於孔子矣
　　時乘六龍以御天也說在雲行雨施之上雲行雨施在彖辭中既是全明天道可知大明一節全說元之能亨非說聖人矣蓋時乗二句是元之將亨故能道理相承本義因彖中作聖人解了故於此處亦夾入聖人而不知雲行雨施在彖辭中已註明是乾徳之亨非言聖人時乘六龍在彖辭中已註明是聖人之事非專言亨至此則上面已說時乘六龍而下面忽打轉雲行雨施文理何能承接只得將此四句全說聖人而雲行雨施亦遂以為聖人之事不知自陽氣潛藏七段至此又是全言天道故能使時乘六龍與雲行雨施合為一類而解之並可知大明一節不是說聖人之事當知彖辭文言皆止說乾元能亨之理天下平也只是利貞之事全全該入亨中則孔子彖辭是全言乾徳非言聖人矣而本義異矣
　　與天地合徳一段言天人合一之妙正是聖人作易本𭥍孔子特於此爻標之以六十二卦皆乾之用九所成而一元之大用必由天位之正中而出九五一爻正天位之正中是一元之美利所由普終始之大明所自出也本義曰有是徳而當其位乃可以當之止在爻位上㸔異矣豈知先天弗違後天奉時全是天人合一之𭥍乎凡爻之在上者皆可以綂下故以九五命為君爻四綂下三爻三綂下二爻二包下一爻其分定然耳乾之大化自上而下故重在上卦造化之妙胥由中出故重在五爻若上之一爻本可綂下五爻然處亢極將返之地故存之以象人君所奉之天其實上爻亦有象君者明夷之上六是也
　　知進而不知退三句本義曰所以動而有悔也夫悔之為言必其知之者也今既不知何悔之有此與孔子之言不知者異矣如曰其不知在未事之先逮於不知而動動而有誤然後知悔是此悔字本動字來信如此言則並未知亢字之義矣亢之為言便是動到極處矣何待再動然後始知悔乎故動之一字亦與孔子之言亢異也其詳具見乾卦約註
　　坤之元亨利貞本為四徳與乾同也此於貞上特添牝馬二字牝馬有形之物也明坤之資生而成終耳今以利字連牝馬之貞為句是坤止有三徳矣試㸔孔子彖辭釋牝馬處亦曽牽合利字與貞字否耶與孔子異矣元亨利貞乾與坤同者也匪獨乾與坤同即六十四卦所有之元亨利貞亦無弗同特得亨利貞者居多而得元者少耳元也者乾坤之有也即亨利貞亦皆各得其一而未能兼得其二三也由此四字諸卦皆同此義故文王命卦之辭不能另為一義職是故也孔子釋於各卦雖因卦而各一其義而元亨利貞之真理則未甞異也如其各說一義則與孔子異矣
　　乾以一元資始乾之所重在元故孔子獨以大哉贊乾之元至於用九言亨而必遡原於無首可見亨由於元以明元之重也坤以資生成終坤之所重在貞故文王獨以牝馬加於坤之貞至於用六言利貞而必添一永字以見坤之所重在利貞即地道成終之義也故元亨利為三句而牝馬之貞為一句今曰利牝馬之貞仍是乾卦之利於正以二字作一句解矣異矣
　　先迷後得主句利句蓋元亨利貞四字本為四徳自應各為四句自乾而外或得其一或得其二無非得於乾者故每一字皆可成句彖曰先迷失道後順得常得常即得主也故於文言復疏之曰後得主而有常是得主二字連讀明矣今謂先迷後得句主利句以得字對迷字其文法似乎順矣不惟不解迷字之義並不解得字之義蓋此得字即得朋之得只要見得坤之本無所有與先迷一例㸔耳其能生成萬物者皆其得自外來資於乾陽而有益者也故稱之曰得今曰乾主義坤主利竟將坤徳全㸔壊了所以後面經文雖有極美之隂爻亦盡以小人目之且曰先迷後得而主於利如此釋經成何道理豈知乾坤兩卦居首正六十二卦從出之大原而得之一字正乾坤相須之妙𭥍乎豈知乾不得坤則乾亦無所依附而終為無用者乎豈知坤不得乾則迷者常迷而迄無所成乎豈知孔子之坤彖語語皆贊辭乎異矣
　　坤之四徳本與乾同而下復添六句以為之象是因貞字之上添出牝馬二字文王懼人不知添此二字是象坤之成物必待有得而始生故於其下復設二象皆言得字之妙也君子三句是即人事以象坤之利有待於得西南三句是即天道以象坤之貞有待於得故君子三句之下以利字為句承之西南三句之下以安貞吉三字承之安者貞之體吉者貞之用也句段不清則真義不明異矣
　　安貞吉本喪朋來是坤徳自然如此是即無成代終之義朱子謂能安於正則吉若不安於正則將不吉矣噫異矣贊坤徳者固如是乎況辭中本有吉之稱乎大抵卦辭爻辭本有吉處皆是卦爻之徳自合如此皆不必反說向凶字一邊去蓋由聖人擬卦擬爻有以確見其所由然也若使吉象可反說向凶邊然則凶爻亦可反說向吉邊乎持兩可之見者皆從穆姜有是四徳隨而無咎之一說來然易為君子謀不為小人謀故小人之占反是而無足怪也君子之占則斷然而不可易矣且易為天人合一之書無契天之誠無逹天之識欲吉凶之不爽難矣文王周公擬卦擬爻凡稱吉凶從無持兩可之見者非無謂也今於諸卦中所有利貞二字率解曰利於正此皆持兩可之見耳豈知利為卦徳貞亦卦徳原為兩義今如此作解與孔子異矣西南東北指日月而言非泛引者也孔子曰仰以觀於天文又曰懸象著明莫大乎日月又曰日月之道貞明者也日月者天地之隂陽顯而可見者也今但指人而言謂往西南則得朋往東北則喪朋得朋猶可喪朋之說何據乎解得全無意義全無道理異矣
　　西南東北震艮兩象也乾陽之交交於坤故三男之一陽者皆附坤而見日月交光震象必見於西南艮象必見於東北先天圖中震艮夾純坤於北一為陽始一為陽終因為坤體所隔故能相形而見此於坤卦象之正得喪之所由分也因陽氣之始終全由用處見得故借日月交光遷轉變動生明之西南成魄之東北而指出始之終之之象要其所發明者即大明終始之義皆先天圖中乾交於坤之妙也因文王六十四卦胥出先天一圖故此後彖辭遂多以往來內外言之職是故耳今謂往西南則得朋往東北則喪朋豈知朋即相資有助之謂乎豈知得即得陽喪即喪陽乎未得之前為坤所以復卦有天心之見既喪之後亦為坤所以剝卦有剝廬之象也而本義異矣喪朋而謂為有慶此正坤德之安貞無成代終而成吉者也今曰反之西南則終有慶豈不與得朋之句犯重乎且所釋者謂東北喪朋乃終有慶耳豈甞有西南字様在乃終有慶之上乎豈又知得朋之類為何類乎此等道理豈遂足以發明坤徳而謂為贊坤徳者乎與孔子異矣
　　元亨利貞本為四徳貞字之上特添牝馬二字以坤徳資生而成終故也原不連利字為句孔子彖辭専說牝馬亦不連利字為句今連利字為句與孔子異矣彖辭既曰應地無疆有應之者則兩物矣可知地為坤象而非即坤也亦猶綂天御天之說則可知天非即乾也蓋坤止有順義原是生天生地之物本不可以形求今於大象仍以髙下相因釋之異矣
　　地勢坤坤順也此因地亦具有坤順之徳故借地象以象坤而直以順義予地也亦猶天本具有乾健之徳故即天象以言乾而直以健義予天耳君子句亦是借君子以為象必兼地與君子而為之象者以周易為天人合一之書也故孔子特置象字於上今直以坤為地君子為君子竟忘此為坤卦之象得不與孔子異乎用六則不用九是六之所從來用六則必用之於九是六之所由徃蓋天地間止有隂陽往復而已九六者隂陽之名也六十四卦無非九六之迭用即無非隂陽之往來六而不用於九則九無托足之地而六亦終無効靈之日矣九而不用於六則六亦終無所得而九亦終無効靈之地矣今曰用六而不用八全指隂言豈知八為靜隂本在無用之地且與用六永貞以大終也之義異矣夫大明固乾陽之象也若非用之於九何得有大終之說耶
　　繫傳曰參伍以變錯綜其數參伍者十伍也十五者九六之合老隂老陽之交也參伍則三其伍矣而又分之為九六則已非三五之舊所由謂為錯綜其數也今言九但知為九言六但知為六而不察九六參伍之妙豈知三百八十四爻曽有一爻非九六之用乎持九用則六退六用則九退而已乃顧添說七八異於孔子矣乾之無首及大明終始便是說交坤坤之得朋便是說交乾蓋乾之六爻皆由坤而見不然則健行不息者安可定之以位坤之六爻皆因乾而有不然則先迷無成者安有含章括囊羙在其中之象所以謂隂陽兩象皆是循環的所以謂乾坤兩體索成六十二卦而為大父母也今釋乾似不知有坤釋坤似不知有乾異矣不知乾坤有相須之義必相待而始見不知六子之成皆分乾坤以為體則後面往來上下內外之說安得不誤為卦變乎
　　今謂後得主而有常主下當有利字以遷就坤隂主利之曲說竟不詳求經𭥍似欲改正孔子經文夫經文未經秦火安有錯誤異之異矣
　　順本坤徳言積之之勢甚順則當慎之意自在其中比諸惡人初為惡事此心不冺當亦知有畏懼迨積之既乆習以為常故謂積為順也今改為慎字則埋沒順字之義兼未省積字之義矣然則順當作慎之說非欲改正孔子經文乎異矣
　　黃裳元吉四字四義黃者中之徳也裳者中之位也元者善之長也此三字美坤之徳有此三妙故占者吉也故左傳止分三義釋之裳非下也據衣裳而論則衣覆於外而裳在其中矣今但解為下飾則與孔子黃中居體之𭥍異矣
　　坤之一卦全為臣道五雖尊位其在坤卦孔子止以黃中釋之今以為尊位則與黃中之𭥍異矣
　　元者善也即保合太和長善體仁美利天下之美也孔子之言性與天道不可得聞者正在此處因坤與乾交含𢎞光大故能有此在中之美今但連吉字釋為大吉則非聖人之心矣與孔子之釋元者異矣
　　剛柔始交而難生雜卦曰乾剛坤柔屯卦二陽出於乾四隂出於坤此正用九用六之妙而又當序卦之首又當天一生水打初萌動之機故以為始交今曰以二體釋卦名義夫二體皆男何剛柔之可分乎異矣此皆由不明用九用六之說故也
　　震坎二卦各有剛柔則皆屬乾坤之交第上下兩體皆二隂而一陽是上下皆坤體而乾陽用九初來於坤體者也因二陽為動用之爻故以二陽為主今曰始交謂震難生謂坎但說震坎兩卦之合非剛柔之交矣與孔子異矣
　　既曰剛柔始交於序卦之首用一始字便知六十二卦皆交矣六十二卦皆交則六十二卦皆九六之用矣周易之文簡而該每舉端而不竟其委故特用一始字以該全部周易今但知有本卦夫震坎兩卦有何始之可言乎與孔子異矣
　　需之九五曰以中正也迨於上六則曰雖不當位未大失也豫之六二曰以中正也六三亦曰位不當也古之周易四聖各分為卷只因孔子小象需之九五與上六相連豫之六二與六三相連二五既為得中之爻三上所由不當位也今但認以隂居隂以陽居陽為當位固執一說以解周易與孔子異矣
　　彖曰履柔履剛也柔謂三之一隂剛為下二陽也乾與三男為剛卦主陽爻故也坤與三女為柔卦主隂爻故也此柔履剛即謂兌柔在乾剛下也履即禮下於人之禮作敬字㸔屯卦剛柔始交雜卦乾剛坤柔隂陽剛柔之辨原止論爻亦已明甚人之所履必在其下爻中分論流行之氣故以踐履為義彖象綂論一卦之體故以禮下為義上天下澤即禮下之義也今於六三註中則曰以此履乾不知禮下之履而以踐履為履今兌在乾下是足反向上而為履矣夫履卦以乾為人而以在下之一隂為足與豫卦以坤為人而以在上之一陽為簪同也屯之乘馬解之負且乘凡言乘者亦皆在下者也豈人之足而顧有上履者乎履帝位而不疚方兼踐履而說道理非謂下卦履上卦也亦如復卦不逺之復本指初爻而爻爻皆得言復故履卦爻爻各具踐履之義而必不可作以兌履乾以上下之位不可倒置天澤分定故也況卦辭與爻辭不同者爻辭觀其氣之流行在行動處說故取踐履之義卦辭綂論一卦之體在鎮定處說故言上下之分寧體也而亦可倒置乎哉今於彖但曰以二體釋卦名義於爻辭則曰以此履乾與孔子異矣
　　履卦本有二義有禮下之履上天下澤是也有踐履之履履虎尾履帝位是也柔履剛綂論卦體是以下承上即禮下之說正是上天下澤之義故下即曰恱而應乎乾言應而不言履即禮下之義也此非謂在下之柔而承順於剛乎卦中之爻在上者則乘下在下者則承上一定不移之例原是如此今但解作踐履之履與上天下澤之𭥍異矣
　　上天下澤而謂之為履專重下之承上一邊故下單曰定民志而不及上天之義如但認柔履剛為踐履之義則此履字又何說乎異於孔子定民志之說矣
　　武人為於大君添一於字非直謂為君也只見得經文之事非緯武所能象辭以不足解之正見得無此才具不宜妄作耳觀志剛二字可知其不自諒矣今引秦政項籍之事解作為君豈為字下用於字之𭥍乎與孔子異矣且易辭原極簡易豈故添此煩文乎
　　凡包皆外包乎內也蒙之包蒙二包初也三四五又包二者也姤之包魚二包初也三之包無魚以先有包初之二與初最親故也泰之包荒謂坤土有荒穢之象言包之以荒穢也否之包承謂乾陽為下坤之所承奉言包之於所承奉者也因為荒穢之所包若廣博無際者然也故有得尚於中行之說因為我承奉者之所包若小人媚恱取容者然也故有大人否亨之說此皆自外而包乎內也今於泰但曰包容荒穢二字竟無所指於否曰包容承順乎君子之象是包字承字俱指在下者說與孔子異矣
　　泰九二得尚於中行尚上古通用坎卦行有尚皆是如此今但曰則合乎中行之道而置尚字於不論竟使周易最簡潔文字每以一字寓無窮妙義者而亦竟有閒文矣與孔子異矣豈知此句惟一尚字最為𦂳要見得包我者在上便有接引之義所以有得尚中行之說尚字不得其解則全句之義皆非全句之義既非則全爻之義皆非
　　凡卦爻之辭皆必有一爻之主象以下所有之辭則或以人事或以物理皆所以釋此主象者也如坤卦元亨利牝馬之貞此主象也君子有攸往十一字則以人事釋此主象者也西南得朋十一字則以天道釋此主象者也此爻則包荒為主象以下之辭皆釋包荒者也故孔子小象止取包荒及得尚於中行一語今將一爻之辭說作㡬種道理亦異於孔子矣
　　卦之稱名由卦而定如復之六爻皆言復姤之六爻皆言遇師之六爻皆言師井鼎六爻皆言井鼎是也泰之六爻自應皆具泰義乃九三居泰卦之中今曰泰過乎中泰將極而否欲來之時夫適當泰卦之中而便可以為泰極乎適當泰卦之中而便可以為否來乎若然猶尚得為泰卦乎泰卦既兼有否卦之義則否之一卦不可廢乎泰之九三如此否之六三不亦可曰否將極而泰欲來乎否本與泰相反何未聞以泰卦之義說入否中乎總由以乾為義以坤為利之見橫塞於中遂將純坤一卦概作不美者㸔去豈知此爻在泰卦之中正天地相接之際正所以發能交之理孔子所由謂為天地際也今以為泰極否來亦異於孔子天地際也之義矣艱貞無咎勿恤其孚於食有福皆因此爻在上下相接之間皆是發無徃不復之義以明隂陽之流轉原具有相資相得之義泰交之義正由此爻而出孔子所由謂為天地際也今將勿恤二句㸔作反説之辭與孔子異矣
　　不富以其隣不戒以孚皆是發乾坤相接之妙今曰泰已過中又曰凡言不富者皆隂爻亦異於孔子失實之𭥍矣豈知陽神而隂形陽虛而隂實乎詳見約註小畜之九五及謙之六五兩爻周易六十四卦皆拆先天圖而有之皆是説先天圖中道理如此鄰字謂在先天圖中原屬鄰近之卦今又得㑹為一卦或變動而復㑹比鄰之卦然後得言鄰言遇此爻之鄰正謂坤艮之復㑹巽乾之復㑹也凡易中言財言食言畜言實言有形體者皆在隂爻其詳俱見函書帝乙歸妹帝字由中爻之震象而出乙字由坤象而出與甲庚同㫖今以帝乙指為紂父亦何處見得以祉元吉之妙乎豈紂父亦具此美而有可徴之事乎與孔子中以行願之㫖異矣包羞雲者謂乾陽為坤隂之所承奉而此爻𦂳與乾接乾又在外而包之是因坤之承奉而受彼之包容豈不可羞今曰以隂居陽而不中正小人志於傷害而未能此小人者謂三乎亦謂四乎如以小人指三彼既懐傷害之心矣抑豈知此心之可羞乎如以小人而指四四又實係陽爻正本義所目為君子者也而又何處見其有傷害之志乎與孔子異矣
　　豫之卦辭曰利建侯行師非有豫樂字様也孔子彖辭但曰順以動非有豫樂字様也未說動先說順而中用以字拖下便有豫先之義存焉下文順以動上重加一豫字便是說豫其順也觀不過不忒俱說在時上則豫先之義可知今但說豫樂亦異於孔子時義之𭥍矣由豫豫之所由以得名者也非象也大有得始為此爻之主象朋盍簪又大有得之象簪喻陽之健謂大也所合者髪之多謂大有得也謂豫卦之所由名以大之有所得也大謂四之一陽有得謂上下五陰胥附之耳豫與小畜相反此三字亦即小畜之義猶之以一隂而畜五陽也小畜之卦既因此象定為卦名豫之得名卻只說出大得之效故於此爻補說大有得三字之象而即以為所由成豫者在此爻也因以見此卦與小畜相似而不克與小畜同名此之故也今但曰其占為大有得竟作占卜說亦異於孔子矣
　　大有得由豫之實理也勿疑朋盍簪又大有得之象也皆卦體自具之象也但以坤卦括囊之說比之其理自見今且離了大有得另說一種道理豈知周公一爻之辭皆是一個道理乎亦異於孔子志大行之說矣隨之一卦彖辭明曰隨時周易未經秦火原無訛字自王肅以時字改為之字而後儒宗之或以為人隨已或以為已隨人而隨時之義𣺌然矣不知元有元時亨有亨時聖人隨之則立身致行應事接物皆在其中豈但相隨之說哉孔子時中正由此出今改曰天下隨之說作人之隨已與孔子異矣夫孔子固曰隨時之義大矣非曰隨人之義大也君子貴自立豈以隨人為美乎如其無可隨之人又將何隨乎
　　隨六二係小子失丈夫象曰弗兼與也此猶未見弗兼與為舎下六三係丈夫失小子象曰志舎下也則舎二矣葢隨之為言以𦂳𦂳相隨為義因此卦象兌為隂終震為陽始隂之既終而陽隨以始隂陽流轉中間實無斷絶故名為隨爻之逐漸相承流行不息亦若是耳未有隔爻而可為相隨者也亦如比卦以兩相親比為比而逐爻相比亦復如是未有隔爻而可為親比者也亦如先天圖中相親之卦或言隣或言遇如隔一卦即不得言隣言遇也然前有所隨則後必有所舎故二則隨三而舎初三隂故曰小子初陽故曰丈夫三則隨四而舎二四陽故曰丈夫二隂故曰小子也若初之雖有所隨而前無所舎故直以為出門交便可識初隨之義上之後無所隨而僅安其位故但以為拘係之又從維之也係之為義若懸掛之說亦必在上始得稱之未有在下可稱為係者今隨至上已無上矣故不言隨而言係言維且陽大隂小周易之通例從未有倒易其說者小畜之小大得之大亦可觀矣今於六二之丈夫指初矣於六三之小子亦謂指初豈孔子於初之一爻忽大夫忽小子乎與孔子異矣
　　孔子觀象之法有乗承有應與有比與有主爻而總不能離時位二字時者流行而不息葢出於乾以神用而動也位者一定而不移葢出於坤以形成而靜也既有位中之時又有時中之位以天地間無非隂陽二者相感相循而已至其論爻又必因卦而為之說如隨比之專論乗承比與乾坤兩卦専論相交是也今但執一法以衡之如論當位則止曰以隂居隂以陽居陽而不別初中上下論內外兩體則止曰應不應而不及乗承比與不擇主爻且不分別各爻之時位與孔子異矣蠱剛上而柔下剛謂艮之一陽柔謂巽之一隂此皆以乾坤為體卦因而擇取動用之主爻以為觀象之法也今特設卦變謂自賁來者初上二下則全說在內卦而上之一位乃反不得為上矣自井來者五上上下則全說在上卦而初之一爻乃反不得為下矣自既濟來者兼之此又說四爻之上下而剛柔二字原只指定兩爻亦無四爻來往之例及考卦變圖其變之來也率皆一卦而止及至釋經執圖中所變之法不可相通又復別取三卦以徴之夫孔子之時未聞有所謂卦變也即其所取賁井既濟比之於蠱絶無道理可相干渉安用此無用之變而推求此卦之來處耶今如有人絶不知有此三卦不知有此來處亦並不必有此卦變其於蠱卦道理仍自無損若使古人先有卦變而孔子失之孔子之經何以訓後今讀孔子之經解孔子之義而不深究往來上下字面因作絶無道理之卦變以倣象形似用以釋極精極微之周易與孔子異矣
　　先甲後甲文王引之入經先庚後庚周公引之論爻則是納甲之說文周之前固已有之道理極深與天運相契所以孔子釋為天行此豈術數家所能辨乎皆由太古聖人仰觀俯察逺取物近取身知懸象著明莫大乎日月因取日月交光之妙畫成先天一圖夫圖之畫也既由仰觀俯察而出則日月交光必與圖中之旨兩不相背矣文周卦爻既開先天而有之則發明先天圖因有取於日月交光顯然可見之跡所由有庚甲之說也夫庚甲者日月交光或多或少或上或下所見之位也其妙在象之遷移與卦象之隂陽多寡微盛相等而不在位之一定特因遷轉者未易明言姑指其一定者而紀之政欲人詳求遷轉之妙遂以為庚甲雲耳庚者庚方甲者甲方也總縁周易道理廣大精微無巨無細悉已包括其中迨於濟民之行用之有驗然後漸漸推求出時日支幹道理迨於易中卦爻合諸時日支幹無往而不驗然後推求出生克制化此六壬太乙旺相孤虛之所由起也其見於越絶書與吳越春秋皆戰國術士所為文周以前未之有也然其道理淺陋雖存納甲之名絶不知天行為何義日月交光為何象矣今觀孔子曰終則有始天行也天行之說非即日月交光遷轉變動而言何以謂為天之行乎此與損益盈虛有時相似據甲而論則謂隂終隂始隂終甲之前隂始甲之後也據兩體而論則謂陽終隂始陽終艮隂始巽也如據日月交光而論則又謂陽終陽始葢隂終則必為陽始隂始則必為陽終也以隂陽之迭運其始其終悉屬天行故也夫日月即隂陽也若非發明日月交光隂陽始終之義何得有天行之說不本天行二字以釋庚甲為得旨者哉今以自新丁寧之義釋之既不詳極精深之納甲而仍取無意義之天干作字義解說與始終二字及天行之說有何干渉豈知伏羲仰觀天象畫出先天一圖止有畫圖之道理其時並無一字可以義寓也豈知庚甲原無深意止是日月交光所經歴之位欲人觀象見天運流行便與先天圖中乾坤六子相似故以為天行也豈知三日之說非指丁辛止是前三後三之爻數耳此其異於孔子者也
　　觀我生觀其生謂隂為陽之所生故五上二爻其辭略謂當觀民以自考也今曰仰而觀之又曰為下所觀失象詞觀民之旨與孔子異矣果為民之所觀則孔子象詞便當曰民觀矣
　　凡陽皆動而隂皆靜陽無形而隂有形文王之卦象周公之爻象未有不如此者今曰物有間者齧而合之也為卦上下兩陽而中虛則是以陽為其中所間隔之物而竟置三隂於不論矣夫上下兩陽皆陽而獨謂中陽作梗何也如此㸔來將謂兩頤為齧物之具乎不知陽徳善動今在頤中故象齧隂形有質故象物陽又以神用而無間不入者也今隂爻分居上下兩卦而善動之陽入而渾合其中故以為噬而嗑今以隂為虛以陽為間吾不知所間又何物之間也與孔子異矣至謂柔得中而上行是定上卦動用之主爻耳今謂自益來已詳辨於前
　　碩果不食即上九之義也果在上者也碩大也即謂陽也不食者謂艮上之一陽猶存即剝而未盡之義也今以剝而復生言之則是在下而非在上者矣夫孔子小象固未有復生之說也異矣
　　君子得輿謂坤體在下據上陽之視隂而言小人剝廬據坤之視艮從上九既變而言孔子小象原自明晰今曰小人居之則剝極於上自失所覆而不復碩果得輿之象矣是亦以上九之陽作小人㸔也安有是理且碩果不食爻之主象也得輿剝廬又碩果句中之象今以之釋剝廬一句則未知爻象之與主象雖同為一義而卻不可混矣異矣
　　復卦朋來無咎即坤卦得朋之旨全言卦義非言人事彖辭動而以順行本剛反來下曰是以出入無疾朋來無咎則是此二句全說復亨剛反之理今曰其占為己之出入既得無疾朋類之來亦得無咎全是言占全無卦義亦異於孔子矣
　　反復其道七日來復彖辭明曰天行非有人事之可言也今曰其占又為反復其道至於七日當得來復但止說在占上全與天行無渉亦異於孔子矣
　　無妄剛自外來而為主於內聖人立卦之法下三爻為內上三爻為外此萬不可動移者也從未有以下三爻為外者本義曰自訟而變九自二來而居於初是以二為外與孔子異矣豈知六子皆具乾坤之體故乾坤為大父母以乾為體而坤來交之則坤為外矣以坤為體而乾來交之則乾為外矣不明體卦則不解乾坤二用因不解內外往來何以釋經宜乎卦變之誤紛紛而不已也
　　大過之三四皆棟而橈隆分焉因棟為在上之物必下之藉者有力始可以固故四有白茅之藉為應則以為隆而小象亦曰不橈乎下若三之應者在上與棟何益故曰不可有輔今於九三曰以剛居剛不勝其重與輔字何渉於九四曰下應初六以柔濟之則過乎柔矣是直與不橈乎下相反矣異矣且白茅之藉豈不為四陽在上而云然乎況九四為正應乎
　　習坎有孚維心亨行有尚此皆言習坎之德非指人言也彖曰水流而不盈行險而不失其信是有孚之實義據水而言之非言人也以剛中也是心亨之實義據坎之中陽而言之非言人也今曰中實為有孚心亨之象以是而行必有功矣全說人事與孔子異矣
　　六四樽酒簋貳用缶本二字為句觀小象樽酒簋貳為句包用缶二字於中此小象之通例也今謂樽酒簋句貳用缶句是將下句之貳字截附上句之末孔子經文從無如是文法且樽酒六字皆約象也故下遂承之曰納約今以副貳為義業已有所益矣猶得謂之約乎與孔子異矣
　　樽酒簋貳用缶皆約象也所納雖約而自有為牖之勢是蟻穴潰堤之象也見得水之為性但有絲路可通而漸擴漸大卒成巨穴不難因此爻在兩坎之間故所言皆坎中至理況又當甫離下坎方至上坎之爻以三四論是兩坎之際也以四五論是剛柔之際也際也者遇而合也兩坎而至於相際其中必有相通之故水徳中剛實具有能通之才以能通之才居兩坎之際而卒至相通其所以能然者原不必始初遽能通也亦不必能通之借資大也但得些子罅隙而亦可矣所以周公有納約之象所以孔子即曰剛柔際也剛柔而至於相際則能通者矣水而至於剛柔相際則亦不煩餘力而知其兩水之必合矣樽酒簋貳用缶皆兩人相際相合之具約而能通之象也以人情之相通原不待禮樂之極盛象兩水之相際原不必穴之本巨也今曰但用薄禮益以誠心與剛柔二字何渉且亦未明乎際字之義矣與孔子異矣

　　周易函書別集卷五
<經部,易類,周易函書約存__周易函書別集>



　　欽定四庫全書
　　周易函書別集卷六　　　禮部侍郎胡煦撰易解辨異
　　下經
　　損有孚元吉無咎可貞利有攸往是辭之全吉者也又曰曷之用二簋可用亨言雖薄亦無害也可見損非傷損之損乃簡損之損矣今曰剝民奉上則勞民傷財矣何得尚有薄亦無害之象哉與經文異矣彖曰損剛益柔有時損益盈虛與時偕行則此當在萬不得已之時為此變通權宜之術而姑薄取之耳詳見約註
　　益卦初六利用為大作元吉無咎是全吉之辭也易之爻辭凶則凶吉則吉若持兩可之見何雲因貳以濟民行今於爻中利貞每曰必利於正若其不正將不利矣今於元吉無咎之辭亦曰必元吉然後得無咎夫元吉為何景象乎元吉矣猶慮其有咎乎其作如此解說不過因下不厚事一語耳然卻未詳益卦得名從何處來其曰下本不當厚事故不如是不足以塞咎是將下字指震初看而未知下字原指坤初是說未成益卦之先也應震之初陽本自上乾來益於初故以下字說坤初之隂見其先之無能為方顯得震初陽剛有為所以有下不厚事之說今將元吉說作戒辭又以下不厚事說在震上與孔子異矣凡易中除乾坤二卦之外有以元字言之者皆在陽爻屯之初五隨之初陽皆是也如隂爻主事之卦斷不稱元可知聖人定辭之妙
　　損卦之六五亦指上九成卦之主說益之六二亦曰或益之謂既有正應而忽得諸意外也蓋益之得名實由初陽自乾而來而此爻比而承之因此與五本為正應又忽得所比之益故以為或益之王謂五指正應也用之為言謂守正順承而有應也帝也者震之初陽為卦主者也今既順以應五而又得初陽之益若王用之以通於帝者然也此一句又或益之三句之象也今謂以其居下而受上之益則未知孔子帝出乎震之說矣且此爻言占亦止稱得一吉字何嘗有卜郊之說與孔子異矣
　　益四中行告公從利用為依遷國蓋因震初為益之主爻而震之一陽實由此爻遷之而下震陽所以遷而下者又由坤隂遷居此爻而始則是震陽之能遷儼若坤隂告之而震陽遂爾不違者然也是坤初之得行於中以其告公而從也震為帝出之陽爻故遂以公稱之若隂爻則常稱後矣坤為國邑坤在初為坤遷而中行仍然為坤若由國遷國者然也故曰為依遷國隂以得陽為幸所遷之隂實近九五之陽故曰依此皆因卦中主象一上一下而係之辭與損卦之三人行一人行之說相類孔子小象曰以益志也見得此隂雖為上卦而動作有為歸於陽爻故周公爻辭全以震初為主益志之說若其心出於隂爻者然也若但以中行為戒辭以公字指九五以遷國為遷國之吉占說得全無爻義非孔子益志之旨矣異矣
　　夬卦九三壯於頄有凶言應隂之象也君子夬夬言陽剛之德本無私曲也此上為爻之主象獨行六字又所以象壯頄應隂之凶也有慍則惕厲之義無咎亦乾三之本德又所以象君子夬夬者也故孔子不釋壯頄及獨行六字而但曰君子夬夬終無咎者以乾陽正大必不終為隂應故止從乾三之本德釋之又明無咎即本有慍而來有慍則必夬而不應可知故但蒙夬夬之文而遂以為無咎也今以有慍為君子所慍則未達小象之意矣與孔子異矣慍者胸中自含之怒意也故下遂以無咎承之凡人之行而有失者為過自人責之為尤自心覺之為咎故欲解文周之辭則孔子之彖象皆不可不察也
　　大壯觸藩之羊兊在上故既象羊又象觸五在羊上則曰喪矣上在其後則曰退遂是觸而太過者也夬四之羊亦在前而四與之合體故亦曰牽與觸字同義蓋相粘著不相離異之象也今曰不與衆陽競進而安處其後夫下卦乾也非兊也何得象以羊乎且卦以夬隂為義爻爻皆與上隂有相通道理乃顧以牽乾為牽羊異矣
　　萃彖用大牲利攸往與天命何涉而乃說出順天命者蓋萃卦全在性情凝聚流通說此心同此理同之道而事神感人莫不如是夫至誠感格必在無欲無妄之初故既說天命而又以為順也此即中庸率性之說上由天命出來者也故下文遂說出情字情者性之發也天地萬物至散而難萃而賦性之始皆出於保合太和之利貞性情在人雖若甚狹而帥以為性塞以為體莫不與天地萬物相同故於萃卦中遂說出大同而至公之理蓋周易本言性之書故也如將天命解作時命則下面情字豈非無根且用大牲本承假廟來利攸往承見大人來今曰大牲必聚而後有則可以有所往是將二句合為一句識者細心觀之成何道理亦異於孔子順天命及見情之說矣
　　萃四大吉無咎非戒辭也與衆順者相比恱以受之不勞心力故大吉恱體而衆順則此心自然無咎而人必無有咎之者矣然既已大吉而猶必曰無咎者以此為多懼之地而九陽居之本宜有咎故既釋以大吉而猶必以無咎言之因位之不當故也今但認作戒辭異矣凡爻中之辭所言吉凶皆本爻之德一定而不易者也先儒於貞吉等類多雲不貞則不吉非易旨矣如此等爻可雲不貞則不吉然隨之九四說貞凶亦可雲不貞則不凶乎如萃之九四曰大吉無咎並無他象此止言本爻之德既是大吉又無咎也今曰必大吉然後無咎是以大吉看作有工夫字面吾不知大吉又為何等工夫也凡人占得易爻幸而大吉已無餘事矣豈可以吉字作善字解乎夫吉者善之徵也善則所以致吉者也既據本爻而稱為大吉自應確不可易只因其下有無咎二字故小象以不當位明之豈以大吉為不當位乎今但作大善之說異矣
　　升四王用亨於岐山亨通也周易未經秦火非有訛誤聖人之經烏可輕改此爻言用言亨而獨不言升以凡能升者皆在下者也下則有可升之地業已上矣而又何升乎上卦三爻皆受升者也在下故言升受升故不言升此居順初與下巽相接而上承九五若人臣上奉君而下求賢者然也奉君以求則非已之自用而王用之矣岐山者與下巽互兊而伏艮山又因上隂兩開有兩岐之象此在順初而受伏山之賢故曰亨如但作登祭於山與升卦之義有何干涉異矣
　　困之卦辭亨貞二字皆一字一義自乾之四德而外凡見於諸卦中者莫不皆然今以亨字連困字釋之謂身雖困而道則亨夫困有塞義亨有通義此相反而必不可合一者也身既困矣道安得亨乎既亨矣安得謂為困乎古今聖賢止奉此一道耳道亨矣而猶謂為困乎聖賢之身與道為體道之既亨而猶謂身為困是名利之徒耳不私且隘乎且其下又以貞字連亨字釋之謂占者處困能亨則得其正則又全以人事言之夫卦之有辭皆所以明卦徳者也不知困之言亨是言困而求亨之事是從隂陽反對循環變易中說道理猶睽本乖離之卦而彖辭言同言通者然也皆指後來者說今觀孔子彖辭既以亨字絶句而亨字之上先說不失其所四字不失其所便指剛中說蓋謂如此然後得亨不如此則不得亨也其下曰惟君子乎便可知困而求亨之難矣下又曰貞大人吉貞字一句下文之中是也大人吉一句下文之剛是也故總承之曰以剛中也今將困亨貞合而釋之與孔子異矣
　　凡卦辭皆言卦德者也井之卦辭改邑不改井無喪無得言卦徳也往來井井言其利養不窮正無喪無得之妙也汔至以下則以有䘮者歸諸人功亦以見井之無䘮無得也而今曰其占為事仍舊無得喪而又當敬勉不可幾成而敗說得與井德無干與孔子彖辭異矣井彖據古本巽乎水而上水井改邑不改井乃以剛中也無喪無得往來井井井養而不窮也郭京易舉正改邑不改井下有無喪無得往來井井八字而本義則曰無喪無得往來井井兩句義與不改井同故不復出或亦古者相傳之本原有不同第以孔子六十四卦彖傳按之凡彖之解釋卦辭未有一卦輕置卦辭而不釋者也且井卦之德全在此無䘮無得往來井井二句豈有彖辭可以輕去者乎亦異於孔子彖傳之例矣今按古本而考正之
　　得朋喪朋之說始於坤而井言之者井固坎巽合卦也後天之坎居先天之坤位後天之坤又居先天之巽位穿地可以得井此之故也因先後天之坎巽俱轉換於坤故坤言得喪而坎巽合井亦言得喪也今但以為占與孔子異矣
　　井四無咎小象明曰修井則是蓄泉以待用也今乃以雖無及物之功而能自治為無咎與孔子異矣
　　漸之九三象辭婦孕不育失其道也此與坤之失道本是一義皆自失陽起見故孔子之坤象反失道而言則以為得常得常即得道之義今漸之九三本為陽以中爻論則為二隂所得而成坎坎男也今坎男變而為坤失此陽爻故有離醜不得之說以上卦合巽成離而論巽離女也隂以得陽為得道今隂爻化去不成大腹之離是隂不得陽失其常道故以為失道今但曰其占為夫征則不復婦孕則不育而離醜失道並不詳察與孔子異矣
　　帝乙歸妹坤納乙指坤言也帝謂五也妺為坤初下配而為兊也泰之帝乙歸妹明坤五下交於乾二也此則明坤三之來於兊而稱妺雲者變兊少女本由坤而分出又在五下故稱妺也坤主中爻而今居五位故以為帝乙歸之袂手衣禮容之外布而下垂者也人身處中而四肢外布手又下垂據坤而論則中具而外缺兊主在外而四布若之者然故為君袂不如娣袂也變兊少女故稱妺乾為衣又為美上卦得一乾於下下卦得二乾於下故既象下垂之袖而少者遂不美於多者矣今但以為居尊下應尚德不貴餙為帝女下嫁而服不盛之象竟作如此人事說非爻象矣至月幾望句始言與二相應又止曰女徳之盛與孔子以貴行之義異矣豈知歸妹之與袂是坤四之行非坤五之行也至其交二始為坤五之事故曰以貴行也詳具約註本爻旅小亨小字指五隂非謂小事也故孔子曰旅之時義大也今以小為小事與孔子異矣
　　旅大象明慎用刑而不留獄明離也慎止也不留則明止相合之妙也今但曰慎刑如山不留為止遺卻明字之象與孔子異矣
　　六二得童僕貞九三䘮童僕貞厲凡元亨利貞四字見於卦中皆自為一句二之貞者中也以隂居隂也故小象曰終無尤也三之貞以陽居陽也厲則乾三之位然也喪失也即坤卦得朋䘮朋之義也得三之陽附於二之隂䘮謂陽之化而隂也今以三之貞字連下句為義而反以二之貞字連上句為得其童僕之貞信與孔子之釋元亨利貞為四德者異矣
　　旅九四後儒謂以陽居隂處上之下用柔能下故其象占如此又謂上無陽剛之與下唯隂柔之應故其心有所不快然則有陽剛之與者皆吉隂柔之應皆不美者乎不知得字本於坤卦與坤卦得喪之旨異矣
　　巽之初四兩隂為主故卦辭曰小亨下文利往利見皆小之亨也彖辭中剛巽乎中正言剛之不逆於隂柔皆順乎剛言初四之志得行正亨字之義所謂剛者即卦辭之大人也柔皆順之即利見也故下全舉卦辭即用是以二字貫之今將剛巽二字說作兩義竟是巽之一卦主剛而不主柔不唯與小亨之說相悖與孔子全舉卦辭之旨異矣與諸卦彖辭多說往來上下必先審定主爻之旨異矣
　　巽無初有終初終即始終先天圖隂陽相循而相伏相勝皆涵於始終二字之中陽有而隂無陽明而陰晦周易之通例也此卦先隂後陽所以著無初有終之象又因九五原是陽爻因言初隂伏下之陽原是無的所以謂為無初故孔子雜卦便以為巽伏也謂一陽之震伏於坤下由坤而來故以為初之無然由震而兊而乾一陽二陽三陽故以為終之有蓋此卦之有無與蠱卦有字不同蠱卦止是有無之有此有無則當明晦二字看蓋之之暗昧非目可覩故不可以言有若陽之升也煥然而明故可言有陽之反也闃然而寂故可言無是則初之無謂隂盛揜陽乃庚象未見以前之事終之有謂隂盡陽全乃庚象既見以後之事所以有先庚後庚之說其以三日言之者時有三候位有三等之旨也蓋周易賤隂而貴陽故於隂陽之始終每每慎重言之今乃曰有悔是無初悔亡是有終以下句作上句註腳且爻中但曰貞吉悔亾並無有悔之說乃忽添出有悔二字與孔子異矣
　　周易所言道理非天地生人生物之理即聖人參贊位育之理雖有極鄙極䙝之象而極精極深之義存焉時不越乎三候位不越乎三等故卦立三爻今曰三日即三爻三候三等之義也顧乃以先庚三日為丁後庚三日為癸又止以丁寧揆度之說解卦中所無之義豈知甲庚己乙文周取之皆有深旨若丁癸與辛則爻之所無何待解說況不切當乎且周公爻辭明曰貞吉孔子小象明曰位中正也豈有貞吉而中正者猶待於丁寧猶待於揆度乎與孔子中正之說異矣
　　上繫首章從天地乾坤說起是易卦之本原初未說到立卦成爻之事所云八卦相盪與剛柔相摩同類是天地自然之八卦即指下文雷霆風雨言也葢此節全說天地絪緼萬物化醇時事故其下文方說到成男成女今竟指為易卦之變化因謂兩摩而四四摩而八八盪而為六十四之說全不念雷霆風雨日月寒暑成男成女皆是說絪緼時相摩相盪之妙皆天地自然之摩盪與孔子異矣及至第二章設卦觀象說出剛柔相推此方是卦中之摩盪也
　　乾知大始坤作成物此知字即陽之明也即知識之知下曰易知簡能正是知能各效之事今指作主字解說與孔子異矣
　　有親有功二有字與中庸有臨有容有敬相似是說性中所具乾坤之徳其知能足以如此而已非真有親近之可見有功之可言也觀下文成位其中猶說易簡理得則上文全說性中之能可知矣今曰與之同心者多故有親與之協力者多故有功全說向感應事為一邊與孔子全說性量者異矣且以有功說出協力者多尤屬膚殻無論不覩不聞非人所能協力然則聖人參贊位育猶有待於協力者而後能乎異矣
　　二章觀象繫辭此象字謂三畫卦中之象即純竒純偶中滿上缺之類也觀下文所說剛柔相推可知今曰象似之象與孔子設卦觀象之說異矣蓋此猶是設卦時事非繫辭之後即其相似者發揮道理也
　　天地間所生之物皆隂陽摩盪而生而隂之與陽則太極之發舒者也三極之道全屬動用邊說在隂陽既形之後故可分而為三若論源頭均出敦化之太極原未有兩太極也今曰三極各一太極是太極竟有三個而天地與人竟不得同源而論矣與孔子易有太極是生兩儀之說異矣緣其錯誤之故皆由認道字在源頭一邊子思不云乎和也者天下之達道也夫和則既發以後之事也下文說到化育正在功用一邊正是道中之事故此處既分三極便說出道字可知三極便是剛柔摩盪以後之事而猶謂之為極者是極至之理非太極之極也即以極為太極之極亦是三者同出一太極豈可曰三者各有一太極乎
　　五章易有大本有大用太極本也隂陽以後皆用也太極元也隂陽以後皆亨而利貞者也隂陽者太極之動元之亨也其在乾彖則雲行雨施品物流形者乃其象也而隂陽之運更微乎其微非視可覩非耳可聽故能入天下之有形無形而生育之而變化之而卒不可得而執也故可見可聞之處有可見可聞之隂陽而不可見不可聞之中亦遂有不可見不可聞之隂陽如昏明晝夜髙下尊卑之類總未有能外者也紫陽與陸子所辨直以隂陽為形器矣夫隂陽而為形器苟無形器將遂無隂陽乎其註易也又以隂陽為氣夫寒暑晝夜可以氣言矣彼髙下尊卑小大隱顯非氣所攝將遂無隂陽乎孔子曰一隂一陽之謂道又曰形而上者謂之道便是以隂陽為形上之事緣此隂陽方由太極初亨而出尚未到化生人物之時安得有形器之可言又其功用至於涵天下之大凡屬有形無形皆此隂陽變化所成是其體原立於無聲無臭之中而其用悉周於有象有形之後故曰一隂一陽之謂道今曰隂陽為形器與孔子形上之說異矣氣字之說雖屬近理然隂陽之妙有理存焉實非一氣之所可盡也
　　道也者充周之大用也然四書六經所言之道未有不說在大用一邊者今觀中庸發而皆中節謂之和和也者天下之達道是既發之後方始為道也又曰造端夫婦察乎天地夫造之察之皆大用之流行也又曰君子之道費夫費則其用也又曰行逺自邇登髙自卑夫行登則其用也又曰發育峻極非用乎大學曰明德新民明與新非用乎論語曰吾道一以貫之貫非用乎忠之與恕非用乎聖賢之經從未有將道之一字說作隂陽之所以然者今曰隂陽之迭運者氣也其理則所謂道是明說理為氣本將道字看作隂陽之所以然置一隂一陽於不問豈知太極之中原不可以言說原非理之可求逮於隂陽既形乃始有道若無隂陽則化原既絶道於何有乎亦異於孔子矣
　　五章道具於隂而行乎陽繼言其發也夫文周之易孔子之傳及先儒之訓從未有以道為隂者夫隂陽二字當形上之時太極初亨之際本相須並用而分析不開者也故曰一隂一陽之謂道若使隂陽可以分開則無變化無生育安有人物哉其以道為具於隂者是周子以太極為靜之見也豈知太極雖立體於無而其出不窮綿綿不息必不可以獨靜言也故羲文周孔四大聖人總不能於太極之內更置一辭者職是故也且既有隂陽之可名已在太極既亨之後既有動靜之可分已非太極渾淪活潑之本體故周子雖欲言之亦未能於太極增一辭也今曰道具乎隂而行乎陽是一道也而又自為本末矣又曰繼言其發也豈知繼之為言正在各正之時是天賦人受相續不絶之微旨其上有乾元之亨乾道之變化在焉不可謂人之所受由道之具於其先然後發出來也況又以善為陽之事是仍陽善隂惡之說夫周易之陽爻其不當位而不善者蓋亦多矣與孔子異矣
　　繼之者善即天命之謂成之者性即率性之謂俱本上道字說來是乾元既亨之大用也今以善為陽之事以性為隂之事分隂陽而言之則是性中竟無善矣不知元善之長又何以稱也知非孔子合隂與陽以明道之旨矣異矣
　　上文以道為具於隂下又以性為隂之事不過是陽動隂靜之說以成而定靜者為隂以動用有作者為陽耳不知隂陽自太極既亨以後無論在人之與在物必不可分所以孔子指為一隂一陽之謂道是合一不分之語言其相資不悖者也若使偏隂偏陽則變化生育之理杳然以息安復有所謂道哉故指性道為隂指善為陽是皆未明孔子一隂一陽合言之義也異矣此章首雲一隂一陽之謂道便是說隂陽迭運相資合徳而道之大用行焉繼之者道之繼也成之者道之成也仁智此道也顯藏此道也德業亦此道也皆隂陽合一不分之大用也今又曰仁陽知隂亦異於孔子矣夫仁知皆性之徳也前既以陽為善矣豈曰仁善而知不善乎凡傳中所云易字皆指易理而言非謂易書之易與易理之易有二也即間有指文周所作之易書而為言者亦是分論書中之理書而無理安用此書乎今曰理之與書皆然則分理與書為二矣書而無理不為悖理之書乎亦異於孔子矣
　　生生之謂易亦非謂隂生陽陽生隂也只是生生相繼若祖孫父子相衍而不窮者然也如使隂陽各居必無化育尚無生之可言安有所謂生生者乎蓋天地之理必能變易乃始不窮如人之有少有壯有老此人之變易也人之有祖有父有子有孫此代之變易也即如隂陽非有二也乃從而加之則為四象矣又從而加之則為八卦矣又從而加之則為六十四卦矣夫四象兩儀之所生也四象八卦六十四卦則兩儀之生生者也然每次所加不過此一隂一陽乃易而為四象易而為八卦易而為重儀重象重卦絶無有與兩儀未加之先渾而相同者此所由以變易之理歸諸一隂一陽之生而前曰一隂一陽之謂道後又曰生生之謂易也今曰隂生陽陽生隂隂陽不交安能有易亦異於孔子矣仁智性中之四德也仁元而智貞仁敦於內而智周於事者也故仁智可以分言而隂陽則必不可以分貼夫仁智皆道也今謂仁陽而智隂已非道字之義又以顯仁之仁指為造化之功徳之發也是竟將仁字說向事為一邊去了與孔子元為善長體仁長人之說異矣豈知顯仁藏用止是說內外流通顯與用說在外一邊仁與藏說在內一邊顯諸仁者謂外面之著見皆大本之發舒也藏諸用者謂裏面之藴蓄即大化之潛匿也不執確不可易之理以解經恐非孔子之經旨矣異矣天地設位而易行其中是推本知禮之原以發天人合一之妙今曰天地設位而變化行猶知禮存性而道義出添出一猶字便將天地與人說作兩様遺了效法二字與孔子易簡理得繼善成性之旨異矣
　　大衍之數五十其用四十有九先儒以為返一不用以象太極夫有形有象之事可以象求太極有何形象而可以象求乎孔子本文業有象二象四之說何獨於象太極而遺之不知此節全說揲蓍之用既已有蓍則有象既雲五十則有數既雲其用則非渾然在中之時安得尚有太極之說故此節全從用處說道理如象二象四象閏皆用邊之事也其從象二說起者太極無形可窺其既亨之大用率由兩儀始也伏羲之圖從東西兩儀畫起兩儀之所由始不可畫也文王之卦從乾坤二用起乾坤之所由來不可言也周公之爻從九六之初起初爻之所從出不可言也孔子之釋元也但指為萬物所資以始者於此而元之為元不可言也太極何形而可以象求乎異矣
　　十章首曰有聖人之道四末又結曰有聖人之道四則至精至變至神三節不是專說蓍卦可知故每節結雲非至精至變至神莫與於此此字指本節之上文至精至變至神即指聖人猶雲非聖人莫與於此也今但專指蓍卦與孔子有聖人之道異矣
　　上章知變化之道二句本顯道神德行來全指蓍䇿而言謂四營十有八變其中變化實有不測之妙非人臆計可窮故曰知變化之道必知神之所為見變化之難知也此章前曰有聖人之道後曰有聖人之道故雖言易便不宜㤀了聖人今於尚辭尚變四句之下仍曰四者皆變化之道皆神之所為則是全言蓍策了則是以知變化之道二句為此章章首之語錯簡於前章之下竟忘此章一起一結皆云聖人之道矣與古易舊分之章句異矣
　　十一章神以知來知以藏往神本圓神之神來知本方知之知來向來先儒之說皆謂往為己往來為方來盡將知來作前知說不知來之為言指所從來之地即卦爻之所由以成知為大明之著見乾見天則復見天心即此知也此句是方揲蓍時事尚無定著故上文以為圓神往謂卦爻已定由此而往藏謂後此之吉凶得失悔吝憂虞尚未形見者悉藏其中此句在卦體已成時說因後此之行止動靜悉不能違故此以為藏而上文以為方知是即以所藏者而知之也孔子之彖多言往來凡來皆說方成未成之時凡往皆說已成之後不達先聖之旨將往來顛倒說去又且說作卦變與孔子異矣太極之說是孔子於兩儀四象之前推求來厯知其不可名言不可思議故以太極二字贊之太者尊上之稱極者無以復加之謂尊上而無以復加固非圖之所可畫者亦非孔子說此二字便作此圖也孔子而有此圖則先儒之傳授當亦有逓相授受者矣不知太極二字止如孔子之釋乾無可稱說特以大哉二字贊之下文曰萬物資始不過元之真妙處不可名言爰以亨而利貞之後所生之萬物仰而上遡之以為資其始於此耳此後惟子思之說中其文法類此蓋中之虛涵難可名言不得已從己發之後既有喜怒之可名矣因而上遡之以為此其未發者耳太極而可圖也將中亦可圖乎周子立為無極圖其上一圈則太極之位也其下隂陽分列則兩儀之位也其下五行分布則四象之位其下兩圈乾道成男坤道成女及化生萬物乃三男三女雷風山澤之定分則八卦也至通書說無極而太極竟說出兩箇極來無極而謂極太極而猶得謂之極乎先儒主張太極圖說以為確不可易恐翼易之孔子不應秘而不言亦異於孔子稱太稱極有贊無圖之旨矣古傳太極圖為隂陽兩形自煦而論業有隂陽兩象則兩儀之事矣止以糾繆迴旋象太極中絪緼渾淪之妙此亦因太極不可圖畫故以太極所生之隂陽兩象從而圖之亦如乾元便說所生之萬物子思之未發便說已發之喜怒哀樂耳故其道理猶可意㑹然已不若河洛二圖及先天四圖之妙也〈煦〉以河洛二圖及先天四圖合而為一共成一圖名曰循環太極圖虛其中以存太極之真仍以隂陽兩象布之於外其隂陽之生而盛而終也各有其位其隂陽之初微中盛而末衰也又各得其理其由隂陽而四象而八卦而六十四卦又各得其分故可從而三分論之又可從而六分論之庶於孔子之說有可相符者矣乃後儒執太極以為圖亦異於孔子有贊無圖之旨矣
　　太極在萬物未生之先性命未正之始乾元未亨之際有何理之可言故周子以無極解之孔子之在易中亦有言理者矣窮理盡性以至於命是也窮理者下學之事盡性至命則上達矣夫性命之上有何理之可言今曰太極者理也與孔子異矣
　　河出圖洛出書聖人則之在十一章註雲此聖人作易之所由此說甚當蓋孔子既以洛書句說在周易中下又雲聖人則之則河圖洛書均為作易之具可知下又雲河圖洛書詳見啟蒙及觀啟蒙又引向歆孔安國之說以為大禹時神龜負書出於洛大禹敘之而作範夫洛書果出於禹時孔子顧兼圖書二者說入周易非孔子之誤乎且先儒以為作範之具而孔子以為作易之具不尤誤乎夫孔子既在諸儒之前又處詩書大備之日其必有所考據明矣顧今以為作範之具則是孔子錯簡入周易者也與孔子異矣
　　形而上形而下或問朱子曰上下何以形言曰此言最當若以有形無形言之則物與理相間斷矣器亦道道亦器有分別而不相離也如有天地便有太極之理在裏面如人有此身體就有五性之理在此身體之中所以孔子分形上形下不離形字也卦爻隂陽皆形而下者其理則道也此段解說只是形下之器便有形上之道寓於其中所以形上之道亦說形字謂有所附麗而見耳是道器兩不相離之說其言未嘗不是然細檢點將來止說得形而下者一句耳其於形上之道仍未之有解也孔子明將兩句並列曰此則謂為道彼則謂為器也今謂器中有道可也謂道即為器則萬不可也蓋形而上者謂之道即一隂一陽為道之說隂陽生於太極有形有器之物又生於隂陽太極立於形器之先其不可以形求不可以象覩斷然矣萬物生於化醇搆精之後其必各成一形各成一象又斷然矣第太極之生物非自生也物之受生於太極非直由太極生也其間自無而有自隱而顯斡旋太極之能發揮太極之用實有將形而尚未有形之一候而太極之大用遂能兼綜有形無形而無乎不至此隂陽之為也故曰一隂一陽之謂道因其在將欲有形之際故曰形而上者謂之道也若使其體已定其象已定則形而下者謂之器矣周易為聖人傳道之書凡有形有象之器與有形有象之卦俱要推求到無形無象之時所以能然之故此聖人傳心之妙旨也今曰器亦道道亦器縱能使形下之器說得固有着落然亦止合說道器而形上之道則未知落處矣與孔子分說道器之旨異矣其曰卦爻隂陽皆形而下者其理則道也則其説自相牴牾矣今將卦爻隂陽說作形下之器試問揲蓍求卦當分二掛一揲四歸竒之候所得止單四重四之數耳此時隂陽老少畢竟有何形象可指而謂之為器乎隂陽之體段不明自難曉然形上之道也
　　貞成也謂一元之理由亨而利而貞而物斯成矣其物既成則遂端端正正定位於此而他物不得而勝之故又有正字定字之義程子於乾卦之貞已有成字之訓是謂其從一元來也豈一常字可以了之此節之貞以成字為義而正定自在其中者也今但謂之為常非其旨矣異矣
　　周易六十四卦莫非象也其中包涵實理非言可盡故文王之卦辭周公之爻辭非舉物理以象之則舉人事以象之亦謂舉其形似者而已耳蓋因實理難可明言又因據其實而言之止能發明此一事一物之理終不能髙視逺寄旁引而曲達也故舉其形似者而言之使人知此為形之似則此外必當有理之真矣如象以此等物理便雲此卦此爻實有此等物理如象以此等人事便雲此卦此爻實有此等人事但據所似者而即以為真不知真者之必非似也則亦與易者象也象也者像也之義異矣
　　幾者動之微吉之先見者也此處果應有凶字則孔子已先言之矣蓋幾字止言元之將亨而未顯故曰動之微亦非謂此為兩岐之名也自周子有幾善惡之說後儒宗之竟不深察孟子性善之說竟不深察中庸發皆中節之旨竟不深察周易中乾道變化保合太和元善長人之義失聖人傳心之真諦遺誤後學不少當知周易全是明性之書四聖相傳之道盡在其中故曰繼之者善也成之者性也又曰仁者見之謂之仁智者見之謂之智又曰易冐天下之道又曰成性存存道義之門又曰窮理盡性以至於命蓋人物之性資於乾元當賦畀之初全是太和之各正故其率之而動一太和之自動全是天理全是吉徵若使此處但有些微不和便為戾氣所阻塞安有生育子思之所謂率率之於天命者也即文言中元為善長之義也本無一物可雜烏有凶之可言今取漢書謂吉下有凶字與孔子專言吉者異矣吉凶之說始於漢書再倡於周書幾善惡之說後儒不察遂謂易為卜筮之書專明吉凶已耳夫易固明性之書也性量之大何所不包況其大原本出於天雖吉凶禍福無不盡在其中而要其發源之初全是太和全是善機全是生氣子思以為發而中節為其率於天之命也孟子以為性善以其保合之太和藴而為善之長也然此最初之太和極靈極妙實能開闢天地創立人物逮於人物既繁並行並育乃始有吉凶禍福之可言即孔子之言圖也亦曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業是吉凶在生八卦之後亦非謂太極生兩儀時便生吉凶也且卜筮之說原非聖人作易本意聖人懼性道之真難可名言故借卜筮之理而表之又懼性道之精微未易解㑹恐傳之不永或至厭苦而棄去之故寓前知之理於卜筮之中其道淺而易求又為趨吉避凶者所必不可廢故可永其傳以俟其人也至於生人所性之靈妙得於天命斂之而涵萬有於寂擴之而彌綸天地可以自無而造有可以自有而造無可以使靈蠢易質可以使虛實易用其靈無比其妙無涯故參贊位育直任之而不辭其以吉凶之可見昭於卦爻而示之者謂非斯人所共曉難於共喻耳緣是遂寄卜之理於龜寄筮之理於蓍亦非謂天下之有形有質者止此二物靈也謂朽骨猶靈則靈於朽骨者可知腐草猶靈則靈於腐草者可知凡欲使人知天地之間皆此天命皆此一元之太和故無有一物不具此天命則必無有一物不具此太和者豈天命之一元為至靈乃分而給之顧有不靈者乎特淺者得淺則但以為卜筮之書深者得深則自逹於性命之真矣甚矣吉之先見一語非靜㑹而達原者未易言也
　　下繫第六章乾坤其易之門耶一節是謂伏羲所畫先天之圖便足以傳聖人之道非泛論卦爻所自始也觀後節以開卦稱名為衰世可知矣但謂泛論卦爻與孔子異矣
　　下繫第六章其稱名也雜而不越不越謂與伏羲所畫先天圖中至微極精之理與之相合而無違也蓋伏羲所畫先天大圖有六十四種之象則即有六十四種之義存焉名雖後聖所立然既將伏羲之圖開而為卦則其命名既不違乎六十四種之象自不違乎六十四種之義故云不越謂不違乎圖中之義也觀下文彰往八字何等深奧何等秘密便知圖中之藴今謂萬物雖多無不出於隂陽之變止於泛論卦爻不知此節止是辨卦名之所自始見羲圖之義藴無窮以完上節體撰通德之義與孔子異矣
　　於稽其類其衰世之意便可識卦之冇名皆後聖之所命非伏羲之本有也下又曰開而當名謂開圖也便可識卦之稱名在既開之後又可知伏羲傳道止於四圖便具無窮之義故下以彰往八字發揮伏羲圖中內外流通渾淪包括之妙又況伏羲時嗜欲未開文字未啟尚未開而為卦將何據以稱名乎迨至三易開圖為卦若非命之以名則其卦不可得而別也而卦中之義亦不可得而宣故圖者伏羲之所畫卦者文王之所開名則既開而命之者也今止於泛論卦爻不復稽類以論世不別圖與卦之所分然則伏羲之時嗜欲未開人情渾穆外戶而不閉豈遂有師旅之興爭訟之事乎與孔子稽類之說異矣
　　衰世之意本義以為文王與紂之時豈竟以文王為衰世乎連山歸藏實始開圖豈連山歸藏之世為衰世乎然觀孔子用一意字是聖人無窮之心為後世久逺之慮深懼乎世道衰微故開其卦而命之名因其名而寄其義是與民同患期以濟民之行耳非謂適當衰世始開卦而命之名也若適當衰世始開卦命名以濟之亦已晚矣故以為聖人用意計深慮逺雲耳是懸揣其心事如是今直以為衰世異矣
　　稱名之名專指卦不指爻夫爻不過初二三四五上而已不得遂以此為爻之名也若卦則師有師義比有比義六十四卦各一其名則亦各一其義況一卦之六爻莫不各得此卦名之義特有隂陽上下淺深內外之分耳故因名而稽類是稽卦名之類也今兼爻而言之異矣
　　彰往八字言先天圖也彰往謂圖之在外由此而往者明而易見故曰彰察來謂圖之在內所以能來者隱而難窺故須察微顯是引外而入內使往之既彰者有以察之於微而探其本窮其源也闡幽是推內而出外使來之難察者有以彰之於往而顯明呈露也彰往四字分內外而言而所重在本源之地故其中用一而字微顯四字合內外而言雖不離來往之中而卻別為一義故其上用一而字總見伏羲所畫之圖天地之秘危微之旨內外流通渾淪周匝無妙不具乃不言圖而言卦爻與孔子異矣
　　開而當名辨物即謂開伏羲之圖折而為卦以作周易其必待作易時然後開圖而為卦者以伏羲之易即在未開之圖渾淪周匝內外流通所云體撰通德者是也況伏羲之時原未有繁然雜起之事固不須開也至於後世人情多偽事故繁興故後世聖人開而作易以寓維持世道之意而圖於是乎開矣當名八字皆作易之事也當名者當其體而予之以名辨物者辨其類而象之以物正言如元亨利貞之類決辭如吉之與凶利與不利之類但知作易之時乃始開圖則伏羲之圖未開可知既雲開圖而始當名則伏羲之圖原未有名可知此所由謂稱名為衰世之意也如不知彰往八字止於說圖因不知開之一字為是開圖乃曰開而之而疑有悞是將以此而字與往來顯幽等字作一例看矣若使聖人之經連用十八字皆一虛一實中間並無分別成何道理成何文法乎異矣當名雖止八字而作易之旨全備而無缺故曰備也此與彰往八字一言伏羲之圖一言文王之易止在一開字分別界限然伏羲之圖而即以易字冠之者是文王之易本開圖而為之故遂謂圖為易也又以文王之易既成而仍以伏羲之圖冠之於首以為周易之所從來故也亦如連山歸藏本不名易而後人同稱為三易雲耳此節之義本分上下兩段乃因開之一字以闕文疑之夫周易未經秦火安有闕文此與坤卦文言中之順字及後得主而有常不必添利字皆當以經文為正若於道理不易測處不能闕疑以俟後儒止疑為秦火以後之書異矣
　　徳行恆易以知險德行恆簡以知阻孔子於此用兩以字則是知險即在恆易中知阻即在恆簡中今曰雖易而能知險則不困於險既簡而又知阻則不困於阻竟將易以知險簡以知阻說作兩截竟置二以字於不問與孔子異矣且上文本乾坤健順而言之是說乾坤之德行有以知之非說人也況下文說心研慮定吉凶成亹亹本上一能字猶是說乾坤健順之能而茲說作人且說作戒辭與孔子兩以字之旨異矣
　　參天兩地而倚數孔子說卦但論蓍耳其圓神之圓是說道理之無滯方智之方是說道理之有定非天圓之圓地方之方也今於易外補出方圓以釋參兩則是數由天地而起非參天兩地而倚數矣與孔子參兩倚數之旨異矣豈知參兩之妙出於河圖之生數故孔子謂為倚數又豈知筮中之妙四而一之始為一竒重四而合之始為一偶乎
　　傳中之易字皆是言隂陽變化之理聖聖相傳天人合一之道也乃或解為天地之易或解為聖人之易天與人有二易乎又或解為易書又或解為易理書與理為兩事乎與孔子異矣
　　數往者順知來者逆此本天地定位四句來據圖而言之論位亦論時也因天地山澤八象在先天圖中各有一定之位而八卦之所始又莫不各有來處故由後而逆遡之以究所由來是欲人探討太極秘密之精究化源之所自起使人知聖聖相傳之道即在其中若由此而往則在有象之後顯然可觀孔子所由謂為彰往又曰其上易知也唯從來之地大化大用俱藴其中而卻藏於無朕孔子所由謂為察來又曰其初難知也觀下文又補之曰易逆數也可知聖人敎人著意留神不在順而易知之地而在逆而難察之中矣如不知來往順逆之說即在天地定位四句之中但謂往為已往來為將來是但知已過者之為往逆我而來者之為來矣是我立於此而不動者也非流行變易之義也譬若有人行於途中未有不以發跡之地為來處者也未有不以前途之進為往者也未有不以從來之地返而歸之為逆前往之途昭著於目前為至順者也何況有形有象之物俱由太極而來原無形象之可指安得不逆而難乎故下特提之曰易逆數也見羲文周孔所作以敎人者原不徒在顯明著見順而易知之地也如不知此語是原本上文說圖中之事致令往來二字㒹倒看過與孔子異矣
　　數往者節本天地定位節來指先天小圖而言也夫先天八卦固一生俱生者也安得曰此為已生之卦此尚為未生之卦乎如其尚有未生之卦則是先天圓圖必有缺而不全之事與天地定位之節異矣且謂起震而歴離兊以至於乾數已生之卦也自㢲而厯坎艮以至於坤推未生之卦也如使巽坎艮坤猶屬未生是先天一圖止有東半邊少西半邊矣不知來往之說是自太極兩儀四象由中出外而言往來非自震至乾自㢲至坤旋轉而言往來也邵子以天根月窟旋轉而言往來亦是先定乾坤之位然後觀其上交下際之妙故亦各有順逆也又曰易之生也則以乾兊離震㢲坎艮坤為次故皆逆數也夫乾一兊二之數至順也安見其為逆也如以乾之生由震而起是由四而一故為逆則㢲五至坤八亦不得為逆矣來往之旨不明順逆之說莫辨與孔子異矣
　　索之一字本兼交與生之兩義是有求於彼而即獲助於彼之稱也譬諸索債必先有以與之然後取之使歸於己也即其取而往亦期其得而來也故不謂為交不謂為生而直謂為索也無與而取彼必不應無交而欲其生必不然矣如夫婦然陽德先施謂之交隂形翕受始為生也及其既生仍從男姓若先與而後取者然故但以為索也今立坤隂之體於此乾往而交之於初逮於坤納乾初而生震之長男是長男雖由坤生因乾之索而遂從乾以為男坤直借體耳是乾先以男往而震仍以男來故謂為索也今但作求字解與孔子異矣孔子推廣八卦之象非徒欲人推類以盡其餘也欲人由此等之象反求此卦性情之真而已因卦中實理難以意測故指其象而證之天地雷風是也又懼一象不足以盡其藴也於是逺取物近取身又取諸人倫猶慮此卦之性情不能盡契其真也又即八卦之象而推廣之欲人每讀一象須將本卦回顧一番又合此衆象將此卦頻頻回顧但知無有一象不具此卦之性情又合此衆象亦止完得此卦之性情則此卦之性情其真自定而廣象之外未有之象皆可因類而求矣如不知因象而返求於內思得此卦之真但謂因象而博求於外期盡卜筮之類與孔子廣象之旨異矣
　　大畜時也此在雜卦傳中皆以兩者反對為義大畜謂畜聚之大者不當以止健為說無妄謂無所冀望然動而有傷則災也可知蓋健而能止則必有所畜畜而大必非一日之積故曰時動而遇健必有所傷傷則偶然之𤯝故曰災大畜則有所藴於已無妄則無所冀於人畜歴時而加積災偶然之遭逢此皆在時上分久暫而言之猶屯蒙皆屬著見一邊分一雜一不失耳凡卦皆先內而後外在先而遇在後者則有之矣未有在後而遇乎在先者也孔子之彖必先言內卦然後乃言外卦此之義也如屯之動乎險中先說動後說險需之剛健而不䧟先言健後言陷訟之險而健先言險後言健師之行險而順先言險後言順凡彖無不皆然而或則倒解之皆未達經旨者也故此卦在彖辭中雖有止健之説然先曰剛上而尚賢剛謂與內卦同體是仍先説內卦也且其象曰多識前言徃行以畜其徳則是健而能止斯能畜聚矣今謂止健為適然之事夫健止而畜豈適然之事乎非反對之義矣與孔子異矣若災則適然之事也
　　此外有孔子之經傳其理甚明乃顧別出一解不能盡錄者各各詳辨於函書經傳之下








　　周易函書別集卷六
　　周易函書別集〈篝燈約㫖序〉
　　古今言性書莫精於大易其次中庸其次孟子究之大易不離正字中庸不離中字孟子不離善字夫正也中也善也其理一也正則自無不中中則自無不善而莫不原本於天故在易曰乾道變化各正性命中庸曰天命之謂性孟子引詩曰天生烝民有物有則民之秉彞好是懿徳又曰盡其心者知其性也知其性則知天矣業已同出於天則豈有不正之性不中之性不善之性何至後儒乃有三品之説善惡混之説方謂為吾徒者必將執易經庸孟以爭之乃無端而稱説氣質之性豈天命之外別有一性天命自天命氣質自氣質乎竊意性得諸先天氣質役於後天氣質與性雖可並居其實性精而氣質粗性靈而氣質蠢必若所云又何異於佛家所謂作用是性告子所謂生之謂性食色性也之説乎夫欲為後人明性學而反為異端闢蹊徑此宋儒之言所由未足為定論也雖然彼非無為而言也其所以有為而言者不過從論語性相近習相逺二語起見耳夫以無不正無不中無不善之性而謂之相近則是㣲有不正不中不善者存故不得已為之委曲遷就於其間其用意亦勞矣要之相近之性無乎不正無乎不中無乎不善殆如周子所分為剛善柔善者與其實亦非也孔子性習並言則所言相近當是指初發時未能皆中者言之然當此之時不中不逺亦如孟子言乃若其情未必皆善雲耳然當此之時未嘗不可以為善故謂之相近不然大易不言氣質庸孟不言氣質此氣質之性從何處得來乎若乃既發以後無非是習惟智者率其性之自然故不為習所遷愚者愈習愈差更不返而求諸性此所以不移而卒至於相逺也函書別集辨論先儒同異發明六經㫖趣有功先聖嘉惠後人處最多比至講明性學則尤勤勤欵欵不禁言之又言印諸易經庸孟無不脗合更為程朱以來未傳之奧㫖此衍鎤所以三復而不忍釋手敢取素所竊聞者還以質諸先生也曩承儀封張公之命重輯性理全書卒卒無湏臾之間故未能究其妙茲得惠賜梓本丙夜披讀欣然以鮮不揣奉教敬附數言而未知其有合否也
　　雍正甲辰初秋閩漳蔡衍鎤題



　　欽定四庫全書
　　周易函書別集卷七　　　禮部侍郎胡煦撰篝燈約㫖
　　天
　　天也者太極之運體健用之初形性命之根蒂人物之大原靜正而各足日出而不窮者也
　　太極靜而天體動太極之妙運之斯出資始而不匱變化而各正者也
　　太極之運也形而上者謂天形而下者斯為器矣氣聚而形斯成靈通而性始定
　　太和資始於乾元則乾中之藴蓄可想一元遍給而各正則萬物之保合可想
　　乾元靜而其出不測立體之大本也天陽地隂而往來不窮致用之達道也故乾坤遂言二用
　　乾統天者也天統地者也故乾先坤後
　　畏天者觸於機而有不敢之心敬天者凜於㣲而有奉若之志樂天者贊於幽而涵位育之量
　　統天者虛中之包括也御天者靈機之妙有也
　　靈者虛之運也虛者靈之地也
　　靈體觸響而動天之聼也虛機倐覺而明天之視也匪虛不靈流行者烏乎運也匪靈不虛成能者烏乎塞也
　　日月者虛中之靈機風雷寒暑者靈中之虛體也無思無爲之地無所歸能則歸其能於形上之天雷風者氣之始也水火則半氣半形者也至山澤而形斯終焉天以其神神我地以其形形我
　　人之形耳目肖日月背腹肖山澤聲氣肖風雷故返視可以見天天之形虛肖吾心之位置靈肖吾心之運用故舉目可以見性
　　有形無形皆天靈也謂無形非靈風雷之氣電雨之形何為其然也謂有形非靈腐草而用以筮朽龜而立之卜何為其然也萬物各一形而形皆天賦人心各一我而我即天靈
　　由乾坤而推諸繼善之後則民胞物與皆吾之左提右挈者也自傷其手足是謂不仁由祖宗而遡諸資始之初則乾健坤順皆吾之形生神發者也不返諸最初烏能合徳
　　居吾於愚拙而安之則未知吾性之賦畀即天心之生生不已者也觀保合太和而可知矣視天為踈濶而逺之則未知天心之曲成即吾心之欣欣自愛者也觀性具四徳而可知矣
　　天以生氣命諸吾心而有性則吾性即含天地之良能人以生氣充諸天地而有位育則位育即吾心之生氣人之一身上下左右起居視聼無非天也形者天形形者即天色者天色色者即天
　　呼天之闢吸天之翕也動而有為者天能靜而涵藴者天靈也謂蒼蒼者天謂於穆流行者天非天也周易卦爻言天而又言人也言天而已矣
　　耳目手足天之形也視聼握履天之能也聰明智慮天之靈也逆天而天為之逆非天逆也人之自逆而已順天而天為之順非天順也人之自順而已
　　動而不息者天寂穆者非天也故統御亨乾元之用善變而不居者天有定者非天也故體天有日新之機天塞吾塞也天充吾充也何非性也何非體也莫之有內莫之有外而烏能自小也孰知其始孰知其終而烏能自促也
　　飛潛動植何弗靈也何弗虛也形而虛者猶天形而實者何非天也
　　以人心證知天心知非渾穆者矣故感應之機在天止如其在人以天心證知人心知非邪慝者矣故作聖之功在人適如其在天
　　天有體乎心有何體求其中而無與為所矣天有外乎心有何外察其周而無與為際矣天而有所則中堅而化育無地心而有所則中實而運用不靈天而有際則外洩而絪緼不固心而有際則外止而位育無能健天徳也終日乾乾天才也天才具而天徳通
　　天才良能也陽明言良知而不言良能未盡孟子之旨也
　　體天徳者合天心達天行者契天道
　　形性天之賦也才幹天之能也出天之能致天之功全天之賦一以貫之道合性性合天矣所以謂之為率率也者順之謂也天以道覆地以道載生物既繁乃始相害此物於物者也故聖人徳同天地萬物並育而不相害
　　天人感格最親最切最易最靈六經皆言之如作善降之百祥積善之家必有餘慶永言配命自求多福皆言其親切易靈者也或人問禘子曰不知則大本之合也又曰治國視諸掌則參贊位育大用之行也區區福報皆自求耳貿貿而行是未具眼者也
　　身涵天徳䙝身是䙝天也心為身主棄心是棄身也富貴福澤愚人之具也故愈厚則愈愚艱難困苦達人之媒也故愈乆則愈達
　　天賦人以才則耳目手足皆奉天之具也天制人以時則貧賤憂戚皆玉成之機也
　　時時向無聲無臭處囘頭打㸃方知人之所以為人時時向有作有為中留心奉持方知天之所以為人子之聰明知覺生於父而父固如是人之聰明知覺命於天而謂天為渾穆者乎萬物本乎天人本乎祖擴而充之則天下國家參贊位育之事靜而騐之皆身心性命格致誠正之事也
　　仁義禮智吾身參賛位育之能也禮樂刑政聖人存飬省察之具也茫昧者推而逺之若天漢之懸虛明達者引而近之止性命之功名耳
　　天虛順和四字要須認得極真一元資始之理近在吾身故貴達天邪妄一萌天理𣺌無所容故貴虛種子差別必致差別到底故貴順戾氣不除終是種子差別故貴和繼善之性本於保合之太和順以率之虛以體之逹天之徳在是矣
　　天者性命之真精百為之大體也虛者天之體也乾健也坤順也繼天之學由坤始也故六二之動即以為不習無不利也和則一元之所正性命之保合者也天如不識寜知我人到能為便是天
　　得為而不得為者天也不得為而得為者天也由此推之得為而得為者天也不得為而即不得為者亦天也必謂天定可以勝人則自修之功廢必謂人定可以勝天則妄作之心起自修而不妄作其達於天人之故乎周易標天人合一之㫖春秋騐天人感應之機故曰聖人之道盡在易象春秋
　　讀周易而不知天人之合則聖道之本原晦讀春秋而不識應感之神則聖道之作用晦
　　能轉移天地之氣斯能感格天地之神能感格天地之神斯能斡旋天地之化能斡旋天地之化斯能妙契天地之真故逹天為難
　　我生之初命在天我生之後命在我
　　聖學王道合一而不分道在忠恕端在敎飬事在禮樂刑政矩在絜好惡以平其情抗者抑之卑者舉之枉者直之屈者伸之亂者理之結者觧之塞者通之渙者聚之促者舒之昧者明之顛者扶之怠者振之人心舍此莫與正也氣化舍此莫與調也故茲數道立而參賛位育之事可為
　　漢世宰臣尚言燮理去聖人未逺也董子繁露全向天人交闗處留神打㸃此外則天文五行志率據人事以為佐證固其遺敎然哉六朝以下浮文既盛天人之故罕有能言者矣
　　感應報復所以屈天下之凶頑而生其不敢之心富貴福澤所以歆天下之庸愚而鼓其樂往之志至於賢人君子則固無所為而為也不求為無所為而為之人顧乃欣於可欲動於不敢其自待也卑矣
　　每夜焚香告天未知天即吾也飲食起居無往而不與天俱君子戒慎恐懼不雜吾本然之體而天在是已天終日言而人莫之聞也作善降之祥作不善降之殃未有諄諄告誡明且辨若此者也和氣致祥乖氣致異從氣聼之而天言可知也溫和之令至而萬物生長肅殺之令至而萬物斂藏從形聼之而天言可知也人言晰天言渾人言狹天言廣人言小天言大人言聲天言形人言氣天言文人言虛天言實人言變易改革天言堅確不移人言過而不留天言終古長在何人之不天能而人能
　　言以信為歸天何言哉春生夏長秋斂冬藏信莫信於此矣此至誠而無妄者也故曰可一言而盡
　　性之在人與天合一而不分性即天也故中庸以為天命之謂性中庸言天最切莫妙於鬼神章所云體物而不遺誠之不可揜者是也其在論語問禘章注則所謂仁孝誠敬之實理是也葢人身所具之靈莫非天地之至靈鬼神則天地之至靈而已小人逆命命恆得而制之常人順命命終得而限之聖賢造命則轉易變化之權範圍曲成之妙皆在我
　　天不待言而始聞天不待行而始見心者天之形體也心動則天與之俱動故逆之則禍而順之則福
　　順天而天為之順逆天而天為之逆非天之逆我順我殊也仍我之逆天順天而已故禍福之幾在我哲人問心不問天聖人不假蓍龜而前知如神心知妙契與天合徳故也
　　貧賤富貴定於行止動靜行止動靜生於心一入卦爻則皆前知無遺夫最近莫如目前數年數十年後人之行止動靜寜無遷改乃於占卜時最初之一念備具無缺且無違焉則是人之行止動靜非能自主也必有鬼神憑附其間使與禍福之機宛轉湊合不差累黍者也人知吉凶禍福由於天命行止動靜由於吾心宜若兩不相屬夫果不相屬安在不前卜而後違乃卒無差別則是吾心雖為身主又先有主吾心者也故子思曰天命之謂性易曰先天而天弗違後天而奉天時天之契乎聖人與聖人之契乎天一而已矣惟聖人體天而合撰惟賢智不敢違天故能趨吉避凶轉禍為福此經綸參贊範圍曲成所由獨歸其能於聖賢而不必胥定於天煦言天與西銘之仁孝無異苐西銘之仁孝是自下説向上煦之言天是自上説向下西銘自作用説入源頭煦自源頭説出作用順逆不同其㫖一也
　　性
　　性也者始亨之乾元保合之太和未發之達道含仁蓄用之大本也
　　性也者定命之天也
　　資始之乾元不可知由各正之太和而知賦性之天不可見由所性而見
　　言性而不本於天烏知有中節之中言道而不率於性烏知有能中之節
　　人物何性各正之太和即其性性何善保合之太和即其善故乾之文言稱善稱嘉稱和皆善之繼也太和之充也繼善雲者繼此保合之太和也坤之文言稱美在其中即太和之各正也所謂成性存存道義之門者是也
　　孔子言性渾而該子思言性切而據孟子言性確而真孔子言元子思言亨孟子言利正也言元者長善之仁各正之太和也言亨者發而中節之和也言利正者著見之四端也
　　非有各正之太和裕之於中則發而不中節矣非有發而必中之具引而出外則無由徴四端矣桃仁不能生杏杏仁不能生桃其各正之性命殊也孔子就其原本而証之譬若含仁之桃核子思據其源流而證之譬若桃花之生桃實桃實之生桃樹者也孟子據其發端而證之譬若桃核之生桃樹結桃實必不生杏樹結杏實也
　　性惡之説憤激之詞也欲人之勵學以踐形復性耳善惡混之説未察其原本者也故荀揚雖並稱而荀之超於揚也逺矣義理之性氣質之性兼善惡二端而文其詞謂性中有惡矣仍與荀揚湍水同見固不能為先儒諱也
　　義理氣質之説據一人而論則與孟子性可以為善可以為不善同㫖若據兩人而論則與孟子有性善有性不善同㫖噫之二説者孟子固已確辨之矣
　　孟子性善之説証之於四端由其大原本無差別故也中庸分疏知仁勇皆性中所自具與四端之説無殊其原皆各正之太和始之故孟子以為私淑諸人
　　孟子証之於孺子入井証之於孩提知愛皆四徳之端倪太和之洋溢流通著見發越者也今有秦越不相接見之人驟而相值必未有罵詈不絶於口捶唾忽加於身者可知和氣中存善端之本裕矣
　　人之一生喜樂之事隨時而著無日無之無端而怒氣之發則數日數月不一見矣可哀之事又或一嵗兩嵗不一見矣夫喜樂和氣之徴也哀怒暴氣之徴也由此言之固可知和氣之中存太和之各正長善之理不絶於人心性善之説不待辨而自明也
　　常人之情聞哀矜慈恵之語則油然動其心其動也與本然之善兩相觸也聞刻薄殘忍之言則怫然變乎色其怫也與本然之善兩相忤也此不但中人以上者然也盜賊僉壬倐而相感莫不如是至其轉念或有不然則習也而非性也故曰性相近也習相逺也
　　和氣者生氣也乾元之所由資生人心之所由中節皆是故也周易言性之書也論語與門弟子問對交接之語也淺學之士未可語深故曰夫子之言性與天道不可得而聞也欲其深造道妙則周易一書固已詳言之矣子貢聞之而莫能言之曽子聞之而著為大學子思聞之而作為中庸非原本周易烏能達此
　　聖人不以心思知慮言性是性之發也天之動也此乾元之日出而不窮健行而不已者也充其量則耳之所聞目之所見莫非性矣
　　聰明知慮天之才也參贊位育性之充也索其原皆天能性能而非聖人之能故聖人無功
　　天也者萬物共有之性性也者人物各具之天
　　乾言性也坤以下皆言道也周易言性也四子六經皆言道也子貢曰夫子之言性與天道則是子貢精契一貫之道深達性命之㫖不待曰不可得聞始見其妙悟之深也天所以原性之始道所以究性之終是殆知夫子敎人最深最宻止此一性一以貫之則性中之作用也春秋發天人感應之機則性中之參贊位育也周易發天人合一之㫖乾彖則天命之性文言則率性之道也天者性之大原道者性之大用故其下添一與字均所以明性而已故子思以未發者為大本大本者性中之天也已發者為逹道逹道者性中參贊之作用即天下歸仁之義也顔淵問仁子曰克己復禮所復何禮皆性中之事故於其下即曰天下歸仁謂大用之涵藴其大無外者皆在此中耳叔孫武叔章所謂美富西銘之仁孝皆此義也如不説天下歸仁止説性中所涵之大用但以心同理同之説觧之豈知子思中庸全是言性之書到了後半説出無窮大作用難道皆性外之事乎不知孔子子思孟子立言確不可易徒令後來學者人人知有氣質之性而不察其繆又不將一貫之道全身提掇恐於聖賢立言本意未能發明
　　自天以下無物不具此天性則無物不具此靈卜用死龜筮用腐草此其證也有形之器無形之虛空無往而非天性之充則無實無虛無往而非天靈之塞龜顯於兆筮騐於卦此其證也人之性天之命也唯虛故靈故與天地同量分海水之一滴與海水同分千燈之一照與千燈同分日月之一光與日月同
　　海之水増一分無益跡減一分無損形藏天下萬派而不見其盈日出以滋養萬彚而不見其乏人之性納千萬卷書記無窮事藏之於宻而杳乎其無跡感而遂通應天下之萬變而浩乎其不窮故唯海為可以喻性感於視聼則妄動於天則無妄故無妄者天之動也所由曰率性之謂道
　　性如原泉其作用則江海也性如桃仁其作用則枝幹也江海之泛濫視原泉則藐乎小矣枝幹之茂盛視桃仁則𣺌乎小矣然舍是則無由以發故夫子曰一以貫之子思曰率性之謂道也
　　與萬物共此性命故夫子之道在忠恕為萬物培茲生氣故居心之戒在刻深
　　言天理不若言天徳徳者實有於己之謂理者文彩外著之謂理徳不必同行事之有得始可言徳保合之太和得於天矣理文而徳質理虛而徳實理用而徳本也隨處體認便是説用邊之事理曰天理非遡原於天乎仁心之存主太和之各正者是也如許大之天地莫非太和所醖醸故有化醇之説人能存之故乆大與天地同量孔子之敎顔子也曰天下歸仁便是此㫖天下歸言仁中所藴之大也
　　牛馬駒犢初生便知飲乳之所在此真良知也
　　凡人之生理必隨氣而住初未始無氣質特理虗而氣實切不可認氣為虛明之性耳今觀農工商賈終不免輕率鹵莽之氣士子澤以詩書便覺有雍容爾雅之氣凡皆見於形體徴於氣質者也至於變易氣質則虛明之性所能非氣質之能也如以氣質為虛明之性則非
　　後儒言性必欲兼氣字即有言得至當恰好處亦終不免拖泥帶水故言性而不取証於周易未有不支離者也子思孟子一絲不走作只是一貫之道傳得真周易之理見得明
　　聖人教人必欲使人知為性善者為識得受生之先原不雜以偏邪偽妄則適於聖賢之路先已坦然順而且便識得此中原自具有聖賢階基則不自奮發者便成自暴自棄既欲使人知為性善則惰慢自畫者必將無可自委觧此則天人合一當必有凜然畏惶然懼悚然修省而汗流浹背者矣吾誠不觧自宋儒以來必欲兼言氣字悞盡天下後世是何心也
　　孟子之好辯為楊墨言也楊墨各主一道其不仁不義皆在行邊行故足以亂道故孟子辯之今之言性學者乃在吾儒既不克以外道目之其著書立説又皆以言言則足以貽悞後世而不止目前乃其所言又屬性分中事又是行道之主此䖏不辯正明白致令天下後世怠廢自棄者託於氣質以自諉謝豈聖人教人本意故予之嘵嘵不休蓋亦有不得已者存焉
　　幾者動之微是乾元之亨字中庸之發字此時烏有善惡可言如有善惡可分則是所性中先已含有惡了不然何得幾之方動便呈露出來湏知幾之方動只當得孟子一箇才字是能為善惡者也中庸之發字亦只是孟子之才字只是性中發出之情耳其情有七喜怒哀樂愛惡欲是也然此七字只欲之一字無對其下六字皆相對相反而相因者也因作七情圗




　　欲者念之動也動而適意者三自愛而起適獲所愛則喜常獲所愛則樂動而拂意者三自惡而起適觸所惡則怒乆淹於所惡則哀然是愛喜樂和氣之發惡怒哀戾氣之發也愛喜樂皆發於本心順乎本心者也惡怒哀皆觸於外感拂乎本心者也故遂謂為性善
　　氣質為性之説與孟子性善之説不相似性即理也之説與孔子窮理盡性至命之説不相似天下歸仁之説與孔子先難後獲之説不相似性與天道不可得聞以天道為天理自然之本體與子思天命之謂性率性之謂道不相似以道為隂陽之所以然與子思達道之言説在發後者不相似隂陽是太極之用因前有太極故將隂陽説在道邊道者太極之用也即在人之達道也今以隂陽為形器與孔子形而上者謂之道形而下者謂之器不相似姑擇而出之俟知者考正焉
　　先儒言學有存誠主敬守靜致一之説皆各從意念之最偏處而箴之非此是而彼非也故意念繁雜而紛擾則主一之説為當意念外馳而逐物則守靜之説為當意念懈怠而外馳則主敬之説為當意念觸境而多妄則存誠之説為當
　　自伊川以下龜山李延平皆有主靜之説乃朱子曰靜字較偏不如主敬謂敬可兼動靜言也朱子此言是從中庸戒慎不睹恐懼不聞看出不知子思此言是欲人立天下之大本耳然子思不曰喜怒之未發謂之中敬則發後見之者也既已敬矣便是心有所用未發之中何在也故斷不可以主靜之説為非
　　靜字妙於敬字敬有操舍靜無來去
　　經學近成帖括不惟諸儒之書不能一一遍觀深究其是非其有略言道理者旁人譽之曰此程朱之流則亦儼然自負為道在是矣吾誠不知達而可行者果何在也
　　善惡有兩端人心有兩用思惡則霾昏霧障而皎日沈光思善則日白天青而纎雲盡斂
　　道
　　道也者性中之大用天命之充周廣大精㣲內外如一顯㣲無間形形而不役於形色色而不役於色者也道之原本在性天則其大用可知道之充周在參贊則其原本又可推矣謂道為形器之所以然則子思性天之説置於何地謂道為形器之所以然則子思參贊之説又是何物觀中為大本則大本是中不是道矣和為達道則達在已發後不是未發者矣
　　易曰成性存存道義之門存存靜而涵之者也以道由存存者而出故以存存者為門非以存存者為道也存存者性也非道也其曰形而上者謂之道形而上則動而發越之時非存存之時也其曰一隂一陽之謂道一隂一陽則太極之已動在兩儀一邊非太極靜正之時也惟道在發越之後故大而經綸參贊小而一技一藝之微均遂得以道稱之
　　子曰誰能出不由戶何莫由斯道也由則行邊之事也夫子之道忠恕而已矣忠恕則人已交接之事也吾道一以貫之貫者道用之充周故謂為吾道一非道也其指出一字乃發明不可思議之源頭耳故門人不能觧㑹也子思曰君子之道費是專説用邊事下面方説而隱是因道之大用而推道之所以然仍在大用中見出與孔子因貫而説一相似非以道為大用之所以然也又如夫婦天地子臣弟友行逺登髙發育峻極闇然日章諸説為言大本乎為言大用乎若為言大用則道之未達必另有所以然者在也若於中庸觧為猶路便將道字㸔死了若以為形器之所以然又將道字㸔在大本裏面去了均非道字之的㫖
　　聖人之言本不欲文不欲深務使人人易曉聞其語者愚夫赤子皆可洞然觧釋獨天性道三字非天性既明不可以言道非天道既明不可以言性非性道既明不可以言天此六經四子書中最精最微者也所由謂聖人所傳之道非但言語章句便可通曉故曽子唯而門人疑而子貢亦以為不可得聞也
　　道為充塞天地物事其所以然則隱而不可知充塞天地故其用最廣乃不可知故其體最微孔子一以貫之正體用一如之説子思曰君子之道費則充塞天地者也隱則不可知者也語大莫載語小莫破正充塞之大用而其所以然者則隱而不可知也子貢之不可得聞葢言隱也孟子浩然之氣配義與道正與子思費字同㫖正謂道之充塞難量而吾身之氣克與之配也若謂隂陽為形器以道為形器之所以然則將道字占卻大本地位與隱字相似無以見道之充塞而費矣如謂道為充塞之物為形器之所以然而道之隱處又另有所以然則是牀上安牀屋上架屋矣亦不得專以費處為用隱處為體程子曰內外一如顯微無間是本末流通之妙一貫之㫖也中庸之言費而隱皆此㫖也若論其實際則斷在大用充塞一邉
　　太極者道之大本兩儀四象八卦由此而漸分者道之大用伏羲畫圗但從兩儀而起太極之中一無所有而其出不窮不可名言不可圗畫者也其由兩儀四象八卦然後始達於用者明大用之實出於大本而大本之實發為大用此正察來彰往微顯闡幽之妙所云本末流通隱在費中者此也文王開為六十四卦孔子之彖傳毎卦之往來胥説圗中之妙每卦之內外胥説先天之㫖故曰周易為傳道之書
　　道也者參贊之妙位育之能裁成輔相曲成範圍皆其妙用也其事則禮樂刑政而已後之學者開口言道便趨向不可知不可説處非道之真指也參贊位育裁成輔相聖人之道也下至於農圃醫卜射御術數極鄙極䙝極微極細之事莫不各有一道存焉故曰道之用廣遺一道非道也見一道非道也大道不器故曰形而上者謂之道子思亦曰體物不遺也
　　子曰朝聞道夕死可矣所聞者形上之道也若但執器而言道安見其可以死乎
　　尭舜禹湯文武相傳之道皆見諸行事者也文武以後道不行於天下孔子起而修明之何非修齊治平之道可見於行事者也觀於三月而魯國大治聖學之美富可知漢唐以後孔孟之道衰而弗振者凡二千年至宋儒起而振之然觀周程之政事司馬之通鑑邵子之內聖外王張子之西銘莫不各有達而可行之道聖門學者如愚魯辟喭之倫大都惟處則修行出則致用之為兢兢故顔子亦有為邦之問而勇藝明逹莫不各就其所長若無真實作用將位天地育萬物與天下歸仁萬物皆備之道恐不觧幹辦此事
　　命
　　星命之説悖理之極而人酷信之大約皆好諛者耳果有可騐則當初生齠稚時曽有日者為之説曰某也富某也貴某也夀某也夭逮及壯耄一一不爽則有命也信矣乃世無其人命書亦竟無如是之説何耶今之術家觀其與貴人言必曰此命合某貴格與富人言必曰此命合某富格及富貴人聞之亦遂欣然喜曰吾命之果與貴格富格同也遂羣然目日者為神竒要其所騐又皆從前已過衆人共曉者特凂日者出諸其口得不為好諛者乎至其稱説將來大都揆情度勢亦或偶有所中至其不騐常十之八九夫彼取騐不於後而於前則命之不足信也明甚又觀所論無過支幹八字相尅相生之故要實未究支幹縁起之由與生尅制化必然之故也今試問之曰人之命主不取支而取干不取年取月取時而獨取於日其亦有故乎則茫然無以應矣憶大撓作支幹皆天地隂陽自然之運其原本實始於卦爻徴騐於日月與天地流行之氣機黙合而不爽然後以某干定於某卦某支定於某爻予已詳細辨正於函書後人因卦爻取騐有生旺墓絶之殊有生尅制化之異有日月動盪之機有虛實變通之㫖乃取生人之年月日時造為干支八字而星命之説由茲以起夫此八字據太嵗而論則主年可也據生人之最親切者而論則主時可也乃不主年不主月不主時而獨主日干伊何所見而云然夫一日之間人物之生不知凡幾飛走之屬與人同生不知凡幾皆可以富貴論乎儘有年月日時相同而富貴夀夭絶不相類又何以稱焉夫星命而果騐也試即在朝之品官言之則由此而上前六十年之命當必有與今時同者即六十年以後之命當必有與今時同者至歴歴考之雖千百年來究不聞有一同者此何以故也支之設也自子而亥其數十二與十二月而成一嵗者同也此六陽六隂徴諸卦爻歴歴不爽者也今截寅至丑以為一嵗此夏令所建欲便民事而已非直以為算命之資也今之日者亦截子丑二字於前嵗其亦有説以處此乎亦將以一日之辰亦截子丑二字於昨日能乎冬至既為子半則一日之子亦應有日子夜子之分而星命家從未有以夜子言者為是乎非乎萬一為夜子所生乃顧用今日之支幹騐乎何況都城以外悉無刻漏雖朗朗白晝所測之時果至當不易乎逮於所言之命一或偶踈又將借時刻差訛為之觧説聞者卒不之非其故何歟夏正固與今同倘值商周而言命取寅乎取子丑乎夫三建固時王之制也地支之序固自子至亥亙古不易者也恪奉建寅為嵗首而絶不之察其故何歟何況三代以前並無言命之書乎篤於言命者始見於唐人文集秦漢六朝尚未之有也大抵皆六朝以後冦亂相仍流移轉徙中有黠者略曉五行創為此謀衣食已耳古帝王舉動如兵祭大事罔不兼用筮龜小事則筮而不龜是筮固無時不用也五行莫騐於易卦學者不探㣲索隱至沿為壬乙禽遯子平五星諸術當亦好新喜異者之過也













　　周易函書別集卷七



　　欽定四庫全書
　　周易函書別集卷八　　禮部侍郎胡煦撰
　　篝燈約㫖
　　性習
　　得於天為性成於人為習性者天理之凝定習者人慾之因循因謂縁感循謂漸至也
　　性鎮於其中而為主習遷於其外而易流易曰彰往而察來其來處即性也由此而往愈差愈別者皆習也其習而為聖賢君子則本天率性而本末一如者也其習而為凡庸愚賤則循情縱欲而未知守正者也故曰性相近也習相逺也
　　欲非性也暱於聞見蓄之於心漸次發生者耳不知戒慎恐懼禁之於將然未然之先逮於沿而為習將不知何所底止故曰習相逺也
　　習也者性之發也道之行也其人有聖有愚其事有正有不正故曰相逺若性則各正者也不可因相近二字便説有些子差別相近對相逺而言猶雲不逺雲爾
　　性如良木習如削斵大用之可為梁棟精用之可成器物褻用之則為柴而已矣非良木之性然也斵削之蠧也告子杞柳之喻謂仁義非性中所有故孟子據性而是正之今以棟梁斵削為喻則謂其本為棟梁之具也又係據習而論之耳性如寳璞習如斵工貴用之則可為瑚璉賤用之則簮珥器用之具耳璞非不貴重也斵削之蠧也故君子慎習
　　不知大木可為棟梁寳璞可為瑚璉乃因追琢之故而歸其咎於木與璞也則木與璞不任受故孔子曰習相逺
　　一藝之㣲習之而漸非其故愈習則愈逺於故矣原非生性便能如此窮其未習之先與不曽學藝者相去無幾故曰性相近也
　　性習不分則以習為性者遂謂有氣質之性而㓕沒天命之實將裁成輔相範圍曲成之功可無庸以性為習者遂謂聖賢悉皆天賦而漸廢學修之實將升堂入室希聖希天之事可無庸均不可也
　　問懲忿窒慾曰快心極美之事當其過後則索然無味憶予少時遇可欲之事此心安得不動但存過後之想然亦頗有得力處惟忿之一念動於偶然湏平日涵飬始得故顔子亦有不遷怒之事既曰不遷則亦當有怒時
　　上智與下愚不移既分知愚知愚中又分上下性本虗靜之體安得有此種分別觀孔子乾卦之文言元説體仁亨説合禮利説和義到了貞字宜乎説智而獨不言智何也人心之明徳雖人人各具其為智為愚則必因事而始見體仁節全説心中所藴至此節方始説到行上故此止曰事幹猶雲作事之具耳性中既不可以知愚分則説到知愚便是説習上知下愚不移是謂上知習於上而不移於上若君子上達之説下愚習於下而不移於下若天下之惡皆歸焉之義知此莭只是言習則上節性習之説是專為習而言可知子貢曰夫子之言性與天道不可得聞豈論語一書獨此專露一性字而不詳言所性之真只取相近二字便謂孔子諄諄為性言乎
　　致知篤行主敬之説先儒諄諄言之獨習之一説隱於四子書中先儒未嘗摘出今特標而出之蓋天下無一日驟得之學今夕學之明旦置之一年之後消歸烏有此習之不可自已也一父之子一為聖賢一為盜跖童而習之老而不能自返此習之不可不嚴也今試按詩書中聖賢教人之語何一非切切言習者乎
　　記曰良弓之子必善為箕良冶之子必善為裘習也蛾子時術之藏焉修焉息焉游焉者習也如見大賔如承大祭不欲勿施及居處恭執事敬與人忠曾子之三省均非一日之檢㸃一事之持循亦習也屢空者心有所習而於此忘焉者也屢中者徴於所習而發不及覺者也三月不違習之既純者也日月至焉習之生疎者也孔子自志學至不踰矩習之入化而神乎其神者也故論語首章便曰學而時習之但言學而不言習宜乎其未竟厥美也
　　問生人之道曰學而已矣烏乎學曰端其趨慎其習而已矣不學則無事不憊趨不端則入聖無階習不慎則下流而不止矣程朱學孔孟者也予亦學孔孟者也讀孔孟之書求其至是者而可矣程朱之所是予固不敢違程朱之所是非孔孟之所是則當是孔孟而非程朱聖賢何等事業而可以情面論乎顔淵曰舜何人也予何人也孟子曰堯舜與人同耳
　　橫渠曰由太虛有天之名由氣化有道之名合虛與氣有性之名合性與知覺有心之名按知覺便是性之虛而靈處如何説得與性合凡言合者皆兩不相同之稱也便是氣亦由虛而生説不得合虛與氣此是張子語病學者辨之
　　又曰天理人慾同體而異用同行而異情進修君子宜深別焉天理人慾安有同體同行之理皆程子氣質之性悞之而氣質之性一說又周子㡬善惡之一說悞之也夫論語雖未甞言性而周易全部則全言性學者也其推性之本原則命於天而有保合之說其窮性之所藴則有體仁長人四徳全具之說其究性之大用則有裁成輔相範圍曲成彌綸易簡之說其八卦中隂陽之摩盪爻位之得失無非暢發此太和充裕之機皆縁此性稟於天命之初具於身心之內深隠精微難以名狀故本於天命之初而標繼善成性之秘其卦爻中隂陽之摩盪何非時乗六龍以御之而乃成此六子乎向來不得其解乃曰止是卜筮之書其悞天下後世不淺矣今觀繫傳易簡備而天下之理得天下之理得而成位乎中矣為卜筮言乎抑非為卜筮言乎先儒謂性無善惡心無死生天理人慾同體異用此等說話皆與孔孟大悖中庸深得其旨所由曰天命之謂性率性之謂道孟子深得其旨所由有性善之說此皆孔子一脈相傳絲毫不走作者學性學而不先學易則未知周易為言性之書矣通書正蒙經世書雖皆發明周易然於文周卦詞爻詞皆未甞註釋一字此所以韋編三絶之旨後人逹之者鮮也
　　薛敬軒曰聖人言性與天道惟於贊易極言之耳平日與門人言者極少〈煦〉按此方是真知周易者
　　學習
　　人之性命於天則道心實居人心之先盡人可以逹天則人心即為道心之伏求道心於人心之中則幾之察也貴嚴返人心於道心之始則極之建也不二君子分以察幾合以建極分則窮其相反之情而得其相通之故合則究其不一之理而要其至一之歸在中之保合每淆於在外之聞見故察幾而分人為之當然皆天命之自然故建極而合學必奉聖賢以為之師非其師則非其學學必奉聖賢之道以為之的非其道則非其學習也者學之不已者也此聖學聖功之所由起也屯坎困不一其形屯坎困各亨其道其中惟心亨者為能行有尚習焉故也水流無止時故坎獨言習然而不習不亨安於愚蠢者比比皆是矣
　　習之移人甚矣哉譬諸長途初則三里五里猶難乃日習而日非其故乆則必將萬里而遙譬諸匠作初則操斧運斤猶難乃漸多而漸臻於熟乆則必將通神而化故凡畏難而不習者皆未甞身習者也
　　讀六經四子書學制藝取功名將以為學問盡是豈知其上有經史子集淹通博雅富材而鴻詞者乎豈知其上有專精一藝極妙窮神實茂而名彰者乎豈知其上更有嘉言懿行準今酌古取諸其懐而善世宜民者乎豈知其上更有窮理盡性至命一以貫之逹天而入化承先而啟後者乎未獲升堂妄測室中之羙富徒信耳以論古人甚矣其陋也
　　常在聖學中磨鍊自應克成聖學常在聖道中鑽研自應終逹聖道故無一日可以淺渉之學無一蹴可以驟至之道特不一托足終焉茅塞耳
　　無日不向存誠主敬致知守靜中打㸃是無日不行乎其途者也非至道者也若至道者但取徑於此耳格物窮理存誠主敬致虛守靜學也而非道也修齊治平位育參贊道也而非學也學所以適乎道之路道所以要乎學之歸也掘之淺而冀其深行之漸而欲其逺入之易而求其難萬無是理
　　後儒詳言學而略言道亦如論語詳言學而略言性是逹道之徑路也學則日用常行皆有之道則性天之精藴寓矣如但認學為道則聖門之能學者豈伊無人乃一貫之傳何為獨曾子一人哉然聖人不輕語人以一貫亦俟諸積學者之自得耳
　　逹得一貫之旨方傳得聖人之道故曾子之後便有子思孟子濓洛闗閩之學學聖者也後儒之學學儒而已其去聖也逺矣諺雲取法乎上僅得乎中行半至之途烏能造域故立志不厭其髙用功不厭其猛
　　讀書而不能變化氣質非好學者也讀書而不能條列淺深鍳別真贗無實得者也
　　少成若天性植基早則累積也易琢磨待師友扶翼衆則熏習也深
　　信而好毋自欺唯此六字是進學實功
　　和璞本圭璋之具乃或混於頑石之目未之鑿也匹夫具聖賢之才乃或終為庸衆之歸未之學也
　　一藝之微有終身習焉不竟旨趣者矣況聖學乎一藝之微有窮神造妙不可言說者矣況聖道乎
　　犬馬於人猶能自効其力羊豕之屬知有食焉止耳飽食暖衣無所用心是羊豕自為也故君子貴自強智慧以用而開學問以勤而積上智下愚不移者絶少中人之資比比皆是故孔子曰唯上智與下愚不移兩人共學一人理深則理日以益其一不能入理獨於百工技藝竒巧之事見無不知知無不能也非此兩人智慧殊也其用心之徑路殊耳譬兩人同入一山一人循此路熟一人循彼路熟則各造其域耳使兩人而互易其徑則沿途皆荊棘矣然入理既深到融㑹通貫後百工技藝不難通曉而䁥於技藝者終為技藝人耳智慧之用業殊於初成就之廣狹自殊於後一父之子其智慧同也其教誡同也乃一勤一惰則所得亦殊故顔子好學孔子獨有取焉
　　後儒詳言性而略言習學者苦無入手處不如且専言學習留盡性以為上逹之事可耳孔子固曰窮理盡性以至於命
　　好奕者夢奕好獵者夢獵篤於習也心所不暫釋者行乎道途而張為手勢形於語言徴於夢寐者有之君子之學不使耳聞目見無非是物得為篤於習乎
　　男子職外置諸室中禁錮三日幾若囹圄女子職內行諸戶外出門三里或至迷道七日之嬰授之乳母一嵗而或踈其生母三尺之童育諸他省十年而盡易其鄉音習之移人若此君子之於學也不到轉移性情變化氣質其於習也亦已踈矣
　　人之於學知易而行難文易而實難孔子居周末已有文盛之感懼人之樂趨於易而忘所返也
　　漢時取士如賢良方正孝亷之科皆為近古故其得士視後來為最盛風俗之敝始於六朝文之厚則行之薄矣偽之至則誠之衰矣名之重則實之輕矣不崇聖人之學屈文而尊行烏得而返諸
　　胸無確見徒勦襲陳言割裂補綴取恱時好以博名髙皆無本之學也有本之學融通貫徹觸著磕著總歸一致而已故曰一以貫之然非由博文而致之恐未見未習之書一觸於目盡成荊棘
　　學必師承皆好名者附驥之見耳孔子無常師三人行必有我師擇其善者而從之可耳
　　好名之心過甚則必狂誕唯反諸實學可以己之修文之心過甚則必虛浮唯敦諸實行可以己之
　　氣運之遷流成於人心之所重孔子曰習相逺孟子曰我亦欲正人心淺言之則轉移之妙術深言之則位育之極功也
　　士知修文之可以得名而不知實行之乆益光昌官知自榮之方為得體而不知居尊之為民父母則實徳之教未修也
　　好名而不務實學不修實行便做誠字不出博學而不約之以禮不貫之於一便做明字不出
　　書不足以傳道則聖賢之著述皆虛誕者也讀書不足以明道則學人之誦習皆惘然者也
　　博我以文約我以禮六經皆文之博也而禮則莫要於周易淺而觀之為五行精而求之為四象又約之為終始為內外為上下為往來為動靜皆隂陽之義也攝之以隂陽而條理井然無妙不貫故曰一隂一陽之謂道雖聖人之道原在未有兩儀之先可心喻而不可言說到得約禮時已幾幾乎近之故顔子欲罷不能
　　古人之書全係抄謄故得之甚難今人之書版刻盛行故得之甚易然細經手録者字字打心上過又不肯輕易置去故入之必深藏諸髙閣者日日在眼中㸔又不能從頭徧閲故得之反淺此古今讀書人難易淺深之大較也
　　學貴端始後此之積累多因其已知者而増益之始學之不正欲其返而歸正難之難矣故周易著蒙以養正之辭孔子有入孝出弟之訓而朱子亦遂有小學之作也
　　說苑𡩋越苦耕稼之勞謂其友曰何為而可以免此苦也其友曰莫如學學三十歲則可以逹矣𡩋越曰請以十歲人將休吾將不敢休人將臥吾將不敢臥十五嵗而周威公師之矢之速也而不過二里止也歩之遲也而百舎不止矣
　　聖賢之學內而天命性道格致誠正外而修齊治平經綸參贊此非可以淺甞得也故為品之最上其次則為實行仁義禮智孝弟忠信是也其次則為曲藝苟擅一長皆得稱焉如紀昌飛衛王良造父師曠奕秋鍾王閆本立之流下及農圃醫卜莫不各有窮神通化之妙又其次則為逺稽近考淹通博雅之學而其𣲖亦異有援古証今修身慎行理社稷經人民者上也徒飾博雅潤色詞章者次也
　　詞章之學唯據事直書者為當若詞之厚則理之薄矣詩賦之學専以性情沉質音律調諧者為上三百篇與離騷皆發乎情止乎禮義者也性情非言可盡則託諸比興以盡之唐宋以後景話多而情語少矣比興之體尤為極少故不古人若也至其有取於音律唯以平仄論之而字之剛柔太少不加詳辨故其音律未盡和平此亦推敲家不可不知者也然平仄易知而音律難諧唯多讀古人詩賦取精繪神者別有領㑹而已
　　一貫
　　一貫者內外一如顯微無間體用之流通也無體非用則不淪於虛無用非體則不至於偏而不舉
　　聖學原有悟境亦莫難於悟境如以為無難則一貫之傳何僅兩人而喟然嘆興者胡不多覯哉
　　宋儒唯程子體用一原顯微無間是實從妙悟得也從前節節次次俱有障礙到此忽然打通全不費力所以為難
　　一貫之說曾子唯而門人疑是悟者少而疑者多也今時粗淺訓詁便人人信為得解至窮其所得之解不過曰一理而貫通萬事豈謂今人率皆超越門人上同曾子乎何悟者之多也豈謂當時門人盡皆不能作如此解說乎何悟者之少也豈謂曾子尚不能作如此解說以曉諭門人乎何易辭以相質也若猶未也政恐後人之能信不逮門人之能疑逺甚葢能疑者猶向此中打㸃不肯輕易置去而能信者遂人人自認為得解絶不知有妙悟一境矣
　　後儒詳於言學撥去悟境間有及之者指為釋家之頓教至窮其所學不過格物窮理道問學盡之矣果爾則夫子之告子貢女以予為多學而識其語非矣甚矣是行乎半至之途而自謂到㟁者也
　　孔顔之樂只是道理融通渾而為一無逆於心耳顔子之好好此者也若但執博聞強記為學終墮子貢多識一邉但走顔子博文一路恐時習而說之境界尚未易到何雲孔顔之樂葢孔顔之樂即一貫之妙也
　　一以貫之只是道理融通渾而為一外無所隔內無所窒而已今曰一理而貫通萬事既有理事之分又有一萬之別烏能貫而為一況用而字一轉是又將內外前後分作兩截貫而不一烏雲貫乎
　　學聖人者未易知孔子之一貫且先識孔顔之樂未易知孔顔之樂且先學顔子之好未易知顔子之好且先學孔子之時習但能造到恱的時候便臻於好與樂也不難然後人之學求知而已逮於略觀大意便謂已解甚矣好與樂之難也
　　子思曰率性之謂道孟子曰萬物皆備於我又曰仁者人也合而言之道也又曰形色天性也此皆內外一貫之妙也
　　子思由中和說到位育孟子好辯章將欲挽回天時人事而但曰正人心此亦天人一貫之妙也要非孟子不能辨此
　　子貢曰性與天道不可得聞然則論語亦有言性者乎曰有一以貫之天下歸仁是也性不可言故止言性中之大用而曰吾道禮樂刑政聖人之參贊位育道也謹言慎行戒慎恐懼一身之參贊位育道也要必有大本存焉故曰一以貫也至一而不可言矣宮牆之羙富一之敦其化原者不可言也天下歸仁一中能貫之妙也功力可加在將發已發之際未發之中非功之所可至也故夫子之教回也教以勿視勿聼去其外干者以養其中存者而已孔子釋乾元但云萬物資始其為所資者不可得而言也時乗六龍則能貫之妙各正性命保合太和則已貫之妙也因性命各正之後所保者止此太和故曰一以貫也今將執一理而貫通萬事之說推之如但向口頭念過一與不一貫與不貫何待問哉如克向自己心上體貼一畨先執此一理以周於事事則拘理以觀事而實則一事各有一理已非此一理之所能貫執一事各有一理之說則又逐事以分理不可謂貫之出於一是此一言先有語病其病在理字耳不知此政夫子之道也夫子不能添說一語謂非實由妙悟不易得解後來解此者唯程子體用一原顯微無間二語耳天下無二道率性之謂道即此道也推中之所由發則和為逹道究和之所由起則中為大本是費而能隠造端夫婦察乎天地者也一乎二乎貫與不貫葢可知矣曾子以忠恕解之如但將忠認作忠恕認作恕何由能貫乃窮忠字之究竟原不以人而隔也窮恕字之原頭又不以我而塞也是忠恕亦借來字面其妙則人已流通於無間而已苐道字所該甚廣今但就人已最闗切處指明之故遂以為淺言之也然非博學於文約之以禮到底不能得一又烏得而謂為貫乎況既添出萬字萬矣而謂為一乎自非逹道未易辨此
　　莫問如何能貫只此一字可該六經之旨可括周易之藴可顯圖書之秘可逹性命之原但止逐字分䟽便屬差別不知此一何由能貫不知此一亦並不是貫此豈一理字所能明了理之為言在逐事逐物條理分䟽處見得者也觀窮理盡性至命之說則理之一字止是初地下手工夫耳
　　見得無窮盡故子恱漆雕開見得無方體故夫子與曾㸃合此六字方成一貫方是夫子之道回兼有之顔氏之子其庶乎故不待語以一也
　　無窮盡無方體渾而一之方是夫子之道而開與㸃各見其一半故程子謂二子已見大意
　　無窮盡者虛也無方體者靈也若將虛靈二字打合一片則杳不可得其解矣聖人之一烏可言說乎
　　有散錢而無索子是博而未能約也有索子而無散錢是約而未能博也夫博約二端是初學者一邉事以此為一貫則誤矣若使一屋散錢用數百丈索子只這一條索子便教他擔持不起何也博約之見未忘何由能一子思說出未發隨便說出發字若非中之所有便是外面襲取來的何由能發何由能發而中節若將中和分作二者便不解大本逹道流通之故便不解發而中節之妙便不知子思於中和之上止用一致字之㫖何由知孔子之一
　　顔子去聖人一間是據三十時說也然顔子卒時年止三十二嵗若雲三十時便與聖人之神化相去一間設顔子而至七十比諸從心不踰之夫子不大超越乎湏知夫子三十而立顔子三十而如有所立此其相去一間者也
　　孟子之性善即子思率性之謂道其善也則發皆中節之㫖也葢人喜怒哀樂之性原根於無思無為之天本皆大中至正無少偏倚感以外縁投之物慾而汨其本矣如見羙食而恱之見粗糲而惡之見章采而恱之見敝緼而惡之其初止感於見聞動於可恱可惡已耳愈積愈多愈積愈乆盤根固蒂觸處發生罔非惡縁胥成邪妄與根心無異縁其所由皆外感聞見留其根蒂者也故曰非禮勿視非禮勿聽視聽不可絶絶其所由視聽者故曰克己不見之色不聞之聲絶不入其夢想未常視聽故也遺腹之子不夢父彼於視聽未有所縁耳見聞之伏而隠隠而見其㡬危矣故克己者慎之人之生也直朱子曰生理本直理本直三字只是一箇生字耳葢靜專動直者乾元之亨而利也乾之直在動處見人之直正在生處見以人之資始資生皆資乾元之動直而始所以曰率性之謂道到得在人雖窮凶極惡莫不有平旦之氣存焉中庸所由曰誠者自成也若罔之生也幸而免則所謂不誠無物者也
　　夫子之言性與天道不可得聞又曰朝聞道夕死可矣聞也者不可得聞而聞之者也聖人之言性言天言道見於四子六經葢亦多矣今人得其言而解之便以為聞道者乎便皆如聖人之所謂可乎若猶未也則聞之為說必有不可解說不可得聞之妙在其中矣既曰朝聞又曰夕死則必有倐然轉移之一境也不雲數十年之積累而但取必於一朝是悟非悟當自瞭然後來學者不一提掇道字終日言學皆未聞道者耳甚至舉起朝聞夕死之說便指為佛氏放下屠刀噫宮牆外望之人其不可與言聖人之羙富亦已乆矣
　　聖人之道實有悟境此境一觸則萬理皆融全不費力今試觀人同此心人同此知智者之知愚者之知皆無異心也譬之愚者一事未達逢智者解說之而不覺其豁然則此一事之明了即一事之悟境也夫未明之先與既明之後其境在倐然之內忽而改觀人之悟境亦復如是然止可為知者道耳又如學者讀書因一二字未解其義遂使全章皆不得其㫖若得明者解之不覺其豁然通透矣此一字之明了即通章之妙悟也聖人之道天地之大萬物之廣身心性命之精微天下國家之逺大罄天地所有之書解説所不能盡茲欲於一心之中窮其原而竟其委非由妙悟曷克㡬此如但執為放下屠刀之說而不知聖學實有悟境則是四書六經以外之學非四書六經以內之學也
　　論語為聖人傳道之書精及於一貫之微粗及於飲食衣服語言起居之細何非道之散見然非有論語顯易明白可以探本窮源則周易之旨終不可得而逹也朝聞道者是由博返約貫萬於一之大㡬也即顔子之髙堅前後如有所立參賜一以貫之之候也故下曰夕死可矣
　　陽明謂一如樹之根本貫如樹之枝葉未種根本有何枝葉可發此言亦未當一本也萬枝葉也貫則其中之精脈徹上徹下而不少欠缺者也故此一句唯貫字最妙指出一字直提掇源頭耳其文原未及萬故不可以萬字對此一字萬字小對一字不過聖人但曰貫之不曰貫萬如雲只是這箇充塞於天地間耳
　　孔孟之道實非一蹴可至深積力乆由博反約實有穎悟存焉只為此等境界非粗淺者所能遽達故一貫之旨唯曾子子貢始得而聞後之儒者止據一人之眇見存為論說拘而守之不肯濶開一歩其於陸王則指為頓悟指為放下屠刀夫聖門而無悟境則一貫之理亦何人不可解說當不獨參賜兩人而朝聞夕死之說亦聖人之贅語矣且但如後儒所解則人誰不知然而人皆可以夕死乎若猶未也則室中之羙富恐非宮牆外望者所能測也
　　夫子之語曾子曰吾道一以貫之曾子曰唯解之者悉知其為曾子之悟不知後儒何忽謂悟為頓教然則曾子之在聖門亦止可為頓教乎據後儒之意不過謂人之於道當以積學為要耳所以有深積力乆之說然則陸子之與陽明竟是不曾讀書字即不識義即可解者乎且但以積學為主吾不知學而不思又當為何如人也況自周秦迄今其間博物洽聞者葢亦不乏果盡為知道者乎果爾則聖人之門身通六藝者葢亦有人何未聞孔子之以一貫告也且孔子之語子貢也曰汝以予為多學而識之者與則多學而識其不足以盡聖道也亦已審矣孔子而後幸有子靜陽明其超悟逾量其事功卓絶逾量曾未有纎毫與聖教相違顧乃不滿於後儒之心即其不滿此兩人者究其讀書之精超悟之妙行事之當又未能盡逾此兩人亦見其妄矣當知學悟兩途皆聖人所屬望於人者特學易而悟難耳學且不悟者比比皆然學而悟則絶少矣子思之言曰尊德性而道問學致廣大而盡精微尊徳性而不致於廣大道學問而不盡其精微恐皆為半至之學也行半至之途幸毋輕詆升堂入室者也
　　周易者博文約禮之書也其天地人物精粗巨細罔不具載則文之博也故君子之格物當由周易而始周易之物不格何物之能格乎合四聖之易而論之爻歸於卦卦歸於圖則禮之約也伏羲由外之六十四象而歸於兩儀由兩儀而歸於太極是顯微闡幽之妙也則禮之約也文王之元亨利貞七日來復維心亨則禮之約也周公於始成之爻命之為初而乾坤兩卦特添用九用六兩節則禮之約也至於孔子乾坤彖傳文言以及窮理盡性至命繼善成性顯仁藏用諸傳皆禮之約也不博固無以為約徒博亦必不能約故必兼是二者然後可㡬聖人之一貫博文非一家之文徒資腐陳之糟粕而人人咂其旨甘究復何味約禮非拘固之理未悉衆妙之本原而空空存此靜寂亦復何貫
　　子思孟子皆孔子一脈相傳深於一貫者也故克與顔曾二子並稱大賢列為四配子思曰天命之謂性率性之謂道此是一貫話頭只一性字便該之矣天則性中最初之命賦道則性中推行之作用也子貢之言性也亦兼言天道天所以原其始道所以究其終也此子思之一貫也梁襄王問曰天下烏乎定孟子曰定於一孰能一之曰不嗜殺人者能一之只此不嗜殺三字各正之太和原是如此長善之仁便是如此仁民愛物推恩之廣全是如此此所由斷斷乎謂性為善也又曰仁也者人也合而言之道也又曰形色天性也唯聖人然後可以踐形又曰萬物皆備於我矣此孟子之一貫也悟也者倐然之事非積累之事也夫積累雲者窮理格物之學求適乎悟之一途者也此但搜剔字義求明章句而已然非漸而積之則事物之理不能畢逹逮於窮理而理明格物而物格有以探本歸原則倐然之境矣譬如今人作文一題入手若有些子不能透闢則或終歲終月不能置筆苟得旁人一發明之或因自心之觸悟而心地倐然澄徹此非暫時驟通之事乎聖人之學窮理格物者在平日則積累之事也偶然感觸者在當機則倐然之事也夫子以一貫語曾子而曾子曰唯非其積累既深轉為倐然之機乎若顔子之不違則無所容其悟矣所由髙於曽子一等也如僅執窮理格物為是頓悟為非則行乎其途而未逹地頭者耳然而一貫之妙非其人不易領㑹所由非頓而是漸歟
　　一而不一則不淪於拘墟貫而有所以貫則不病於紛擾
　　聖與儒何分孔子之於周易也如乾元用九乃見天則復見天地之心易簡而天下之理得窮理盡性以至於命易冒天下之道成性存存道義之門至精至變至神皆說向精深沉細一邊後儒教人但教以窮理格物道問學第說向粗淺顯易一邊是為學者言之可知精深沉細一邊後儒尚未言及
　　一以貫之與天下歸仁止是一義仁即所貫之一天下歸則能貫之妙也不待既貫乃始知之也
　　聖人之學無過知行二端其知難而行易者必事事察識詳明然後能委曲周詳而無誤也不然則疑畏而不能前矣其知易而行難者必事事身親歴過然後能窮理而至命也不然則虛懸而無所得矣故人之有德者謂之德行謂有行而後能得之於已聖人之道貫於參贊位育一邊乃始謂之為道是即德行之充也一貫之說參賜雖同而實異曾子由力行而入故一㸃便知子貢由多識而入其行尚在後靣故有不欲勿加之說夫子曰非爾所及
　　元亨利貞乾之一貫也精義入神以致用也利用安身以崇德也人之一貫也天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生天之一貫也
　　學人終身馳騖於名利塲中聞人所聞充口便言性學此執樵夫之斧柯而妄擬海舟之篷槳也靜中之妙不曾體貼一月半月執古人片言隻字而胸無確見皆隔膜者耳
　　一之雲者無可分別之名也貫之雲者是有可分別而仍無可分別之名也至曾子之告門人是専說人已相接之事宜乎確有分別而卻専為恕字留神何也謂人知忠為盡己之事恕為及人之事判然各別而不知恕之及於人也皆忠內事也故曰忠恕而已矣如雲恕亦莫非忠耳觀孔子之告樊遲以忠為與人之事則恕可知矣如此則朱子盡己推己二解亦有半是半非其曰盡者亦己推者亦己是也其於忠則曰盡於恕則曰推非也當知所推之己仍然是自盡之己也
　　曾子告門人舉出忠恕原因門人皆知忠恕本是兩事卻要使他知其中一脈相通之故如雲人知忠為自己一身之事苐及人而不如其為己則不可以為忠人知恕為及人之事為人而不能實盡其在己者則不可以為恕故及人之事皆自盡之事此方是一貫之旨天下歸仁是顔子之一貫中也者天下之大本是子思之一貫夫子之言性與天道是子貢之一貫仁也者人也合而言之道也是孟子之一貫
　　曹月川曰一是仁之體貫是仁之用
　　薛敬軒曰夫子所謂一即統體之太極也所謂貫即各具之太極也〈煦〉按此解便與以仁分體用者逈別天下何甞無解人可知敬軒造道之深
　　一貫八喻及詠易圖諸詩附後
　　一貫八喻
　　分疏理事太支離貫了方為得一時試㸔梅花春信到一齊分付上南枝
　　本非第二可安排不是融通貫不來大似室中端正坐千門萬戶一時開
　　千蹊百徑𣺌難任貫後寧煩著意尋譬若火鎔銅鐡錫總來銷作一提金
　　天根秘宻少將迎用處何妨有異名肯把真金鎔在釡方模圓板逐時成
　　太一分明貫裏居打成兩截欲何如若言尚待推移力天籟憑誰撮合歟
　　果然貫了方成一函葢渾如天地般造化雖然殊萬類陶鎔都在此中間
　　內外憑誰區別之也無前後待思維百川總向歸墟合消息盈虛水不知
　　三十年來被熱瞞止將太極作圖㸔驀從領得羲皇旨凡百咀來作一九
　　改正循環太極圖
　　混沌前邊一畫無此時萬象總含糊徴文細補先天易按候勻鋪太極圖日徃月來通竅妙坤終乾始定規模只須近向身中取造化於人有異乎
　　先天八卦圖
　　易卦開天天不違元之亨處露希夷乾坤終始剛三畫日月廻旋當一期退象轉來還是進耦爻劈破復成竒得知妙自天心出莫漫慇懃問伏羲
　　先天六十四卦圖
　　畫前有易妙無如畫後泥爻祗自踈龍馬負來原是數天根見了不闗書追尋虛白通無極輪轉貞元起太初若只但從圖象㑹北溟何自識鯤魚
　　卦象圖
　　隂陽何處立胞胎太極中間兩曜來四象更須加一倍六爻從此定三才鬼神到易輸情狀天地歸圖自徃回都只厭渠滋味淡不曾親見地中雷
　　嵗令圖
　　四序循環逐漸移打從何處露端倪閉闗欲識真冬至復命先尋活子時向後推遷成歳令從前竅妙出坤維此時正是開天日七曜同宮也大竒
　　月窟圖
　　皎月當天萬古清不知何自起貞明打從東北趨坤乙旋向西南走兊丁乾甲己週三畫備巽辛初感一爻生無邊造化資毫末莫待雷轟第二聲
　　天根圖
　　生長何能不斂藏㡬人從此作商量螟蛉未化封泥庫蠶蛹將飛秘繭房裏面包含天有首外邊營固地無疆祇縁未識歸根妙常到堅冰怪履霜
　　總脈七圖
　　真人原自息深深莫向成爻以後尋月窟搜羅新月魄天根培養舊天心恰臨坤位含終始一到陽生徹古今不信但㸔雷起處許多爻象立森森
　　又詠先天大圓圖
　　一百二十單六畫後先天已備於斯內中打合師龍馬外靣分疏倣洛龜攅攏百川歸巨海栽培獨幹長繁枝伏羲圖與文王卦體用同原知未知
　　詠文王開圖作易
　　劈破羲圖八八全易中何卦不先天情知卦畫圖中出便合圖心卦裏傳合處藏分為妙諦用時含體是真詮但從內外觀來徃聖道根源已卓然
　　賦得三十六宮都是春
　　羲皇三畫最分眀收拾剛柔造化精月窟轉來稜角露天心起處卦爻生始終數具隂陽足上下經分序雜成品物得資乾用九太和元氣各充盈
　　冬至
　　子半貞元㑹天心肇見時葭灰初驗氣宮繡始添絲管籥黃鍾律郊壇赤羽旗音希滋味淡陽徳是亨期
　　周易
　　易自乾坤二用來天人妙義此中該不知誰把乾坤用九六方能逞異才
　　四聖傳心
　　圖裏精微詎易論圖中秘宻更難言解從未畫前頭㸔卜度無能是道源
　　天視
　　暗室從來不問天寧知天眼最幽懸偶然覺得回頭㸔便是天光朗照然
　　安分
　　春是春來秋是秋難將綌葛易貂裘人生合有蒼天在肯以閒心分外求
　　浩然吟
　　造物陶鎔信有真行吟坐笑見全身堯夫卷裏分明說不躡天根不識人
　　宇宙中間有大音等閒収拾入清琴從教霽月光風內領畧乾坤萬古心
　　大璞生居造化圈混沌抱養不知年鑿開文彩光芒甚照徹乾坤日月天
　　造物於人隔閡乎太和元氣本來俱天心見後安閒甚何處春風不是吾
　　紀夢
　　閒披書卷夜燈煌夢到尼山入講堂明月朗然天似水虛庭依約起宮商
　　聨拆先天八卦圖
　　一爻初畫兩儀生從此三加卦體成盡解斷連㸔卦象誰將分合辨爻情擬爻須向連時㑹逐卦方於斷處明但識圖成十四畫先天無恙是羲經
　　河圖
　　龍馬初生逈不羣開天妙道具旋紋生成數衍團圞體竒偶形連活潑文位置乾坤藏浩漠包含造化在氛氳若還未解河圖祕請與龜書較合分
　　洛書
　　試把龍圖辨異同獨將九數演宗風盡疑體段多藏伏誰解方隅識㑹通合處既無分處有存時雖少用時窮若言書數終於九請㸔周圍對待中








　　周易函書別集卷八
<經部,易類,周易函書約存__周易函書別集>



　　欽定四庫全書
　　周易函書別集卷九　　　禮部侍郎胡煦撰篝燈約㫖
　　大學
　　曽子之學盡在忠恕觀大學一書而可知矣格致誠正忠之事也然於誠意一章便言好惡由此而進焉心正於好惡身修於好惡家齊於好惡國治於好惡即天下之平亦莫非絜此好惡則忠而恕之事也
　　眀徳之徳與孟子固有之有同義指其實有於中者言也徳也者天良之固而不少虧也明也者靈妙之體而無勿燭也孟子良知良能正是此㫖故朱子以得於天者釋之
　　不専曰徳而曰明徳乾卦乃見天則復卦克見天心此兩見字便是此明字非其本明曷由能見譬若昏夜入於奧室雖衆美備具孰從而別之帝王以道相傳帝典康誥咸言明徳子思亦言誠明無異辭無異㫖也後之學者若能領㑹及此方可親承一貫之㫖此惟中庸自誠明之明與此明字相同姚江自號陽明至其立教又奉良知二字以為之主彼非無見者也然亦止可為知者道耳大賢以下凡克著書垂訓要皆各有確實見地存焉如必推勘至盡求其語病而指摘之雖孟子猶不免矣況下此者乎故擇理不厭其過精而論人則無取乎太刻
　　孟子之良知良能指赤子之心而言陽明之良知指妙悟而言不可混看然而妙悟之心終非有加於赤子之心唯妙悟者知之
　　先儒有夢覺關人鬼關夫夢覺之境即迷悟之一大機也後之儒者不察其故纔説聖道有悟境便指為頓教便指為放下屠刀夫夢而方覺亦暫時之事也然稱為夢覺則是之稱為頓悟則非之何為是彼而非此也夫學人之致力有漸迨於既能解㑹皆是倐然之境原不待時者也是惟至者知之不至者不知也夫明明有倐然之境但文其辭曰夢覺則羣以為然謂之為悟則羣以為不然是悅其文而不悅其理也此與易性惡之説而指為氣質亦大略相似葢性之有善而無惡孟子辨之詳矣不察吾性之何以必善但覺得其中原有些子戾氣存焉因文其辭曰氣質之性此等語病悞人不淺曷不將中庸孟子合而參之
　　中庸
　　中庸首章從天説入性從性説出中和從中和説到位育皆大本之所發達道之事也遡其源頭可見愚夫之𣺌見胥天徳胥天才矣能率者不違性之初故理曰天理不能率者悉屬情之偽故欲曰人慾本然者賦於天勉然者染於人也只此一章便提出千古學聖的綱領學者不可不細心體察
　　為髙必因丘陵為下必因川澤用間諜者因敵人而用之則情通而勢順行福廣者藉土人而導之則路熟而行安聖人方將範圍曲成幹當大事安得不先戒懼慎獨涵養天徳哉
　　四子書洩露太盡者無若中庸首章天人交闗處打合不攏既未知理氣之稟賦厥有由來則位育大作用何能做出看他從天説入性便已探本窮原到得率性不離發而中節便見性情流通徹上徹下融成一片而忠恕二字不足言矣所以能中和致而位育成也後人看位育二字太懸絶似非常人所能只為看天字太逺耳因吾性所稟之天徳出吾性自具之天才以經理天秩天敘仍然是天工天用而已
　　性字心旁加生有二義一謂心所由生一謂心中之生氣資始於天繼之者善成之者性故曰心所由生一元之善普利美於不言而各正性命保合太和故曰心中之生氣
　　性情二字分䟽不明到底不解一貫之妙譬之於水其流也其不盈也其行險也皆從源頭奮發出來何嘗非水之動用本宜以情言之而今曰水性如是未有不以為然者如必離性於情另作一解豈知率性之率與大本逹道相為流通皆一以貫之之妙乎但解情也者性之動也道也者性之周也便是位天地育萬物皆不能出此性之外便見分曉孔子之保合太和便是性中涵情孟子之四端便是情中涵性
　　自天以下水之泉源未有不清者以泉配性則清其善也其有不清則後面攙和行潦耳攙和者自外而至率情者自內而出所由曰率性之謂道率也者順其本然之謂也朱子曰性所以立乎水之靜情所以行乎水之動欲則水之流而至於濫也以濫為欲恐未必然濫特水之泛溢者耳水之下流固無不汪洋浩瀚者是水所應有者也欲雖在動處見得然而非其性矣今曰率性之謂道謂率則為道不率則非道也率也者從源而出者也欲也者外面之攙和不率於源者也即水之泥沙汙濁攪擾清源者也人性本善原非氣質可言子思孟子一脈相傳胥如此矣聖人最精最宻之訓無若以克復告顔淵必如先儒之説便宜以克去者為氣質之性矣氣質既已屬性則吾心之內具者矣又何待以視聴之説告之然而克己之目則首曰非禮勿視非禮勿聴豈不是從外面把截住懼泥沙之攙和乎
　　先儒以性為體以情為用以知覺運動者為心所以有性猶太極心猶隂陽之説然太極隂陽只動靜體用之分耳如上以心字向運動處説豈不與情字犯重張子曰心統性情此心字只如子思之中字指其所在之位而言如人指凡物之中便謂為心者然也非另有個心字在性情之外別煩講究蓋人所具中和之徳無過一體一用一靜一動而已善動者陽之類也明而可見者陽之類也若隂則靜而先迷者耳隂陽既各有定性人稟隂陽之氣得隂而成形得陽而成性陽固善動而光明者也知覺明之類也知覺之發動之類也然必有至靜而立體者存之於先是心性情隨人所別而一體一用一動一靜已無餘義也何得另有心字煩作三様解説
　　先儒論性必要説個理字則子思之中字為不當矣必要説入氣質則孟子之性善為不當矣恐於克復實際於率性實際於孺子入井實際未能見透也此便是聖賢與儒者兩下分途處然則性字宜作何解但當雲人所稟受在中各正之太和雲耳陽明曰有未發之中即有發而皆中節之和今人未能有發而皆中節之和湏知是他未發之中亦未能全得此等語非深知性善非深知率性之謂道未易言也然工夫到此實無可全之法止有戒懼於靜存之時省察於將動未動之際耳故顔子之四勿便是兼靜存動察而宻其功也
　　性之一字只天命之謂四字已盡中庸後面説於穆不已天之所以為天穆字説在靜邉不已説在動邉便是體用流通天如是性亦如是而已今必説個理字是有知有覺之後方始見得者也豈性之體耶豈子思用中字之妙耶孔子之繫易也曰窮理盡性以至於命既將理性分説則理字非性可知乃理字之上用一窮字豈不全在知識上面用功至於性但説個盡字故知理字必與性字有別
　　率者順也不作行字解順則自內循循而出行則外面之動象也道字解曰猶路是將率字認作行字了彼其方出於性原在念頭將動未動之時豈遂有行之可言行也者道之徧著於事務者也看率字既差則認道字亦不切矣子思説此一句以性字推道字之源頭以道字究性字之歸宿下文所云大本達道是也觀其屬意原在兩頭而中用一率字以發其前後流通隱顯不二之妙故曰率者順也譬若從京都而至某省非從他省而至某省也又如雲從京都而至某省非但從京都而至某府某州也是確不可移者正在兩端之性道二字所以謂之為順今曰猶路但取中間可行之一段而前無發足之地後無歸宿之所矣試觀後面君子之道費而隱此豈路字所能解乎又觀語大莫載語小莫破此豈路字所能解乎又觀造端夫婦察乎天地此豈路字所能解乎四子之書諒無二道亦可雲朝聞路夕死可乎所由謂先儒言學者多言道者少職是故耳然則道字宜作何解觀上面遡原於天推本於性下面説到中和位育則道也者廣大精㣲性情流通顯㣲無間天人合一之名目也唯孟子認得源頭確看得率字當所以能説出性善二字所以能引出孺子入井一條至於孩提知愛莫非性天流行何有矯揉何有造作豈得不謂為順乎
　　廣大精㣲之謂道觀費隠諸章可知
　　性情流通之謂道觀大本達道之説可知
　　顯㣲無間之謂道觀不睹不聞莫見莫顯之説可知天人合一之謂道觀天命之謂性率性之謂道及中和致而位育成能可知言道者不推本孔子子思孟子之言彼所謂道亦道其所道而已然道畢竟屬大用一邉何也葢天命之性原在未發一邉到得發而為和始稱達道故也
　　或曰子思明言修道矣道而可修豈専謂順乎曰道而可修便是用邉之事如禮樂刑政之屬安得不修故下遂補出教字予所謂道是率性之道是從本源上説起烏可不順曰道有二乎曰道非有二而本末則不能無辨修道之道逹道之道也率性之道據大本之發動而言也亦如天命之謂性與率性之性便有分別天命之性是各正性命太和之保合也説在賦畀一邉下性字則喜怒哀樂渾然在中者也即元為善長之説説在稟受一邉上性字在天則流行之太極在人則敦化之太極下性字則在人之太極逮於已發則流行之大用故以為和而又以為達道也
　　氣質之説必不可以言性今試思氣為何物質為何物謂性知是乎此亦不辨自明者也
　　乾健也繼乾者坤坤順也率性之謂道以人承天坤徳焉耳所以謂為繼之者善也
　　何雲率字為順義性天之本具於人心是一元之所亨太和之保合於穆之流衍一誠之分著者也若其不順則岐而為妄離而為偽背而為惡矣三者非性也是泥沙之參和清泉感於外緣而旁出者也所以必率於性乃始為道所以孔子教顔子亦曰非禮勿視非禮勿聼而子思亦曰戒慎恐懼莫見莫顯而慎獨也
　　性非理可言也是定命之靈源含生之主宰也道非路可言也是體用同原之宻㫖天人合一之奧府也延平李氏曰方其未發性也及其發而中節情也孟子曰性善又曰情可以為善其説蓋出於子思
　　必待既覩而始勿視不已視乎其勿也不已晚乎故孔子曰非禮勿視而子思曰戒慎乎其所不睹必待既聞而始勿聼不已聼乎其勿也不已晚乎故孔子曰非禮勿聼而子思曰恐懼乎其所不聞此克復之實功存養之至宻者也
　　道在事物公共上見理在逐事逐物條理分明細㣲曲節上見故喜怒哀樂雖出於一人之心而喜怒哀樂之所及則不可以時地限矣如僅在一人身上理㑹便將道字看狹了何能做出位育底事功亦並不知天下歸仁之秘㫖矣當知吾得大公之理以有其性則天之所生凡有性者亦莫不各得此大公之理是吾性原涵此公共之天而公共之天遂無徃而非吾性所由位之而位育之而育故以為達道也達也者由大本而達即由性而達之者也發者達之初機達者發之究竟也子貢曰性與天道不可得聞除卻中庸別無可聞之法葢此章原具天人合一之妙本與易道相為發明今略言之天性之原也命天之動也性天之定也天元也命亨也性則其利而貞焉者也其在人也性人之天也情性之動也道性之充也性元也情亨也道則其利而貞焉者也
　　朱氏公遷曰易曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也子思之論葢本於此但易先言道而後言性此道字是統體一太極子思先言性而後言道此道字是各具一太極也〈煦〉按此二道字原各不同一為天之大用一為人之大用天之大用是各正性命之時是賦畀一邉事此時人性方成故在天則可以道言而在人則止以繼善成性言也若在人之道則率性之後已發之和也此二道字原不相混葢統體之太極乃乾之元也統天御天者是也至於既亨而隂陽呈露乃始有雲行雨施保合太和之事故曰一隂一陽之謂道謂統體之大用已行也乃自天賦而論則為保合之太和自人之稟受而論乃始為性此性字即各具之太極故以繼善成性説在隂陽之後繼善之善即元為善長之善也葢乾之文言皆言率性之事至於發而中節仍不離和故子思謂和也者天下之逹道也此又各具之太極既行之大用也不知子思天命一句本乾彖來率性一句本文言來凡將道字説在所以然處皆非聖賢之本㫖也天命之謂性是體統之太極遡繼善所由來率性之謂道是流行之太極推位育所由起
　　西山真氏曰生之謂性以氣言者也天命之謂性則以理言者也以氣言之則人物所稟之不同以理言之則天之所命一而已矣然則虎狼之搏噬馬牛之踶觸非道耶曰子思之所謂率性雲者循其天命之性也若有搏噬踶觸則氣稟之所為而非天命之本然矣豈獨物為然凡人之為善者皆循天命之性也其為不善則發乎氣稟之性矣〈煦〉按循字最妙乃率字正解即〈煦〉所云順性而出之者也至兼氣而言性仍與性相近也之註同一見解大約宋儒皆如此説不知天之賦於人物者皆是各正之太和故人心之靈悉是太和若形體之成則氣之為也人之心未有不靈者則未有不具此太和者也此太和之賦畀人與物莫不如是特在人則靈為氣主在物則氣多而靈少耳故其知識皆偏不能如人心之妙孟子謂性為善子思發皆中節皆乾彖之㫖也當知氣自氣質自質與虛靈之體何渉至告子生之謂性是誠以氣言者矣此告子之誤也故孟子以犬羊律之論其形而已矣豈儒者上法孔孟固可與告子同一見哉
　　不覩不聞者元也莫見莫顯者亨也戒懼慎獨則謹於亨慎於利以求合乎道而為貞者也
　　未發元也發亨也發而皆中則利所中之節則貞也大本元也逹道貞也本之能逹則亨逹無不逹則利逹而不離乎本則貞而為道者也即大本而為逹道所以謂之率於性率之雲者不矯揉不縱逸不違背故以為順也是推性合情反情歸性內外一如性情流通之妙也故以為道也
　　中之一字也大竒只緣其中不能實証其無而又不能一一指稱其有姑即其所在之位而証之因謂為中耳若既有條理可言已在有知有覺之後則充塞洋溢之極功是道也非性也故惟中之一字亙古亘今攧撲不破比周子之無極圖相去則天淵矣故後之學者還當以六經四子書為的不當以先儒之説自畫
　　喜春象樂夏象怒秋象哀冬象
　　喜少陽樂太陽怒少隂哀太隂
　　喜近仁樂近禮怒近義哀近智
　　中無為而靜正者也戒慎恐懼是從門戶道路上把持欲使之率性而為道耳顔子四勿正於此地做工夫故不覩不聞即勿視勿聴之義
　　既知率性為道由大本以逹則見道皆見性之地矣既知性為天命又以位育還諸天地則率性皆逹天之能矣如但謂元亨為大通則已埋沒了元字實際如謂利貞為利在正固則又埋沒了利字精神不惟賛辭與戒辭𣺌如天壤且將四徳説成兩件皆與率性之㫖不合位育之道著力在一致字致之者是中到極處無一物不中和到極處無一物不和者也全是聖人地位攙不得纎毫工夫在內雖離不了禮樂刑政卻非徳位兼具者不能蓋範圍曲成必非甫能戒懼慎獨人所能辦也中和二字上僅用一個致字不曰致中又致和便是合一不分底妙處葢以一人之中逹而為和則工夫在致字上以一人之中和逹而為萬物之中和則工夫亦在致字上始知中和二字分疏到底者皆未知止用一致字之妙也
　　位育之具總在禮樂刑政若曰吾之氣順天地之氣亦順恐無是理夫春秋之有孔子豈可謂氣不順乎而亂賊如故何未聞天地之氣順也至雲天地之心亦正便是見得天地亦嘗有不正之心矣學者仔細思量果其然乎天地而有不正之心不獨乖戾之可虞也竊恐化育亦無自而有然自開闢至今生生者日出而不窮曽有何時見得天地有不正之心此等語病當細心察識天地何嘗有不正之心有不正者氣之干也天地何嘗有不順之氣有不順者人之擾也故中和致而位育可能也孟子曰我亦欲正人心便是位育大作用
　　聖人位天地育萬物別無範圍之法止有調停氣機之法聖人亦別無調停氣機之法止有匡正人心之法故位育之能必歸諸致中和者是無有一人一物不中不和故謂為中和之極功而命之為致也孟子厯觀古人升降之運而欲以獨力肩之但曰我亦欲正人心便是深達子思之㫖故自謂為私淑
　　人之作為能幹天地之和而何害乎天地之中能使天地之氣不順而不能使天地之心不正然而育萬物必在位天地之後者是一串話頭所由謂和為己發之中大本由逹道出也
　　既雲人之作為能幹天地之和亂天地之氣而並使人致疑於天地之心又雲匡正人心即所以調停氣機調停氣機即所以範圍天地豈不將育字説在位字前面去了今試看人情所發一不得正並將性字都帶累壊了葢性之與情止是一事己發未發混合而為一耳又看中和二字既本率性句來原是説性情流通內外一如之妙則此二字原不可分葢能位即所以能育能育即所以能位也因有作有為之事業原止做得有作有為一邉其無聲無臭之中常黙黙自有以相應故位字即在育字之中所以子思於中和之上僅用一個致字若説致中又湏致和便是重重分別已不解二字流通之妙且將致字作工夫字面看過便不知此語説在逹道之後全是渾全極至底身分若將致字看作工夫便是打初入手之事下面位育如何做得出來恐子思立言之㫖不是如此
　　位育二者説在致中和之後已全是逹道一邉事故中和宜合看而位育二語亦並宜合看也
　　中和性也位之育之則道矣或曰子思明曰率性之謂道又曰發而皆中節謂之和則是中為性而和為情矣今曰中和性也何也曰子思本未説情但曰率性之為道耳苟知此矣便是位育亦皆性中之事何也率於性故也
　　致中和便是逹道一邉事位育則逹道之效也
　　既曰致中則非特吾心未發之中而後可以為致既曰致和則非特吾身發皆中節之和而後可以為致如但以吾之心正為中吾之氣順為和則止一人之中和己耳既不知絶大作用皆一致字所包含不惟中和是懸虛的恐位育之能終為虛語今試觀博厚髙明悠久洋洋優優畢竟是何等氣象豈能離禮樂刑政而指為一身之事耶又觀三重以後建天地俟百世川流敦化經綸大經立本知化此豈一身之事耶又觀衣錦章為中庸總結靜存動察而後繼以奏假無言即曰時靡有爭繼以不顯惟徳即曰百辟其刑此豈一身之事耶不知絶大作用全在致字但謂一人之心一身之氣足以幹當此事恐與執空談道者無別
　　孟子好辯章言天地有一畨氣運即言聖人有一畨裁成輔相及至自敘則曰我亦欲正人心便可知後世之治亂皆人心之邪正使然故舍正心而言位育皆無據者耳
　　參賛位育皆充塞一邉事皆聖人之大用故謂四子書為聖人言道之書道也者逹之天下者也至其所以然皆天性一邉事至精至神至變非周易莫之明矣致中和的致字是從無思無為推到有作有為之極若作由戒懼而約之由慎獨而精之便是從有作有為之時返到無思無為裏面去豈非倒説了況戒懼慎獨原是説存養省察工夫致中和是説逹道葢性是無思無為之地是有作有為之本逹道是有作有為之事本無思無為而來即孔子所謂寂然不動感而遂通之妙也戒懼兩節是在將動未動時扶而正之使不至岐趨耳到得致之而位矣致之而育矣便是極大作用安可返説向裏邉去
　　子思分䟽大本逹道不是要將大本逹道分而為二止是要將大本逹道合而為一故説大本不是説凝住不可逹之本便是要説未逹之本所以竟將未發二字説在中邉將天下字説在中邉將喜怒哀樂亦遂説在未發邊説個未發便有能發者在也説逹道不是説空空之逹便要説大本之逹所以竟將和字説在發邉於發處反不言喜怒哀樂直領未發之中字來發由中發則有所持以徃是和亦中之所本具者也故中和兩字俱屬大本一邉和亦中之所涵而已果使中和克到極至處則道斯逹矣且聖人之道一以貫之到得融通地位內之與外原無可分中庸為子思傳道之書這便是子思親承的㫖便是一貫之道所以前面從天性説入道中間只用一個率字率者順也道必有所自來和必有所自出不知此義何由知聖人之一貫故致中和三字斷不可分葢和之一字即中之所藴即天性之至精故以為率也
　　愚夫愚婦孰則無情終不可以言和非其率於大本者也和字來歴不知落處則不知孟子性善之説則不逹聖人之道
　　孔子釋乾卦其元亨利貞四字固皆止説賦予一邉尚未屬在人上然其解説利貞既以為各正性命便以為保合太和夫各正性命非人物受生之始乎然已有太和之保合存焉則和之即中而具也審矣文言謂元為善長及其言亨便以為嘉非善而曷以嘉乎及其言利便以為義之和非由長善之一元保合之太和而奚由和乎只因天命賦予之初全是善幾全是太和所由曰繼善成性子思深逹此㫖故其説性但從天字説起下面止用一率字便遂説出道來總由元善保合之太和順流而出不旁雜不岐趨者也孟子深逹此㫖故遂説出性善
　　孟子之性善原於子思之中庸子思天命一章原於孔子之易葢在天之元亨利貞全是賦畀之事繼善成性皆後起事也在人之元亨利貞全是率性之事發皆中節皆後起事也自資始統天至保合太和始露出性命二字言賦畀也子思所云天命之謂性是也自善之長至正固足以幹事中間標出四端言秉受也是未發之事觀足以二字可知矣子思所云率性之謂道孟子所云四端是也元為太極在藴而未宣之地其曰萬物資始只説萬物之所仰頼在此中耳元字本位到底不曽説著在人但説善之長只如雲大美之聚諸善發源此為始初處耳因其本無可言而實為大美之聚故孔子善之善之者美之也嘉亦善也和則其善而可嘉者也逮於利貞各正性命遂以為保合太和非此之是善是嘉而孰善之孰嘉之乎後面説乾始能以美利利天下善故美也剛健中正純粹精也正所以美之也孔子但善之嘉之美之以大哉賛之而已並未有理之可言也可知後人攙入理字其不可以言性也明矣至於氣質之説原本於幾善惡三字竟與性惡無異恐未深悉孔子之㫖
　　子思發皆中節之和孟子之性善皆本孔子太和二字來一元之藴既為太和故以為善之長子思率性之謂道率此太和者也試觀後面發而中節便謂之和此和由外襲乎若使襲之於外則不得謂為發矣發也者本其內之所藴而言也如爆竹中含火氣然後發而爆烈泉源中含水氣然後發而為江湖也因其所發之和而推本於所藴之和則孔子保合太和之説明矣孟子之言四端曰非由外鑠我也豈其未逹於孔子子思之㫖乎
　　尼山授受一脈相傳不差累黍由太和之説而有率性之道由發皆中節而有性善何嘗走作絲毫故言性學者六經四子書盡之此外則未之取也
　　中庸全部皆言道用其體只未發之中四字究非可以言傳費隠章説費又説隠隠矣而何可言乎後惟至誠盡性章一提性字説到未發之中而所以能盡其性者卒莫之能言也故中庸言道之書也
　　孟子私淑諸人其好辯章與性善養氣諸章全從中庸得力故參賛位育大事功惟孟子做得出
　　君子中庸小人反中庸反即相背之説言與君子不同爾小人之中庸也不必添一反字天命之性秉彛之徳是人人同具的雖小人原不以中庸禁之葢人性本善原不因小人而有惡故人至牿亡之後平旦之氣要亦有時呈露君子而時中小人而無忌憚此君子小人雖因上文而重列其人卻只在時中無忌憚五字中看出若説既為君子既為小人則是君子小人在天地間竟成自然之品行了湏知此二句是倒裝文法隨時處中政是中庸政是成其為君子處無所忌憚政是反中庸政是成其為小人處此處亦不必添又字若必添一又字請問隨時處中無所忌憚之外更有何事可成君子小人
　　費隠者道也費而隠則貫中之一也中庸言道皆在用邉故先從費字説起其隠則費之不可知者而已曽子之唯不能向門人直措一詞為其隠而已矣
　　語大莫載語小莫破若將大小看作兩件便不是了但將大小合而為一方是聖人之道後面小徳川流大徳敦化亦湏合攏作一處方是正㫖
　　以禘嘗配郊社以事先配事天此便是本天本祖之意探生人生物之大原而合以致其奉若之誠此治國之所以不難而孝之所以逹也然非匹夫匹婦所能解説故或人問禘孔子但曰不知
　　鬼神二字不必分疏鬼者歸義也神即鬼之靈處詩人之稱先祖也謂之曰神言其靈而已矣神罔時怨神罔時恫是也葢天地間萬事萬物皆離不得隂陽神陽而鬼隂者也陽徳善動而善遷非隂以凝之則不聚故鬼神者鬼之神也
　　鬼神合而言之只是天地之至靈而已鬼隂而神陽鬼而靈矣政以幽杳虛暗之中皆不可測也
　　中庸言誠字最親切處無若夫㣲之顯誠之不可揜及誠者自成不誠無物數語當與天命章叅看
　　誠明原不相離曽子之明徳政此明字無明則誠為無用之物無誠則明為搜索之具耳孔子嘗合言知仁便是如此如以虛靈二字相配則誠即虛也明即靈也惟誠始能盡性惟盡性始能參賛此便是位育之㫖總離不了知明處當若節節次次不能分晰明了如何做得出故智者不惑是學聖者第一𦂳闗事
　　知仁勇三者雖是性之徳然費隠數章卻是實拍拍地言性不然則天命源頭何以打得通後邉位育事功何能做得出
　　成己之仁成物之知俱以為一性之所涵故一成已便能兼之張子之西銘及孔子問禘章與中庸郊社之禮節皆是此㫖知此則可知性量之廣大不可限量而孔子天下歸仁及子思位育之極功非虛語也
　　見乎蓍龜動乎四體天地自然之明即誠而具所以謂幾者動之㣲也
　　水之將至其氣必寒火之將至其氣必熱冬之將至必先有秋夏之將至必先有春此皆幾之動於㣲而顯然可據者也聖人立卦揲蓍之法皆不踰四象以萬物之理攝於隂陽少隂少陽即太隂太陽之幾也
　　一嵗之氣止有寒暑二者而已是隂陽之別也然暑不遽暑必先有春寒不遽寒必先有秋此皆氣之先見者也所由有太少之別而邵子遂於每件打成四截矣末章説不顯推極於無聲無臭以發明天載此處豈容得一理字故知性字之解只天命之謂便是若另添註腳便非
　　中庸以天命章為主其下皆此章註腳也知仁勇則性中之徳所用以戒懼慎獨者也是第二節第三節註腳費隠數章則大本逹道性情流通之故是第四節註腳自誠明以下以人道形天道便是表章聖人中和極至的身分便是致中和註腳自祖述以下説入天徳便是位育註腳然必本諸三重及敦化之大徳川流之小徳者政修道之教不離夫禮樂刑政者也
　　中者虛而肆應之謂庸者凡民可能之謂
　　中庸一書除首末兩章外所言皆修道之教莫非言性中之道也首從天性説起是探原之説便是子思絶大本領知化原所自起末章歸本於天便是內外同原顯㣲一致之妙與易繫之首章大略相同非子思親傳聖道那易辨此集註詳言修道之教而略於天性陸子詳言天性而略於修道之教〈煦〉以為必兼本末身體而詳味之庶於子思之意㫖相符予於周易探索五十餘年覺得乾坤兩卦皆言天性悉屬未發之中其坎離震兊四卦是性天之方動正一元之將享已是將發之候然猶未離乎本故予函書所釋皆發性天之㫖與他卦逈別自餘乾坤六子錯雜之卦則皆言修道之教也學者讀書湏將六經打通知是一個道理方稱合拍
　　朱子曰子思作中庸首三句乃天地萬物之大本大根萬化皆從此出〈煦〉按此是將道字看作所以然之意豈知這是一串話頭至於道則全在用邉是本末俱備非専言本也所以後文便説出逹道便全説在既發之後位育兩言非逹道之用乎
　　雲峰胡氏曰易曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也子思之論葢本於此但易先言道而後言性此道字是統體一太極子思先言性而後言道此道字是各具一太極也〈煦〉按易之所謂道者是生天之大用故説在隂陽一邉此天命之大作用也率性之道則人身之大用𣺌然絶不相同若但認作一個道悞人不淺邵子曰心者道之形體方是天命之性的性字方是此道字邵子之外恐未易言也何得雲各具之太極與朱子作所以然看相同多因天人之界未能劃清如要劃清當知天命之性此性字便是賦畀之事便是天之作用便是天之道何也此正天之大用所以普遍者也率性之謂道此道字便是繼善以後之事便是性中之作用與天命之性的性字相似何也此正人心之大用由性而出與天命之性由命而出者同也
　　又曰靜致其中動致其和極其功至於位天地育萬物〈煦〉按末節只説逹道耳子思但用一致字與一貫之㫖相同原不是以中和分貼
　　番陽李氏曰中庸一書性道教三言為一篇之綱領而道之一字為三言之綱領〈煦〉按亦是看道字在本上不知末節止是言道道也者節只是言修道之方由率性而始耳以性字原無明証不可實説故止多説大用一邉至第四節亦止標出一個中字而中庸全部所言則無非道也








　　周易函書別集卷九



　　欽定四庫全書
　　周易函書別集卷十　　　禮部侍郎胡煦撰篝燈約㫖
　　論語
　　論語如太和元氣該貫渾淪諸賢則各露圭角矣但以忠恕兩言熟㸔大學便知論語之包涵逈異此聖與賢分別處
　　曾子子思孟子大賢也然其立論要皆見得明説得定而實能垂教有功百世者也夫格致誠正修齊治平後世有能出其範圍者乎天性道之㫖子貢以為不可得聞而子思聞之又有中和之訓位育之能費隱之機誠明之㫖精及於無聲無臭而莫測其端察及於鳶飛魚躍而莫知其故大及於上律下襲而莫窮其際妙及於川流敦化而莫窺其神後世有能出其範圍者乎孟子集義以養浩前此有言之者乎驗諸情而徵性善前此有言之者乎正人心以回氣運前此有言之者乎此孟子之所發明後世有能出其範圍者乎大學中庸孟子之書固在也凡皆深造道妙各有真見故其立論不必盡同揆於聖人精一之傳總無違忤若先儒所闡如存誠主敬守靜致虛格物窮理諸説凡皆四子書中所已明比諸先賢特闢蠶叢獨抒己見實能與聖道足相發明者不少概見此又先儒與聖賢分別處
　　敬軒薛氏曰夫子所謂一即綂體之太極也所謂貫即各具之太極也又曰天以一理而貫萬物聖人以一性而貫萬事〈煦〉按貫字止是充周之義只當得發而中節之發和為逹道之逹字耳一貫之説己見前卷
　　朱氏文炳曰一貫忠恕體用而已矣曾子於此著明之而於大學又推廣之修身以上所以體此忠也一之所以為體也齊家以下所以行此恕也貫之所以為用也此一貫忠恕為聖賢相傳之心法也
　　敬齋胡氏曰一貫即體也葢人之一心萬理咸備體也隨事而應無不周遍用也曾子平日戰兢臨履忠信篤實則其心之本體己立隨事精察無不詳盡則其心之大用已周所謂一貫者固在其中矣故夫子一喚即悟不然則應之必不如此之速其後子思發明中和以為中也者天下之大本也和也者天下之大用也程子序易曰體用一源顯微無間皆此道也
　　述而不作信而好古竊比於我老彭孔子之聖豈其不能作乎今觀六經如詩如書如禮刪定纂修之而已矣春秋固魯史也孔子之春秋筆削之而非作也易之有翼也固所以發三聖之精藴非易外創為不稽之論如後世之太元軌䇿京焦軰自為一家言也自太元作俑為易外之易後世好名之士不顧其驗與不驗可用不可用遂競以著作名家今不盡去後世之偽書不盡焚後人之偽作則周易之㫖不可得而明也聖人之道止有六經六經之外猶且不作六經之中猶且非聖人之自作則後世所有之書其為不經也明矣大約作者之弊始於後人之好竒而喜新不知舎六經而言道理皆非正理故議論必以近古者為正夫今人之聰明不逮古人即一二事可以觀矣古之樂舞窮神而入化矣而今之韶夏大武猶有存乎古之瑟動天地感鬼神矣今之瑟已失傳有能復為古瑟者乎今之琴音能一一如古琴乎今之龜卜失傳有能創為龜卜而一一可驗者乎古之鍼灸古人已作之藝既已失之猶不可以復得況能作乎況有精深於此非伎藝之比者而顧作之乎噫何陋也何愚也而猶復自用抑又何也即如龜卜之法史遷所著以為死龜漢去古未逺史遷必有所授而宋元以下乃有執為活龜者此皆好為竒論以欺天下者也不盡去天下之偽書周易之理不可得而明也何也天地之間不容有二道故也後世之書有最不可信者如兎本胎生顧以為吐而生燕之來去隨氣而化乃以為伏於水此其説之可聼而實悞者也至風雲月露之詞全無道理人人藉此以博名髙稱詞翰矣不揆於理而肆於文是理之蠧也孔子於周末已有文盛之感若見後世之作宜何如傷悼乎
　　子曰葢有不知而作之者我無是也葢知由聞見而入圖書既泄以後其資人聞見不少矣已知而益求其知聖人之所以為生知不知而無以為知愚人之所以終無知也無知而不自知其無知此所以妄作而不自諒也後來儒者自子雲作俑始而洪範之牽引洛書致亂聖人之經較子雲尤甚今試平心靜慮而觀之洪範本文固未有洛書之説也武王請益於箕子而洪範因恃以不廢以其所明皆天人合一之事與周易同旨故耳至於洛書文王固凖之以為後天圖矣武王親承家訓豈其不觧洛書乎豈其不觧洛書為周易中後天之用乎乃顧以洪範為本於洛書而請益於箕子則是文王之家教不具而武王之承受不的夫朝夕親承猶不能盡探厥㫖彼偶爾之詞説便悉觧乎不察其原顧以洛書為作範之具則是有聞而不之擇有見而未之識也如是而作為有知者乎亦異於孔子矣
　　天下歸仁言斯仁之藴包含難量耳猶雲天下之大皆在一仁含藴之中是即元為善長之理元而既亨後此之善皆由元出也朱子謂天下皆與其仁豈有纔去克己天下便以仁許之乎且人而與我便可為仁人而不與便不可為仁乎若但以為心同理同即不作如此説話於克己者亦復何損且孔子之教顔子只言己身之事何與他人事而言不切己之效乎其教樊遲尚曰先難後獲豈其教顔子也而顧以其效歆動之乎此等道理不可不明
　　天下歸仁與子貢之美富孟子之萬物皆備子思之致中和天地位焉萬物育焉同義即乾彖萬國咸寜文言美利天下之旨也張子西銘皆由此出今謂天下許我以仁則非教以為仁之旨矣夫顔子所問固自治之仁非治人之仁也孔子之教惟仁字最精最微是性命之大原也如但以理同心同之説為訓與一日克復有何闗渉況必説到天下許我以仁然後討探出心同理同之㫖亦大費曲折非立言之㫖矣
　　孔子上承先聖下開來學止一仁字是天之賦而具於人敦萬化之源而為含生之主宰者也故曰天下歸仁也
　　仁也者一元之長善保合之太和成性之大本衆美之會聚也就天而言之為元即方賦而言之為太和即所稟而言之為性綂天人而言之為道合性道而一之為仁長善之理既裕然後為善由此而生大美之聚既精然後衆美由此而盛孔顔之樂樂此者也孟子之集集此者也
　　仁之本源授於天命而生機不息仁之周遍逹於事物而無徃不存仁之流通貫於今古而無時不然其粗則驗於居處行立之中其精則通於性命天人之合是則仁也者即聖聖相傳之道而孔子之及門所諄諄考証者也淺者淺言之樊遲司馬牛是也深者深言之仲弓是也然猶在門戶上把持非入室之事也克復之訓則入室之事矣然猶在將違時著力所謂不逺之復是也而仁之本體究未有能啟其機俾得盡力闡揚顯然呈露者其庻求於天下歸仁之一語乎觧此則一貫之一生理之直太和之保合與體仁長善之理皆在是也克己復禮如不觧性量之大但以為自己一身之事與釋氏坐禪楊氏為我何異豈知一貫之道即在天下歸仁一句中此方是聖道不同於異端處仁即一也天下歸即貫之具也唯天下歸仁然後可發而為逹道子貢曰夫子之言性不可得聞宗廟百官之美富不可得見皆此仁之含藴也子思之參賛位育語大莫載語小莫破造夫婦察天地發育峻極持載覆幬皆此仁之措施也孟子之塞天地萬物皆備皆此仁充周之量不盡之藏也今但曰天下許我以仁與克復之義有何干渉即令人不許我與克復之我又有何損當知歸仁一語聖人之參賛位育盡在其中
　　子貢曰性與天道不可得聞朱子謂性者人所受之天理天道者天理自然之本體夫既以為天理矣又謂天理復有本體然則天理為存主者乎為達用者乎如以天理為存主之事則是存主之中又復有存主者矣如以天理為用邊之事然而聖賢之言性從未有説在用邊者也觀此則性學之不明也宜矣須知此語止是説性而已天所以原性之始究性之大本也道所以極性之量究性之大用也故於天道之上添一與字皆本性字之説而言之也
　　曹月川曰克己復禮為仁是孔顔所傳之心法吾道一以貫之是孔曾所傳之心法夫聖人之心法一也何所傳之㫖不一歟蓋一是仁之體貫是仁之用〈煦〉按此等解説絶佳蓋貫之一字即天下歸仁之妙也
　　聖賢無浮泛不切事理之言周易非曠邈不可稽考之語皆須從自身上體貼晉人清談畢竟濟得甚事據有識者看來直謂為無人可耳學者但能為一時所尊貴之人一時所尊貴之事而不能為古今所尊貴之人古今所尊貴之事非具眼者也
　　性相近也二章是言習也非言性也因見世間窮凶極惡之人其初亦未必如此故曰性相近因所習殊途後遂流極而不知返故曰習相遠習而相遠謂非生來便如此也如此説方與子思率性為道孟子性善之㫖相合蓋思孟皆學於孔子者豈思孟謂性本善而孔子言性反謂其中有些子戾氣乎固知合義理氣質以言性畢竟非孔子之㫖即下章上智下愚亦是指習後而言非性之定也天下豈有生而聖賢生而僉壬者哉其習於上而為智也至此則不可移矣苟非上知一轉移之未必不可以為惡其習於下而為愚也至此則不可移矣苟非下愚一轉移之未必不可以為善此夫子教人慎習之㫖也然天下窮凶極惡之人亦必皆極聰明極伶俐之人而今謂為下愚者謂其心志陷溺邪僻而不知反也自來解此一章謂為夫子之言性錯會相近二字之㫖故以義理氣質言之夫性而可以氣質言也則是性中亦有不善者矣豈不與孟子子思之言相逕庭乎夫思孟固有所授而然也今試看論語二十篇並無一語言及性字故子貢曰夫子之言性與天道不可得而聞也子貢身在聖門日聆聖訓猶以為不可得聞今謂此二章是夫子為性而言則誤之誤也
　　相近之説原自習學之後推本於命賦同原之意今以義理氣質分而言性謂義理之近於氣質乎謂氣質之近於義理乎是二之也非近也求其説者須於乾之彖傳文言中精察繼善成性體仁長人之故方始得解性相近習相遠非謂相近之中猶有些子差錯也因見後此之習染大相懸絶故追遡其初而以為相近相近雲者如雲非遠雲耳然其止言相近不曰一致者此理自具乾卦蓋乾之元亨利貞四字全是説賦畀之事便是天命之謂性體仁四句全是成性之事全是發皆中節之事便是率性之謂道然由元之一亨直至於貞始曰各正性命則是萬物之有性命是元亨之既定萬物已得所資各正其體保合於中乃始立之名耳夫乾元固萬物之太極至一而不分者也到得各正性命已在萬物上見得其中有人物之分靈蠢之異已非乾元渾合一致不分之時夫物而萬矣各正其性則性命之不一審矣不謂為相近而謂為一致能乎聖人之語極有分曉特人不察耳繫辭固曰繼之者善也成之者性也善則一元之長是至一者也性則萬物之各正是不一者也今於不一中而追遡至一故但以相近言之況人為萬物之靈與物不同以人較人安得不謂之相近是打合儔衆比量較論之詞不知此㫖則相近之中便説有些予差錯矣非孔子之㫖也
　　羊舌氏狼子野心之説是左氏之妄言非聖人之正論也夫學者立論不取正於六經四子書依聖賢大中至正之論而獨取左氏不經之談以為人生本有氣質之性致貽悞天下貽悞後世則悞之悞矣夫左氏之書所紀皆春秋中事大約皆魯春秋之副本耳魯之春秋固聖人依為褒貶而不取其正文者也故知其文乆為聖人所棄乃後儒猶悖理而取之何也夫豺聲之説固婦人之言也豈男子之智反不婦人若也即以今時之談論証之所説不經而談言微中亦或有之豈遂以為常乎況遂據之以論性乎
　　惟上知節是舉習之極深而不可搖動者以見其相逺之實也性體正靜而虛靈何有知愚之可分其得以智愚分見者習也而非性也其習於率性之本而不移於近也故以為智其習於汙染之極而不移於逺也故以為愚智也者擴其虛靈之體而牖之者也愚也者蔽其虛靈之體而溺之者也一習也而智愚之分遂若天淵是愚之自逺於知也故以為逺也夫習而既移其性矣故習宜慎也孔子此兩章及子思天命之謂性章與孟子性善之説不大為改正則性道二者終古不明於天下
　　學日益增而其智日開則從前之愚可知愚而自用習之所以日逺而莫移也孔子曰我非生而知之者蓋言其實也今人以聖人為天縱因致自畫抑亦不思之甚矣
　　孔子稱顔氏為不逺之復相近而習於近也不移者習而逺也見非下愚皆可反而習於近矣
　　子生三月非無知識謂為智愚皆不可也向後漸長知識乃日開耳故智愚者習後之懸殊也譬諸盜賊壯年以後無所不為豈其初生一歳半歳遂知有盜賊之事乎
　　譬諸孩提初生養於深山之中日與樵夫牧豎為儔則彼所知唯樵夫牧豎耳終其身不見美色終其身不聞雅音彼亦烏知有紅裙之悅目宮商之娛耳哉若使偶一見之偶一聞之此等種子一入於心眷戀而不舍至於獨眠靜坐時胡思亂想必將虛靈之地廣大如天者全然占卻使本來之善無地以自容矣由此加之以習予誠不知何所究竟也又如孩提之生未必遂知為盜偶見他人竊人之物而取之而亦竟取之矣初遂嘗試為之而人不之責也從而習之漸可以偷矣由偷而習之漸可以劫矣由劫而習之便可以白晝截人於道此豈其生性使然哉亦習而日逺至於不移故耳
　　何以見智愚之為習也孔子於乾之文言歴指性中之徳謂元為仁亨為禮利為義至於貞而獨不言知何也智也者性之發而後見者也故但以事幹二字發明知之根原而已蓋此四語皆是言性中之徳故但云足以足以雲耳非竟有仁禮義之可指也孟子四端字説在惻隠之上便是文言証據此節既分知愚又分上下則是其中便有箇相逺字既説相逺便可知其是説習不是説性
　　習也者聖學轉移之一大機也性習之觧不分昧於性則聖學之大本無稽昧於習則聖功之轉移無術既言智又言愚既言上又言下謂言近乎謂言逺乎如以為言近則不應有智愚之懸絶又於智愚之中復有上下之懸絶如以為言逺則是此節斷斷乎言習非言性矣
　　孟子以時稱孔子以智字説在聖前以為貫始終之事此即孔子言智仁勇必先説智字之義蓋必見徹始終然後依次而行方克無悞知在行先亦是此㫖見得明然後守得定亦是此㫖文言之亨止説事榦非由見得極明何以為事之榦乎蓋智與四徳雖同具一性之中非徵於事為必無可見故獨居四徳之後直以為事榦而不言智然天下有作有為之事非見之極明則行之不去故獨居事先而以為事榦然但為事榦則仍非有作有為之時矣故於此不提智字政以智愚之分必從事上見出性中縱涵此理當其未發原無可分故曾子援引聖經但及明徳據本體之虛靈而言智之本也孔子以為事榦此之義也陽明有見於此故極力闡發良知
　　性者心之主此不動者也凡知之既萌皆動後事也故人但有智愚可分便不是言性
　　凡人生之聖狂異路善惡殊軌者非其至性然也性相近也習乃相逺耳凡習染之未甚深者皆可轉移唯上智與下愚不移耳
　　離卦外陽火之光也內隂火之質也虛火不能自立故必附質而有明所以為麗邵子火用以薪傳正為此也日之光亦附地而明若麗於虛則無由以自見矣故晝日之明因地而有麗於實也夜則地靣無日而空虛之中未嘗無日明麗於虛必無自見之義故離上於地則為明之晉離下於地則為明之傷離與他卦相配則無明可言正此義也今人之知涵於心體亦至虛耳然作之於事而智愚始可以自見故孔子之文言於元言仁於亨言禮於利言義於貞宜可以言智而但曰貞固足以幹事言智之本體而已論語中上智下愚不移是從事上得見故有智愚之可分智愚既説在事上則是言習之逺而非言性矣若性則元善之長以虛為體有何智愚可言乎因性學不明於天下故性相近也兩章皆不知為言習而發
　　問不遷不貳如何呂涇野曰不遷怒發而中節之和不貳過幾於喜怒哀樂未發之中顔子逐日在這性情上用功怎麽不謂之好學又問何以見得性情曰七情之中唯怒為甚怒而不遷則凡七情皆得其正矣人性至善本無過失過而不貳則馴致於至善矣〈煦〉按聖人之學止有治情之一法存養省察戒慎恐懼皆其事也其最易弛者無若怒故顔子不遷而夫子稱之最易忽者無若好惡故大學一書自誠意章便以好惡言之推之則心正於好惡身修於好惡而家齊國治天下平亦莫不釐正於好惡好惡既正而猶有過者未之聞也曽子曰仁以為己任不亦重乎死而後己不亦逺乎此便見得仁之為量統四徳兼萬善天下之大盡歸仁中非其既聞一貫未易解也
　　水之為性増一分無益跡虧一分無減跡盈無盈跡消無消跡分一為萬而分之跡不可尋合萬為一而合之跡不可辨達人觀之可以悟性子在川上當別有難言之妙㫖也逝者如斯謂道體周通而無滯靈之妙也即所謂無方體也不舎晝夜謂道用日出而無窮虛之妙也即所謂無窮盡也
　　坦然行之而無疑位置曲當而無悞非至明者不能故智者不惑在仁勇之先若或稍留疑義則惘然無辨疑畏不前何能做出仁勇
　　智天覺仁天德勇天才皆性也謂誠之㡬為善惡然則此三者非一性之發而分見者乎而亦有惡之可稱乎孔子曰五十而知天命又曰假我數年五十以學易周易固盡性達天之學也論語中引詩書者多引周易者少所由謂夫子之言性與天道不可得而聞歟
　　子貢曰不見宗廟之美百官之富孔子之富美如不在論語中則子貢之言無據矣若其富美即在論語中則曷不於論語求之子貢曰夫子之言性與天道不可得聞不可得聞即不見富美之説也一以貫之猶之乎不可見也夫子之語顔淵曰一日克己復禮天下歸仁焉此富美之實也若解為天下許我以仁將富美之實盡行埋卻不知天下歸仁是説天下之大盡歸吾仁度量之中此正富美之實一貫之的㫖也今方從自己身上做工夫而便曰天下許之學者平心自思有是事否志於道一章原重道字道也者大用之所存也志也者通前後本末而矢諸心也體諸身通諸性命所以究道之本也達諸才徵諸事業所以充道之用也今人輕㸔游藝非也夫子以博文教顔子人生無窮事業非材不足以達之儘有修身慎行立心醇茂究其作用無一可稱者矣聖人之多能所以儲參贊位育之具也
　　顔子仰瞻鑽忽四語本言道體朱子以無窮盡無方體釋之深得其妙矣程子謂曾㸃漆雕開已見大意大意果何存乎觀斯未能信之言則開之確見無窮盡也觀三子之志在出曾㸃之志在處則不獨用時有道存矣是㸃之確見無方體也因二子所見各得一偏故以為大意也程子之解如是故愚謂宋儒之解一貫者獨程子耳
　　無窮盡者靈而虛無方體者虛而靈也若靈之何以虛虛之何以靈則聖人亦不能自言其故矣故伏羲之畫圖也必不能畫太極文王之卦但從乾坤而起不能説乾坤以前周公之爻但説二用不能説九六以前孔子之釋元也但云資始而元字之實義到底不能分疏其釋筮數也但云分而為二而未分以前到底不可取象所由一貫之一聖人心會之曾子意解之到底不能多置一言忠恕一語亦周易取象之遺意耳
　　子貢曰夫子之言性與天道不可得而聞也非其既聞終不知有此事何由知為不得聞也又曰不得其門而入不見宗廟之美百官之富非其既得入門親見其所以然何由知其中有此等美富也此與孔子天下歸仁一語相似一貫之傳曾子而外斷當以子貢為首新安陳氏曰顔子博文精也約禮一也
　　論語中諸子皆止問仁唯子貢與顔子獨問為仁然所問亦有不同子貢全問在作用一邉故夫子以利器為喻旋以切磋砥礪之法告之顔子所問則極精極宻而而全體大用俱在者也故以克己復禮説入極精極㣲本然之地旋復以天下歸仁告之見此極精極㣲之地而經綸參贊無窮之大用即此而在人知求為於作為之地而不知大用實原於大本故天下歸仁一語特為為仁言耳曽子子貢夫子嘗以一貫語之顔子聰明逺過諸賢此即夫子以一貫教顔子也誤解作效則不達此㫖
　　孔子之教仲弓也曰己所不欲勿施於人子貢曰我不欲人之加諸我也吾亦欲無加諸人乃孔子固曰非爾所及何也葢其教仲弓是因事省察故教之以勿而子貢之言無便是極濶大極渾成的故孔子云然
　　篇章詞賦之學務博求於名人之風雅描寫花様期於肖似故日弛於外性命道理之學務深求於聖賢之心志返觀內照求慊自心故日専於內弛於外常懼他人之不我美故常侈赫之光久則必將好名而夤緣粉飾之術由之以起専於內者常覺我心之絶與人殊故時具闇然之意久則常不自足而隠㣲深幽之地亦愈難安
　　集註言不屈於欲此四字最妙凡人莫不具貴髙之性誰甘受屈於人不知妄念一動隠伏中甘為所屈而不辭仔細思之能不恧然自畏
　　與永光先生書
　　煦童稚時聞先生研鋭道要湛精理窟心竊向徃久矣後抵燕都得晤芝宇心既自慰且自疑也嘗欲有所考証徒以言之不詳不能盡叩底藴而止退而自思聖人之道止在易象春秋及四子書易具隂陽闔闢明大體段春秋防㣲杜漸明大作用姑且不必深論第以四子書論之謂聖人之道不在乎是則其為説當不至今日早有議之者矣謂聖人之道的在乎是乃童而習之白首而不能究極底藴抑又何耶嘗怪世之學者自發蒙於師初授字義略明句讀未嘗不自以為書卷之理瞭然無惑至問顔子所好何學則已茫然至問孔顔所樂何事則又茫然至問夫子不踰矩何如矩開㸃所見之大意與夫一貫之㫖末由之地卒未有不茫然致疑者然而三家村教書先生初知訓蒙便自謂鑿鑿言之瞭然無惑即如一貫之説謂以一理貫通萬事天下之大生人之衆未有不習言而習聞者果如若解吾誠不知曽子當日何為至是而始有一唯也吾誠不知子貢當日何為尚疑信之相叅猶不能直㨗了當也吾誠不知七十子中如冉閔游夏軰亦皆身列四科心通六藝夫子何為俱未顯言而門人且有何謂一問也曽子以忠恕告之果足以盡一貫否耶乃今之學者動謂聖人之意如是而止吾已了了矣則是今人智而諸賢愚也若猶未也吾恐聖人一貫之道必有研窮不及者存也煦用是留心於諸賢諸儒之書務期有當於聖人之道請得以所㑹於一貫者祈先生是証焉
　　非禮勿視非禮勿聴誠意以正心也非禮勿言非禮勿動正心以修身也
　　敬軒薛氏曰聖門答仁處亦只以求仁之方為仁之資告諸子至於仁之理則未嘗及也〈煦〉按何嘗未及只克己復禮便是朱子曰顔子之樂平淡如曽㸃之樂便勞攘了〈煦〉按顔子之樂在心曽㸃之樂在境顔子之樂無時不然曽㸃之樂則有待顔子之樂只是胸中洞洞濶濶無纎毫係累今人試自己尋思我心中有係累否然後知顔子不易學也
　　真西山曰孔子告曽子以一貫曽子降一等告門人以忠恕要知忠恕盡處即是誠〈煦〉按忠恕便是人已相接之一貫特人未之察耳一貫濶大渾淪包舉忠恕切近明白易曉
　　孟子
　　孟子曰性善先儒兼氣質而言許函谷嘗語崔後渠曰性譬良玉善則其溫也此語最有領㑹無有玉而不溫自無有性而不善者今兼氣質而言則子思發皆中節之說與孟子性善之言為不當矣學者平心自思必有分曉安得屈思孟而崇後儒耶其必兼氣質而言不過誤看性相近也一語耳遂有幾善惡之説而後世相因未能改正豈知相近之説止對相逺而言由其後之大相懸殊而追索其初謂為相近相近雲者只如雲不逺雲耳後邉説上智下愚不説賢不肖原在天資明昧上説蓋賢不肖皆有為立事之後所分別之品行而智愚則據性之所發而言也既是説性之發用便是説習如人初生便解飲乳便解視聴此良知也然壯年知識便與孩提較進矣老年知識便與壯年較進矣同焉此人一讀書一不讀書其知識明昧又大相懸絶矣同焉受業一用心一不用心其知識多寡又大相懸絶矣則明之與昧因習而殊亦較然矣聖人言此原要指明學者逹天徑路端在學習有以變化之耳又以見習染之汚溺而不知返者非其本性然也其正意全在言外兩兩對勘便可知由習反性的妙理豈謂初生之始便有些子不同乎孟子嘗言之曰氣體之充也豈有充體者而認為虛靈不昧者哉
　　孟子工夫最宻者無如集義見地最髙者無如萬物皆偹功之最大者無如性善効之最切者無如浩然事業之光顯無如正人心非身親做出何能説出
　　孟子具參賛經濟只正人心一語耳觀其以羊易牛宛轉相引皆正心之妙也若其好色好貨之説雖未甚確皆是從君心上宛轉引掖者也
　　子思之言性以命之於天者証之故不待言善而先有以觀其繼矣孟子之言性以驗之於情者証之故必言善而後有以原其始也然由大本而率為達道則情之不爽不待言矣説仁義而以為根心則從出之源頭亦可識矣
　　性善之説匪特與告子辨論極其精詳如孺子入井孩提知愛皆極親切覩親仁也固不待言敬長義也便成人亦是如此鬩牆之兄弟而外禦其侮不仍是不忍之心油然生乎所由謂仁統四端兼萬善也孔子以大哉獨贊乾元而文言以為善長便是此㫖
　　常人之情聞哀矜慈惠之語則油然動其心聞刻薄殘忍之言則怫然變乎色所性本善蓋可知矣此不但中人以上者然也盜賊僉壬莫不如是特轉念不然耳是習也而非性也故曰習相逺也
　　羊舌氏狼子野心出左氏傳與孟子有性善有性不善之説相似然孟子固已確辨其非矣後儒不察猶引以證性何也
　　樂善者聞言而喜彼在中之善為之招也如是久久惟見其慊投之以非所樂則不覺其相忤故嘗有惄然不安之情即大不善之人其初豈便若此只是集之既久其勢既盛不覺反客為主耳所以謂為性善也孟子以好善許樂正子善而果好則集義之勢於是乎存慊心之機於是乎在故許之顧善之在人集之難不善之在人集之易坤之文言所由曰蓋言順也
　　直養塞天地此即中和位育之妙也天下歸仁正在於此子貢之美富亦是如此如但以空虛之氣便爾能塞彼世間匹夫之勇剛愎自用其氣亦能塞否耶故下文又曰配義與道無是餒也須知禮樂刑政能塞之具也裁成輔相能塞之用也下文義道則能塞之本也然觀一配字豈不説在行上觀下文集義行義之説豈不説在行上然而性善之妙即在於此
　　功名念重利祿橫塞胸中非此不快然而彼之慊則此之餒矣皆所謂反客為主習而安焉者也其實止知字一闗未能打透天之一字未見分明集之一字未能履到實地遂不免為庸衆之歸耳豈必窮凶極惡然後謂非聖賢乎然而些小之善不到慊然地位究不克為聖賢甚矣集之難也
　　孟子集義即顔子克己復禮之功己外也故曰克禮內也故曰復猶不安其室而復歸者然也孟子曰非義襲而取之也又曰仁義禮智非由外鑠我也其告子之內仁而外義也孟子曰義非外也故孟子之義即顔子之禮也是已離室家旋旋招集之説也但顔子之復七日之復也孟子之集是敦復無悔者也
　　集之亦易易也長善之德具於性初觸之而動則貴其有行行而得斯謂之德逮於觸之而時時動於善矣非此不快矣斯慊矣為惡而無忌憚必有慊心之時樂善而不倦亦必有慊心之時此與時習而悅相似
　　善之集也最難惡之集也最易集善難故孟子著慊心二字集惡易故孔子於坤之文言便曰蓋言順也言其勢之甚便而已何也人之為惡不要有心去做但只消因循苟且曰不大傷害無窮之惡集之何難惡之積也既易則善之積也亦愈難矣故孟子鄭重言之
　　一事之勉致恆覺其苦苦非順也一時之偶爾旋即於忘忘非慊也慊也者坦然暢然之致也集也者不一時不一事也便是孔子自志學以至不踰矩皆慊也皆其集焉者也顔子非此莫之好矣
　　長善者吾心之徳慊者吾心之自樂也故曰非外也惡人之集不善也非其性然也其初亦嘗試之而偶為之耳試之而無他也有甚於此者而亦嘗試之矣又試之而無他也有更甚於此者而亦嘗試之矣逮於窮凶極惡而不可返斯為惡人斯亦集而後有者也故孔子於坤之初爻特著順字之説謹始慎微之妙也夫天下窮凶極惡人豈皆習而安焉者乎或有欲而不窒或有忿而不懲嘗試為之其心必有不安者存殆乆而忘焉再蹈前轍其心仍必有不安者存至於罪大惡極牢不可破雖平旦之氣亦必仍有不安者存斯其不快亦已甚矣故能慊之心必歸諸集義之人
　　人皆可以為堯舜孟子此言豈不太髙今人上看朱子便不敢輕易議論一字況聖人乎竊謂今人之自待薄矣顔子曰舜何人也予何人也有為者亦若是孟子曰堯舜與人同耳後人不明性善二字遂覺聖人是天地生成的一般苟具此心將不流於匪僻僉壬而不止矣宜其不敢於先儒輕置一語也然徳之不修不克學有為之顔子徒恣其狂誕妄擬古人則又先儒之罪人也孟子之私淑畢竟有可以自信之處今人自思果何者為可以自信者乎子思曰率性之謂道又曰發而皆中節孟子曰非由外鑠則率性之謂也孟子曰性善則發皆中節之謂也此其所由自信者歟故以為私淑也仁義禮智非由外鑠我也我固有之也又曰天下之言性也則故而已矣與孔子文言元亨利貞之㫖同義凡鑠之者皆在外者也火之鑠金非金之本有也鑠之久而金之全體皆火也聲色貨利之誘詖邪偽妄之叅非性也習也陽明以為良知允哉知而不良外之鑠習之逺矣故孔子曰習相逺也
　　程子謂康節講易儘説得好聴朱子曰此便是程子不及孔子處然朱子於子靜之卒哭己曰可惜死了個告子朱子此言恐與好聴之説相似門人未察其實於是謂孟子闢告子矣
　　告子孟子之弟子也後來荀揚如性惡禮偽善惡混之説皆各執一見終身不易而告子則徃復辨論不憚煩瑣又且由淺入深屢易其辭安知最後無復有言不既曉然於性善之㫖乎今人謂告子諸章皆告子之言其言固屢易其説矣安有自謂知性曽無定論猶向他人屢易其説者也屢易其説則請益之詞也今觀其立言之序其始杞栁之喻疑性善為矯揉此即性偽之説也得戕賊之喻知非矯揉矣則性中有善可知矣然又疑性中兼有善惡而為湍水之喻此即善惡混之説也得摶激之説知性本無惡矣則又疑生之謂性此則佛氏之見也得犬牛之喻知性本善矣則又內仁而外義及得耆灸之喻然後知性中之善如是其確而切美且備也此皆一節節打通一歩歩入奧者也若非節節打通歩歩入奧烏得始終各異其辭淺深各異其見乎今知讀書窮理以文章取功名止耳求寢食不忘諄諄性學如告子者幾人甚矣告子之未可量也顧乃以孟子為闢告子何耶
　　論語稱子者絶少子貢子張其字也有子曽子門人之稱也箕子㣲子襲古之稱也顔子亞聖猶稱其名萬章陳臻充虞彭更公孫丑皆稱其名而告子樂正子公都子獨以子稱其非異端明矣觀其諄諄向性學打㸃則其稱子也固宜或者不察謂為闢告子誤矣豈其既知性中有善無惡又知仁義皆不待外求反不若後儒義理之性氣質之性變善惡而文雅其詞者為得解乎後儒之論有不可盡遵者此例是也今人讀孟子書若但章章分看則以為闢也宜矣如必合前後而較量之則其前後淺深當必有辨葢人之論人有論世之法而人之誦詩讀書亦湏有誦詩讀書之法也
　　形色天性是以性釋形即孔子藏諸用之㫖也仁者人也是以形釋性即孔子顯諸仁之㫖也何形非性何性非形孟子私淑諸人其深契一貫之妙深逹發皆中節之㫖歟子思之大本達道歛位育於中和皆是之故也思孟以後則形性分矣一貫之所以難也夫形色天性也此語惟孟子道得出後儒則道器之分諄諄不休矣夫龜之朽骨蓍之腐草聖人用為前知之具此何義乎不知血肉草木無情之物皆天地之靈化所生故至濁亦含至清至蠢亦含至靈至無用皆含有用故逺祖之骨亦可以福至逺之子孫則天下之塊然不靈者莫非天靈之運化葢可想矣
　　天下之本在國國之本在家家之本在身而獨不言身之本廣土衆民章言之矣仁義禮智根於心本幹也根則本之所由以生枝葉之所由以茂也晬面盎背則一身之事而幹與枝葉自不待言若不培其根則不慊而餒矣烏能晬面盎背逹於家國天下而稱浩然乎孟子繼徃開來得稱亞聖惟在性善二字於楊墨則闢之以其充塞仁義也於告子則辨之明其似是之非也非闢也後世讀書窮理用為博名之具乃至夤緣奔競無所不至則仁義之充塞甚矣性命之學絶不掛口其亦見棄於告子矣若使告子而司性學之衡政恐入選者葢寡
　　程朱以後言性學者或廣取諸家之説而示之博或獵取先儒之論而莫之斷竊懼好名之過甚而窮理之未精也夫羣言淆亂則衷諸聖要當以孔孟為之主耳告子之不動心雖由強制特屈於孟子一人如第縱吾心之所欲而不求所以不動若告子強制亦胡可多得哉
　　盡其心者知其性也知其性則知天矣此與孔子窮理盡性以至於命子思天命之謂性無異皆是一脈相承原原本本確有根據今於盡心知性中間添必由二字竟是知性在未能盡心以前試問古今來有不窮理而能盡心者乎試思知其性也與下文知其性三字有異乎無異乎若説作兩様道理謂知其性方能盡心知其性方能知天則是不必盡心而亦有知天者矣必非孟子相承説下之㫖若將兩個知其性説作一様道理則盡心精而知天細又必不能強合豈孟子相承説下之㫖湏知此説即窮理盡性至命之説葢窮理是初學時逐事逐物求明工夫盡心亦是如此盡字與窮字相似都在用功一邉説特窮也者不極不止之謂盡亦求到極處之説天下何理不具於心故盡心便是窮理之至性也者此理從出之大原也故盡心到極處便能知性天也者又心性之大原也故知其性則性中所涵之天不待言矣用一則字説得極便易葢天即在性中未有不知天而可謂知性者也既知天在性中而曰盡其心者必由於知其性則是知性知天皆在盡心之前既已知性知天矣尚欲盡心亦何所兾乎
　　程子曰孟子有大功於世以其言性善也孟子性善養氣之論皆前聖所未發〈煦〉按善推其所為之説亦前聖所未發
　　龜山楊氏曰孟子一書只是要正心〈煦〉按孟子正心之説從周易文言來故確乎謂性為善而孟子絶大本領可以叅賛位育者只正人心三字耳
　　朱子曰易言繼善是指未生之前孟子言性善是指已生之後
　　朱子曰未發時怵惕惻隠與孩提愛親之心皆在裏面了少間發出來即是未發底物事靜也只是這物事動也只是這物事如孟子所説正要人於發動處見得是這物事即是靜時所養底物事靜時若存守得這物事則日用流行即是這物事而今學者且要得動靜只是一個物事朱子此論方與孟子之性善孔子之一貫相合解斯義也立則見其參於前也在輿則見其倚于衡也豈有異道乎然而靜中之含藴實不可量如當愛當敬者發出來本是兩様物事而愛則仁也敬則禮也二者原不同徳二用亦不必同時然當發而為愛時而敬之理仍在中也當發而為敬時而愛之理仍在中也有形之物實而取之則其器虛矣而性獨不然故曰天下歸仁
　　雲峰胡氏曰孔子亦嘗説性善曰繼之者善成之者性但善字從造化發育處説不從人性稟受處説子思曰天命之謂性率性之謂道正是從源頭説性之本善但不露出一善字性善之論自孟子始發之葢生不是性生之理是性天地間豈有不好底道理故曰渾然至善未嘗有惡古今只是一個道理故曰人與堯舜初無少異孟子道性善言其理也稱堯舜以實之言其事也天下無理外之事能為堯舜所為之事便是不失吾所得以生之理然而人不能皆堯舜者氣質之拘物慾之蔽也〈煦〉按繼善之善從造化説不從稟受説此語最佳深合乾彖與文言之㫖葢乾之元即乾之善故當其亨時所由謂為溥美利於不言也文言説人性之元亦即以善長稱之本乾元之善而立言也唯乾元為大善之聚故其於各正也亦遂以太和言之保合者自其命賦而言也繼此善以成其性即保合之太和而已故其在人亦遂以元為善長即所繼以成性者也子思有見於此故説出率性之謂道孟子私淑諸人故斷斷乎謂性為善皆其原於孔子者也繼善之善性善之善止此一善原無分別安得曰性善之説自孟子始乎
　　敬軒薛氏曰孟子言性善實自繼之者善來因繼之者善故性有善而無惡
　　朱子曰孔子尊周孟子不尊周如冬裘夏葛飢食渴飲時措之宜異爾孔孟易地則皆然〈煦〉按春秋時五覇迭興臣強君弱漸有驅制同儕決裂臣道𣺌視周君之意是君權將替而臣道已亢故孔子作春秋寓意於尊周所以維持臣道也孟子時七國雄據其地強悍自用臣道亦已不振而草菅民命各圖恢擴故孟子遊齊梁説以王道所以維持君道而已與孔子非有異也孟子曰乃若其情則可以為善矣乃所謂善也若夫為不善非才之罪也前曰情而後曰才何也情也者性之動而靈明者也事無鉅細險易皆一情之動用為之人知為動用之能而不知其實原於性故孟子遂以性之動用處命之為才此如太極為本一亨而為隂陽後面兩儀四象以及六十四卦備萬物之數者莫非隂陽動用之能也故孟子遂謂情為才予所由謂仁義禮智為天徳其行此四徳者即天才也
　　日出而不匱充塞而溥被太和之能也充於形骸逹於四體人始有動用之能孟子曰形色天性葢有由然矣又曰不能盡其才離性而別有才歟至於瞽者善聴聾者善視跛足者善倚皆其形使然非性之然也解此方知氣質不可以言性
　　龜山楊氏曰孟子處世衰道㣲之時使楊墨之辨息而姦言詖行不得逞其志無父無君之教不行於天下而民免於禽獸則其為功非小矣古人謂孟子之功不在禹下亦足為知言也〈煦〉按世之止知功名而挾詐營私不知上下之義與楊氏之無君何異釋氏之無倫則較楊氏而更甚矣頋世之禪學猶有人焉嗔之詆之而顯然冒於楊氏者乃在學士大夫可不慎哉
　　問孟子露其才豈孟子亦有戰國之習否朱子曰亦是戰國之習如三代人物自是一般氣象左傳所載春秋人物又是一般氣象戰國人物又是一般氣象〈煦〉按宋儒又是一般氣象試看孔子之門人便知葢孔子之門人各各欲成就真實本領絶無一個知有聲名的絶無一個向言語中自行標白的
　　五峰胡氏曰孟子是義精理明天下之物不足以動其心告子之不動心是硬把定是麄法強制而能不動〈煦〉按告子亦是戰國時亟欲留心性學之人止被朱子説作孟子闢告子便把告子説壊了倘其時人人皆如告子縱未到聖賢地位安復有縱橫堅白之人擾亂天下今試將告子幾章接連看便當知告子矣觀孟子養氣章盡舉告子之不足處而是正之何嘗直薄其為人況時至戰國孟子而外有幾告子乎
　　慶源輔氏曰人説孟子論性不論氣若以生之謂性章觀之亦未嘗不論氣也〈煦〉按生之謂性章便是説告子言氣之非
　　雲峰胡氏曰孔子亦嘗説性善曰繼之者善成之者性但善字從造化發育處説子思曰天命之謂性率性之謂道正是從源頭説性之本善但不露出一善字性善之論自孟子始發之〈煦〉按何嘗發自孟子乾彖已詳言之子思已明述之今止援繫辭繼善之説而不援乾彖太和之説是仍未知太和保合是所性之大源也又曰人不能皆堯舜者氣質之拘物慾之蔽也〈煦〉按説物慾之蔽則可説氣質之拘是仍説有氣質之性萬不可也
　　敬軒薛氏曰孟子知言亦本於孔子不知言無以知人之説孟子言知言即孔子所謂知者不惑其言養氣即孔子所謂勇者不懼又曰易言繼之者善也此善字實指理言也孟子言性善此善字虛言性有善而無惡也然孟子言性善實自繼之者善來因繼之者善故性有善而無惡〈煦〉按實自乾彖來孔子子思一脈之傳也今人不先攻透周易而遽爾言學皆無本之學也若知性善出於太和則以氣兼言亦可然亦止是善氣並無惡氣觀其特提出和字可知
　　敬齋胡氏曰孟子發夜氣之説於學者最有功蓋心也理也氣也一也心存則氣清氣清則理明理明則氣益清氣清則心愈存其要在操存省察於旦晝之間不為物慾所汩〈煦〉按必將氣與習辨得明白方知真性今之所謂性皆外面之物染耳
　　又曰孟子所以有功於天下後世是提出一個性字其所以闡明這性是㸃出一個善字〈煦〉按子貢曰夫子之言性不可得聞是就其教門弟子言也至周易一書則全言性矣孔子學之韋編三絶可知文周聖聖相傳皆是如此從而上之精一執中亦是如此今人不打透周易安知孟子有自來乎












　　周易函書別集卷十
<經部,易類,周易函書約存__周易函書別集>



　　欽定四庫全書
　　周易函書別集卷十一　　禮部侍郎胡煦撰篝燈約㫖
　　周易
　　聖人之道大本大用盡發泄於周易其餘諸經皆道之散見者耳故唯周易最難理會不知從前解易者率略而不詳何也〈煦〉於乾之一卦蓋㡬一百二十頁約近五萬字乃始解完其兩經十翼約至四五十萬字乃始解完然止於約舉大意發明卦爻之象耳而象中所藴尚且不能盡情發泄今節其些須遺漏者畧附於此周易之卦文王開伏羲先天圖而闡發其義藴者也故無有一卦一爻不是先天其説詳具下繫第六章各卦之爻悉兼時位故諸卦皆有初有上初時之方至者也上位之無加者也至其中之二三四五則時位中淺深髙卑之象耳唯方至則前此之發源者可思後此之綿歴者難量故但著初而不著其後唯無加則中下之爻可以數紀而無加之上非數可徵故但稱上而不稱數
　　就本末之所值而論則各有其位合衆爻之相形而論則各有其時時之與位均可紀之以數故中四爻但有二三四五之稱三百八十四爻據卦而考之無過分別時位中道理耳
　　凡卦爻取象無踰天道物理人事三者而已物理亦天道也其必兼天道人事而為之象者周易為天人合一之書故也
　　解易者須知易之在人日用常行事事切實不可暫離而又確有明驗方為實理不問其理之切不切不計其用之驗不驗但只信口鋪揚雖道理百出皆似是之非也
　　易以象告者也老莊之文出於易則皆象也大易為上古之文故其立象也簡老莊為中古之文故其立象也繁
　　文字之理即文而具故驟通也易象數之理緣象而伏故遽達也難求象數者必須會其神故其達也可通於文字拘文字者究竟泥其理故其達也罔通於象數文字之義理有定者也故其理確不可易圖象之義理包含無盡任人擬議而得之故常有似是之非試㸔文字之始原止有伏羲四圖乃後世之六經皆出其中其廣大可知矣
　　易象無所不包先儒悉凖諸人事或亦文章可聞性天道不可得聞之意歟然而易之精理少減矣
　　理不縁數而有數必依理而具言數而不本諸理則河圖洛書所有之數要他何用言理而必附於數則伏羲先天四圖效法圖書寧尚有數之可言乎蓋理則合顯微而無間而數則有及有不及故文周擬爻之法唯中四爻紀之以數至於初命為初以初非數之所能始也上命為上以上非數之所能終也凡皆理之最靈最妙處也道與器理與氣形與神莫不如是
　　觀圖説書僅向數中摸索則道理百千萬種不可殫究矣夫道理而至百千萬種則理之支流而非其原本也若原本既明則至一而無所不貫
　　周易立象如立於九天之上籠罩萬物雖不急急於細微曲折而細微曲折皆所不遺與日月照臨相似故愈推愈逺愈益難量此所以大而無外確而該也如因立象之小而小視之又或拘泥象中人事而不知旁通非立象之㫖也如公用亨於岐山謂為祭祀之吉占則拘象者也此非獨祭祀也睽之上九一爻也而豕也鬼也狐也絶不相類矣得其意者止一爻之㫖耳
　　周易之占隨人所得卦爻而委曲周詳如告語焉即日月不到之區皆有體物不遺之妙則周易之至靈亦可想矣故曰與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶大哉易乎非至精至變至神孰能與於此乎
　　今之禪宗者常不正言得其意者遂以為妙悟周易立象其道理藴藉本可推測無窮然儒而僻者常樂於禪宗而不能精求於周易則未知立象之妙矣
　　周易言性之書也保合太和賦性之定也繼之者善繼此太和而已元為善長繼之而定於性中者也子思所由謂率性之謂道而孟子遂確以為性善也
　　時乗六龍以御天大體而大用斯存乾始美利利天下大用而大體斯在時乗六龍以御天何用之非體美利利天下何體之非用程子曰內外一如顯微無間深有會於此也
　　周易之㫖擬象而繪神實有函蓋萬物的氣象故不切之理皆得自附於易若髙視逺寄則雖一爻之細一象之微要亦莫之罄也四子五經但能訓釋字義體貼語氣便可得解故註易之難嘗百倍於四子五經一卦而比量於六十四卦觀其異又觀其同一爻而比量於三百八十四爻觀其相得又觀其不相得緣其義理不屬文辭故註釋周易但有比例參互之一法耳
　　聖人寄占卜於周易非徒欲天下後世藉是以為前知之具誠謂占卜之妙悉之於㡬本同太極通於神明達其微者即可縁是以為盡性達天之具如但謂周易為性天之書乃儔人之中固有不必盡性達天不必盡解周易而事功炳若何代無之則周易當不至今日而絶矣故前知之説即聖凡不遺精粗俱到之妙也然周易常存而不廢者當即在是
　　四書而曰集註是大美之聚也周易而名本義恐止為一人之書耳以初中末盡天下之時以上中下盡天下之位此大槩之説也吉凶悔吝得失憂虞撮其大槩而已而至切至當即在於此譬若君天下臨萬國但只總持大剛雖兵刑錢榖不事躬親而細微曲折要皆在總攬中矣若專在細微曲折處務欲推勘至盡是庶尹百司之事也一爻之細用以占百千萬事恐百千萬言亦不足以盡一爻之情矣特在氣機方動之初便克將大意呈露因人因事因地因時詳而味之故能前知今人鑿鑿細求其所以然謂邵子之數實能如此匪唯不知邵子亦並不知周易
　　一故神兩故化此乾坤生六子之妙也兩者乾坤也一者交也乾坤即所化之兩六子即既神之一故分六子而論莫不各具有乾坤而未嘗不一即乾坤而論原可共成此一而其初固兩張子曰不有兩則無一知言哉
　　天地者兩之象也隂陽者兩之名也剛柔者兩之質也動靜者兩之用也一隂一陽之謂道則神而化矣不別象質體用直以乾坤為天地以動靜為隂陽皆非也一竒而二耦一陽而二隂三則竒耦之交隂陽之合也老子曰一生二二生三三生萬物即此㫖也太極一而二儀兩㡬肇於誠而㡬即含誠此神化之所由寓也一者兩之神喻若夫婦之生子兩者一之化喻若一子也既肖父又肖母又如一母而育數子
　　三等二候所以定一卦之體隂陽太少所以致六爻之用故周易體三而用四始終上下莫備於三隂陽太少則分位各居矣故周易三全而四備一二者隂陽也三隂陽之合四隂陽之雜也故三以立卦四以行爻筮法三縱而四橫三經而四緯故無弗備也四營十八變雖止成一卦而六十四象亦已呈露故謂四營十八變即為先天之大圓可也聖聖相因而莫之有易神哉神哉
　　起知於易元之亨也効能於簡利之貞也
　　元而善長起知於易也貞固幹事効能於簡也
　　乾卦言性元之亨也坤卦言道暢於四肢發於事業利之正也乾坤二用之後唯坎卦始言時用坎也者懐胎之坤也用也者暢而發焉者也
　　元太極也亨隂陽也利四象也正八卦也其圖則虛其中者元也初加之兩畫亨也再加之四畫利也三加之八畫貞也
　　太陽者代天而行化者也故近人則極熱逺人則極寒漸近則萬物以生近之極而萬物以長至於漸逺而又為斂藏之候矣故易曰大明終始若使天地無日月則終古如長夜安有生化乎此周易之所以貴陽也日者陽光之能施者也月者隂形之能受者也故乾彖言日而坤彖言月乾之大明終始言日也坤之西南得朋言月也
　　雷風電雨正蒙經世書解之確矣然是四者皆氣之為耳雲者氣之動而鬱蒸者也雨者氣之動而凝聚者也電者氣之動而光明者也雷者氣之動而搏擊者也風者氣之動而奮迅者也雷電陽氣之舒風雲雨隂氣之聚散者也
　　日月星辰雲霞雨露生於天而含地之氣故各有其形山川水火草木禽魚生於地而含天之氣故各有其靈氣之凝而成形者雲霞煙霧之類是也是積之極厚者也氣之凝而成質者隂陽之氣結為雨露霜霰是也釜甑之氣凝而為水竈突之煙凝而為煤皆是也然二者之質皆凝於水火故先天一圖風雷始之有氣而無形水火則隂陽之氣方始成質者也故後天一圖遂以坎離二者代先天乾坤之用蓋天地間有形有質之隂陽皆水火之用也然積之不厚亦不可以成質故孔子於坤初遂發積之之義
　　後人讀先儒之書明白顯易便以為聖道止是原其流弊恆願讀容易解説之書究其隠衷多是厭倦心生不肯深致其思耳烏知聖道盡在周易其中難可明言不得已顯於圖象正如聖人之一貫難可明言不得已舉出忠恕耳忠恕二字只在人已最親切處言其流通無間之故若論一貫則細入至精大周無外修齊治平參贊位育盡在其中豈一忠恕便能該括哉一貫之説學者捫心自問猶不敢極力承當易為天人合一之道便容易領會乎況周易之圖象原自有畫不出説不到者乎
　　道合於器則器亦為道道違於器則道亦為虛
　　宋儒詳言學而畧言道總為性即理也一語悞之耳周子知之所以有無極之説若於性中添出氣質已非孟子性善之㫖己未識中庸率性之妙亦併不解周易長善之説
　　周易聖人傳道之書也道率於性原於天孔子從乾之元亨利貞説起便是説性命便是賦畀之事子思天命之謂性孟子之性善便從此節出來文言説出仁義禮智添出君子説在人上便是性中之德便是秉受之事然提出長善二字子思率性之謂道孟子性中之四端便從此出其必由乾元説到君子見天人之一致也然此兩節止説賦性之由來與性中之藴蓄耳尚未到已發地位故下節又提君子便説出行字行字之下𦂳以四德係之以其出於一元之善故也中庸之率字便是此行字子思謂已發為和孟子於情字説出四端皆本孔子乾卦説來由此言之則孔子之文言固性學之宗主也後之言性學者未達易㫖而性學日以偽矣宋儒上宗孔孟然亦有到有不到處如理字之不可以言性也是從知覺後見出者也孔子雖説出善字觀後乾始美利一語則善之一字特美之雲耳非能言其中之所有也止如以大贊乾元而已及觀各正性命之下説出保合太和則所善者太和而已又不欲直以太和説入元善中以其絶無可據故寧善之而止謂為善耳此後唯周子誠㡬德説得天人合一而四德未甚分疏則未若孟子四端之驗也程子內外如一顯微無間是將大本達道説成一貫卻又遺天命一邊則未若子思之本天為有據矣朱子虛靈不昧亦止説得秉受之性天命一邊仍未説明張子由太虛有天之名一段分疏道理可雲盡致然以聖賢之語較之亦儘有不到處如以太虛稱天則不如孔子以善稱元之妙也蓋善之者善其中之所有而已此時萬物未生全無朕兆而孔子便善其所有此豈可謂虛乎孔子明知其中所藴大難測識卻又不能直言其所有懼人之執有而言性耳既不欲執虛以言性又不欲執有以言性故寧善之今以太虛為天固未悉孔子善之之㫖宋儒譏佛氏薄為空宗此一虛字與周子之無字㡬何而不為空宗乎即以朱子虛靈不昧之語較之然已少卻靈字矣以氣化言天道固佳以虛與氣合而為性則不能無弊蓋虛而不靈非性也即令虛字中含有靈字而氣字亦必不可言性或得與聞氣質之性之説故也然而仲舒繁露言之極詳人之神性命於天乾元之動用也人之形體命於地坤正之凝定也以神氣分觀之則神性也氣體也故孟子曰氣體之充也豈充體者而可當虛靈之性乎至雲合性與知覺有心之名性體也知覺用也性靜也知覺動也是一在存處一在發處若渾大本達道而貫之可也合此二者以言心則不可也聖賢止言性情原未添出心字即孟子曰仁人心也此亦直解性字耳非另有心字尚煩註釋夫氣之不可以言性者因孔子止於乾卦言性不於坤卦言性則性之源頭斷可識矣故言性者必當以孔顔思孟為主
　　方寸之地與天同大唯其虛耳但萌些子邪妄便將與天同大之方寸全然占卻不唯正理無並立之勢欲求絲路可容了不可得故聖人之學莫妙於虛太極本體固如是也要唯一無所有然後能無所不有耳
　　即實器而取之器之所有既盡則無復有可取者矣唯取給於虛而後能為不竭之府兩儀四象八卦及六十四卦俱生於太極則不竭之府可知
　　至虛莫如天地其資始資生舒斂隠見於天地間者亦曷有極耶
　　天地之化育無能出天地之外故河圖生成之數會於一圖而先天大圖雖具六十四象之繁要皆太極中之造化所含故止以為先天
　　乾見其亨不見其所以亨而藏其妙於元日見其西不見其東而藏其妙於夜月見其生不見其所以生而藏其妙於晦故復者天地之一大轉機也
　　五行之有旬空萬事萬物莫不由虛中起也虛而實實而虛循環不息之理也日則常盈者陽之饒也月有盈虧者隂之乏也天干每旬皆實地支每旬皆虛隂陽之義也
　　虛者五周而遍歴乎天干實者六周而遍歴乎地支五天之中數六地之中數也體隂用陽體陽用隂之義也五實而復歸於中者一行之周流五虛而各効其能者五行之迭運也
　　一無而四有者四正四維之大用四動而一靜者五十歸中之大體也天之氣自上而下順也干之運乎支也先甲乙次丙丁從陽而順也地之氣自下而上逆也支之運於干也先戌亥後申酉從隂而逆也上古之五行寓義於圖書中古之五行寄義於卦爻後世之五行乃顯義於支幹及夫支幹既起而壬乙禽遁星命之説紛然各出矣然皆推本於日月故日月者隂陽之跡太極流動之妙機也聖人之慎動聖人之明盡人合天之道也
　　十二生肖皆出於周易〈周易十二支火珠林傳之如丑肖牛未肖羊之類皆自卦爻經驗者也〉
　　隂陽但從無極中轉換陽根隂隂根陽根於無也妙於神而無者陽也滯於形而有者隂也今有窮凶極惡之人忽轉一念曰莫莫者無之謂也從前無窮惡趣盡向莫字中掃除後靣無窮善機俱向莫字中根生故大易善悔而惡吝
　　隂陽之體各不相干陽之分無隂隂之分無陽此之充則彼之盡矣善之分無凶咎惡之分無福徵亦如芝蘭之室無臭鮑魏之室無馨也孫叔敖之埋蛇和氣之充戾氣之盡也若但以應感之理推之而歸為福報則未明於隂陽之分天人之故矣
　　今日必非昨日故改過遷善須日日有新機
　　書曰作善降之百祥作不善降之百殃此聖人打通天人之故鑿鑿見其所以然故決斷其詞而莫之易也然亦有不盡然者必偶然微細之事而非其久逺盛大者也故孔子於易便曰積善積不善然亦有善惡之形既已盛大仍不能盡如聖人所言蓋此非特一身一時之事也故曰積善積不善之家而又曰餘慶餘殃也無首者首之潛也此流行之太極即含生之倫而各正性命者也所以有保合之太和如追遡太和之始安得竟目為有乎人之形體外具而性命則不可得而窺矣首而無也安可窺乎
　　統天者乾德之靜見廣大莫測之天皆其所藴涵者也故説入元字御天者乾德之動見化育不息之天皆其所運量者也故説入亨字
　　坎惟心亨則其流也不盈也行險也皆是之故也然而行之有尚亦惟心亨之故今觀山頂之泉下流而為川溪萬物固被其澤然亦有限者耳惟鬱蒸之氣上行而為雨膏斯萬物罔不被其潤所以謂行尚者為往有功也
　　坎由坤來坤以形成故有兩坎之可見而謂為習坎以下坎之不殊於上坎也離由乾來乾以氣化氣與氣渾合而無間兩火相合豈有異光兩燈同室豈有異照故重離不謂為習離
　　人之心無時不動其動也則其發也天地之化無時不行其行也皆其動也坎之陽動於坎中故曰心亨知動處為天地之靈故復之初陽方動便曰見天地之心周易本聖人傳道之書然未經孔子纂修以前卜筮者傳而習之周易一書㡬淪於術將不知有聖人之道矣孔子曰易有聖人之道然後得反而歸之於經
　　讀周易者本無字義可訓本無文義可求但有比量卦爻參互考究之法旁通其義例之同異而一卦一爻之情始定故解易最難孔子聖人猶且假年學之況庸愚乎若到得一以貫之自然通曉無滯
　　語道則周易為傳道之書充滿洋溢有大用矣語性則周易為言性之書兩儀以前有切指矣語物則周易為格物之書龍馬金玉日月風雷不一而足矣語理則周易為窮理之書剛健實大柔順虛小隨人解會矣語一氣之渾同則周易為天人合一之書元亨利貞蓋同源也語聖人之經濟則周易為參贊位育之書範圍曲成裁成輔相有妙㫖矣大哉易乎非韋編三絶者烏得而知之
　　文字義理悉出易卦故周易為聖人所傳之道而六經皆由此出讀書不達周易則不解聖道為何㫖矣學聖人之學而不達周易皆剽切而不達聖道者也周易聖人傳心之正學也故假年以學之至於韋編三絶今人纔得翻閲一遍或竊得先儒幾句話頭便謂已明學者自思果克如此不且逺勝於韋編三絶者乎乾彖共十四句言物者三乃一曰萬物一曰品物一曰庶物何也於元則曰萬物資始蓋元在靜時渾淪涵藴本無一物而無物不資始於此故總其全數而命之為萬萬之為言是無遺漏之説也於亨則曰品物流形蓋此時雖尚無一物之生乃生物之機已沛然流動晃晃漾漾而形上之理顯然昭著如可形見正如庭實陳列一班班排列出來相似故總其燦然如可呈露者而稱為品物流形據所見而言也至於利貞宜可言萬物矣然天地間之生物豈數之可紀乎就令此日此時可以數紀殆顧盼之間而所生之物又不知凡幾因其不可以數限故稱之為庶言其衆而已矣聖人用心之細言理之宻如此豈淺嘗之士纔摸得一年半年便可妄擬耶
　　上曰君子行此四德下即曰乾元亨利貞何也周易全説天人合一之理生人之德具於性生人之性命於天到得率性而行恐人疑與天德遠了故上曰君子而下即曰乾所以明盡人合天之道謂德雖為君子之德而實則成性以來秉受元亨利貞之德也行則君子之行而實則乾之元而亨亨而利利而貞者也所由謂君子行此四德者故曰此乾之元亨利貞者也
　　熟看剝夬二卦則隂陽升降之故及陽貴隂賤陽外隂內陽上隂下陽剛隂柔陽動隂靜陽健隂順陽行隂止陽見隂伏陽君隂民各適其分當益瞭然解此則卦爻中隂陽之性情罔不判然各得其理而聖人取象之妙亦在其中周易卦爻活潑流行與天地同運其隂之與陽雖則有位然亦因時變遷均非一定不移者也故文周遂取隨時變易之理而命名為易蓋自初至上卦止六位而六位之中莫不各有時焉以考其升降叅錯之等即如剝卦本由乾來其初之變也為姤由此而遯而否而觀以至於五乃始雲剝此隂氣之上升而漸變者也夬卦本由坤來其初之變也為復由此而臨而泰而壯以至於五乃始雲夬此陽氣之上升而漸變者也向謂夬為夬上剝為剝上乃夬五比上夬三應上皆重言夬夬而他爻全不言夬矣剝三與上九相應言剝宜矣剝五比上乃有以宮人寵而不剝之象至初二與四不應不比而爻爻言剝奚為乎全不與夬同也蓋剝之為卦剝陽者也聖人惡隂之盛而剝陽也故逐爻皆予之以剝疑若罪隂者然謂陽應在外乃今去而使伏也至五則與上為比隂陽相得若承而奉之者然故獨不言剝知此則可知初二三四之剝止是初剝初陽二剝二陽三剝三陽四剝四陽而已非剝上也夬之為卦夬隂者也聖人喜陽之復位而夬隂也故予以決而深入之詞疑若不復使之妄逞而但俾之安分者然故初二與四皆不言夬謂其宜然而已至三則重言夬夬其一夬則夬坐下之三隂其一夬則與妄誕之上隂相應又所宜夬者也故重言夬也至五則又重言夬夬其一夬則夬坐下之五隂其一夬則與妄誕之上隂相比又所宜夬者也故重言夬也聖人用字之妙其慎重切當可知矣觀此則初夬初隂二夬二隂與剝卦相同斷可知矣而陽升隂降陽貴隂賤陽外隂內亦愈可知矣隂升陽伏之卦何以名剝陽升隂伏之卦何以名夬蓋陽之德本宜居外而顯明者也今居升隂卦中使下位五陽皆伏是宜外者反不得外故取殺牲解體之名以為有似於剝去在外之皮膚者然故名剝也隂之德本宜居內而隠伏者也今居升陽卦中使下位五隂皆伏是宜內者今復返而納之於內故取決下而深入仍使之自安其常分者然故名夬也火珠林之有取於伏卦皆本雜卦中㢲伏之義及㢲卦中先庚後庚均取伏義而來觀此則隂陽內外現伏之辨可知矣升陽之卦至於五雖與上比卻係夬夬之詞以明有夬隂之義固矣三逺而與上應亦係夬夬之詞而欲其夬隂故上六之彖遂有無號之詞若然則剝之三五亦宜乎其剝上矣乃剝三雖有剝之之係亦止與以足以辨以膚者相同止剝本爻在下之伏陽其與上九隂陽相資如故也故上九亦有碩果不食之象剝至於五偏有魚貫以宮人寵之象若卑牧而承奉者然何隂陽之上升同也而剝之不剝夬之重夬若是其懸殊也此無他故陽性善動其德上升健行而不止況有妄誕之隂本不宜上乃今恣靜於其上故夬之上六必將不能以久存隂性靜柔其德下順得中位而據之已安況有上陽可順之以圖安故剝之上九得久存不食之碩果此則動靜健順行止不同之故也至於剝五夬上皆屬隂爻乃一係為後宮一係為王庭其故何也曰此又陽外隂內陽君隂民之故也蓋五爻之為君位也諸卦類然而上爻之亦稱君位為五爻皆在其下更無有尊於此爻者故明夷之上六遂取象於紂今夬之一卦羣陽在下一隂獨居其上本非君德妄處尊位故不以為君而止以為王之庭若剝之五爻本為君位而隂實居之五又在中之爻隂爻居君位而在中故直取象於後在外則象庭在中則象宮此又陽君隂民五爻居中而上爻居外之象周易之妙非韋編三絶者那克推勘細宻若此觀此則聖人之取象皆必有其道矣後人之聰明萬萬不及宣聖又不克如韋編三絶之勤劬宜乎學易者之難其人也
　　太極猶心也隂陽好惡也其所生之萬物行著之事體也太極性也隂陽喜怒哀樂也其所生之萬物則五音六律也
　　不知保合太和是言天命之謂性則不知元者善之長也止是繼善若知繼善只是保合之太和則發而中節之和有由來矣不言萬物而言萬國蓋此止是方生之始又乾必交坤故但指萬國而言其地耳
　　據太極論隂陽則隂陽為動用方形之始故曰形而上形而下據萬物論隂陽則隂陽為化育之所自來故曰立天之道曰隂與陽動靜二者已在隂陽一邉是太極之所生謂太極為靜體非也太極不可言靜也太極者至精至微深妙莫測其蓄難量其出不窮者也
　　天心之說是從震動之初說向未動以前此時可以明燭而不可以動言故復初有天心之見天根之說是從震動之後說出不息之動此時全在動邉而明無所用故曰三十六宮都是春先天圖圓形也所以象隂陽未肇渾淪周匝圓轉不息之㫖後人配其方而論之則未達先天之㫖後天圖方形也雖由先天圓圖而出可配圓圖分說道理然卻在既用以後其體已定故有四正四隅之象
　　統天見元之大御天見元之亨
　　太和即御天之六龍六龍即乾元之亨所由曰天命之謂性也不解此則性善無根
　　無極之說如何不足以言道蓋緣太極中原不是無若果無矣如許大之天地如許多之萬物何由能生觀孔子贊乾元與子思言性可知矣孔子知文王之元便是太極原不可以言說故但就一元既亨所生之萬物仰而証之以為此乃萬物始生之基故曰資始是雖未說元字而資之一言已明指說由來之地子思之中本是說性此便是在人之元然究不得實証其中之所有即其中之已發者回而証之謂為喜怒哀樂未發時原在此中而已亦是即已發之可名者回証夫未發之所由然乃既能發出喜怒哀樂則其中之所藴已大難量豈可以無字言乎聖人之卦爻取騐於嵗時日月是即天運之流衍呈露於卦爻中原無定位原無停機故曰與天地合其德與日月合其明至人事之吉凶禍福悔吝憂虞取正於卦爻而罔有不騐則是生人之動靜行止皆天道之黙運而幹旋者也故曰見乎蓍龜動乎四體要唯慎動者可以趨吉避凶如徒以粗淺技藝目之何由解逹天之妙
　　伏羲之圖象也折而為卦亦象也文王之卦詞周公之爻詞皆據象而擬之者也乃象之所包千變萬化雖有定理實無一成確乎不可易之定論原非意計推測故愚人之𣺌見苟與卦象無違皆易理之所必取即有似是者亦不能確指其非而擯棄之唯聖人傳易傳道之心實能見到源頭然後明無不燭而真贗始有定形是非始有定論故牛之一毛未始非牛海之一勺未始非海果得大智見其源頭有以灼然於形神光彩之外而前此之各持一說均謂之為非亦可
　　今人動言理學顧聖人之理著於六經窮理莫先於窮經經㫖不明而動言理學予誠不知所窮者何理六經之理莫深於周易莫精於周易此豈窮得幾分便可自謂足乎
　　凡看卦爻須知主象如乾以天為象坤以地為象坎以水為象離以火為象又如潛龍為乾初之主象飛龍為乾五之主象好遯為遯四之主象是也其下接言天道或接言人事皆本主象以立言如不接言天道接言人事則人事之義即在主象中又有一卦一爻而三象兩象者如睽之上九止一吉字屬人事是也又有卦辭與人事雖若不同而道理則一孔子卦辭必連舉之如損彖是也
　　聖人之設立互卦欲使人知流行之氣上下貫通不可截然分看故卦之三爻多連四爻以為言卦之四爻多連三爻以為言今人著述多割裂古人補綴成帙成一家言其有古散而我聚前後一義功當不在古人下也又有分類命意首尾貫通猶能不失本義不則渙矣散矣襲而已矣取重於他人而自以為名陋矣總不若心解神㑹實有心得既不失之勦襲又不失之支離為真得也然有於古人書偶焉旁觸自作意見以矜竒世自雲心得如不察其似是之非遺誤後人實甚周易中有明明皆知其誤乃不能實証其非者詎不為周易之蠧乎〈煦〉之學易特鑑此弊凡古人所己言已明者槩不襲取其有實知其誤而心解神㑹者亦必取証於經傳援之以定一是非經非傳之㫖必不敢以取証即有經傳未之言者亦必因經傳而推出者也張子正蒙止是用九一節說得真用九無他止是元之亨元之亨無他止是太極之動
　　其陽白隂黒則陽明隂暗之義其陽虛隂實則神清形濁之義乾以虛為體以實為用既用於坤則實矣故以為動直坤以實為體以虛為用既用於乾則虛矣故以為動闢
　　細讀乾坤兩卦則知乾施坤受乾直坤闢乾健坤順乾始坤終乾神坤形之理細讀復姤兩卦則知陽善隂惡陽大隂小陽君子隂小人之理細讀剝夬兩卦則知陽外隂內陽剛隂柔陽行隂止陽君隂民陽上隂下當其位則安不當其位則危之理細讀蠱㢲兩卦則知陽有隂無陽始隂終卦中之氣流行不已之㫖細讀隨臨復比四卦則知卦氣自下而升逐爻漸進之㫖細讀晉夷二卦則知陽明隂暗之理細讀小過一卦而知過遇不同之故則知九六二用必有卦主而隂陽相應相比及卦氣自下而上升之理細讀言遇言隣之爻而並察其動爻變爻互爻必㑹先天圖中比肩之卦又細讀言婚媾之爻而察其動爻變爻互爻必㑹先天圖中對待之卦則知周易之六十四卦莫非先天之八卦矣解此則隂陽之大本隂陽之作用並其體段形色皆能實指其所由然則隂陽爻之在卦中與時之宜不宜與位之當不當當自明晰其於周易思過半矣
　　春秋
　　春秋上列天時下詳人事明天人之致一標感應之微機也著防微杜漸之㫖謹始也謹始者當天人交闗之際明轉移變化之權是參贊位育之所自起聖學之極精極微者也
　　聖人之作春秋天與人間書之觀春王正月四字可知矣故以為天人合一之書
　　春秋上列天時下詳人事原均賦之田則人與天同本明欽若之分則人與天同徳決感應之靈機明人與天非殊絶也如但以為考時徵事之具則仍然魯國史耳何為聖人之經
　　四詩
　　四詩首風明習也次小雅明治也次大雅明教也終之以頌見治化之成也舊染之化因人轉移故風首文王之化而繼以小雅明風俗轉移由政治之得失小雅列朝㑹之詩政事之所從出也君子德風小人德草移風易俗端本在是矣廟也者敦本睦親之所自始風行天下曰觀盥而不薦有孚顒若化可知矣故謂為神道設教裁成輔相範圍曲成聖化之成也故功歸於頌周易為文字義理所從出詩之比興即象外之㫖也離騷學詩之比興者也漢魏之詩又擬騷者也唐宋之擬古擬漢而已然能此者李杜之外亦無多人唯意在言外者可以萬世不敝
　　書經
　　虞書第一篇諸務未詳首列天時下詳人事敬天勤民之義明天人之致一也
　　典謨訓誥雖止於紀事紀言而厥有恆性與作善降祥之語皆聖人垂教之深意也
　　洪範一篇是言道理不是言數其中天人合一之秘原與周易同義故聖人重之乃不知者徒於數上究心非其㫖矣觀其本文曾未沾著洛書絲毫如止因自一至九之數與洛書相同遂以為則倣洛書然則洪範所重止此九數而已而九數之下所列五行皇極諸論皆聖人之贅辭矣甚哉徵數而不徵理此後儒之大弊也
　　禮記
　　禮者國之四維三禮聖人經國之大本也春秋之序次先天而後人先王人而後列國先大國而後小國先卿貳而後大夫皆禮意也國語持論多凖禮以為衡執玉髙卑不獨觀其敬肆且可驗其存亡矣禮之於人大矣哉
　　儀禮詳於器數大小戴分釋其義而萬物本天人本乎祖皆天人相闗之的㫖誰雲五經各一其義
　　六經總義
　　六經四子之書皆聖道之散見而周易其大本也六經四子書由整處説到散處是一本而萬殊者也故必詳細分疏然後可以牖庸愚之知見周易由散處説歸整處是萬殊而一本者也故必合萬有不齊歸於至一然後可以極盛德之髙深
　　六經之文雖不同體以理為主耳理不足斯以其文勝之諸子得專家莫不如是然文之茂理之塞矣
　　辨誤
　　左傳晉納周王筮得大有之睽其文曰大有去睽而復杜氏作一句讀非也此三字句也大有去兼變卦而言正卦也睽而復兼正卦而言變卦也大有去言周王之始棄天下而外出聧而復言周王即今既聧而復入也其始棄四海之有而去之去斯睽矣其終既聧而復於其位復斯合合仍大有矣睽本乖離之卦而卦辭爻辭多兼言合蓋此義也此大有與睽相交互見之㫖也若作一句讀便不達卦爻之理
　　左傳南蒯之叛也枚筮之枚筮者不以蓍筮而以子筮也凡物之有數可稽者皆可用以筮凡物之克具四象者皆可用以卜故筮法創於聖人以二分之以四揲之以三備之費如許經營始成一卦銅錢始於漢末其背面兩分是隂陽之象也重交單拆亦四象也重三而六爻斯備與筮法相合故今用以卜無不驗也苟知此矣則善筮者寧必拘蓍草乎哉
　　三百篇唯比興為妙比興始於易象離騷學詩之比興者也詩家推尊工部秋興八首則杜子之離騷也其中或喻世亂或喻君不得所或喻用非其人或喻己之不復見用或喻為時之既暮皆詩之比興體也而從來註釋家但目為秋興則未達其㫖矣
　　工部集中最深最曲最妙最精者無若香稻啄餘鸚鵡粒二句自來但作境話㑹是以均未得解亦並未有專註須知讀古人之書皆當論世孔子之春秋定哀多㣲詞蓋必有難於顯言者矣下繫第六章非由論世固莫可得而解也工部世值亂離而居位食祿者率皆無益於國家已雖有撥亂之志乃因家屬避亂遷居於蜀幸獲生還遂毅然致仕而歸其後困抑無聊又見時事日非朝無撥亂之人已無復用之日撫時自思覺為時之將暮是以有秋興八首香稻句喻食祿之非其人也碧梧句喻固位之非其人也蓋香稻非泛然養物者也今香稻已啄餘矣亦知其為鸚鵡之粒乎觀啄餘之下用鸚鵡粒一擺然後知啄餘香稻者非鸚鵡是本不應啄而今竟啄而餘也今碧梧已棲老矣亦知其為鳳凰之枝乎觀棲老之下用鳳凰枝一擺然後知棲老碧梧者非鳯凰是本不應棲而今竟棲而老也啄餘喻食祿之豐棲老喻固位之乆在朝所用既非其人乃已之貧而無位實能有為皆在言外此等字法句法精深曲折又極顯亮工部集中當為第一等妙文那得輕易放過杜子美花萼夾城通御氣芙蓉小苑入邊愁謹按宋趙彥衛御塞行程後附長安建都城以地髙不便隔在郭外為芙蓉園引水灌之號曲江明皇増築興慶宮夾城直至芙蓉園則杜詩二語皆指長安也
　　每依北斗望京華後人改為南斗誤矣蓋身處川蜀而日望長安必不能確知其所在故必依星辰而定之則或左或右猶可以意㑹也若改作南斗不過謂身之所在而已然南斗在上而身實處下豈身之所能依乎況北斗原有定處而南斗則東西隱現四時不同既為秋興則南斗當在極西亦必非身之所能依也此等訛誤皆宜正之











　　周易函書別集卷十一



　　欽定四庫全書
　　周易函書別集卷十二　　禮部侍郎胡煦撰篝燈約㫖
　　諸賢
　　吳氏曰閔子之在聖門孝儗於曾徳行亞於淵即處從母一節真誠愷摰至性流行辭費宰諷長府言和意果彷彿聖人氣象世儒往往高談性命薄前賢不足道而跡其居恆措履反不如庸衆人之為者多矣是以君子貴實行也
　　朱子曰聖人之道大段用敏悟曉得的多方擔荷得去聖門自顔曾而下便用著子貢
　　又曰夫子之於子貢屢有以發之而他人不預焉則顔曾以下諸子所學之淺深又可見矣
　　諸子
　　古人之不可及者皆必各成一德孔子門人莫不有然又如宋之諸子皆亦各有不可及者周子開宋儒之先豈所能及張子之篤行力學豈所能及張子之頴慧豈所能及邵子之好學篤信安貧樂道豈所能及朱子峙於其後獨集諸儒之學而傳之俾後世知孔孟之可學此則朱子所獨擅者也
　　儒與賢較然各別而人不之察也今試看先賢之在聖門得聖人而師之莫不靜專淵穆循序漸進各有所成至於諸儒其閩洛各成一是固不相假矣後之學程朱者唯許衡薛文清王陽明三公猶較然不同然必以窮經為主各有心得乃佳徒言曷貴乎
　　周子
　　孔子係易曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦始有太極之名極也者極至而無以加也太也者尊上之也因兩儀既形推出所由以生之之故其中包含藴藉有無混合可想而不可知乃始以太極二字贊之亦如乾彖之釋乾元止以大哉二字贊之即欲實指其中之妙不過曰萬物資始而已而其中之妙不可言也子思於未發之中説出喜怒哀樂即是此等之法後人不知太極二字止是贊詞而或有或無各競一解矣然欲直謂為無也而兩儀四象實由此生欲直謂為有也乃當兩儀未生之時又實不知其所由以生故凡學周易窮道理不若止存太極二字不必別置一解猶不失孔子係易之實理也
　　太極之説自孔子發之秦漢以後杳不得其解矣周子得於希夷而後之儒者始知有太極之説周子之功偉矣然其理之不可思議不可言説者止太極二字盡之此固不待有圖之可傳乃始足發孔子之藴矣然周子之圖則佳而其説則未盡善也夫圖之上一圈在周子以無極當之而其實則太極之妙有無混合不可言説者也其下隂陽劈分左右則兩儀之象也其隂中有陽陽中有隂則隂陽兩不相離互根之義也其下所列五行則四象也四象之下宜列八卦然八卦之成不過男女之異體耳今以成男成女二象當之故可以當八卦之成也至加無極二字於太極之上則未為全美矣夫太極固非有無之可得言也朱陸二子競競辨之而人終莫知其是非之誰屬是太極之傳雖有其人而太極之實恐未有定論也不如止存孔子之説不必索之於圖猶可存太極之真也
　　周子立圖之妙全在無極二字然此二字亦只説得流行中之太極指循環一邉説則可矣若敦化之太極為生天生地之大源頭豈可言無若源頭果無則如許大之天地如許多之萬物何能生成出來便在循環之中即此無字亦未盡確切今試捫心自問有乎無乎今有纔搜求到源頭一邉説著無字者便指為空宗便目為禪教矣孔子乾彖曰萬物資始所資者何事有乎無乎中庸之言中也曰喜怒哀樂之未發在中者何事有乎無乎甚矣後人之自蔽也
　　無極之説宋儒論之極詳要惟陸子之言為當詳具朱陸異同辨後
　　孟子之性善只是乾元二字認得確周子之誠幾德只是性善二字説得精縂是率性之謂道一句見得明耳獨於幾中分言善惡竊懼其未盡然也乾彖言天命之謂性便曰保合太和曽有些子戾氣可言乎縂由認幾字為兩岐之名遂至貽悞後人説成氣質之性此不可不亟正者也
　　幾非兩岐之名也易曰幾者動之㣲吉之先見者也此微字即中庸莫顯乎微之微然止單説吉字一邉則人性之本善亦可見矣漢儒添出凶字則未達聖人之㫖矣
　　周子之誠幾徳即周子圖中之㫖也誠極也幾兩儀也德五行也比諸周易即太極生兩儀兩儀生四象之説自漢以來淹沒已乆而周子揭之俾後之學者得以窺太極之精微探周易之大本周子擔當斯道其力偉矣獨惜於八卦及六十四卦未能盡情標發出來猶不能無缺略不全之憾
　　陽變隂合變合字最精變言其陽之動合者合焉而已明隂之無為而順受也變者神用合者形用也
　　動靜者隂陽之義兩儀之事也兩儀者太極之所生也太極一動便分兩儀故曰太極生兩儀非先生陽而後生隂也必待陽之動極乃始生隂則隂為陽之所生非太極之所生矣即以動極之極認為太極則是太極便具動靜兩體不得為太極矣故周子所云止是流行之太極非敦化之太極也
　　周子太極之上忽添無極何也曰此中原不是無只是安放不下一箇有字中庸曰喜怒哀樂之未發謂之中既曰未發便是未嘗有而仍添喜怒哀樂四字於上則是此中之涵藴無所不有所以曰無極而太極然止目之為中則是但指其所在之位而証之至其中所藴仍不可得而言所以謂為無極也
　　天命之謂性此性字便是無極率性之謂道此性字便是太極天是一元敦化之太極性是流行在人之太極誠通誠復即子思率性之謂道也
　　誠精故明此明字即曾子明德之明即子思誠明之明然先儒講學者多解此明字者絶少孟子之良知周易見天地之心皆此明也姚江標良知之説而又取陽明以為之號豈無見者乎今試思愚夫愚婦雖甚暗昧苟一解説皆可洞曉非此心自然之明原有中存者在烏乎能然天下最難明之事非心上見得極確能行之無誤乎夫此見得極確非此心之明乎未窺其際者猶嘖嘖焉排駁陽明良知之説甚矣可與共學者多可與適道者難也
　　周子最有見地唯誠神幾三字其無極圖便從此三字出來然細玩之仍與無極之説相似孔子乾元之利貞説太和矣於人心之一元説善長矣孟子於性中説善矣子思於性中説天説發而中節矣此之所謂誠者即周子之言性也乃固謂誠為無為彼能亨之妙伊誰氏之為乎兩儀非太極之生乎抑別有為之者出於其間乎當知孔孟之所謂善子思之所謂天皆是説性中之藴大難量耳其藴之大難量者皆因後此之作用大難量也今曰無為豈有終古寂靜不發不率之時乎不且為釋氏之頑空寂滅乎故知無為二字與善字天字之㫖未合
　　周子曰幾善惡孔子曰幾者動之微吉之先見者也夫既曰動便是説亨邉之事豈有從太和繼善而來從長人之元善亨嘉而出顧猶有惡之可言乎有惡猶得為嘉之㑹乎猶得有義之和乎此與善惡渾之説孰得而孰失乎故知周子幾字之説亦未甚當孔子之言幾也只言其方動耳乃於動字之下便繼之曰吉之先見言吉而不言凶是即性善之㫖子思孟子皆於此處得力所以為孔子一脈之傳漢儒不知此㫖吉字下添出凶字以致後儒並將善惡二字解説幾字逰其門者據誠無為幾善惡之説又分説義理之性氣質之性傳授不確貽悞後世不少恐聖人之本文不可一字増損也學者細心味之當自瞭然太極動而生陽既曰太極動則是以太極為靜體也既曰動而生陽則是以太極為隂質矣觀下文靜極復動之説可知矣夫動靜皆兩儀之事動靜幾也隂陽幾也隂陽與太極原有所分太極敦化者也幾者太極所生方亨之作用也故曰動之微今止曰動而生陽靜而生隂不曰動而生陽動而生隂則未知幾之所以為幾也夫幾者動之微也動然後有生靜則烏能有生乎今目靜隂為太極宜乎以無為稱也夫太極者渾渾淪淪活潑潑地其出不窮其生不己者也而要其為體則夐不可知不可思議不可言説故孔子於乾之一元但曰萬物資始而已其所生者則兩儀也所以謂之為幾非止動陽之一儀也今必待動而既靜然後生隂則已在流行一邉非敦化一邉之太極也夫乾元者周易之太極也孔子釋之一曰資始一曰善長矣何嘗有靜隂之目乎靜矣而萬物復何資乎周子於幾中兼説善惡是明知幾為兩岐之名也及其説太極之動卻又單説一箇陽字夫動非幾乎何前謂為兩而此謂為一乎
　　一動一靜互為其根隂陽者二儀之體也動靜者二儀之用也隂陽實而動靜虛動靜因隂陽而有者也其在周易凡卦爻之隂陽皆有動靜謂隂陽互根可矣謂動靜互根能乎比之中庸靜則未發之候動則已發之候也謂未發為已發之根猶可謂已發為未發之根則已發之為言己在闢而散之之列矣藉令既已發矣猶可以返而為未發也則既亨以後仍可返而歸元矣安得有各正之性命貞固之事幹哉
　　前以隂陽動靜俱生於太極而此又以靜為未發動為已發豈不與靜極復動動極復靜之説同乎不知周子之言動靜配隂陽而言是説太極以下事此言動靜只人身之動靜耳隂陽二者皆有之既以畀賦於人便在流行之太極一邉故動靜不必同時若方從太極而出有陽便有隂有動便有靜隂也者由陽而形出者也靜也者由動而形出者也
　　前曰幾善惡後曰剛善剛惡柔善柔惡何自相戾也既以無為為性則幾乃性之所發據孟子性善之説而較之必有一差周子本意亦知幾中本不可以言惡故特於後文舉出剛柔以代幾字然後於剛柔説出善惡以實前文幾善惡之義不知剛柔已在氣質一邉是隂陽成形之事非太極初亨形上之道也程子氣質之性便從此剛柔二字看出者也無為者太極也幾也者太極之動也此時安得有質而可以剛柔言乎剛柔既不可言安有善惡如謂剛柔見而始有善惡則已成四象而不得謂之幾如謂幾中便有善惡則又不得謂為剛柔皆有善惡且與孟子子思大悖如謂剛柔便是善惡則又不得謂剛善剛惡柔善柔惡後之學者還當以孔孟為正其在周易曰幾者動之微吉之先見者也言吉而不言凶則惡之不可以言幾明矣
　　今曰幾非兩岐之名然則孔子所謂太極生隂陽者非乎如以隂陽必生於太極為一時同生者乎為異時各生者乎曰一氣而自具隂陽之理耳張子曰一物兩體是也今即一物觀之未有不隂陽之兩具者也植物如草木其可見者形也而漸長漸大者氣也是形氣之合一未有能分者也動物如人其四肢百骸形也而情性之具於中者神也是形神之合一未有能分者也又如一物有上則必有下有內則必有外皆隂陽也蓋此一氣出於太極全是太和則至柔者也而其充塞天地曽無一毫阻滯則至剛矣文王之釋乾坤以此為利孔子之文言便以為利者義之和和便是至柔之義和出於利利如利刄便是至剛之義利而和和而利此剛柔之合一而不分者也龍戰於野便是柔而剛亢龍有悔便是剛而柔未有能分者也周子謂靜極而動動極而靜此皆説在流行之際非敦化之時也若敦化之太極則一理而動靜具矣噫難言矣
　　動而無動靜而無靜此則其見解最宻處
　　周子之誠言性也其善惡言幾也謂性中有惡恐與告子湍水揚子善惡混之説同見若謂性中止有剛柔剛柔始分善惡則剛柔善惡便是隂陽之上復加隂陽便成四象又不得謂之為幾總縁將幾字認作兩岐之名故誤耳不知幾字雖具有兩儀不可直以幾字便認作兩儀孔子之言曰幾者動之㣲此正乾之亨坤之亨處尚未屬在事上尚未有形質可言安得有善惡可分哉其在人則發而中節之發字是也其下曰吉之先見者也不曰吉凶之先見者也此便是性善的確實妙義子思親承孔子之教所以曰發而中節謂之和夫人情之發不能中節亦已多矣乃不曰發而不中節者以其率之於性由太和長善之理而出故也率之於性而即謂為中節者性善故也此便是孔子於幾之初動言吉不言凶之的㫖孟子私淑諸人所以直謂為性善其原皆由孔子乾彖及文言而出乾彖言性之賦於天者即天命之謂性也至於利貞其性已賦則曰各正性命保合太和夫既謂為太和曽有些子戾氣乎曽有惡之可得言乎如有些子戾氣則必有阻塞不通者安得有各正之性命乎其文言言性之命於人者即率性之謂道也開口便曰元者善之長也曽有惡之可得言乎蓋人所秉之性全由保合之太和而出全是一片藴籍之生機故下曰嘉之㑹嘉美也亦即善也下又曰利者義之和和即太和之和子思中節之和即由此兩和字而出以其胸中全是太和雖未到成事之時而立事之幹全在於此故曰繼之者善也成之者性也子思直謂為中節直謂為和而孟子亦遂直謂為性善也今以子思之語証以常人之日用喜樂和氣也哀怒戾氣也然哀痛之事或數嵗不一見矣如作哀矜之哀則又惻怛之心仁慈之本太和之發也怒為戾氣雖極暴厲人未必日日有之而喜樂二者則因景因事隨時可見由此言之則和氣之中存而性之無有不善概可知矣孟子之乍見孺子赤子知愛皆不必聖賢自然而然者也今觀人與人甫一相接皆各有藹然相合之情未有甫與人接便詬詈不己者也是皆和氣之充也和也者善之繼性之成也後人未達彖與文言之㫖又欲牽扯周易以釋天性故將幾字兼説善惡竟與告子荀揚同為異見乃程朱宗之亦遂兼説氣質之性夫性何事也而可以氣質言乎不知幾字只是性之方動率之則有善而無惡不率則必為襲取盡成惡趣矣是外感也非性也此解自具於顔淵問仁章及孟子乃若其情章今欲明性字實義不盡去從前之異解不恪遵孔子子思孟子之言則性命之學難言矣
　　周子無極圖實本於先天八卦蓋周子之無極即八卦圖之虛中其左似坎右似離即先天之左陽右隂特陽中有隂隂中有陽以寓根隂根陽之義此周子之心得知隂陽兩不相離又有相須互用之妙觀他下變合二字便是乾重元亨坤重利貞之理然四象已在其中故下遂列以五行要當知周子所授斷有種穆之傳至無極圖則周子之另作者何也伏羲之先天非取則於河洛者乎無河洛有先天乎誰謂周子無所倣乎
　　朱子曰周子所謂無極而太極只是説無形而有理太極是五行隂陽之理皆有不是空底物事〈煦〉按既雲太極是隂陽五行之理皆有至與陸子論辨如何又偏主無極當知周子全是説流行之太極必如易中方是説敦化之太極然太極必竟非圖可畫所以周子特添出無極一圖來及細玩周子之無極便在太極圖中正是伏羲先天八卦耳止就其圖説又與所畫之八卦圖絶不相合為其所説隂陽動靜是相連而生與周易太極生兩儀之説總不相合何也隂陽同生於太極是一生俱生者也
　　問孟子乃若其情則可以為善而周子有五性感動而善惡分以善惡於動處並言不同如何朱子曰情未必皆善然本則可以為善而不可以為惡惟反其情故為惡孟子言其正周子則兼其正與反者而言也〈煦〉按此論總與孟子性善之説不合故與周易相違孟子則深知周易者也言性者當分別內外須知那件是本來的那件非本來有的然後知孟子立言之意然後能合周易之㫖蓋周易一書全言性情不實能洞明周易其違孟而信周者宜也
　　問心本是箇動物不審未發之前全是寂然靜還是靜中有動意朱子曰不是靜中有動意周子謂靜無而動有不是無以其未形而謂之無非因動而後有以其可見而謂之有耳方其靜時動之理只在伊川謂當中時耳無聞目無見但見聞之理在始得及至動時又是這靜底耳〈煦〉按此段極粹
　　又曰周子論幾字如復之初九幾善也姤之初六幾惡也〈煦〉按復姤皆象人身中事非天地也姤破乾體而成巽是由渾然至善中而生此惡幾誠惡乎其後之長也復破坤體而成震是由端然靜正中而動此善機正喜其元善之動而來若太極初生之隂陽仍當於乾坤二卦求之斷不可曰陽善而隂惡
　　又曰幾字自周子發明尤親切耳〈煦〉按周子之幾善惡只是誤信漢儒吉之先見一語添出凶字總由未知性善二字耳予己辨正於繫辭註中
　　羅整菴曰通書四十章義精詞確至於五殊二實一實萬分數語反覆推明造化之妙本末兼盡然語意渾然即氣即理絶無罅縫深有合乎易傳乾道變化各正性命之㫖矣〈煦〉按既知一實則不可止言二實然以二説實固亦無不可者乃既以為一實矣而又加無極於太極之上非自言而自背乎
　　又曰周子誠上章誠即太極也大哉乾元萬物資始誠之源也即陽動也乾道變化各正性命誠斯立焉即隂靜也純粹至善者即太極之理有善而無惡也故曰一隂一陽之謂道隂陽即動靜也道即太極也繼之者善即誠之源也成之者性即誠斯立焉元亨誠之通利貞誠之復即太極靜而隂也大哉易也其性命之源乎易即隂陽互根動靜循環而性命之源即隂陽動靜之理太極是也圖與書相表裏如此〈煦〉按道即太極也是㸔道作所以然之說既知為誠之源便在大本一邊如何說得陽之動各正性命上本乾道變化來如何說得隂之靜又曰隂陽即動靜也便已是太極之發用如何又曰道即太極也反說回大本裏靣去了觀一隂一陽之謂止說隂陽即是道耳如何將隂陽說在用邊道字又說在體邊至於㡬善惡則未明吉之先見一語聖人止言吉而不言凶必有故也蓋水之清濁必有本源末有源頭既清逮其流出尚雜些湏泥滓者也可惜後學止向宋儒口頭一句半句搜求道理絶不向孔子周易破費死工夫恐終不免趨易避難之𡚁
　　邵子
　　邵子於天地間所有悉分為四是即隂陽太少之推也伏羲以之畫卦揲蓍以之命爻舉不能外而況其他乎要其大旨亦只隂陽二者之交耳故言易者不可不知交字之妙
　　宋儒於周易極精極深無若邵子至其來往之義恐未盡當故令後人指為卦變亦偶踈者也夫來則太極生兩儀之事往則內外卦分界之旨也來謂源頭往謂由此而前進也周易彖傳確有明証邵子謂往謂往日來謂將來較諸先天圖止可以言陽而不可以言隂是得半之說也詳見原卦來往條內及卦變下
　　其釋方圖本於孔子之說卦然亦未盡方圖及孔子之妙夫方圖者天地既交將己有質故方之以明其靜也又納之於圓圖之中其妙則以氣用者在中以形用者在外是即形之既成虛靈居中而肢體外衛之象也論形則天外而地內論理則形外而神內此即天地既交之象也以爻而論得初爻者在中得中爻者在外得末爻者又在其外而乾之與坤乃渾淪包之於外明天地間成形成性者即天地所生之萬物也
　　天根月窟創見於邵子釋先天八卦一圖深逹隂陽始終之妙詳見首卷原圖
　　道為天地之本天地為萬物之本此即乾象統天之說而子思語大莫載語小莫破亦是此旨
　　邵子擇語　孔子贊易自羲軒而下序書自堯舜而下刪詩自文武而下修春秋自桓文而下
　　乾坤縱而六子橫易之本也是言先天圖震兊橫而六卦縱易之用也是言後天圖然後天即先天之既交也〈煦〉有二方圖皆為先天而設
　　得天氣者動得地氣者靜　木之枝幹土石之所成所以不易花葉水火之所成故變而易也　圖雖無文吾終日言而未甞離乎是氣者神之宅也體者氣之宅也〈煦〉按神象太極氣象隂陽體象形氣也　水者火之地火者水之氣黒者白之地寒者暑之地　草伏之獸毛如草之莖林棲之鳥羽如林之葉〈煦〉曰水游之物鱗如波濤之文　天地之氣運北而南則治南而北則亂在水者不暝在風者暝走之類上睫接下飛之類下睫接上　飛之走雞鳬之類走之飛龍馬之屬　鷹鸇之類食生物陽也而雞鳬之類不專食生陽中之隂也又虎豹食生物剛也而貓犬之類食生又食穀剛中之柔也
　　凡人之善惡形於言發於行人始得而知之但萌諸心發於慮鬼神已得而知之〈煦〉曰靈機觸響而動天之聽也虛機倐覺而明天之視也
　　人之神則天地之神人之自欺所以欺天地
　　易有實數三而已參天者三三而九兩地者倍三而六學不至於樂不可謂之學　海潮地之喘息也所以應月者從其類也〈煦〉曰月與地同徳見附論日月中　植物體縱動物體橫〈煦〉曰人宜橫而縱是動植之兼體也故最靈於萬物　動物自首生植物自根生自首生者命在首自根生者命在根　起震終艮一節明文王八卦也天地定位一節明伏羲八卦也　有溫泉而無寒火隂能從陽陽不能從隂也〈煦〉曰陽能入隂隂不能入陽也　天下之事始過於重猶卒於輕始過於厚猶卒於薄況始以輕始以薄乎　天何依曰依乎地地何附曰附乎天天地何依何附曰自相依附　天依形地附氣
　　朱子曰周子從理處㸔邵子從數處㸔都只是這理〈煦〉按數而無理安得有數唯非理而誤認為理乃真無理者也若孔子之易正是因卦因爻而論斯理在其中數亦在其中矣偏於數者猶且不能遺理恐偏於理者將必有易外之理故邵子必不可忽邵康節先生知慮過人遇事能前知程叔子甞曰其心虛明自能知先生於凡物聲氣之所感觸輒以其動而推其變焉於是摭世事之已然者皆以先生之言先之〈煦〉按此方可與言數學者近時亦有數學善藏其用者使人敬之予甞叩其實得卻無他竒
　　程子
　　大程夫子云聖人用意深處全在繫辭詩書乃皆格言觀易須識時然後見逐爻之間甞包涵數義聖人甞取其重者為之辭先生此言真知易者
　　河南劉氏曰大程夫子達於從政以仁愛為本某甞問先生以臨民曰使民各得輸其情問御吏曰正己以格物
　　河南朱氏曰先生之學以誠為本蓋誠者天徳也先生得聖人之誠者也才周萬物而不自以為髙學際三代而不自以為足行貫神明而不自以為異識照古今而不自以為得
　　藍田呂氏曰先生其自任之重也寜學聖人而不至不欲以一善成名寧以一物不被澤為己病不欲以一時之利為功其自信之篤也吾志可行不苟潔其去就吾義所安雖小官有所不屑
　　問定性書雲大率患在於自私而用智自私則不能以有為為應跡用智則不能以明覺為自然朱子曰君子之學莫若擴然而大公物來而順應自後許多說話都只是此二句意艮其背不獲其身行其庭不見其人此是說擴然而大公孟子曰所惡於智者為其鑿也此是說物來而順應第能於怒時遽忘其怒是應擴然而大公而觀物之是非是應物來而順應〈煦〉按明道答橫渠定性書是二十二三時所作大公即西銘所言也順應即中庸率性之率字
　　又曰橫渠有意於絶外物而定其內明道以為須是內外合一動亦定靜亦定而應物之際自然不累於物苟只靜時能定則動時恐被物誘去矣
　　問明道雲內外兩忘是內不自私外應不鑿否朱子曰是大抵不可以在內者為是而在外者為非只得隨理順應〈煦〉按不可以在內者為是此語有大病與告子杞栁之喻相似縁只認得因物付物為順不知程子止是論性須體認子思發而中節一句方有着落何也發而中節者本乎中也即率性之謂也率性而中節者性善故也不率於性必至千差百錯
　　問明道雲學者識得仁體實有諸己只要義理栽培一叚朱子曰這道理只熟㸔乆之自見〈煦〉按必如程子此語方為知性者也何甞與孟子集義之說有差別程子體用一原顯微無間二語非深逹一貫之旨者不能
　　程子曰曾點漆雕開已見大意非實有玉尺在手烏能較二子之短長
　　程子說仁便實去做仁說誠便實去做誠宋儒腳實地者止此一人論其造誼與深積力乆者相似蓋曾子之亞也
　　明道所謂擴然而大公者虛之體也物來而順應者靈之運也
　　張子
　　張子西銘是言理一不是言分殊但解分殊中之理一方能一以貫之
　　張子西銘從論語問禘章與中庸郊社之禮節及禮記萬物本天人本乎祖並哀公問理㑹出來觀其氣概橫塞天地與孟子浩然同矣其正蒙諸篇則全從孔子繫辭與說卦理㑹出來然細觀宋儒之書要唯張子一人之論全是理㑹易詞而出
　　分之必殊原不待言即如一人也耳目口鼻顴額輔頤無不同也然終古無兩人相肖者矣聖人之裁成輔相皆是於理一上做工夫子思之位育說歸率性之道孟子之萬物皆備說出誠身之樂皆是懼人徒知分殊而不知理一也
　　帥字去聲非入聲也即孟子氣帥之帥言為主也朱子曰天理人慾之分只爭些子故周子只管說㡬字然辨之又不可不早故橫渠說豫字
　　張子天資最髙㸔他將化之與神氣之與虛兩儀之與太極打合一片是何等見識今將正蒙最精者標而出之
　　張子擇語　散入無形適得吾體聚為有象不失吾常聚亦吾體散亦吾體　有無混一之常　若謂萬象
　　為太虛中所見之物則物與虛不相資形自形性自性形性天人不相待而有〈煦〉按此謂形器資虛而立實吾儒之的𫝊若謂形器為虛則同釋氏之論矣要亦形上之道形下之器二語見得精耳　氣聚則離明得施而有形氣不聚則離明不得施而無形〈煦〉曰日光附月與地而始見麗於虛則無由自見是麗於實也　文理之察非離不相覩也方其形也有以知幽之因方其不形也有以知明之故〈煦〉曰此與周子動靜互根同義　氣之聚散於太虛猶氷凝釋於水〈煦〉曰張子妙於言氣本形上形下二語來非氣則曷由形乎　由太虛有天之名由氣化有道之名合虛與氣有性之名合性與知覺有心之名　神者太虛妙應之目〈煦〉之言靈亦猶是也兩不立則一無可見　造化所成無一物相肖者
　　一物兩體氣也一故神兩故化　隂陽之精互藏其宅受者隨材各得施者所應無窮　木金者土之華實
　　也其性有水火之雜　天體物不遺猶仁體事無不在〈煦〉曰此則參贊位育不難　天之知物不以耳目心思然知之理過於耳目心思　聖人盡性不以見聞牿其心其視天下無一物非我　有不知則有知無不知則無知　必物之同者己則異矣必物之是者己則非矣乆者一之純大者兼之富　易一物而三才　凡可
　　狀者皆有也凡有皆象也凡象皆氣也　至虛之實實而不固至靜之動動而不窮
　　隂陽之義張子所云一物而兩體者是也
　　西銘不止言體全是言用其必從大原說出是要人不可遽作分別耳各正性命以後天下之分殊原不待言張子本意只是由其分之殊推明理之一使知生身之原胥原於生物之大原而已
　　〈煦〉按知化則善述其事窮神則善繼其志志在事先述在繼後何謂繼便是繼之者善何謂述便是體仁長人四句其下承之以君子行此四徳句而曰乾元亨利貞則述可知矣張子本領只是得力於周易遂令人駭其入理之深
　　整菴羅氏曰張子正蒙由太極有天之名數語亦是將理氣㸔作二物其求之不為不深但語渉牽合殆非性命自然之理甞觀程伯子之言有雲上天之載無聲無臭其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神其命於人則謂之性只將數字剔撥出來何等明白學者若於此處無所領悟吾恐其終身亂於多說未有歸一之期也〈煦〉按此四句首二句原不可易即中庸天命之謂性葢氣化便是天之大用各正之太和是也其合虛與氣便是言生人所受之性長人之善正在此中只因宋儒有氣質之性一說便將這箇氣字也㸔壊了豈知性是虛靈的氣只是形體性必附氣而具特不可認氣為性耳至第四句則不能無𡚁葢性中未始不含知覺性中卻說不得知覺必如孔子貞固足以幹事方是說性中之含藴繫辭又雲天地絪緼萬物化醇方是此時之事便是其體謂之易易之一字便合天地間之大體大用而兼有之自太極生出至於有形有質之萬物如男女居室以及聖人參贊位育之妙用非人之有也皆易之用也烏得專言體乎道也者大用之所在也亦不得說在裏邊㸔作所以然
　　敬軒薛氏曰張子曰一故神即神無方曰兩故化即易無體〈煦〉按兩者一之體一者兩之神故曰兩不立則一無可見
　　朱子
　　朱子有希聖希賢之心有博文約禮之學後人但䕶惜其名而不是正其道理恐非朱子之所樂
　　朱子之解惟虛靈不昩四字極妙惟無窮盡無方體六字極確其他性道之說不能不間有出入
　　問心本是箇動物不審未發之前全是寂然靜還是靜中有動意朱子曰不是靜中有動意周子謂靜無而動有不是無以其未形而謂之無非因動而後有以其可見而謂之有耳方其靜時動之理只在伊川謂當中時耳無聞目無見但見聞之理在始得及動時又只是這靜底耳此解最粹
　　敢於背孔而不敢背朱皆見其宮墻而未見其富美者也
　　紫陽孔子之功臣也學紫陽而忘孔孟是習其流而未竟其源樂其外華而未察其內美者也
　　朱子之學以學為學後儒之學以講為學子曰君子欲納於言而敏於行
　　朱子生平得力易不如詩詩不如四子書
　　朱子集於羣儒既倡之日周子開於一儒未起之先則周子之時勢較朱子為難
　　有借朱子而指摘陽明者聖人之門貴行不貴言使朱子而居陽明之時不識能逮陽明之事功否
　　朱子之學亦極博矣而其粹精盡在四書葢生平之功力獨萃於此故也苐於中庸以道字解為路字率字看作行字中和位育必欲分別到底不識於一貫之旨有合否耶自來論先儒者皆樂道其長而不欲斥其短苐吾儒傳授聖學但當以聖人為師𠂻諸聖言而止背聖而宗儒豈學者之自命乎且但取其長而不察其短不唯非擇欲其精之旨但恐流為道諛之亞耳政恐先聖先賢未必樂有諛我者也以取功名宗一家言可也以明聖學則是非斷不可以無辨
　　漢唐以來擔當聖學無如朱子後儒不唯無學朱子者並識朱子者亦鮮
　　陽明詆朱子為楊墨甚矣夫朱子固兢兢乎學孔孟曾思之正學欲以傳聖人之道以垂教萬世者也苐於四子書中所釋有與四子之旨微有不合者〈煦〉於四子書中已詳辨之矣
　　程朱
　　學孔孟者淺深異候要亦各有短長乃於程朱則録其長而棄其短或更目所短而亦以為長於陸王則摘其短而棄其長或更目所長而亦以為短不盡讀古人之書不深察各家之奧徒信耳以論古人豈持平之論乎大都自漢以下凡克留心聖學聖道皆孔孟之徒也只宜以子夏篤信聖人之評評朱程以子張好髙務外之評評陸王庻有似焉要亦不盡然也陸王固狂之流而參賜之亞也夫人之溺於利祿也甚矣學聖之徒數百年不一見如盡刻以䋲之政恐後人之褁足而不前矣襲程朱之緒餘而嘵嘵不休匪尚口之可慮抑亦近名之足羞矣
　　程朱游夏之徒十哲之配先賢之亞也雖未盡入聖域亞顔曾一等矣子貢晚年得聞聖道固宜在四配之列





　　周易函書別集卷十二
<經部,易類,周易函書約存__周易函書別集>



　　欽定四庫全書
　　周易函書別集卷十三　　禮部侍郎胡煦撰篝燈約㫖
　　諸儒
　　孔子之一字何等尊貴曾子之明字何等確切子思之中字何等渾淪孟子之浩字何等擴大
　　孔子猶天顔曾思孟日月也諸儒星也試以學庸兩書較後世諸儒之所得其淺深髙下當自豁然
　　顔子之樂不易到且學孟子集義之慊孟子之義不易集且學孔子時習之恱學聖人之學固當以孔顔思孟為凖的然孔之美富猶天之不可階而升矣曾之切實猶覺太簡思之深邃猶覺髙華可以身體力行者惟孟之集義養浩四端充擴之語近而易求孟子曰人皆可以為堯舜期許不嫌太髙致功必先有據吾竊有以私淑之矣後儒之論說有能如孟子之親切著明愚雖不敏亦當以瓣香奉之
　　邵子之易葢亦極精極微矣然皆圖象中領悟得來者也故於經文未有註釋或亦有不足者存乎至其發明往來二字亦有訛誤後人引之以為註釋學者泥而不逹亦能使周易之實理不大顯露至其有取於揚子則非張子天分極髙但取資於六經而有無隱顯交闗處實能見到活潑潑地此豈中人以下所可能乎至其詮釋經書或亦有未當者存然而長處不可掩也
　　荀子性惡之說憤詞也欲其勤學以修禮立政歸諸聖人之參贊耳去揚子偽學逺矣恐以氣質言性者反不免有純駁之辨
　　陸子天分極髙見地極超後人信耳韙朱而貶陸皆未嘗即二子之論而考其實也
　　後人讀書知有功名已耳及語以聖人之學則又髙談濶論褒貶古人逮徴諸實見不過然人所然否人所否胸中絶無確實把柄要亦信耳者也夫學聖學者甞數百年不一見即如陸王亦可為聰明卓絶者矣乃今之學者薄之其薄陸王者又皆急功名趨勢利但學時文者也豈陸王之不子若乎何不揣之甚也須知朱程陸王悉皆孔孟之徒特其姿性有髙明沉潛之別耳設此數人同生春秋時要皆宮墻中人未易軒輊者也夫髙明況潛兩不相能亦易辨矣必務爭之曰某者勝某者負某者是某者非即此必爭之心便非孔聖及門所有但當辨別精粗各存其是而可耳
　　漢儒至董子而聖學始倡即道之大原出於天一語其原本出於中庸而宋儒遵之悉莫能外今觀天人三䇿及繁露一書儘有極精極微非後儒所能及者竊憶獨創之難不似後儒共和之易也今之議董子者大約據天人三䇿而論之至於繁露未有輕置一語者豈其未甞寓目也恐未能盡悉董子之意也然而周子固開宋儒之始而董子於羣言惑亂之時獨倡為天人合一之說董子之功偉矣哉
　　董子曰道者所由以適於治之路也仁義禮樂皆其具也又曰設誠於內而致行之又曰正其誼不謀其利明其道不計其功此皆扶持正學極有見地者也然其本領盡在繁露一書
　　董子擇語　天積衆精以自剛聖人積衆賢以自強天序日月星辰以自光聖人序爵祿以自明　隂道尚形而貴精陽道無端而貴神　欲致精者必虛靜其形欲致賢者必卑謙其身　我不自正雖能正人弗予為義人不被其澤雖厚自愛不予為仁　孝子之行忠臣之義皆法於地　刑反徳而順於德　天顯經隠權前德而後刑　匿病者不得良醫羞問者聖人去之　民無所好君無以權也民無所惡君無以畏也
　　揚子好竒而妄作者耳徒以竒字竒解惑亂天下所以有太𤣥之作究其實際全無用處豈知周易小用之而趨避之道在精用之而性命之道在大用之而位育之道在乎太𤣥亦言吉凶畢竟是不可試騐之吉凶即其卦起中孚畢竟非天根月窟之正理自其依傍周易另作一種法套出來遂使後來好名之士不顧道理之合不合皆人人擅作者之矣豈知天下無二道周易之外不容更有周易非以周易大中至正之道衡之不可得而辨也楊墨充塞仁義孟子曰能言距楊墨者聖人之徒也太𤣥亂易甚於楊墨學孔孟之學者宜何如擯斥也
　　𤣥之擬易中說之擬論語擬其辭之似耳衡以大道則索然無味然論語之中有克復之仁有一貫之道而彼何有乎徒見其不知量耳學者欲明至道詳味六經熟參四子書而已足矣
　　馬融王通鄭康成虞仲翔荀慈明皆傳經者也王肅之兼義雖未能盡合而略例一書則周易之大意已在其中葢見其概而未見其精也
　　聖學至唐亦已微矣韓子之原性原道雖未盡醇然而矯矯錚錚固亦未可誣也
　　司馬公
　　仁宗國嗣未立人莫敢言諫官范鎮首發其議司馬先生繼之䟽三上帝感悟曰送中書先生見韓公等曰諸公不及今議定異日禁中夜半出寸紙以某人為嗣則天下莫敢違皆拱手曰敢不盡力於是遂立英宗為皇子〈煦〉按此皆預養於宮中者也其非預養者當又不同後人援以為興獻王之例未當
　　羅從彥
　　羅先生教學者靜坐中㸔喜怒哀樂之未發作何氣象朱子曰羅先生說終恐做病如明道亦說靜坐可以為學謝上蔡亦言多着靜不妨此說終是小偏才偏便做病道理自有動時自有靜時〈煦〉按闢靜字非也人到紛擾時何能體到精微其敬字則動與靜之工夫也但只說敬則已在心之發處了
　　李延平
　　延平李先生曰若說靜處有而動處無則非矣
　　又曰唯求靜於未始有動之先而性之靜可見矣求真於未始有偽之先而性之真可見矣求善於未始有惡之先而性之善可見矣
　　所謂未發以前氣象亦止要見得本體湛然如明鏡止水而已明鏡無塵止水不波心體之靜似之
　　蔡季通
　　朱子曰康節之書固自甚好而季通推得來又甚縝宻若見於用不知果如何恐當絶勝諸家也〈煦〉按康節之書有用而季通之書果何所用也
　　整菴欲為書傳未及為遂以屬先生洪範數學乆失其傳季通獨心得之然未及論著曰成吾書沉也〈煦〉按在易而言數學己非周易本旨至於洪範而為數學抑誰氏之言乎
　　九峯先生序書曰二帝三王之治本於道二帝三王之道本於心得其心則治與道可得而言矣何者精一執中堯舜禹相授之心法也建中建極商湯文武相傳之心法也〈煦〉按書序皆不可易之至論
　　序洪範曰體天地之撰者易之象紀天地之撰者範之數然則易無數乎何其悖也
　　又曰有理斯有氣有氣斯有形形生氣化而生生之理無窮焉天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生〈煦〉按此皆易理也皆由隂陽既合而生非範數孤陽獨行之理也
　　又曰順數則知物之所始逆數則知物之所終〈煦〉按順逆說倒了仍是邵子之說
　　薛敬軒
　　薛敬軒曰靜虛者正也義也太極之體以立動直者中也仁也太極之用以行〈煦〉按亦不宜分說動靜乾之文言君子體仁四句動乎靜乎又按周子主靜朱子主敬竊意敬字說在靜時亦不能無弊何也朱子之註明德也固曰天之所賦於我者虛靈不昩既曰虛靈可知匪靈不虛匪虛不靈矣今要將一箇敬字就中填實必無以存虛靈之體是己着在用邉成動而不靜者矣夫孔子之言敬固皆說在有事一邉者也其樊遲問仁則曰居處恭執事敬矣夫居處之恭是專欲此身之無偏邪倚傾也身也而非心也彼清虛之在中者固自若也至於執事乃始言敬非在作用邉乎其於仲弓固曰出門如見大賔使民如承大祭夫出門使民非作用邉乎即在中庸說出戒慎不覩恐懼不聞亦是懼覩聞之攙和不能如未發之中虛靈不昩耳今將一敬字憑空填實彼虛靈不昩者曷在乎大本之不存奚為而有逹道固知主敬之說不若主靜立人極之說為足亘千百世而無弊也
　　又曰孔子言太極是指理言周子言無極是指此理無形而言〈煦〉按此竟視孔子所言之太極為有形者矣若說無極二字只是發明太極中無聲無臭之妙如此則用作太極之註腳可也亦不宜加於太極之上
　　胡敬齋
　　胡敬齋曰工夫寧下而勿髙寧沉而勿浮貴博而不貴雜貴精而不貴懸又曰敬該動靜兼內外又曰程子曰欲息思慮便是不息思慮有意於坐忘即是坐弛敬則自無此患
　　曹月川
　　曹月川曰周子所謂無極而太極者葢謂無形象無方所極謂至極理之別名也太者太無以加之謂〈煦〉謂如此以言太極方是真太極切不可竟作圖㸔又曰以通行而言則曰道以至極而言則曰極以不雜而言則曰一〈煦〉按此方是道字正解
　　王陽明
　　陽明曰無善無惡者心之體有善有惡者意之動知善知惡是良知為善去惡是格物一時學者心儀口誦而艶稱之不知此四言大有語病夫以無善無惡而言心體仍是周子無極之說恐與頑空何異孔子釋乾之四徳皆屬天道一邉事其於元之既亨而利貞也便曰各正性命保合太和既有保合之太和有乎無乎不待辨而明矣文言首兩節全言性之未發故次節曰足以足以云云足以而仍未發則其所藴可知矣其言元曰長善亨曰嘉㑹嘉美也亦美其善也利曰和義和即太和之充也貞曰事幹猶雲作事之主腦皆未發之義也有乎無乎不待辨而明矣或以太和指氣而言夫氣固未有離理者也只縁為學之初外襲之念不能不雜故無善無惡者欲其心之虛耳以此為心之體則大非也故以為無惡猶可兼無善而言失性善之旨則斷斷乎不可其曰有善有惡者意之動亦大非也夫意之動而有惡也是有知有識之後由耳聞目見而入藏匿於中而漸次發生者也今觀一月二月之嬰孩便知親母彼其意中亦有何念可以惡言乎其必兼善惡而言意始於周子幾善惡一語此縁周子未明幾字之妙又誤信漢儒於吉之先見一語添出凶字遂至貽悞後人此皆未明幾字之妙也夫幾者動之微也非兩岐之名也周子本太極而言其所發則不得不以兩岐之說求合乎隂陽之義然周子已知此處善惡二字原有語病故於後面補說剛柔二義謂剛有善惡柔有善惡也然既別為剛柔又於剛柔之中而別為善惡則已在四象之列而不可以言幾不知幾者止是動之微耳太和之發由長善而出有何惡之可言故孔子止言吉之先見而不復雜以凶字非無故也葢本天而動則全是太和赤子之良知可徴也孔子曰體仁足以長人體此天也子思曰發而皆中動於天也孟子之惻隠羞惡辭讓是非皆於端倪呈露處言意之方動遂確乎以為性善雲耳此際又安得有惡之可言而以為有也夫動而有惡皆耳聞目見縁感而入者故孔子之教顔淵也曰非禮勿視非禮勿聽防之於將覩將聞之際子思之作中庸也亦曰戒慎不覩恐懼不聞防之於未覩未聞之先懼泥沙之攙和清源朱緑之汙染素質也孟子曰非由外鑠葢誠知外鑠不必盡善也安得謂意之動而便有惡乎子思曰發而中節發即意之動也發而有惡矣猶可以中節言乎顔子不逺之復復謂本然之天逺謂後來之雜也若說意動便有惡則顔子之復亦可雲復於惡乎若說本然之天無善則亦可雲復於無善乎至以良知說在格物之先似與大學先致知後格物不相類矣不知大學之知乃極致之知是由格物而得之者也陽明之良知是赤子之知審別物類分辨好醜雖至愚極陋莫不皆有者也此陽明之卓識也
　　陽明之語屬員也曰縁此數病良知之所本無只因良知昏昩蔽塞而後有若良知一提醒時即如白日一出魍魎自消此語便是性善確証試問昏昩蔽塞者外之襲乎抑中夲有者乎如知非中本有則不辨自明而意之動而有惡可知非確論矣
　　陽明之傳唯王時槐最得聖道之精時槐劉文敏之弟子也罷官後反身實証始悟造化生生之幾不隨念慮起㓕其論性曰孟子性善之說決不可易使性中本無仁義惻隱羞惡何從而生且人應事接物如是則安不如是則不安非善而何〈煦〉按此則知時槐之見地確矣故凡不知性善之說者〈煦〉皆不敢以為知道
　　許孚逺亦陽明之傳也其言曰以性無不善故知無不良
　　孔子之門親得聖人以為之師而得聞一貫者僅曾子一人陽明生數千年之後而得聞一貫者也宜乎知陽明者之鮮也
　　周子發周易之精開宋儒之始較朱子之集成者難矣而無極一圖實有以發太極之秘傳聖道之精自是以後不逹周易而漫言性理者皆學也而非道也然亦不能無誤
　　陳白沙矜慎自持與朱子相似大約閩廣學者多是如此至其作用恐不逮陽明逺甚夫聖人之學明體逹用經綸參贊皆分內事不徒作自了漢也孔子之棲棲孟子之皇皇皆是如此若白沙者自治則有餘者矣元之學者人多美靜修而薄魯齊是未察孔子之於春秋為何如時也不遇盤根錯節不足以別利器人果以聖賢之學自命負焉所徃而不可
　　不盡閲各家之書盡得各家之意旨輙聞人之所聞恣為褒貶是猶隔紙牕而覩人形自謂己確不知止屬影響耳佛老固有差別陸王固有短長然必盡觀其書知其差別在甚處短長在甚處然後持論始可以服人之心孔子之於老子猶適周問禮焉不聞有薄之闢之之一語周子之太極邵子之理數傳授之者始於希夷希夷固老氏之亞也不聞並太極理數之說而俱非也顧乃不滿於後儒之心竊虞其量狹而多忌矣亦胡不思之甚耶天覆於上地載於下六合之內何所不容豈以其精也粹也而収之粗也惡也而屏之乎擇術而進隨人之材分然廣博之物非廣博之器則承受難矣
　　朱陸隂陽形器之辨
　　乾坤者隂陽之物也卦爻不離隂陽故卦爻不離時位乾以神用流行而不息故聖人法之以徴時坤以形用有定而不移故聖人體之以徴位隂陽者太極亨動之靈機凡氣之流行不息體之一定不移非是莫為之宰是固方出於太極全具太極之神能物物而不物於物者也周子之誠太極也幾兩儀也於誠幾之中添一神字便為其能不物於物也張子曰神者太虛妙應之目便是說在靈動一邉非太極渾淪之時矣朱子執為形器則是有形有體之物乃得具此兩儀而流行之氣徴於天運運於無形者皆不得而有之矣陸子辨之取始終晦明竒偶上下尊卑之屬皆無形之隂陽而時之與位形之與神乾之與坤兼有之矣今取朱陸徃來之書以辨証於左
　　朱子曰大傳曰形而上者謂之道又曰一隂一陽之謂道象山曰一隂一陽已是形而上者朱子答曰大傳既雲形而上者謂之道又曰一隂一陽之謂道此豈真以隂陽為形而上者哉正所以見一隂一陽雖屬形器然其所以一隂而一陽者則道體之所為也
　　〈煦〉按太極隂陽非有二也隂陽即太極之既動能亨太極之大用者也太極者主宰之隂陽隂陽者運行之太極也特因太極無形主宰於中不可言說故第從太極之動處說起孔子之言道也既說出一字便是太極而又必說到貫便是此一之流行處道也者天命之大用充塞昭著於天地間者也故子思遂稱為逹道大本則性也而非道也周易本言性道之書因太極之精切天命之藴含非可言說故多說在大用一邉如先天圖之兩儀文王之乾坤周公之九六孔子之分而為二以象兩皆是從隂陽說起而隂陽之所從來俱從而置之非圖可畫非言可說也既曰一隂一陽之謂道又曰形而上者謂之道道字說在用邉形字說在跡象一邉皆太極之動一元之亨著見流行之㑹特未至成形成器耳若形器已成則形器也而非道也器則有質在重濁一邉故曰形而下者謂之器中庸之言性也雖從大本說到天命畢竟未發之時無可言說故但指其位而証之謂為中焉而止耳以所性之中非隂陽之所可言也今既有隂陽可指故止說在道字一邉而又以為形上之事也今曰所以一隂一陽則道體之所為是將道字為本隂陽為用隂陽與道打成兩截不唯非夫子一隂一陽為道之本義並非一以貫之之旨矣豈知隂陽方由太極而來原在兩儀之地此後所成之四象八卦猶不可以形器論況隂陽乎葢隂陽方出於太極流行於形器之中無體而有用故直以為道也道也者非形器可得而拘故又曰形而下者斯謂之器也
　　象山復之曰始終晦明竒偶之屬何適而非隂陽是以立天之道曰隂與陽
　　陸子引天道二語最確葢天道但有隂陽可言非有形器者也今顧以一隂一陽為非道而直謂為形器為昩於道器之分則孔子一隂一陽之謂道此語非乎朱之顯背於孔莫此為甚第証以孔子之言可矣總由認隂陽為形器而不知隂陽全是太極方出之大用全以神行故能兼無形之氣有形之器胥能合體而初非有兩觀陸子所用四十字如先後始終動靜晦明上下進退往來闔闢盈虛消長尊卑貴賤表裏隱顯向背順逆存亡得喪出入行藏皆無形無器之隂陽則隂陽之分位斷可識矣
　　朱子答曰若以隂陽為形而上者則形而下者復是何物
　　凡有形器者皆物也非隂陽也隂陽特具於其中耳
　　凡有形有象者皆器也其所以為是器之理者皆道也此曰有形有象者皆器是誤㸔形上之形為形器之形矣烏知此形字即乾彖中流行之行即中庸形著明動之形不可以跡拘者也若形下之形乃始謂之為器此形字亦在動用顯著一邉亦不可以形器也葢形上形下二形字雖皆隂陽之所形而形則不同形上之形是形之至輕清者無形之形也形下之形是形之最重濁者有形之形也有形之形可以體求無形之形不可以跡拘故孔子遂有道器之分若以形上之形便謂為器則下句為贅言矣當知隂陽之妙資氣以動故可以形而上又可以形而下也上文猶說道體至此則直謂之道不獨將道器打成兩截並將道字分際亦錯㸔了葢道止在大用一邉原與大本一邉無渉故子思曰率性之謂道性大本也道大用也故子思遂以逹道說在已發之後今既以隂陽為形下之器又曰有形有象者皆器則是認隂陽為有形有象之器矣請問始終晦明朝夕尊卑上下等是隂陽乎非隂陽乎為有器者乎為有象者乎此不待辨而自明者也
　　來書所謂始終晦明竒偶之屬皆隂陽所以謂之器始終晦明何器可言此中惟竒偶二字由大衍之數而成見蓍之有形遂謂為器耳然蓍之所揲雖有竒偶之數而蓍中所藴則太隂太陽少隂少陽其義固有四種非直畫一竒偶而遂可以使卦體之成也即卦之既成畫出重交單拆乃始有象其卦究何象乎不過象隂陽之太少耳然竒偶止有二象將謂竒偶為少隂少陽而已缺卻太隂太陽將謂竒偶為太隂太陽而已缺卻少隂少陽烏能成卦夫太隂太陽少隂少陽見於蓍中者有何形器可象即聖人擬為重交單拆亦但分別動靜想像其道理合當如此即後世聖人擬為連斷之形亦非有形器之可拘也予甞謂易中卦爻皆是先天正謂蓍中之隂陽老少原不當以形跡求也
　　獨其所以為是器之理如目之明耳之聰父之慈子之孝乃為道耳
　　既以聰明慈孝為道聰明由既用而見慈孝由有作而見者也謂為道也誠當然聰明慈孝必有所由以聰明慈孝者予誠不知又將何者為所由以聰明慈孝者也今既以道為形器之所以然又以聰明慈孝為道然則聰明慈孝即形器之所以然乎且止論隂陽而牽入聰明慈孝與隂陽何渉言耳目而不言心性宜乎其執隂陽為形器也太極之與隂陽一理而分體用者耳性與道一心而分未發已發者耳太極者天地之性性也者人身之太極也人知發而為逹道不可以形器相求乃顧以太極之動謂為有形有象何歟子思不曰性之謂道而曰率性之謂道葢性之與道一事而分體用者也性不可以明言子思但謂之為中至於發而中節然後謂為逹道則是道之為言全在大用一邉明矣朱子謂形象皆器道為器之理將謂隂陽以道為本乎如謂隂陽以道為本則子思亦當以逹道為本而未發之中又置之何地乎不知隂陽即太極之動道則吾性之發隂陽之鼓盪而充斤者也竟將道字占卻性字地位則未知性為本而道為用矣然而孔子固曰一隂一陽之謂道矣謂天地間有形無形之充周皆此隂陽之流溢故謂隂陽為道而不謂為形器此斷不可誤解者也子思曰君子之道費而隠是從大用之中見出不可思維的道理正如說隂陽之中便含有太極相似然隂陽不可以形求即流行之太極發育之大道故也若以太極比之道與隂陽皆在發用一邉隂陽之不同於太極者太極靜而隂陽動太極為主而隂陽為使靜而為主者隠而不可知動而為用者顯而易見因隂陽能發太極之用故尊而重之謂之為道所以說一隂一陽之謂道葢凡言道者皆充周彌綸參贊位育中事也
　　〈煦〉按太極體也即大本之性也形器用也即逹道之道也其中斡旋妙用全屬隂陽形上形下之形指用而言也太極之譬若匠形器之譬若房室廬舍也其斡旋妙用則斧鑿之力也指隂陽為形器亦可指斧鑿為房室廬舍乎太極之譬若豆形器之譬若腐其發散凝聚則膏漿之力也指隂陽為形器亦可遂指膏漿為腐乎夫果粒之布於土也而生機勃然此一粒便是太極其後開花結實便是形器而其間之生長滋息所以能如此者則隂陽之為也隂陽而果形器也則所以能如此者何不取出一觀
　　太極渾渾淪淪全無形質萬物則純乎氣質乃萬物則實由太極而生中間斡旋妙用全是隂陽此處地位分別不清則全部周易所言皆懵懂
　　或問朱子錯在甚處曰夫子形而上者謂之道與一隂一陽之謂道此二語皆是言道而所以為道者只在形上形下兩形字發明隂陽之神用耳其道與器莫非隂陽之用特器為頑質而道體虛靈故遂以上下分之竟以道與有形之器相對今將道字與隂陽對㸔便遺了形上二字且以隂陽作形器又侵了形下之器一語此朱子之所以見屈於陸子也
　　隂陽者出於無形之中運於有形之內中庸之言鬼神是也謂鬼神不靈則又體物而不可離謂鬼神有形則又即物以為體然而盈天地間皆鬼神實則盈天地間皆隂陽而已
　　隂陽是太極之動即是充塞天地物事何甞止在有形有器一邉故斷不可認為有形有器滯而不靈者也周易中卦爻圖蓍四種俱從隂陽而始孔子之繫從天尊地卑說起此處從隂陽說起皆是兩儀中事曾無一處說着太極以隂陽從出之地不可得而言也然又不可認隂陽為形器者隂陽止太極之動而善運者也故能充塞天地而不可以跡求也
　　隂陽者本於太極之動而旋用於四象八卦者也能發太極之大用最靈最妙者無踰於隂陽故曰一隂一陽之謂道
　　太極不可以形求隂陽即太極之動配之於乾則元之亨也聖人之釋亨也曰品物流形是端倪呈露之始即形則著之形也非有體質何有形器形而上者謂之道此形字便是端倪呈露意思道也者隂陽之大用充塞乎宇宙者也器則滯而不通烏能充塞乎伏羲先天圖皆隂陽之妙隂陽始於震巽配則風雷全以氣用者也終於艮兊配則山澤始以形成矣坎離居中有形而無質是半氣半形者也是八卦之中始於無形之形終於有形之形莫非隂陽之為也問無極之真與未發之中同否朱子曰無極之真是包動靜而言未發之中只以靜言〈煦〉按動靜本在隂陽一邉是乾元之既亨太極之既生時也今以未發之中為靜然則人之為主於身中者竟無有太極誠不知子思之所謂中又何所指也如以中為太極包動靜者為無極則又分無極太極而二之矣如以包動靜者為太極則動靜循環止說得流行一邉之事而所謂無極之無又無處安著故以動靜互根而言太極本通書之誤而此言則尤謬者也何也既言包動靜則太極之內不可以言無矣
　　問伊川言靜中湏有物始得畢竟此物云何朱子曰只太極也〈煦〉按既以靜時為太極誠不知包動靜者又是何物若知動靜只在流行一邉則靜字必說不得中字中也者動靜之未形者也
　　道為充塞天地物事而其所以然者則隱而不可知也充塞天地則用之廣也其不可知者則體之微也孔子一以貫之正體用一如之說子思曰君子之道費則充塞天地者也隱則不可知者也下曰語大莫載語小莫破正充塞之大用而其所以然者則隱而不可知也子貢曰夫子之言性與天道不可得聞葢言隱也孟子浩然之氣配義與道正與子思費字同㫖正謂道之充塞難量而吾身之氣克與之配也今謂隂陽為形器以道為形器之所以然則是道字占卻隠字地位無以見道用之充塞而費矣如謂道為充塞之物為形器之所以然而道之隱處又另有所以然則是床上安床屋上架屋矣亦不得專以費處為用隱處為體夫聖人一貫之道盡在四書六經離四書六經而言聖道皆非聖道也
　　太極者道之大本也兩儀四象八卦由此而漸分者道之大用也其中妙用全屬兩儀而兩儀緊靠太極又在四象八卦之先又能充於四象八卦之內故直以為形上之事其但從兩儀起者太極之中一無所有而其出不窮不可名言不可圖畫者也其必由兩儀四象八卦而後始逹於用者明大用之實出於大本而大本之實發為大用也文王開為六十四卦無有一卦之往來不是說圖中之妙無有一卦之內外不是說先天之㫖故曰周易為傳道之書也今說一隂一陽止是兩儀邉事如何可作形器論
　　兩儀者太極之神非形所可拘也唯神也故能兼有形無形而入之今有形之器固有隂陽而晝夜昏明尊卑上下始終動靜何非隂陽抑何形之可器乎太極渾淪靜涵不可得而言也故伏羲文王周公之易俱從兩儀而始伏羲之圖自兩儀畫起者也兩儀之前不可畫也文王之易自乾坤說起者也乾坤之前不可知也周公之爻自九六說起者也初爻之所自來不可得而言也孔子之大衍自分而為二說起者也分二之前不可得而知也故後此無窮之大用總歸隂陽故曰一隂一陽之謂道若不可知者安可象乎
　　或疑除一獨無所象故謂除一為象太極夫天下有象之物乃始可象無象之太極亦何可象乎既曰分而為二矣一動一靜獨非分乎一虛一實獨非分乎如必欲於大衍之中求所以象太極者不若以五十未分之䇿取而象之猶庻幾也大衍之數五十其用四十有九其下不言太極便曰分而為二以象兩也以太極為隂陽形器之主宰非形所可象非數所可紀也凡物之有形可象有數可紀皆兩儀之事非太極之事也夫既有蓍之可見則有形矣有五十之可言則有數矣故孔子之言道器遂皆說在形邉曰形而上形而下自來不諳形器體用之分故於大衍之用數補出除一以象太極之語此似是而實非者也不知孔子開口便從象兩說起初無取象太極之說以其既有蓍數全然屬在形邉故也
　　或曰既稱為兩焉得非數曰兩非數也是匹對之稱也獨隂獨陽不可以資生故坤必得乾然後謂為得朋故兩也者相資有助之稱如天地山澤雷風水火對舉而互徴皆兩之義也葢天地有敦化之太極有流行之太極而流行之太極非兩不成故孔子曰天地絪緼萬物化醇絪緼則男女之太極也男女搆精萬物化生搆精則萬物之太極也天地男女皆兩也化醇搆精渾兩而為一皆太極也天地以前原不可以意識解說如但以流行而論絪緼者固在兩前搆精者固在兩後也此等境界辨別不精皆不逹周易正理如上所論則兩儀為形下之器矣而又非也兩儀者太極亨動之靈機變化時物之主宰也故時有四兩無四物有萬兩無萬因時而見因時而變不離物而存不執物而有是形形不可以形拘始數而不可以數衍者也孔子釋乾之亨謂為品物流形是誠則形之形非形體之形也形言其纔露端倪而已故即其亨動之機而謂之為流象其形之動也比之於人則天命之命即保合太和之事故不可以形拘也獨立之物不以數衍故周公之命爻也於兩儀初得之爻但名為初而不名為一是不可以數紀者也朱陸此論原因辨無極而起朱子主張無極為最妙〈煦〉按後之學者原不能輕置六經自為一學孔子係易固曰易有太極矣太極之中果有無極孔子何憚而不為之開諭來學乎伏羲畫卦從太極始文王釋乾從元始孔子係易從太極始學者當以六經為主六經以外〈煦〉固不之從也即如朱子所論以無極為足發太極之妙則是太極中原自具有此理又何必詹詹形諸論辨乎二先生於此亦少競矣
　　朱子曰周子言無極而太極方見有無渾合之妙又曰無極者無形體無聲臭周子之語既以無極之下贅以而太極三字則是朱子之意竟以孔子之謂太極者為有而言之乎大誤大誤故予曰不如存孔子之㫖也
　　朱子曰太極非是別為一物即隂陽而在隂陽即五行而在五行即萬物而在萬物只是一箇理而已因其極至故名曰太極此語卻是無弊此即大本發為達道不可謂達道中便無本也然物之一事亦不可於太極言之葢物物而不物於物也
　　朱子又曰太極便是性動靜隂陽是心金木水火土是仁義禮智信化生萬物是萬事此以動靜隂陽為心只言其性之動耳是謂心為妙於運動之物只配得中庸發字然不若止言發與孟子止言性情為當周易之卦以乾坤居首便在兩儀之中便屬有形有象之後所以係傳直謂為陽物隂物而孔子於乾坤兩卦亦遂著有象傳然雖有形有象卻又不可直謂為形器葢乾坤生物之物也器則有體而物於物矣今觀揲蓍求卦之際擬為重交單拆之形則有象矣然謂太隂太陽少隂少陽為實有形體則又不可此朱子所以見屈於陸子也
　　太極之真虛靈之妙原不可以有無言也如以為有而兩儀未形之先必不能確指其所由以形之故如以為無而兩儀四象實由此生故孔子但以為太極太也者尊上之稱極也者指其無以復加之妙而言也此孔子㑹三聖之妙言兩儀未生以前其理之尊上無加實有如此止如解釋乾元無可稱說但用大哉二字贊之而已後人把做圖㸔已非其㫖乃周子特加無極二字於前又復立而為圖或因當時流傳竟指太極實有此隂陽之藴故周子病之加出無極二字於上其下緊連而太極三字總以象太極中虛而能靈之妙耳然無之一字不可輕用者為其言無則必與有為對也況其上既言無極其下忽擺出而太極三字則已儼然與無極相對是指太極為有而命之矣況無下用一極字太下又用一極字是二極矣極之至理豈有二乎朱子主張無極二字之妙不憚繁言與陸子辨之者謂無極之說足以發太極中無形質無聲臭無方體之妙其下合而太極三字共為一句因謂此語得有無混合之妙不知太極之體必不可以有無言也如使可以言有言無則孔子當已言之何俟後人之嘵嘵哉意謂無極而太極五字周子合為一句正以無之一字發明太極之體為至虛者耳果如此則謂周子之圖是有無混合為不當矣如謂前說無極其後方說出太極則不應太極之前又有無極一層是打成兩截矣如謂太極之體為有而虛故以無極二字發明至虛之妙則又目太極為有是則合無極太極而論之分無極太極而論之皆不可也況有兩極之分宜陸子不肯屈服也大約聖人之論止宜存聖人之㫖不必添說意見可也太極之說雖出於孔子然不自孔子始也伏羲之先天一圖已圜而虛其中矣文王之於乾卦已稱其元矣周公之九六已稱其初矣是皆欲人從隂陽既形之後因而上遡之以黙識其意而已矣故太極之上必不能有絲毫増加太極之中必不能容絲毫言說如其可以言說自伏羲至孔子經四聖之闡揚宜可以無微不悉豈猶有未盡之義可言而不之言俟諸後儒之増設耶此如一以貫之只此一字聖人不之解說曾子亦不之解說可以觀矣又如兩儀四象伏羲原本河洛二圖盡情畫出而太極則不可圖畫者也又雲分而為二以象兩也後人添除一以象太極六字便非孔子之㫖何也太極之真何等尊貴心思想不到語言說不出而顧可以有形有數之物從而象之乎若其既已有蓍則有形矣既曰五十則有數矣有形有數之物又烏可以象太極乎孔子止以分二象兩言之亦如伏羲畫圖止自兩儀始文王立卦止自乾坤始周公立爻止以九六為初而兩儀之所由生乾坤之所由立九六之所以有初皆不能實証其所以然俟諸一以貫之者之自領焉耳此聖人傳心之最精最宻者也言有無豈四聖人之㫖哉學者讀孔孟之書學孔孟之學先須識得大綱正其主腦到得集學既成全是一團沖粹和平之氣故能呴育萬物經綸天地成絶代之品語孟俱在可以觀矣論語一書莫詳於言仁是沖粹和平之本也孟子雖具泰山巖巖氣象要亦集義不動心之後持身之正自然如此觀其酬對學者應接同儕祗敬君長曾有一焉不沖粹和平而訾人指摘者乎葢人皆可以為堯舜為其性善而已性命於天乾元初亨便屬太和之保合繼善成性便為長人之善孔子諄諄言仁政從性功上指出端倪故與顔子論仁止謂之復禮而已復也者指其固有者而言之也學者取法孔孟必先變化氣質使暴戾全消沖粹可覩斯為得力今觀朱陸往來之書陸稱朱為尊兄朱稱陸為老兄則已不能有相下之情矣一以為理有未明一以為昩於道器之分其為爭競不已甚乎陸子二書之後不復有言知其亢髙不肯相下雖百千萬言無益也夫學者之所急無若格物致知宜格之物無若子臣弟友宜致之知無若孝弟忠信此最切近而易求者也無極太極與一貫相似縱極力分䟽難為未甞入室者道矣今顧嘵嘵不休者誠不知羲文周孔何以絶無一言指明無極而孔子繫傳亦止標太極之說而曾無一辭贅於其後以為深造自得俟諸其人果得能唯之曾子自當有妙契也
　　今觀無極之說即誠如朱子所言無形跡無聲臭無方體而太字之下用一極字無字之下又添一極字為兩極乎為一極乎謂無極二字本止解說太極之妙則以無之一字作太極之註解係於太極之後猶之可也今顧加於太極之上太極而謂為極矣無下所用之極不蛇足乎若謂此極字不須着意理㑹則又安用此極乎且於此處直謂為無吾不知後此之生生不息者又資何地以立其始也況其中用而字一轉已將無極太極打成兩截不若止存太極之說實足以混有無該動靜渾淪藴藉猶有不可思議不可言說者存也今單指出無字不已偏乎即其指隂陽為形器而隂陽則實非形器指道為隂陽之所以然而道實非隂陽之所以然此亦不足深辨但當以孔子之言証之子曰形而上者謂之道夫既形而始為道豈其未形而遂謂為道乎子曰一隂一陽之謂道謂道為隂陽之用也豈其未有隂陽而先有道乎學人不精察其論說不深究其得失徒道聼而塗說匪唯兩人之是非不明恐聖人之學亦終無闡明之候矣〈煦〉於髫稚時便樂玩太極圖及先儒言道理之書今四五十年矣似於此理微有一見統俟髙明正之














　　周易函書別集卷十三



　　欽定四庫全書
　　周易函書別集卷十四　　禮部侍郎胡煦撰篝燈約㫖
　　泛論易𣲖
　　朱子曰後世之觧經者有三一儒者之經一文人之經一禪者之經煦按今之觧經者止可雲舉業經耳並不可為文人之經而況儒乎
　　天地無二易聖人無二道經世書全明易理非明易數其以周易為占卜之書則淪於數而不之覺耳元包猶不離乎易至於太𤣥洪範洞極潛虛皆易外之易也政恐聖人不能有易外之道
　　太𤣥唯易辭之似耳所藴之理非易藴也文中子唯論語之似耳然其雕語鑿句刻劃形似其圭角亦顯然呈露矣若聖人之言則溫如而藹吉矣
　　太𤣥凖洛書之數擬易而別立筮法洞極亦凖洛書之數亦學太𤣥而別立筮法洪範亦凖洛書之數兼倣太𤣥洞極而又別立筮法此皆全與易背者也然九九之數可倣而變易其制獨八八之卦無有倣而變易其制者以聖聖相傳之道即象而存卦爻寓義之精不易窺測故也甚矣易道之精深也
　　潛虛擬河圖之數而為之者也然止名數而不名易當與儼然自命為易者殊矣洪範但取洛書九數耳他何取也元包因聖人之卦特其自立筮法不合聖人之道耳
　　皇極經世書全論易理故與偽作者逈別至以聲音起卦則邵子獨契之妙也然三十六母從喉中出以次而達於脣至並明而止此亦由中達外之義也蓋聲音之清濁髙下既有隂陽而隂陽之中又有剛柔太少如見溪等為少剛知徹等為少柔清精等為太剛曉霞等為太柔之類邵子分別聲音終不能離此四等後世有因鼓聲而知人語者要亦本聲音之母而藉數以識之也易之理無所不包故凡物苟具隂陽之義則皆可以起卦三易之傳用蓍蓍具四象者也南蒯之叛季氏枚卜之矣枚與蓍無異也及火珠林用錢矣錢亦具有四象者也苟存其義則鏡卜骨卜紫姑卜結羊腸莫不克與前知之妙總不離隂陽四象而已
　　焦京者易外之別傳有數而無理是全乎究占者也然而納干納支之妙皆有至理存焉解其義者即識干支之所自起蓋羲軒傳授雖無干支之名當必有干支之義寓於卦中故大撓師其遺意遂定為干支二十二字文王周易尚存甲庚乙巳之詞或亦開創聖人慮執精者忘粗故寄細微曲折之理於至粗至淺之中俾得藉占而永其傳乎要之精粗本末在聖人原自不分觀於易而可以見矣
　　劉牧以下如李覯張行成朱震悉以為河圖之數九洛書之數十是皆未能深知圖書之奧也圖書之說當以邵子之言為正以其揆諸易理無往不合故耳
　　易卦之支幹行於六爻而旺相休囚全憑日月後世術家衍而為壬乙禽遯其五行生尅之理皆由易卦出也然而支離甚矣惟六壬全憑日月而推精其義者猶可以知目前之事
　　後之儒者唯從周易得入始能參到聖人秘密處攧撲不破宋唯康節先生近之漢之董江都從中庸得入者也宋之伊川先生得力於論語者也煦得孟子性善之説參之六經四子書無往不合然後知聖人無二道
　　改過
　　學如顔子夫子以不貳過稱之則顔子之有過可知過何損於人乎過而不改是為過矣
　　凡人學力未到邪妄偽欲無日無之要在換了種子培植嘉禾斯為得耳桃仁不能生杏杏仁不能生桃皆自其中之含藴者定之逮及發生遂不可易矣人生絶大事業俱從人心而起而善惡不能均一皆由其含藴者殊也且心體至靈耳聞目見最易染著故人生不能無過若朝培暮養不知剗除不知換了種子流為桀跖亦復何難故人遷善改過必追㝷到無極中戒懼愼獨換過種子方始得益若使剗除不盡見聞觸動終湏有萌櫱發生之時故程子有見獵心喜之說
　　今人憚於改過謂從前之積累已多聖賢未必許我此甚非也善惡無兩立之勢譬如行路人差了路途一向直去便至差錯到底忽然覺得纔回轉一歩便絶非從前差錯之路
　　善分大小無兩善也惡分大小無兩惡也故善惡二端必無並立之勢
　　換過種子之法必如顔子非禮勿視四語方是履實工夫
　　既知換了種子又湏知有涵養之說則孟子之集義是也
　　物之善變者皆在形質未成之先打從無極中走過一遍如已死復生然後舊習方盡始能變化新機如螟蛉之土窠蠶蛹之作繭神龍之潛淵道人之煉已蓋此皆渾沌時也故孔子於習說不移若既習矣將欲移之必且拖泥帶水故有見獵心喜之事根本未盡剗除故耳未言習逺先言性近蒙以養正作聖之功正在此時故人之改過遷善必追㝷到無極中換了種子與蒙童之渾沌相似所由謂道為率之於性也夫無極中何能轉換必如孟子集義之說逐漸集去集之既久滿腔中全是太和充溢到不知不覺發出來絶非舊種全是新機庶幾可耳
　　論語曰過則勿憚改又曰過而不改是為過矣又曰君子之過也如日月之食焉小人之過也必文若不為君子之見而為小人之文恥於師人而不恥不若人究為小人之歸也悲乎
　　人之有過或㓜失教誨而誤於不知或隨俗委靡而失於不察或交不擇人而漬而漸深或心未熟思而率爾任意逮其既覺則必將善悔悔而改斯善悔而不改是吝也故周易善悔而惡吝悔則改過之先資吝則遂惡之胎媒也
　　過有不知其為過者曽子之受杖是也過有不得不自任者孔子之於昭公是也過有知為過而即改者顔子之不貳是也過有知為過而不即改者此以待來年然後己之說也然知而能改者為過知而不改則為惡矣
　　泛論學者
　　聖人之學誠明合德體用兼該者也體之不立則無以探天人合一之原而用非其用用之不具則無以廣經綸參贊之能而體非其體故有孔子之聖乃始有孔子之作用有孔子之作用乃實以成孔子之聖後儒終日學聖一當可為之時但以偏長小節自見恐於體用兩字未能全具也
　　顔子未嘗用世而嘗問為邦孟子亦曰禹稷顔子易地則皆然聖道之貴作用亦可知矣聖人豈有無用之學哉
　　道貴於藝偏全之不同等也行重於文虛實之不同倫也君子貴其所貴不貴其所不貴重其所重不重其所不重
　　文字何益於實學功名急則文字重矣浮偽最足損真修虛名勝則浮偽起矣
　　舉業盛而經學淺至於專家充塞宇宙則日下之勢難返浮偽盛而實行衰至於矯情浪得聲譽則熱中之情難消
　　何以去浮偽曰敦實行而已何以抑奔競曰無使有倖致之功名而已
　　席富厚之實而責人以貧賤自甘非平恕之論也況聚衣鶉食糲之錙銖用益朝歡暮宴之泥沙乎故君子貴自平其情
　　治家之道耕付奴織付婢而已總攬家政細至飲食縫紉皆務親焉懼力弗給也且非所以遺教
　　暴長之木不祥踰分而驟超恐非所以善後
　　競進者未必得謙退者未必失也與人爭勝人亦得而勝之不與人爭勝人亦卒莫之勝矣
　　風俗之敝始於六朝今觀晉人惟尚清譚大約皆巧捷輕浮無當情事者也曾有一語有益於身心性命乎曽有一語有益於家國天下乎君子宜知所自擇矣寧過寛無過刻寧過厚無過薄皆所以養此心之生氣也在一身則期頥昌熾之徴在天下則太和盈溢之量矣
　　匠氏之程材也寧大無小大而小用之去其有餘而已既斵而小之欲増益絲毫不得矣其鬭榫而開之隙也寧小無大小而開擴之去其有餘而已既鑿而大矣欲斂束絲毫不能矣庖人之於味也亦莫不然故君子貴留其有餘
　　人用竭而困敝斯不免矣馬力竭而踣覆斯不免矣故寧過儉無過奢
　　事不可滿弓滿則力不能支欹器滿則傾矣故滿者速敗之道也
　　小人之於財利雖盈千累萬常見其歉持此以勵學則何學不進
　　謙卦六爻皆吉損亦六爻皆吉謙以接人損以自修聖人之情可見矣
　　謙之一卦夫子以為尊而光是忠恕之能事人己之兩利者也今試兩人遇於狹途如使彼此皆不相讓匪惟不便於人即我亦停滯逼仄而莫由自舒如或彼此稍讓則彼此俱達豈惟人之便乎即我亦寛然有餘而莫有遲悞之悔
　　學問之道多取焉而人不之怨藏之於虛而刦奪之無術也財利之事多取焉而人以為貪顯之於實而美利之可艶也故君子多文以為富人莫與之爭也徳充以為貴人莫與之分也
　　無一日驟得之富集斯美矣無一日驟成之徳集斯聚矣富之得也得諸外徳之得也得諸己孟子謂為集義集也者得之漸也富則可去可來之事學則一得而終身不復失矣
　　伺人之短摘人之瑕有傷於聖人之恕孟子曰強恕而行求仁莫近焉恕也者適於仁之路也恕傷則求仁無路而生機以殘故殘刻寡恩多不利於其後
　　大不如意之事一觸於前必有甚難解釋之時然天下無難了之事但作過去想則何不釋然子思曰君子以心導耳目小人以耳目導心
　　致知
　　問陽明致知格物之學然乎曰此陽明天資高邁獨得之妙學者不必盡然曰致知之學何如曰極力讀書細心窮理久久自有㑹通此馴致之事非偶然之事也若其聰明有限雖以游夏親炙孔子亦斷無可以直指之知亦斷無可以捷得之知
　　知不可以假借知之至則旁通四逹無往不可倘未遽能然且須向理上窮究
　　窮理是入手工夫窮者盡也窮無弗窮然後能探本窮源引伸觸類故說卦篇曰窮理盡性以至於命理之不窮則知之不致故致知窮理之說斷當守朱子之道問學為正如陽明之髙超此顔子不違之時曾子既唯以後之事非可妄兾者也
　　問陽明良知之說何如曰此說極妙窮其究竟則致知之極功遡其源頭則曽子之唯在是矣蓋凡人之知通古今極天壤而融㑹貫通無所不解初非有外於赤子之知也如初生之嬰孩二日二日便知飲乳便知視聽孰教之而使然哉後此博之於詩書益之以聞見以廣其識仍非加於飲乳聞見之知也譬之火種初止星星一點耳從而發之可以烹飫可以焚木可以燎原可以燒山亦肆而烈矣乃遡其源頭從星星之火種而起使無星星之火種安得有燎原燒山之事哉故聖賢之知不加於童子之知特聖賢牖而啓之愚夫窒而塞之故陽明以為良知而大學亦遂以致知格物為進學之始功也
　　人之心共此良知聖人之知非有加於赤子之知也而廣狹不同者格致之功也譬諸人生不見不聞之事不可以知知非其知之所本有也及見之聞之而知一進矣聖人者不待見之聞之而無不通曉者道理之融㑹皆良知為主此固無所資於外也故仍無加於赤子之知也譬諸日光無微不燭此聖人之知也闔其戶則罅隙之中未始無日光相及開其戶則滿室皆日光所及矣夫闔戶之不如開戶也開戶之不若太虛也此廣狹之異也然要非格致不為功故曰我非生而知之者
　　力行
　　力行之說四子書言之詳矣孔子之言最平易如謹言慎行忠信篤敬仁智與勇鄉黨一章皆其事也曾子之言最切實如格致誠正脩齊治平皆其事也子思之言最髙明如戒懼慎獨脩道致中和子臣弟友行逺登髙學問思辨篤行皆其事也孟子之言最𦂳要如集義養氣推恩擴充皆其事也終身為學得聖賢之一二語極力行之畢生尚不能盡徒奉為虛語亦何益乎資性純篤好學而企前脩如宋之周程張朱邵陸諸儒明之陽明敬軒整庵固自逈別其有因循懈惰偶而感觸則當人一己百人十己千又如孟子之集義擴充庶有兾乎其後也前學習一說當亦足以表力行之義
　　凡事必見得極明行得極斷然後方能有成故智者謂之不惑勇者謂之不懼然見得明行得決如止是趨勢利便私曲此小人之尤踰分冒險必枉費心機故必仁者然後能不憂聖人參贊位育絶大經濟皆從仁字中做出此三語徹上徹下的人品皆是如此故孔子以為君子之道而朱子則以為學者之事也然三者雖若相資學者苟不至於聖人不能不各有所重故遂分出三等人品如顔子之仁子貢之智子路之勇可以觀矣
　　讀書
　　凡讀一種書讀過一遍便湏回頭著想此篇之前面如何後面如何前後如何貫串中間如何承接如何轉折如何照應應有者如何不應有者如何生枝如此回顧數畨自然道理融貫此書自然可久
　　凡讀史鑑一段必先將古人相似者比之若令某古人適當此時其經濟何如又將古人不相似者比之若令某某當此其經濟又復何如然後將自身放在事中若我適當其時其經濟措施克如古人否然後古人之淺深皆可斷自己心即我他時遇事亦可措置無難古人之學由虛心而入故其徳日進今人不肯虛心只是不能虛心耳虛心猶且不能望進徳難矣煦無日不繙閲詩書皆務求立言本㫖從不偏執已見故於周易卦爻凡具坎離之象者悉發虛中實中二義當知此箇實中便是虛中
　　讀書不從能疑而入所得必不深
　　讀書不知叅互考正之法縱然有得必有趄□不能貫串
　　初讀書不必求博守定一經追求甚深甚奧之理到得有入手處然後叅閲他經當無有不合者矣
　　登仕
　　既為親民之官則當視民如子凡風土之所宜人情之所重閭里閨閫愚婦赤子饑渴寒暖極鄙極䙝至至細之事皆所當知故曰知縣知州知府必先知之然後能周詳而調劑之如但知勢分崇髙尊榮安富而止何雲父母
　　凡有一官必有一官之利弊知其弊矣而彼此相沿未之決去者因循二字悞之也又或以官為傳舍全仗因任為自全之計而上無察考為之奈何
　　親民之官無若府州縣然皆稱曰知非偶然也凡所管轄其中天時地理人情風俗一應利弊興革遷轉變動之故有一不知可謂知府知州知縣乎如但以知字作主字解過然則今之據崇髙勢分以為官者其皆無沗於知府知州知縣乎他若顯圖厚實又不足論已不知而猶謂為官也是為溺職不知而使人旁竊之是之謂愚知之而無以調劑之是之謂曠知之而故緩之是之謂慢溺職而愚而曠而慢也與不知何異
　　天時如北地多風江湖間春夏水長而秋冬涸雲南風貴州雨廣東多濕近海多颶風之類地理如東西南北之方逺近多少之數之類風土如北地多車南地多舟之類人情有此之所重彼之所輕此之所貴彼之所賤者尤當因地因時隨宜覺察皆不可不知也禮曰禮從宜使從俗又曰修其教不易其俗齊其政不易其宜凡事豫則立將欲登仕便須打點所做何官宜何如設施然亦不可太執曲禮雲禮從宜使從俗因利乗便其效最易觀也嘗有生長於此土目覩此土之弊以為如此方可革除逮於易地而施乃多齟齬膠柱鼓瑟固難可語權也
　　凡初蒞任必想到離任後此地之人相待作何光景然後能為好官凡離任之官必更榮於初任之官然後始不愧為好官
　　凡作一官非徒以此一方之民聽我驅使是將以我一人之身聽此一方之民指揮者也
　　今人憚於求言吝於改過豈知集衆思廣衆益有無窮妙處如陽明之求通民情願聞已過非聖賢中人不能乃今人恥於效人𣺌小之見人情風土貿然罔辨是恥於師人而不恥不若人者也
　　有不可不循之例有不可不更之弊必事事循例則才幹可知必事事更張則妄誕可知
　　文公曰今人言事欲論一事一人皆先探上意如何方進文字〈煦〉按刑名如此則必屈人萬一上司貪汙則貽害不淺
　　錢榖刑名之外必須有一點至性流通雨寒燠之時必須用一番至誠體察
　　終歳紡織纔成得一疋布終歳舂碾纔養得一口豬將以備惟正之供也一經官差呼喚舉而奉之差役尤恨其少
　　常入衙門作証見此奸民也言辭可聴則是非淆亂矣故周禮特詳五聴
　　常赴公堂言是非此猾士也奔競太甚則正業荒蕪矣故子㳺獨取澹臺
　　治去其太甚者而已孟子曰仲尼不為已甚者於儺之一節可以觀矣雜記中一張一弛亦是此義
　　孔孟之棲棲皇皇有所以棲棲皇皇者也今之棲棲皇皇者未得則卑躬屈節既得則倨傲自矜唯安富尊榮之圖唯勢利顯赫之貴居可以有為之地曾無些子建白誠不知向之棲棲皇皇果何為也
　　人生天地間食天地生物以養其生於人無所濟於物無所利雖生於天地猶虛也韓子之論佩膺久矣蘇瓊之對曹芝也曰設官求人非人求官夫有官而不得其人衡才者之過也不安其分而奔競以求之未必能得即得矣始進不正能以正終乎
　　已荒而謀賑之莫若請之於朝動正頊錢糧委才幹之員行至豐收之地酌買之以車船運至荒地即以所買之價為所賣之價是荒地之糧與熟地之糧其價同矣所賣之價仍可還帑要其所耗不過車船之價及往來盤費耳夫普天之下固未有千里二千里之外胥荒者也
　　欲知臨荒轉移調劑之法則各省之雨皆宜按日月呈報然後知某省苦雨某省苦旱可以為未雨之綢繆秋成之後米糓之貴賤亦宜按省及時呈報則某省荒歉某省収成亦可以施轉移之妙術預備之法莫若該州該縣各各設立農官俾得專司倉糧及省耕省斂之法在州縣則以佐貳兼之在府則以佐貳總之在省則以道員統領之或每歳遣御史一員分省而查或三年遣御史一員通省而查之庶乎可也
　　詞訟在州縣或謂多差幹員自可了當此事不知傾家蕩産者實多而官猶懵懵也且有雀角鼠牙每遲至數月而不能歸結者矣且有無故牽連多人而不能開釋者矣至縻累無辜之衆虛耗有用之民財為官長者獨無意乎抑疏而不及察乎
　　政
　　孔子攝行相事三月而魯國大治治效也而治法可想矣然此其畧也若使之期月三年其治效當復何如約其大端不越教養二途詳其節目不越禮樂刑政要皆帝王之大法恐社倉之行於一鄉者𣺌乎小也
　　顔子論東野畢之善御曰善則善矣其馬將佚謂求馬不已定公善之曰可少進乎顔子曰臣聞鳥窮則啄獸窮則攫人窮則詐馬窮則佚自古迄今未有能窮其下而能無危者也〈煦〉按此與為邦之問則顔子之政可知魯有父子訟者孔子同狴執之三月不別其父請止孔子赦之〈煦〉按後人亦有學此法而用於兄弟者
　　張南軒先生知江陵安撫本路捕斬姦民之舍賊者令其黨得相捕告以除罪羣盜皆遁去〈煦〉按除盜止有此法為良
　　程明道先生初政辨藏錢廢放光之石佛均田稅塞塘堤處舟卒之病者脯茅山之龍禁竿黏飛鳥其在晉邑設立五保之政度鄉村逺近為五保使之力役相助患難相恤而姦偽無所容凡孤煢殘廢者責之親戚鄉黨使無失所行旅出入其途者疾病皆有所養諸鄉皆有校暇時親至召父老而與之語兒童所讀書親為正句讀教者不善則為易置俗始甚野不知學先生擇子弟之秀者聚而教之在位三年去邑纔十年而服儒服者蓋數百人矣時河東財賦窘廹官所料買歳為民患雖至賤之物至官取之則其價翔湧先生常度所需使富家預儲定其價而出之富室不失倍息而貧民亦免苦累邑稅常移近邊載往則道逺就糴則價髙先生擇富民之可任者預使購粟邊郡而民費大省農隙講武晉城之民遂為精兵晉俗尚焚屍教諭禁止民皆信之欲入辯事者不待持牒竟至庭下陳其所以河清卒本不當役役而亂先生開城門納之以其事上聞得不復遣至於河決曹村先以小繩徐引大繩然後濟衆以塞之又廣濟蔡河出縣境瀕河不逞之民不復治生業専以脇取舟人物為事歳必焚舟十數以立威先生始至捕得一人使引其類得數十人不復根治舊惡分地而處之使以挽舟為業且察為惡者自是邑無焚舟之患畿邑田賦重常蠲除以為惠然畏法先輸者皆良善逋負獲除者皆頑民先生為約前科獲免者今必如期而足如是惠澤始均鄰邑有寃訴府願得先生決之者前後五六有犯小盜者先生謂曰汝能改行吾薄汝罪盜叩首願自新後數月復穿窬捕吏及門盜告其妻曰我與大丞約不復為盜今何面目見之耶遂自經〈煦〉按此等政事㡬與孔子攝相事時無異真宋儒中僅見者然止是修其教不易其俗齊其政不異其宜故人便之耳


　　周易函書別集卷十四
<經部,易類,周易函書約存__周易函書別集>



　　欽定四庫全書
　　周易函書別集卷十五　　禮部侍郎胡煦撰篝燈約㫖
　　觀物
　　萬物之生皆在隂陽既交之後而陽性上升隂性下沉故必陽為隂裹則上升者有所秘而其升不遽下沉者有所附而其沉不疾然後隂陽相資其中之造化出焉雲行雨施則方亨之妙也天地絪緼萬物各得所資故曰泰水火相資彼此各適於用故曰濟天地交而水火濟然後萬物之形體以成
　　雨也者隂陽之既和也雲也者隂氣得陽而外舒者也雷也者陽秘隂中驟而發洩者也電也者陽出隂外徐而乍舒者也蓋陽為隂裹太固則奮而為雷不甚固則乍舒而為電既和則融而為雨陽所不固之隂從而下洩則為風從而上越則為雹凡兩物相交有固於外者斯其中之變化出焉
　　虹也者雨之氣而照於日光者也隂氣之升必有所止故虹之形屈閃電出於雲氣之外當亦隂氣發洩而照於日光者歟
　　小過不雨者隂勝陽也小畜不雨者陽勝隂也
　　小過隂勝陽陽性騰越不能久為隂屈故上奮而為雷大過陽勝隂隂性靜正不能隨陽以升故下洩而為風凡不雨者非陽氣之結聚而隂不得所附則隂氣之沉鬱而陽不得所入隂不能附陽則陽獨為用故亢極而無雨陽不能入隂則隂獨為用故沉霾隂晦而無雨解而雨者陽不獨亢使隂得而附之隂不堅秘俾陽得而入之故雨也
　　將雨則燥將晴則寒燥也者陽之乍困於隂有餘於外而鬱蒸者也寒也者陽之既離於隂不足於外而隂自散越者也
　　夜不寒而將旦寒陽氣將通隂氣之反而聚也
　　冬陽藴於地中故井泉溫夏隂藴於地中故井泉寒黔蜀山中多洞穴其冬溫夏寒亦然
　　雪花六出水之成數也
　　一大為天二小為示一二隂陽之數大小隂陽之形故天稱皇而地稱後
　　陽為竒隂為偶晝屬陽得竒夜屬隂得偶竒單故日得一偶拆故夜得二是以上半夜為今日下半夜為明日是夜分二也
　　震陽象雷震男也故世俗呼為雷公離隂象電離女也故世俗呼為電母
　　山髙而屬陽以靜鎮為性水卑而屬隂以流動為性此隂陽之互為體用也堪輿家或以髙卑分隂陽或以動靜分隂陽其義一也
　　向謂天動而地靜然天亦有靜處南北二極是也向謂天圓而地方然地亦圓體也觀人南行二百五十里則南星髙出一度北星低入一度人北行二百五十里則北星髙出一度南星低入一度若使人行九萬里天星既已一週則行者當復於故處是地亦圓體也西洋人見南極出地三十六度河南江南之界見北極出地三十六度而身無傾側者緣地之四圍皆天故首戴者皆上足履者皆下也然亦非必足相對也南北二極不動故凡正注側注莫不北其北而南其南譬若𤓰之有瓣無有一瓣之脈不兩其蒂也
　　月中亦有山水土石其明處則水也因日光之照而見為明耳其暗則山之背也日光之隱蔽者也昔人謂月中婆娑者山河影也雲是地上之山河照入月中非也水與地同體地與月同德故潮汐應月而為消長陽竒而隂偶者日陽也故竒月與地同為一隂故偶也月與地皆秉日而施化施者陽則受者隂矣天地間惟此三物最大故老子曰三生萬物時有三候位有三等卦有三才三極皆三而已矣
　　天包於外一元之渾合也其中三物一竒而二偶則隂陽之運轉也
　　日為純陽與天同德故郊之祭也主日而配月是以日代天之義天地間惟陽最能有為故萬物胥秉日光夫日行南陸而萬物死光之微陽之退也日行北陸而萬物生光之盛陽之進也故周易貴陽貴其有為者耳日月與地皆有形體而日則陽氣之結聚月與地皆隂質之凝定故日之為光常有晃晃漾漾不定之色月與地同德月中既有水土則亦當有生物固不必人之肖人物之肖物也地上之靈蠢動植固已不一其倫矣況異形而居月中乎然非日光施照其物亦不能生今觀地上含隂之體一得陽光皆能化育腐草入夏而為螢米穀感陽而為蠱若蠛蠓蜉蝣蚉䖟之屬皆於盛暑乘濕氣而生濕則水之隂氣也暑則火之陽氣也此水火既濟之妙即男女搆精之義若使日光不照陽氣不施則萬古㝠㝠渾如長夜如窮冬動植之類奚所藉以有其生乎
　　日食而既晝且見星渾如中夜其星之明則陽光之返而上照者也可知月雖掩日而空虛之中日光自在特月之光借資於太陽原不能與太陽相敵故星之微明晝日則必無可見
　　日之食也日與地上下對照而中為月輪所掩也故日光施不及地月之食也月與日東西對照而中為地毬所掩也故日光施不及月地與月皆借明於日光故地與月為隂而日為陽
　　月輪之中以十五日為晝十五日為夜其初得日光則地上之下猶日之卯也厯晦朔而日全在上擬於正午上則日入之候猶日之酉也及望而日全在下擬於夜子合之則為一晝夜夫月輪中既以地面之月為一日則地面所得之日即當為月輪中之三十時矣由此而積之則地上之歳必當為月中之月是十二日也至於月中之歳又當以三十成之觀邵子皇極經世以十二三十相間而推可以見矣然惟巧厯者知之易地而觀月為地靣之月地亦當為月輪中之月蓋皆與日錯行同受日光者也地上之人其視月也有晦朔望如此則月輪中人其視地也不亦有晦朔望與月相同者乎地面之日食自月輪視之即當為日輪中之月食地面之月食自月輪視之即當為月輪中之日食第其日食在於正午亦猶地面之日食必在朔月食在於正子亦猶地面之月食必在望也蓋月輪中以朔為午望為子也地面無正午之月食無正子之日食者背也而月輪有之所謂順也
　　月輪中上下遇南北極則晝夜相停春秋分之候也晦遇南極則晝短晦遇北極則晝長望遇南極則夜短望遇北極則夜長晦朔望則自地而言晝夜短長則月輪中之候也
　　日之行天一日一週而不及天一度故一晝一夜而為一日月之行天遍週列宿過三十六度有竒而始及於日故必三十日而始為一月地面之春秋冬夏一嵗三百六十日而始週月輪之春秋冬夏即變換於一日而其候亦不能齊故月輪有日而無嵗此其所以與地異者也冬至而月行北極則寒與地同而不甚然未匝日已易而南矣夏至而月行南極則寒與地同而不甚然未匝日又易而北矣冬至而月行南極夏至而月行北極其氣皆為極暑較地為近故也然未匝日而易其候矣蓋月於一月之中一南極一北極故也
　　或曰地未嘗動也何由知地與日月皆為錯行曰以日月之動體形地之靜體而覺地之有行焉耳譬若舟行岸移岸非能移也有移之者也
　　三百六十日而一週者日之行最遲者也三十日而一週者月之行次遲者也一日而一週者地之行最速者也
　　或曰地行而人不知何也曰譬若附驥之蠅日及千里而不自知其逺也又如蟣蝨在身人雖疾行而蟣蝨猶以為靜也曰獨無上下倒側傾覆輾轉之患乎曰海水如是其盛也猶繞地毬而周之曾不外洩也況人物乎須知地外皆剛氣所攝而人物附地故無此患抱朴子嘗極論之矣但知首之所戴為天足之所履為地則固無上無下莫非順適者矣
　　新法厯書曰太白亦有朢晦朔嵗星鎮星皆有從行之星非千里鏡不可辨也又曰恆星嵗東行六十餘分所以積久而成嵗差又曰觜星東行較恆星為速唐宋以前在參後一度或半度今在參前矣
　　抱朴子曰鳥飛極上直舒兩翼而曾無傾側者乗之以剛風故也〈煦〉按地包天中四面皆虛而曾無傾側者剛氣之攝也其氣繞地而運故地恆藉其力而不墮今有置水於桶以機運之而上出若花花中值木丸隨水而轉了無傾倒者不過使之常運而已或曰既有剛氣繞地一週則人之生於地上者亦當有剛氣之乗而曾不之見何也曰剛氣若天之運也地既運於天中亦當有地氣之舒與天之剛氣相接然後泰交之妙出焉隂陽之理一有一無一動一靜一舒一歛一和一肅人附地太近止資養於地氣而不資養於天氣故漸逺於地乃始有剛氣之見愈逺則愈烈矣釋氏謂鳥之化也上行而極於剛風乃始化為遊絲而漸返於無所以謂鳥為稟天之靈乗陽而氣化者也物盛於器中有隙乃漏盈天地之間者莫非氣也氣之充塞本無罅隙故地為氣所摶而無隙可墜
　　素問雲升降出入無器不有注云壁牕戶牖兩面俟之皆承來氣沖擊於人是則出入氣也以葉投井及葉下翩翩不疾皆升氣所凝也虛管搦上懸之水固不泄為無升氣而不能降也空瓶小口傾溉不入為氣不出而不能入也
　　席上腐談雲有道人燒片紙納空瓶急覆於銀盆水中水皆湧入瓶而銀盆鏗然有聲蓋火氣使之然也又依法放於壯夫腹上挈之不墜即如銅水滴揑其竅則水不滴放之則滴修養家存神於泥丸則丹田之氣上升蓋神之所至氣亦隨之而住也〈煦〉按燒紙納空瓶今南人用以治病謂之氣罐又謂之火罐葢隂陽往來原無停滯通則俱通塞則俱塞此龍戰於野之義也人身七竅上通則下亦通上閉則下亦閉修養家真人之息以踵皆善閉者也故能全其真而固其神參同契曰上閉則稱有下閉則稱無是也産婦既生而胎衣不下醫用産婦之髪納諸喉中俾其惡逆則胎衣自下此亦上通則下通之義也
　　書滴上下兩孔故可以洩水此即坎卦上下兩隂而中陽流動之義若使塞其一孔則一孔不洩故朱子謂坎塞其下流則瀦而為澤澤固停蓄不洩之水也兩火之合無異形兩燈之光無異照與坎之論形者不同故坎習而離不習
　　天地之氣交何由而辨但於室中炊煙觀其蓬勃若何而可知矣若使隂陽不交天氣不降地氣不升則天必晴明更若無風所炊之煙直上而疾全無阻抑若使天氣既降地氣既升則幽室之中皆氣之充也所炊之煙必難驟舒而蓬蓬勃勃矣
　　葭灰候氣此臆說也若謂埋管於地考諸三寸五寸之間則地氣之升一日之間當不知幾千里㡬萬里矣豈獨凝滯於三寸五寸之土膚俟其人之考而驗乎若謂室中縵以青幔置管於桌上而候之則其謬誤抑又甚矣惟漢書曰先冬至夏至懸鐵炭於衡各一端令相停冬至陽氣至炭仰而鐵夏至隂氣至鐵仰而炭惟此說頗達隂陽之理
　　室中鳴一音而他器從而應之感其類也是謂同聲相應生子下地而不出聲或撼門扇或擊盆盂乃聲隨以應氣類之感通同聲相應之妙也陽燧取火於日方諸取水於月磁石吸鐵琥珀拾芥同氣相求也雞鴨既已伏卵乃始剔除水道則其生子穀道不利鵞之伏也必向月鵲之巢也避太嵗皆同氣相求也謂空虛非氣磁石何以引針槖籥之鼓且可盈胞矣
　　城郭廬舎有形之物而廣野之氣如蜃不獨海市矣萬物之生皆由水始動物之成胎也水也桃杏之方成核其膜中所包水也石之産於山也其初皆水也掘山而至極深之所則石軟如綿出而見風乃始堅硬今之煤炭胥然故謂為天一生水
　　陽始於亥生於子故十月稱陽月凡草木發萌之始謂之荄人始生謂之孩此之義也
　　抱朴子曰水性純冷而有溫谷之陽泉火體宜炙而有蕭邱之寒焰重類應沉而南海有浮石之山輕物當浮而䍧牱有沉羽之流　滄洲有流汞渠沉羽而浮鐵康節雲石入水則沉而南海有浮石之山木入水則浮而南海有沉水之木〈煦〉曾見一石硯其輕如木今之海沫子石也而質則輕矣
　　水緩則流直水急則流曲故江水直河水曲
　　油性入水則浮置之於蒸酒中則沉
　　溫泉　火井　鹽井　油井　峩嵋之聖燈
　　分水之犀　餐火之雞　潄金之鳥　吐綬之雞　鬆化之石
　　木能鑽火所生者也擊石又能出火然以綱擊之有花出焉結成小星宛如鐵煤則火從金出也金固資火以成或其中之宿含者歟然兩石相擊亦復有火光出焉火性無所不融而南方有火浣之布真定有不灰之木鼓鑄之罏其花初生必從乾方而始乾為老陽之金戍亦火墓也鐵冶既融若有火蛆鼓舞其中其罏必大興旺
　　遼東有煤炭一爐可十日不滅五臺之北有煤如木炭燒之置於灰池人可以炙又有鐵炭水和炭皆煤也而其用稍異又有一種甚臭止用以燒取黒礬
　　油衣照日而能出火與陽燧同義光之至也太倉之米亦或積而為火至海中時有火光則龍雷之隂火也烹飪以釡鼎西蜀徼外之小豬非石鍋不熟
　　猛火油出髙麗之東日力烘石極熱則出液亦曰樹津也能腐人肌肉撚置水中光焰愈熾雖魚鱉遇之無不焦灼惟真琉璃器可貯
　　威喜辟兵舎利拒火
　　玉石至堅也而有軟玉砂有金剛鑽冰雪至寒也而有雪蛆有冰魚
　　南方有貓兒眼石也其體映太陽而為光閃於石側如貓眼然初不為隂雲所隔東西南北隨日所在而現故謂之貓兒眼
　　硃砂可以粉銀中含汞氣也
　　天將雨而石燕飛　礎潤知雨月暈知風
　　鐵非所以養生有食鐵之獸便鐵之貊齧鐵之獸火能化物而有餐火之雞火浣之布不灰之木又有火玉辟寒犀置之室中則不復挾纊又有龍鬚布冰蠶絲張之室中則滿座涼生又有龍皮扇風生則人皆寒慄以水浸之亦然又有鮫綃龍紗入水不濡
　　錫入五金而無形銅能入鐵又汞入五金可使五金返粉今之銲藥用之汞與錫合可以磨鏡而發其光翡翠屑金人氣粉犀置犀於懐中待其既暖以槌擂之可以成粉
　　鐵砧捶皂莢則砧裂　抱朴子曰銅青塗足入水不腐鐵砧捶舎利子則入於其中而隱置雞子於上以鐵槌之乃始復出
　　金一也以五月丙午日中鑄為陽燧以十一月壬子夜半鑄為隂燧感隂陽之氣異也
　　仲冬斬陽木仲夏斬隂木在山南者為陽在山北者為隂木之面南者在水則面向上
　　海語雲辟珠大者如指頭次如菩提子次如黍粟質理堅重如貝辟銅鐵者銅鐵不能損辟竹木者竹木不能損犯以他物即損矣嘗附胎於椰子梹榔果殻之實之內通謂之聖鐵
　　抱朴子云木芝者松脂淪入地千嵗化為茯苓萬嵗其上生小木狀似蓮花名曰木威喜芝夜視有光持之甚滑燒之不燃帶之辟兵
　　抱朴子云千嵗之柏其下根如生人刻之有血以其血塗足行水不沒塗鼻入水水為之開塗身則隱形欲見則拭之
　　藕生應月至閏月益一節黃楊生應月至閏月減一節蓂莢上半月日生一葉下半月日減一葉　老鬆化石荸薺煮銅則軟甘草煑銅則硬
　　菱花開必背日芡花開必向日故菱寒而芡暖
　　橄㰖欲採其實剝其皮以薑汁塗之則盡落不獨紛紛青子落紅鹽也　橄㰖木為楫魚觸之則斃
　　暴長之木不祥戾氣之秘而驟泄也方生之芽難量生氣之潤而漸舒也
　　酒因米麯相反而成稻花晝開麥花夜開子午相反之義故酒能醉人
　　木匠為人作夀木視初砍下地之木屑而占吉凶俯則男人所用仰則隂人所用下地近則所應之日時近下地逺則所應之日時逺其木初上作馬大頭向內則為本家人用大頭向外則為外方人用此皆隂陽之義騐之於最初者也
　　水蟲水化衣水而食水無水則僵土蟲土化衣土而食土無土則僵人形氣之化衣虛而食氣無氣則僵飛鳥純乎氣化故但見其生莫見其化而去也
　　參同契曰男生而覆女偃其軀非徒生時著而見之及其死也亦復效之本在交姤定製始先〈煦〉按男女或沒於水其俯仰莫不有然皆隂陽之義故云定製始先脈望雲唇之上何以曰人中若以為人身之中則當在臍腹間蓋自此而上耳目鼻皆雙竅自此而下口及二便皆單竅上三畫隂下三畫陽合成泰卦是天地既交之體也人得隂陽之氣以生竅則氣之出入者也故其象見於竅
　　肝屬木當浮而反沉肺屬金當沉而反浮隂上而陽下隂陽之生氣然也故天地交曰泰不交曰否水火交曰既濟不交曰未濟
　　鬚下生眉橫生髪上生鬚腎屬也腎為水水潤下故鬚下生眉肝屬也肝為木木旁敷故眉橫生髪心屬也心為火火炎上故髪上生
　　天氣通於目上動下靜地氣通於口下動上靜
　　盲人無夢遺腹之子不夢父
　　欲知時辰隂陽常別以鼻中之氣陽時在左隂時在右亥子之交兩鼻俱通
　　父少母老産女必羸母壯父衰生男必弱
　　古有僵屍貳負之臣也見山海經一雲庚申日死者其屍僵今汴城之南有劉道人者屍僵而不壊土人裝金而事之
　　美女無肩故鮮生育男子下豐者多子左傳曰穀也豐下必有後於魯
　　倩女離魂　貞心化石
　　抱朴子曰牛哀成虎楚嫗為黿枝離為柳秦女為石紀昌學飛衛之射視小如巨視微如著不易於物而物為我轉造父學泰豆氏之御不以目視不以䇿驅得之於心而應之於手
　　羿之教人射也敎以懸虱於牕視之三年大如車輪此飛衛之術兩目分光而用之視以神不視以目者也今試𥪡指於鼻間相去一二寸以目視之如閉左開右則其指偏左閉右開左則其指偏右夫指一也而左右易位者因所視之目異也若復旋開旋閉暫且大開則二指之影左右皆見如此則目光可以分用亦可以細察微芒〈煦〉少亦善彈頗得此法有彈經一篇見本集中古人有善識鳥音者非識其音也識其性情而已即樂記審音知樂之法所謂其樂心感者其聲嘽以緩其喜心感者其聲發以散是也如第即音而求之彼閩廣吳越之語不離乎人猶尚不可以驟通況物類乎然物雖異類要亦各有喜怒哀樂存焉由其音之所發考其情之所徵母子相呼必其音依以切同類相求必其音婉以曲有所畏者必其音驚怪有所懼者必其音怯懦若有所喜而其音和適矣若有所怒而其音燥激矣獸語亦然要皆本諸其情而發舒者也故可識也
　　人有化為虎為牛為犬豕者必其心先有虎牛犬豕之欲凝固而不解故形隨心變　頭垢足以使金鐵浮水人有既死猶能見形而為人或操持器物使之更易其處皆其心之堅定原有不能釋然者存故結聚而不散也天下之大忠大孝有一生再生求了心願者矣天下之大奸大仇有一生再生期為報復者矣皆其結聚而不散者有以使之也
　　脈望雲動物本諸天所以頭順天而呼吸以氣植物本諸地所以根順地而升降以津故動物取氣於天而承載以地植物取津於地而生養以天
　　植物有草木竹三品動物有鳥獸魚三品皆分上中下亦卦立三爻時有三候位有三等之義也
　　素問雲植物去皮則死氣在外也動物傷內則死神在內也
　　繁露雲醖生煙鴟羽去昩磁石取鐵真金取火蠶珥絲於室而絶於堂禾實於野而粟缺於倉蕪荑生於燕橘枳死於荊
　　脈望雲鬼神有性無命草木有命無性禽獸性少命多〈煦〉按天地間至無情之物皆含天地之至靈故蓍可以筮敗龜之板亦可以卜
　　筆談雲巴豆利人惟其殻能止之甜瓜蒂能吐人惟其肉能解之坐拏能懵人食其心則醒楝根皮瀉人枝皮則吐人邕州所貢藍葉即藍蛇之首能殺人藍蛇之尾能解藥鳥獸之肉能補血其毛角鱗鬛皆破血鷹鸇食鳥獸之肉雖筋骨皆化而獨不能化毛　犬之食骨亦化
　　草木知春秋燕鴈亦知春秋貓眼知時
　　邵子曰草伏之獸毛如草之莖林棲之鳥羽如林之葉〈煦〉按水游之物鱗如波濤之文
　　嶺南深山中有大竹中有水甚清澈溪澗中水皆有毒惟此水無毒土人陸行多飲之至深冬則凝結如玉乃天竺黃也遇野火燒林木為灰燼而竹黃不灰如火燒獸骨而輕
　　松脂入地千年而為琥珀
　　鴝鵒不踰淮橘過淮北為枳
　　脈望雲鶴知夜半燕知戊巳蛇於巳日不出道鶯於春時自出谷
　　十二生肖子寅辰午申戍俱陽故取相屬之竒數以為名鼠五指虎五指龍五指馬單蹄猴五指狗五指丑卯己未酉亥俱隂故取相屬之偶數以為名牛四爪兔兩爪蛇兩舌羊四爪雞四爪豬四爪
　　鶴知子午鵲巢知風蟻垤知雨
　　龜能養氣鶴能養神鹿能固精
　　蟬自翼鳴草蟲亦以翼鳴龍從角聽以龍耳為聾謂無耳也
　　脈望雲牛雖有耳而聽以鼻龜雖有鼻而息以耳水蟲不土蟲不息
　　莊子云烏鵲濡魚傳沫細腰者化有弟而兄啼烏鵲以氣交兩咮相含氣中有水也傳沫則吐氣於水彼此吞嚥水中有氣也細腰螟蛉之類有弟而兄啼婦人再姙必缺乳也
　　廣肩無雄細腰無雌龜鼈皆能伏卵蜂育螟蛉以為子也
　　蚌向月而懐珠固矣謂兔望月而孕口吐而生兔固自有牝牡也脈望雲蛙亦吐生
　　犀因翫月紋生角象被雷驚花入牙　駭鷄之犀山氣多蠅水氣多蚊
　　黿肉寸寸割之寸寸皆生肉其陽物如手掌有五指焉虎知衝破今人畫地觀其竒偶謂之虎卜燕避戊己蝠忌庚申
　　華彛續考山東無虎浙江無狼廣東無兔蜀無鴿龜之相顧神交也鶴之相唳氣交也
　　馬火屬有肝而無膽木臓不足故食其肝者死
　　馬走逆風牛走順風牛順物乗風而行故坤知順馬健物逆風而行故乾知健
　　周禮內饔辨腥臊羶香之不可食者牛夜鳴則庮羊泠毛而毳羶犬赤股而躁臊鳥皫色而沙鳴貍豕盲視而交睫腥馬黒脊而般臂螻
　　馬飲清而便濁牛飲濁而便清隂陽之義也
　　牛食草如澆羊食草如燒
　　竹牛角可以假犀
　　馬驢騾陽類起先前足臥先後足治用陽藥羊牛駝隂類起先後足臥先前足治用隂藥
　　馬牛駒犢産在望前則行在母前産在望後則行在母後
　　狗有展草之恩馬有垂韁之德
　　狗直戌而艮在寅火墓戌而生寅也
　　戌為火墓故狗畏水飲則以舌䑛之犬鬭以水灌之則解
　　羔羊跪乳慈烏反哺
　　雞知旦鶴知秋
　　風應時而變雞應時而鳴與風相應
　　雞鳴丑半重陽之一時也
　　搜神記曰龍易骨麋易骼蛇類解皮蟹類易殻又折其□足墮後更生
　　恱生隨抄雲龍頸骨中髓皆白石虎目光落地亦成白石又有鬆化石蛇蟹蠶皆成石
　　抱朴子云貍頭之治鼠漏啄木之䕶齵齒蟹之化漆麻之壊酒龍鱗九九八十一老陽之乘數也鯉鱗六六三十六老隂之乗數也
　　玉壺清話陸禋續水經言蛇雉遺卵於地千年而化為蛟
　　玉䇿記曰千嵗之龜五色具焉能遊於蓮葉之上千嵗之鶴能登於木色純白而腦盡成丹
　　瑣碎錄雲魚逆水而上鳥順風而立取其鱗羽之順也有微風不知所從但觀鳥之所向
　　食生物者皆長喙食五穀者皆短喙善搏鬭者則利嘴善啼鳴者則頸長
　　食木者多力而愚食肉者勇敢而悍食穀者多智而夭食氣者神明而夀
　　陸生之鳥咮多銳而善啄水生之鳥咮多圓而善唼短腳者多伏長腳者多立
　　飛鳥之屬由氣而生由氣而化生有而化無生生者不已而未嘗盈也氣之化也燕之春去秋來其明徴矣鳥由氣化本天親上之義也雞鵞家鳧羽而不飛地類也故與地徳相感若當伏卵後滌除水道則其生子穀道不利本地親下之徵也
　　蜣螂為轉丸所成始初之蜣螂伊誰之轉也蓋土中濁陽之氣所蒸而成故其生也鳴而不飛若鳥則清陽之氣所化而成故其生也且飛且鳴
　　仲春鷹化為鳩季春田鼠化為鴽仲秋鳩復化為鷹季秋雀入大水為蛤孟冬雉入大水為蜃
　　抱朴子曰雉之為蜃雀之為蛤壤蟲假翼川蛙飜飛水𧓽為蛤荇菜為蛆田鼠為鴽腐草為螢鼉之為虎蛇之為龍
　　淮南子曰鼇化為鶉鶉化為鸇鸇化為布穀布穀化為鷂順節令以變形也
　　埤雅雲鶴以怨望鴟以貪顧雞以嗔視鴨以怒睨雀以猜懼燕以狂䀪鶯以喜囀烏以悲啼鳶以饑唱鶴以潔唳梟以凶呌鴟以愁嘯鵝飛則蜮沉鵙鳴則蚓結鵲俯鳴則隂仰鳴則晴
　　變化論鷺目成而交胎鶴影接而懐卵鴛鴦交頸野鵲傳枝
　　爾雅疏鶴以聲交鵲以意交鵁鶄以睛交而孕
　　崇有論魚瞰雞睨鳥無肺胃蜃無臓
　　牛無上㬽鴻鴈無脈獐無膽
　　雞之毒在心燕之毒在尾羊之毒在駁
　　鵞伏向月取其氣助卵也〈煦〉按鵞為地類月與地同德故伏卵向之
　　鶴有大小二種其胎生卵生亦不同又有元白二種禽經鶴以聲交而孕雄鳴上風雌鳴下風則孕又雲鶴一百六十年雌雄相感而孕
　　禽經露翥則露露禽鶴也鶴馴養於家庭飲露則飛去鵲巢避太嵗識嵗多風則去髙木巢旁枝
　　元中記千歳之燕戶北嚮抱朴子曰其色多白
　　禽經鵲以相感而孕鵲乾鵲上下飛鳴則孕
　　白鷁相眡而孕雌雄相視也　六鷁退飛風也
　　鵁鶄睛交而孕狀類鳧而足髙相視而睛不轉乃孕而生雛子規一名怨鳥夜啼達旦血漬草木凡鳴必北嚮啼苦則倒懸於樹
　　鷓鴣飛必南翥一名懐南畏霜露夜棲以葉覆其背鳩鳥雄呼晴雌呼雨
　　題鴂鳴而草衰
　　澤雉啼而麥齊
　　風翔則風風禽鳶類也
　　雨舞則雨字統曰商羊一名雨一足鳥也
　　霜飛則霜鷫鸘鳥名羽可為裘鷫鸘飛則霜隕
　　靈鵲兆喜
　　怪鵩塞耳鵂鶹也聞之多禍一曰鵂鶹夜視明晝視暗蝙蝠亦夜視明晝視暗夜察蛟䖟晝伏而不出暗也其糞為夜明砂蚊䖟之目也
　　鸚鵡摩背而瘖
　　鴝鵒剔舌而語
　　鷯鶉雄鶛牝庳鷯鷦鷯二鳥皆雄足髙雌足庳
　　鳩鵽雌前雄後鵽大如鴿生關西為鳥憨急二鳥皆雄隨雌
　　鷇將生子呼母應鷇鳥卵也
　　鶵既生母呼子應
　　鳩哺子朝從上下暮從下上
　　梟在巢母哺之羽翼既成啄母目而翔去
　　舒鴈飛成行列雌前呼雄後應夜棲澤中必有一鴈不以警衆也
　　鸛水鳥伏卵時數入水冷則不毈取礜石周卵以助暖氣
　　林鳥朝嘲水鳥夜液
　　燕之哺雛自右而左周而復始雖雄雌迭更而究無差誤
　　鳥翼左掩右為雄右掩左為雌又燒毛納水中沉者雄浮者雌又雲拔毛置水中沉為雄浮為雌
　　鶉之鬭竦其翼鳥之鬭竦其尾
　　雀糞名白丁香左旋為雄右旋為雌
　　鼯鼠飛而生子
　　梟避星名周禮□蔟氏覆妖鳥之巢以方書十日之號十有二辰之號十有二月之號十有二嵗之號二十有八星之號懸其巢上則去之
　　海語雲象膽依四季在四足春在前左夏在前右秋在後左冬在後右
　　走獸皆屬隂故夜動而晝伏然獨猿猴不分晝夜者緣食果實而居林棲樹兼乎陽也牛馬豬羊亦不分晝夜者家畜故也野者則否蓋氣盛為動氣衰為伏動則健伏則怠
　　象畏孤豚聞其聲則怖
　　海馬骨水火不能毀惟沃以糟腐即爛
　　海驢皮製為臥裀善人御之竟夕安寢不善人枕藉魂乃數驚
　　虎薈雲元和初有役者將化為虎羣衆呼以水沃之乃不得也或問苕溪子是何謂也曰陽極而隂晦極而明為雷為電為雪為霜形之老之死之八竅者卵九竅者胎推遷之變化也燕雀為蛤野雞為蜃蝦蟇為鶉蠶蛹為蛾蚯蚓為白合腐草為螢火烏足之根為蠐螬六竹生青蜓田鼠為鴽毛羭為猿陶蒸之變化也仁而為𭧂聖而為狂䳄鷄為雄男子為女人為蛇為虎耗亂之變化也
　　虎將至則鵲噪
　　虎交而月暈
　　虎食值耳而止以觸其諱也淮楚之間謂虎為李耳虎食上半月食上半截下半月食下半截
　　虎食狗則醉故不能盡山人呼犬為虎酒
　　鹿臥以鼻抵穀道故鹿最夀
　　龍唯能潛然後能有躍有飛此伏命歸根隂陽相伏之理也螟蛉水蟲蠶蛾之類皆形固於外神專於內乃能脫然化去絶非故形尺蠖屈以求伸龍蛇蟄以存身道人有羽化之說胥是道也皮狐之與狐狸尚有靈於人者非善藏其用何由得此
　　守宮龍子也古者天子廵狩則嫡子守其國宮中之事皆其所知蜥蜴乃龍生九子之一故以嫡子之事名之今謂搗以硃砂塗婦人臂與人交則落此甚非也龍卵方
　　龍生九子
　　魚乃隂物而得陽氣多故腹內生脬是以能浮躍魚目晝夜不因知其為隂物而得陽多者也
　　海語雲海鯊化虎其紋直而疏且長
　　海鰉羣至而化鳥若譟而驚之則化者十五
　　南陽丹水有丹魚浮於水側赤光上照割其血塗足下可歩行水上
　　博物志雲海南有魚如鼉截其頭乾之㧻去齒而更復生動物之命在首乃世有刑天之民飛頭之民何也廣州鱷魚能陸追牛馬殺之水中覆舟殺人值網則不敢觸其一孕生卵數百於陸地及其成形則有蛇有龜有鼈有魚有鼉有蛟者凡數十種類及其被人捕取宰殺之其靈能為雷電風雨　海濱又有含沙射影之蜮蛟能橫飛而不能上騰
　　鱟血碧其形如藥葫蘆蝦蛤無血蛤屬唯蚌有血蝦夜浮於水則見火光海中之火有夜見者或巨蝦也鯨鯢出穴則水溢為潮鯨出入有節故潮有期
　　海龜大者方徑丈餘遇人捕之則垂淚噓氣而乞憐龜之板仰而視之其中有直文曰千里路平分左右則隂陽之義也橫列五文五行之象也五文而左右分之則十干之象也五文之左右各有廣平者六處左右合之則十二支之象也一物而隂陽五行干支之數俱備故可以卜也
　　蟹能化漆為水　鱉視而卵生　蝦蟆置地上束行者為雄
　　感應經曰積榖生蟲腐草為螢今山谷中朽木及樹根往往夜光如火蓋陽氣之凝注然也而螢火特含生氣蝶交則粉退蜂交則黃退　朽稻為蛬朽麥為蛺蝶凡生物必有食而蟬則飲露
　　海語雲海蜘蛛結網於深山大谷虎豹麋鹿觸之皆不可脫
　　江南文廟無蜘蛛　蕭縣不開北門開則蠍子毒人不可解
　　江南無蠍江北鮮蜈蚣蠍喜燥蜈蚣不畏濕也
　　峨嵋雪蛆大治內熱
　　腐談雲蝨物其足六北方坎水之數行必北首
　　犬喜雪馬喜風豕喜雨
　　犬不見雪龍不見雨人不見塵〈煦〉按蝙蝠當不見日月隂陽之生物精氣神三者之運化也神凝精而聚氣則至靈之動物也非人莫克當此凝精聚氣以生神神役於精氣無由自奮則至蠢之動物飛走鱗介蟲䖟是也至凝精以聚氣而神不存焉則植物而已蓋神氣渾合而至精不測非神聖莫克與此或問太古未有人時人何由生予曰此易辨也地中隂氣一當暑月陽氣欝蒸變化出蚊䖟蠛蠓皆從前未有者也腐草為螢非有種也新掘之池不乆而生魚蝦水蛭皆感於隂陽之氣耳蜉蝣螘飛風舂飛雨　鸛鵲仰鳴則晴俯鳴則雨　鴇無壬兔無脾壬陽水也　天將雨螻蟻徙蚯蚓出琴瑟緩痼疾發
　　狸頭愈鼠雞頭已痿䖟散積血斵木愈䶚
　　一指之小可以障山夫山非小也逺也指非大也近也月食之時謂地輪大於月當亦如是
　　禮含文嘉伏羲徳洽上下天應以鳥獸文章地應以河圖洛書乃則象而作易
　　神農修徳作耒耜地應之以醴泉　神農就田作耨天應之以嘉禾
　　世本曰庖羲作瑟勾芒作網羅庖羲臣也　女媧作笙簧隨作竽女媧臣也　神農作瑟　炎帝伯陵作鐘無勾作磬　黃帝作旃作冕　揮於作弓　夷牟作矢雍父作舂　倉頡作字俱黃帝臣也　堯作圍棋
　　繇服牛　相士乘馬　臘作駕俱堯臣也　禹作宮室倕作銚
　　古史考曰伏羲作網　神農作市作耒耜　黃帝作弩作釜甑　舜作瓦棺堲土　夏少康作箕帚　昆吾作瓦
　　山海經曰少昊生股是始為弓矢　帝俊八子作歌舞稷之孫叔均作牛耕　鑿齒作楯
　　呂覽曰隂康氏作舞　帝嚳令抃卜作鼓鞞　倕作鼓及鞞　伶倫作權量　胡曹作衣裳　蚩尤作戈㦸中華古今註曰　軒轅臣胡曹作衣　伯余作裳　荀始為冠　於則作䨾履　容成作厯　大撓作甲子車區占星氣　伶倫作律呂　隸首作算　夷羿作弓祝融作市　儀狄作酒　髙元作室　虞姁作舟　伯益作井　赤冀作杵臼　乘稚作駕　寒哀作御　玉氷作服牛　巫彭作醫　巫咸作筮
　　物原曰有巢始衣皮　軒轅妃嫘祖始育蠶　伏羲作裘燧人始束髪為髻　伏羲始作皮冠　軒轅加以冕　周公作縱　軒轅始作帶　顓頊制絛　堯為玉珮　湯作笏及鞶囊　此可以得正名百物之大槩矣
　　詩推度災按淮南子鵲巢知風之所起獺穴知水之髙下睴目知宴隂諧知雨
　　又續博物志鸂𪆟能敕水故宿水而物不害　鴆能巫歩禁蛇故啖蝮　啄木遇蠧以嘴畵字成符而蠧自出鵲有隱巢鷙鳥不能見　燕銜泥避戊巳日則巢不
　　傾　鸛有長水石故能於巢養魚而水不涸　燕惡艾雀欲奪之則啣艾其中此鳥之智也
　　孝經援神契石潤苞玉丹精生金椒薑禦溫菖蒲益聰巨勝延年威喜辟兵
　　雷公炮炙論序雲若夫世人使藥豈知自有君臣既辨君臣寧分相制祗如栨毛霑溺立消班腫之毒象膽揮黏乃知藥有情異鮭魚插樹立便乾枯用枸塗之即當榮盛無名止楚截脂而似去甲毛聖石開盲明目而如雲離日當歸止血破血頭尾效各不同㽔子熟生足睡不眠立據弊箄淡鹵如酒霑交鐵遇神破如泥似粉石經鶴糞化作塵飛栨見橘花似髄斷折劍遇鸞血而如初海竭江枯投倣波而立泛令鉛拒火湏伏修天如要形堅豈忘紫背留砒住鼎全頼宗心雌得芹花立使成庚磠遇赤鬚水留金鼎水中生火非□髄而莫能長齒生牙賴雄鼠之骨末髪眉墮落塗半夏而立生目辟眼□有五花而自正腳生肉栨裩繫菪根囊皺旋多夜煎竹木體寒腹大全頼顱鷀血泛經過飲調𤓰子咳逆數數酒服熟䧺遍體𤺋風冷調生側腸虛泄痢湏假草苓乆渇心煩宜投竹瀝除癥去塊合仗硝磠益食加觴湏煎蘆朴強筋健骨酒是從鱓駐色延年精蒸神錦知瘡所在口點隂膠産後肌浮甘皮酒服口瘡舌坼立愈黃蘇腦痛欲亡鼻投硝末心痛欲死速覓延胡如斯百種是藥之功
　　象鼻必卷鳥喙必鈎彘水伏故去脈蝟多刺故不起超踰楊栁蟬無力故不食蝙蝠伏匿故夜食螾無食故不勞無蟄故無心蟹二螯兩端傍行〈猶螯共也小蟲而欲兩端自衛使備行也〉按子列子馬血之為轉燐也人血之為野火也鷂之為鸇鸇之為布穀布穀乆復為鷂也燕之為蛤也田鼠之為鶉也朽𤓰之為魚也老韭之為莧也老羭之為猨也魚卵之為蠱亶爰之獸自孕而生白類河澤之鳥視而生日鶂純雌其名大腰純䧺其名穉蜂思士不妻而感思女不夫而孕后稷生乎巨跡伊尹生乎空桑厥昭生乎濕醯雞生乎酒羊奚比乎不筍乆竹生青寧青寧生程程生馬馬生人人乆入於機萬物出於機皆入於機龍魚河圖婦人無以夫衣合集浣之使不利　無以賣馬錢娶婦以賣馬錢娶婦令多惡病夫妻離別　白馬𤣥頭食之殺人　下病食馬肉亦殺人　羊有一角食之殺人　𤣥鷄白頭食之病人　鷄有四距殺人六指亦殺人有五色亦殺人　大狗魚鳥不熟食之生瘕𤓰有兩鼻者殺人
　　按太清外術生人髪掛菓樹鳥不敢食其實　𤓰兩鼻兩蒂食之殺人　簷下滴萊有毒　堇黃花及赤芥殺人　婦人有娠食乾薑令胎內消　十月食霜菜令人面無光　三月不可食陳葅　沙衣結治蠼螋瘡　井口邊草主小兒夜啼着母臥薦下勿令知之　氐苔療天行　寡婦藁薦草節去小兒霍亂　自縊死繩主顚狂　孝子衿灰傳面□　東家門鷄棲木作灰治失音砧垢能蝕人履　古櫬板作琴底合隂陽通神
　　魚有睫及目合腹中有連珠二目不同連鱗白鬐腹下丹字並殺人　鼈目白腹下五字十字不可食　蟹腹下有毛殺人　蛇以桑柴燒之則見足出　獸岐尾鹿斑如豹羊心有竅悉害人　馬夜眼五月以後食之殺人犬懸蹄肉有毒　白馬鞍下肉傷人五臓　鳥自死
　　目不閉鴨目白烏四距卵有八字並殺人　凡飛鳥投人家井中必有物當拔而放之　水脈不可斷井中沸不可飲酒醬無影者不可飲　蝮與青蛙虵中最毒蛇怒時毒在頭尾　凡冡井間氣秋夏中之殺人先以鷄毛投之毛直下無毒廻旋而下不可犯當以醋數斗澆之方可入矣　頗梨千嵗氷所化也　琉璃瑪瑙先以自然灰煑之令軟可以雕刻自然灰生南海瑪瑙鬼血所化也












　　周易函書別集卷十五



　　欽定四庫全書
　　周易函書別集卷十六　　禮部侍郎胡煦撰篝燈約㫖
　　體仁
　　聖人之學性體也道用也具於一心之中含太和之天逹子諒之用則仁也故莫精微如性莫廣大如道莫切近該括如仁故論語詳於言仁子思之發皆中節孟子之性善皆仁也仁也者太和之充也朱子曰心之徳愛之理是也然此二語止如曾子之忠恕而仍未竟其量也禮運不云乎仁者義之本也順之體也聖人之經綸參贊充塞於天地之間天人合一而不分者無踰此太和太和者天地之生氣也
　　前此未有以仁教者也仁之教始於孔子是義理之最精日用之最切明體逹用之妙盡在於此其理則合天人統聖凡兼精粗該動靜而無所不貫故淺言之而仁在深言之而仁在觀孔子之教門人皆因其淺深而語之概可知矣其在天也則為一元之生氣賦之於物則為保合之太和具之於性則為長人之善發之於情則為慈祥為不忍逹之於事物充之於天壌則為成周之太和傳之於聖門則為一貫之道其理最精其義最宻大哉仁乎孰窮其原孰致其功孰擴其用乎
　　乾以一元統天而資萬物之始人以仁心立本而逹天下之道合天人貫內外均此生氣耳故論語全部唯仁字最精而極深也
　　生氣者天之所以為天人之所由以生聖人所恃以參贊位育者也其藴之於人則為人心孟子曰仁人心也指此生氣言也性即仁也性字心旁加生謂心之所由以生也又心中之生氣也得天地之生氣而有其心以吾心之生氣而發諸用參贊位育皆由此起故孟子以為人心邵子曰人從心上起經綸此之義也生氣在天為元其亨而為利為貞皆此氣之分合聚散升降闔闢而已無餘亦無欠無益亦無損其生長則此氣之舒其收藏則此氣之歛也其在人也得天地之生氣以有其性未發則含之於中活潑潑地是生氣之藴也所以謂為保合太和發而為和則充塞天地而遏之不可枉之不可皆此生氣之逹也孔子以為仁又以為人之生也直子思以為天命之謂性又以為發而中節孟子以為浩然之氣又以為性善皆是物也
　　孟子曰仁也者人也謂此生氣也合而言之謂之道是探本窮原內外一如顯微無間天人合一之妙也此即孟子之一貫後儒千百言而不能了者求如孟子之精鑿能乎聖人之學淺而言之是為忠恕精而求之是為仁主之於中是為誠逹諸天下是為道至合天人而一之窮其本原究其作用總不越此生氣而已
　　仁人心也若說心中具有此仁則將仁與心分作兩字孔子文言固曰君子體仁體仁者仁為之主也所由謂仁為長善然非深明性善之旨未易解此
　　世之以刻薄居心以苛刻成行者多不利於其後是自戕其生氣者也
　　夫子之教在仁夫子之道在忠恕合天人體用而一之止一生氣而已刻薄成行者內殘其仁外殘其物生氣先自滅絶則後此之生機斬矣凡人之刻薄居心者非急於趨名以攬權要則急於趨利以圖厚實苟無名利之心則物與我相與於太和之域奚所取而為是諸儒着工夫節節次次都向仁字留神如不打自己心上體貼一遍便不知仁字著落
　　孟子言集義言擴充皆是教人有行天下儘有天資純粹生平並無惡行可指而卒不得以纎毫之善命之者未之有行也故聘義曰有行之謂有義有義之謂勇敢而周子亦曰志伊尹之所志學顔子之所學
　　陽明曰仁者造化生生不息之理又曰譬之木其始抽芽便是木之生意發端抽芽然後發榦發榦然後生枝然後生生不息若無芽何以有榦有枝葉能抽芽必是裏靣有根在此即予生氣之說論語一書專說一箇仁字便是聖人獨闢見解陽明體㑹若此而後人猶薄之皆恣其口說不曾打自己心上體㑹一過者也
　　恕非仁也謂恕為仁謂人己之交通而無間耳要其中有勃勃欲發不能自禁者存非其具有生氣曷由能爾特其量所及有限不似仁字包含遍覆故但稱恕而不稱仁
　　私也邪也妄也非性之有也始於聞見成於意必固我故以為私不由率性而出俾岐途異路者得而干之故以為邪昩所性之真失本天之故故以為妄凡皆外面之攙和由耳目聞見而入因心思意想而成非保合之太和也故孟子謂性為善而孔子之教顔子則曰勿視勿聽子思亦曰戒懼慎獨也
　　忠恕止人己之推行性真之流通耳然而裁成輔相絶大經濟悉可由此而推是勉強之仁也故曾子以喻夫子之道
　　易曰保合太和是天心之既發者也子思曰發而皆中節謂之和是即賦性之始太和之所保合因以發出者也和氣在天為生氣造化舎是則無以育物和氣在人為仁心聖人舎是則無以為道
　　生氣在人如海水然任人之取攜隨地隨時而用之而卒不欠缺故以為生氣
　　生氣之發可以推而及人可以推而及物可使充塞天地而參贊位育醸為太和故以為生氣也生氣者勃勃欲發日易月新而不可阻遏者也使其中稍有滯礙稍有停息則其氣塞而不可謂之生
　　乾元裕此生氣故不禁於資且不窮於資人心具此生氣故不禁於發且不窮於發植物之芽而櫱榦而枝花而實實而復芽櫱也此生氣也動物之以形育形以靈育靈而前後相因流衍而不窮者此生氣也在天為元在人物則為太和涵之於性中則為仁
　　唯人心具此生氣故發之遂為成周之太和唯萬物悉具此生氣故位育皆太和之充溢
　　人心無生氣則發且不能而況於中節天地無生氣則太和無具而況於化育不窮
　　仁之一字唯謝上蔡桃仁杏仁之喻最精為他說得體用動靜兩邊俱到蓋人心之所涵原是天地發生之氣故亦各具發生之靈不然何由能發生出許多道理許多作用來譬諸桃杏之核入土有仁者便㑹發生且從此生生不已若無仁者便與土同歸矣
　　發而皆中節發之為言謂內之有也必內中含蓄先有種子然後能發譬諸柴炭先無火種藴蓄於中終為寒寂者耳何能有發揚之力
　　謂性中亦含生氣者以其本乾元之一亨而來因有保合之太和寓之於心而隨時隨地觸物而動莫非生機若使無此生氣便塊然而不靈矣何由能發故知發而不窮者皆生氣之自舒者也
　　凡有水之物盛夏曝諸日中俄頃而乾矣桃杏之仁中亦含水盛夏曝之而水氣常存者中涵生氣故也善與不善相值也若氷炭之不相入善與善相集也正如水乳之交融故言令人喜者和氣之所發吉祥人也言令人慍者戾氣之所發不祥人也將興之家入其門安易平靜和氣之徵也將亡之家入其門躁暴爭鬭戾氣之徴也人之於身也亦然張子曰賢才出國將昌子孫材族將大幾之先見者也
　　涇水無濁河水無清芝蘭之室無臭鮑魏之室無馨果有羙玉不待而自珍矣同聲相應同氣相求細流穿石積壘成山人何憚而不集義
　　凡聞人之善行及哀矜和恱之語則囅然喜在中之和與之相觸也聞人之惡行及𭧂戾殘刻之語則怫然怒在中之和與之相忤也故性善也
　　善與不善合天人而論之無過一箇生氣一箇戾氣而巳如乾之元便是生氣天下萬事萬物無不資之以始逮於各正性命而保合之則遂為太和之氣若使人襲外來之邪妄干犯天和化為戾氣則夭扎沴厲無所不有此世之所以有治亂也人之仁心內涵徳行完固未有不善氣迎人者也孔子言仁明此生氣也孟子集義集此生氣也性此生氣善亦此生氣也子思之逹道生氣之周流發越也孟子浩然充塞天地生氣自還其本也中庸原性於天便是推生氣之所由始合位育於達道便是究生氣之所充故子思中庸全是說性知仁勇性中之徳也費隱性中之全體大用也誠明則性中所具虛靈不昩之真三重以下皆性中之事業位育之實功也無非發明首章一箇性字約其大旨無非生氣之藴含與生氣之發舒而已特生氣之藴含原不可見故但以為中中也者指其位而證之也到得已發而適見為和故又有和氣之說太和者和氣之聚也和氣者生氣之發也逮於中和既致而位育成能豈非以天地之生氣輔相天地之生氣裁成天地之生氣乎藏之於無朕取之而不竭非其生生不息曷由能然發之而彌綸極之而充周非生氣之發越曷由能然若使邪僻妄干於外則為戾氣戾則非性也是感於聞見既伏而不知掃除㽞其根蒂漸生漸長漸乆而漸逼其真者也顔子問仁子曰克己復禮請問其目則首曰非禮勿視非禮勿聽是皆把持門戶遏絶道路使外誘之不入以涵養此生氣耳子思曰率性之謂道孟子曰孩提之童無不知愛親敬長又曰見孺子入井皆有怵惕惻隱之心樂記曰人生而靜天之性也感物而動性之欲也感物而始為欲非性之有矣三月兩月之嬰烏能指稱其惡而証之天下豈有生而不善者哉即此戾氣縁感而伏初亦甚微不過歆於可欲一念苟且以為不大傷害而已殆其既乆有稍甚於此者亦以為不大傷害矣又其既乆即大有甚於此者亦以為不大傷害矣逮於積之又積習而安焉而計較之心遂已𣺌乎烏有及至戾氣充塞胷中將本來自具之生氣何地可以自容坤之文言曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃是積之可畏也如此又曰辨之不早辨是因履霜堅冰之辭而知其積之甚易故末結之曰蓋言順也此順字不作慎字解猶雲積之甚易不可不辨之於早而防其積累於後雲耳春秋謹始慎微正與周易同旨所以夫子教顔淵為仁直以勿視勿聽者言之防其易入者於外養其至微者於中檢其易蕩者於初慎其易積者於後也生生之理既培則生生之機自逹故後此參贊位育絶大作用胥由此生而莫之能禦所由謂為生氣也夫人之生也本無不善之性今試向自身打點為生氣乎為戾氣乎如其戾也則種子既差逮於發生安所得和氣哉雞無伏鸞鳳之能兎無乳騏驥之理根本差別遂至差別到底今欲從而轉易之將欲生龍必先以龍為種將欲生鳳必先以鳳為種非於念頭方動未動時戒慎恐懼極力掃除如顔子之四勿留心培養如孟子之集義未見為當也此如種嘉榖者當稊稗初萌時便遂和根㧞去而所存之嘉穀猶復時時灌溉相似只待無極太極中盡情變易過了使不知不覺自然發出來無非生氣恁時方是換了種子此浩然之氣所以常伸而率性之真所由逹而為道而位育參贊之不難也夫天地之所以不息唯此生氣相循於無盡耳人之生氣秉受於天則立人道以立天地之道安得不參為三才位為三極哉顧人之永年有期頤耄耋而不衰者非生氣之既厚而栽培之力多奚由臻此向有索求嗣方者予甞以生氣之說語之果能內培生氣之根外暢生機之化天地鬼神可格範圍曲成不難而況在一身一家之事乎







　　周易函書別集卷十六