周易函書 (四庫全書本)/約註卷04

周易函書　約註卷四

　　欽定四庫全書
　　周易函書約註卷四　　　禮部侍郎胡煦撰
　　周易上經
　　䷊〈乾下坤上〉
　　先天乾坤正位而始終之後天坎離正位而始終之後天即先天之交乾坤之二用也上經發乾坤之用河圖先天之妙也下經發坎離之用洛書後天之㫖也天處地位地處天位交象泰通也泰在混沌時否則天地定位在兩儀之候故泰先而否後
　　泰小往大來吉亨
　　小陰大陽往來以內外言卦爻將成來必在內而始克有初內爻既成往必出外而各成卦體隂外故小往陽內故大來先言小往者隂陽之理流行不息小者不往則其位不虛而其來無地剛健發越之性既來於內則萬物之資始有基故吉而亨亨者健行之性不終秘也其不具四徳者泰在天氣既施後故不言元止言亨仍未到資生時故不言利貞
　　彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外陰內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也〈楊自內陽外隂下改入文言餘卦天地日月四時聖人萬民萬物之類楊俱改入文言〉
　　天地以氣交上下以心交隂陽以氣言健順以徳言此造化之小往大來君子小人以類言此人事之小往大來內外釋往來隂陽健順君子小人釋大小而吉亨已在其中
　　象曰天地交泰後以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　財同裁五隂故稱後道言其用之廣大宜言其用之當然因天道流行而裁為春夏秋冬因地道廣逺而裁為東西南北皆裁成之使不過也春生秋斂合天之運髙黍下稲相地之宜皆輔相之贊其不及也左右經緯錯置之義左法天旋右法地𫝑扶植以遂生輔翼以復性俾如天地之通泰也乾坤之後屯作君蒙作師需飲食之訟刑政以治之師武以戡亂比文以附衆至富教全而文徳懿禮教行則泰運成矣
　　初九㧞茅茹以其彚〈鄭本茅音苖彚古文作𦳢董遇本作夤又傅氏註雲彚古偉字實當作𤱿〉征吉
　　此震爻中互震變巽隂木故象茅在下故象茹茹根也下動故象㧞三陽同類流行不息故象㧞茅茹此與六五歸妹皆兼互卦言象也彚同蝟以其類多故借為類字一曰草木𤱿孛貌言㧞動一茅根茹相連同類而起征震爻也與四之行同自下升上四順應而不違進皆得志故以其類征吉
　　象曰㧞茅連茹志在外也
　　志由震動而見外由四應而見
　　九二包荒〈石經包荒包承包羞俱作苞鄭本作㠩水廣也虞曰大川也鄭元讀為康雲虛也〉用馮河〈馮慿通〉不遐遺朋亡得尚於中行
　　來氏以包為包初以亡為亡初烏知兩物各異始可言包若隂與隂陽與陽同體不分何能相包蒙與姤皆陽包隂也又必外可包內內不可包外內與內何能相包當知卦爻各有主象其下物理人事無非釋主象而已詳具函書荒者坤地曠邈之形又草木附地蕪穢之象若八荒大荒是也乾陽居中坤隂外包九二又屬中爻是生氣含藴於坤中之象故曰包荒如云為荒穢者所包耳此二字主象已完下面人事物理無非包荒之義二坎爻變又互坎故象河乾健利渉大川故象慿不遐遺即不我遐棄遐謂相隔逺也不遐遺謂五應也變坎盡處方為六五以健升之性赴必應之爻故為用馮河不遐遺健行之性不能停蓄故有朋亡得尚之象尚同上中行指五朋本相資得助之稱此則謂三陽相連也朋亡者絶類而行也二變離成乾壊故朋亡上者乾之升性也通象全言應五故包荒二字先即據坤言主象
　　象曰包荒得尚於中行以光大也
　　畧中三句獨以得尚句承之可知主象之外止是一義上面提包荒下獨以得尚自承之可知下段全是包荒之義大乾徳光變離也玩光大二字可知朋亡便具中徳無私之義
　　九三無平不陂無往不復〈楊易古易用無平不陂程傳從之今易用無往不復本義從之穼𠂻兼用二句〉艱貞無咎勿恤〈句〉其孚〈句〉於食有福
　　陂傾邪也平陂以地形險易言往復以天氣往來言爻本乾坤相際故先列乾坤兩象以寓必合之㫖然在乾三隻以無往不復為主象因與坤接故先言平陂引起之下三句皆相接之象無平不陂險者由易者相形而見則地不可以一形拘矣無往不復乾徳循環不息則天不可以不遷論矣乾徳上升天與地接故云然耳艱與屯難同義剛柔始交也貞正也隂陽合徳何邪之有恤憂孚信也更革之際乾惕君子當有一畨震懼故曰艱貞無咎然隂陽得類自必契合故曰勿用憂恤其必孚也坎離天地中交也此正天地中交故皆言孚互兊變兊食象食有形坤象飲食自外入腹所以養內兊口承坤故象之禮曰飲以養陽食以養隂食為隂象明矣無坎象故不言飲勿恤二句即無咎也其孚言坤之不違於食有福言乾得坤而有助也向作泰終否來說竟以坤卦為不美矣無坤何由成泰交乎如使泰中可言否否不可廢乎泰三便可言否否三何不言泰乎甚矣其誤也
　　象曰無往不復〈古易釋文用無平不陂〉天地際也
　　不舉無平句重主象也不舉艱貞三句義在無往句中也諸爻小象皆是如此非畧也上與坤接故曰天地際與坎四剛柔際同三四為內外之交俱從相接起義此通例也
　　六四翩翩〈古作偏偏釋文作篇篇〉不富以其隣不戒以孚
　　此與三皆天地之際故各說相際之理互震變震有動象翩翩如需之三人謂三乾也此二字為主象坤有形可積故言富繋辭以富有言坤是也不富者下隣三陽為翩翩上往者所變不成坤體隣比接之稱隂為陽變隂之所挾不能自保揆厥由來實由隣起故曰不富以其隣小象失實即不富也四已變震並上二爻皆不成坤故曰皆失實富字隣字詳謙卦皆字謂三隂合徳於乾之㫖但變一爻皆不成坤觀此則陽虛隂實可知向拘陽實隂虛之說據此小象亦可雲失陽乎不戒以孚見不頒戒令而已孚信明隂陽契合之妙也
　　象曰翩翩不富皆失實也〈郭京舉正作反實全書從之〉不戒以孚中心願也
　　陽妙於神隂妙於形故係以富有稱坤今雲富實殷實是也
　　六五帝乙歸妹以祉元吉
　　中互震兊歸妹象五帝位震亦稱帝坤本納乙坤而下順故稱帝乙上柔順而下從剛陽所由稱以祉元吉震長兊少故稱妹五應二婦人謂嫁曰歸故言歸妹祉福也以祉以此得福也此全據中互以立象也
　　象曰以祉元吉中以行願也
　　中中徳也隂陽交泰乃其所願故二尚五歸一往一來之義二中行五中以行願正上下交而其志同也四與陽心相契故曰中心願下嫁則見諸行事故曰行願
　　上六城復於隍〈子夏作惶姚信作湟〉勿用師自邑告命貞吝坤土變艮土離象中虛外圍故象城隍城下溝無水稱隍有水稱池坤既變艮則為徑路門闕果蓏城上有徑路於門闕又生草木則城傾圯復隍象也窮極將反故象復復者因其本下而言也無平不陂是由平而陂謂乾終而接坤城復於隍是陂而復平謂坤終而接乾與無往不復之三應故亦言復此四字主象也下三句則處將復之道也坤為衆互震變離為戈兵師象謂興兵動衆以服之也變艮止故言勿用師險陂象勿用平象仍是復隍之義震為笑言互兊口告象兊覆巽命象命出於天乾在下故言命坤為邑自邑告命由近及逺也貞本坤徳厲與乾悔同義窮極將反也吝字不止羞義隂道収斂到得窮時亦愈儉嗇不中禮耳此象止是泰道將終去陽最逺其志將有不同懼其強合故曰勿用師然同體中有不戒而孚之四有中以行願之五雖不克驟相孚契猶可藉以傳言故曰自邑告命然不能強合而徒以言傳雖所持甚正嗇亦甚矣故曰貞吝
　　象曰城復於隍其命亂也〈楊易乿古治字〉
　　坤本安靜靜中之動故以為亂與龍戰相似
　　䷋〈坤下乾上〉
　　否之匪人不利君子貞大往小來〈俞琰讀不利句君子貞句〉
　　否履同人艮四卦之辭皆連卦名匪人同比指小人說謂非同類也故下曰不利君子貞對匪人言耳匪人得志內據持正之君子曷利乎互巽行權故不利貞總由陽外而隂內故下曰大往小來儉徳辟難正為此
　　彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內隂而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也隂性靜而居內有盤據象陽性動而趨外有散越象故曰不交泰言志同此雲無邦見人志不同必至離散亂邦也坤邑邦象坤先迷無象陽性上逹外往而不顧其下故無邦據乾之違坤而立辭易為君子謀也
　　象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿〈虞作不可營〉
　　聖人立辭彖象卦爻皆是一義自來各說道理皆非儉徳儉約其徳斂其道徳之光也坤吝嗇儉象辟難辟匪人之禍也三陽在外乾為逺互巽而見遯辟難象祿謂坤隂有形凡食貨財賦皆象之不交從上下分處說道理不可榮以祿人不得以祿榮之坤隂趨上而日進有欲榮以祿之象乾陽趨外而日逺有不可榮以祿象此又兼兩體說道理
　　初六㧞茅茹以其彚貞亨
　　泰初震爻變巽否初巽爻變震故皆象茅茹貞者上有九五剛健之君三隂牽連志在乎君從陽應陽所由正而得亨泰言征乾陽之動用否言貞坤隂之靜體也
　　象曰㧞茅貞吉志在君也
　　泰否茅茹皆從初字立象有初則必有繼茹而有彚並及其餘也志在君者初在下之義也坤體卑賤初又居下下之所承故以為君泰言外否言君泰五不若否五剛健中正故泰則統論上卦而目為外否則專論九五而稱為君
　　六二包承小人吉大人否亨
　　包承主象也泰為交卦則兼上下而言義否不交之卦則包承自是兩義包非親內之辭乃外而不內之辭乾外坤內乾動坤靜故象包乾上坤下乾尊坤卑故象承坤之乃順承天是也小人吉大人否亨皆包承義也小人得志於內君子畧不之較故小人吉君子在外日逺故否而亨也
　　象曰大人否亨不亂羣也
　　不亂羣是君子不亂於小人之羣可知否亨全說外乾全是不交不言小人易為君子謀也不釋包承便知下二句即具包承之義泰卦爻爻言交否卦爻爻言不交爻本於卦也凡卦辭爻辭皆有主象如小人二句即說包承是也
　　六三包羞
　　處羣隂之後與陽最近陽外故為陽所包陽外之而猶親之故可羞此二字爻義已完不更𣸸一辭所由知包承亦主象也其小人二句特包承中義耳三隂皆內三獨親陽若小人之飾貌以暱君子君子包之畧不介意者也又若窮兇極惡敢於犯正陽獨外之犯而不校者然二者皆可羞凡人果相契合勸善規過必當明正其辭若或外之則是之與非皆含糊混過故以包為外之之詞
　　象曰包羞位不當也
　　與二同包二曰承而此曰羞與陽近也故以為位不當
　　九四有命無咎疇離祉〈疇鄭作罵楊離與罹通〉
　　互巽變巽命象命由天出居乾下而見巽命若命令下沛者然故言有命向作濟否之志得行又以不極其剛為無咎據此觧說上有剛健中正之五下有奉令承順之四又有下沛之恩令泰交之盛不過如此顧猶稱為不交之否何耶當知否是不交之義凡陽皆具外颺之性此爻近與隂接全說親比無交之義耳儉徳不榮以祿正為三陽而言開口先說有命命由天定者也便知此爻獨以義命自安故離下而上離內而外離坤而乾絶非衆隂混濁隨波逐流者比故下曰疇離疇衆也指下三隂離違而去之以命自安何咎之有疇離從有命中出祉從無咎出如以離作罹字改則有命二字便有儉徳不榮祿之意有何咎尤疇離祉者聼衆人之安享其福而已不與也皆違隂之義也小象說志行即疇離之義行震爻也志由行見又以爻居否中與泰中心願也之爻同也願與行交不交分矣又因卦有遯象中互艮止爻變又為重山是真有天命儉徳辟難而無咎者也坤隂靜鎮乾陽動升故在內則趨而上交在外則發而散越
　　象曰有命無咎志行也
　　行即辟也在卦中故言志唯有行所以能離不知天命烏能行而辟乎凡兩卦相接皆說相接之義爻相比皆說相比羨之義此爻既與坤接而卻居上卦即乾四進無咎之義故言行五之休便從行來非志大行之說唯有在先之行所以有在中之休休行之既倦者也凡爻難觧者宜証諸小象小象難觧者宜証諸爻辭卦辭並及大象又必前後互參不相違悖始得真觧讀易者不可不知
　　九五休否大人吉其亡其亡繫於苞桑〈馬荀作包桑〉
　　休謂置諸度外也安於所辟恆若不知有否故為休否處亂世者患在知有亂世嘗欲撥亂反正故不免小人之忌休本行來四居乾初為震爻故言行五居乾中前不為行後不為傾故言休此斂華就實沉幾觀變絶不介意者因不知有否此大人之所由得安其位而獲吉即不犯小人之忌也因二應包承於下故此置否於度外者即以為大人之吉其亡其亡者心辭也能休者必有其故因常有其亡其亡之懼在其心中故能因否而休得安其位而有繫於苞桑之固也人依木息為休互巽木五居上休象二居巽下巽柔木柔象變離互坎為叢棘苞象一說言休又言繫為二應也唯隂最易千陽必有繋累之懼乃有危亡之戒而獲所安是懼由繫生安由懼得蓋五之休即二之承也
　　象曰大人之吉位正當也
　　下不為行上猶未傾其位中正既安且固故為大人之吉正當謂得中也然休否其亡之義皆在其中故不另釋
　　上九傾否先否後喜
　　傾覆也否如不終烏雲否亨故孔子曰否終則傾窮極必返之爻與復隍同義向謂否終成泰非㫖也此革故之說非鼎新之說也先否本卦之體也後喜否傾之故也變兊故喜
　　象曰否終則傾何可長也
　　此為上乾之終故說出天運循環自然之理
　　䷌〈離下乾上〉
　　乾坤初闢有水無火交泰之後有火無水至坎離而上經終
　　同人於野〈古作埜〉亨利渉大川利君子貞
　　同人與人同也天在上火炎上乾為人與天同故曰同人二得位得中上應九五其義也又一隂而五陽皆欲同之亦同人也閉戶隔絶曷由能同若渉之畛域同亦有限乾象廣大一隂同之故曰於野野則曠逺無私無畛域故亨互巽伏坎以健而行故利渉大川內明外健主隂中正而有應故利君子貞
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰〈虞本不作羨文郭京刪此三字〉同人於野亨利渉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　二柔為主爻柔處二故得位得中應乾謂五二五皆人位相應故曰同人乾體廣大在外故言野以內同外故同人於野巽舟遇風而健行伏坎為川為通乾為大大而能通故利渉大川乾行謂用之健也主離應乾則是離體而乾用故言乾之全體非論一爻也向作主乾又作濟險說非㫖知野為乾則同人於野必非乾知大為乾則利渉大川必非乾文明離也以用也健雖乾徳說在文明之下因主離而言用耳凡卦皆內體外用者也中正謂二應謂五在二故言君子與九五異也不先言健不先言應而先言文明中正主隂之辭也文明以健則無暗昧柔靡之私中正而應則無邪僻孤行之患正貞也不言利者健則能利之故應則獲利之效也通者乾之亨也伏坎為通為志離在乾下故曰天下居乾下而中通故曰通天下之志此總釋亨利貞三段以發明能通之理下君子兼正字在內又明亨利之故皆得位得中所致而歸功於貞也
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　離本乾體坤隂再索而成離故後天之離位先天乾位言不異也乾之歸遊入離離之歸遊入乾者此也火由天出天火同為一卦又當人位故曰同人辨類非同也然類其族之異所以致其人之同辨其物之異所以合其人之同西銘言分殊正要知理一耳張子曰不有兩則無一此㫖也
　　初九同人於門無咎
　　變艮為門於門謂出門外也門外非野然門內私而門外公是畧同而未大同者上無應故止曰於門
　　象曰出門同人又誰咎也
　　出門明不內也止曰出門為在初也誰咎者人之同也
　　六二同人於宗吝
　　卦爻之動隂陽互變然隂靜陽動隂無陽有隂暗陽明故隂又以得陽為主主即宗義也離二之隂索乾而成其體乾體其位乾位凡本支流衍始克稱宗今坤索乾二變為隂爻逮於隂變又復乾體陽為隂主故曰宗此兼五陽而言然乾陽開舒坤隂儉嗇一隂同五陽二又變陽是得主而復乎其位故曰同人於宗乃應止九五亦巳狹矣而儉嗇之性又因開舒之五陽相形而莫由自掩故曰同人於宗吝
　　象曰同人於宗吝道也〈侯果吝字斷句〉
　　因同陽而嗇形以著若有所操以自致者然非所同之過也
　　九三伏戎於莽升其高陵三嵗不興
　　伏坎為隱伏互巽入伏師離為戈兵戎象巽隂木莽象巽又為高二隂本為坤土三變互艮陵象三在二上故為升高陵震二亦同此義三離數興發也伏戎於　恐九五之見攻升高陵將敵五攘二也對五言三在下故曰伏對二言三在上故曰升總因五陽皆欲同二三亦欲同者也三剛而不中二本有正應據理則二非正應理不直據勢則五居尊位勢不敵所以三年之乆終不發也
　　象曰伏戎於莽敵剛也三嵗不興安行也
　　三與乾接故為敵剛恐人悞為攻二也行即興也安行者揆於理勢不急不暴俟時而動也此爻變震有巽艮兩象故也
　　九四乗其墉〈鄭元作庸〉弗克攻吉
　　四與下離接在上故言乗離中虛外圍墉象與觧上泰上同義三四皆爭奪故不言同人三惡五親二有犯上之心四惡二比三有凌下之志四不中正非應而欲同二三為二墉故有乗墉攻二象然以剛居柔去二又逺故有自反弗克攻之象因欲攻而致困因弗克而弗攻所以有反則之吉
　　象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　義即理也則即理之法則困窮也爻變巽為進退不果故有攻不攻兩象乾四之進退亦是如此弗克何以雲義蓋二內四外三為二墉四乗三欲同二故曰乗墉非本然之契合故㫁以義而弗克也弗克即不攻也弗克而猶乗所以致困弗克而歸於義故為困而反則乗謂在下卦上反謂在上卦下
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇
　　火無定體離之歌嗟出涕沱若中孚之泣歌與此皆離也先號咷者六爻未變離伏坎為加憂五之同二隔於伏戎之三乗墉之四也後笑者爻變互兊恱也旅卦由兊恱變小過災𤯝之凶故反此用大師者三伏莽四乗墉非大師豈能克本卦伏師爻變離伏坎用大師象故先號咷克相遇故後笑
　　象曰同人之先以中直也大師相遇言相剋也
　　中直即中正見隔於三四而致號咷也然以中正相與則相同後笑之理皆具矣克謂克三四克而遇故後笑
　　上九同人於郊無悔
　　國外郊郊外野皆曠逺意於野言卦之全體無所不同故亨於郊止言外卦之上謂無可與同故止無悔此亢悔之爻也
　　象曰同人於郊志未得也
　　無人可同則無以通天下之志故象於郊志未得與通天下之志相反主爻言宗陽為隂主最親之辭郊逺而不內是外而疎之之辭
　　䷍〈乾下離上〉
　　大有所有之大也火在天上萬物畢照所照皆其所有衆陽尊趨五柔諸陽皆五所有是五隂小而所有大也
　　大有元亨
　　天地間所有原不可量莫不資元之亨以有其始故謂大有為元而亨元亨獨見此卦正謂離五由乾五一亨而出乾亨其五正乾元用九之候故為元之亨而不及利貞
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　柔尊而上下從之陽大隂小所有皆陽故大有內體外用釋卦皆先體後用故此卦先剛健而同人先文明上下應衆陽應五也應天時行五下應也內健外明動與天應故元亨
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命火在天上善惡畢照遏揚者明健之用也休美也天命之性有善無惡遏揚皆順天休命也順天休命即應天時行命何雲休乾彖言天命之性而歸諸太和文言明率性之道而始於長善和而善故休也乾始之美利此休坤五之美在其中亦此休烏有惡之可言故遏與揚皆所以順之
　　初九無交害匪咎艱則無咎
　　此即同人之上同曰於郊同而不同者也有曰無交害有而不有者也同居乾上故言悔有居乾下故言咎害者害我之大有也離為戈兵在前害象故暌卦離在前曰見惡人夬二變離亦曰莫夜有戎今乾金遇離火故有害去離逺故無交害言非應也三與離交則小人害矣匪咎者人來害我非我之咎若因匪咎處以易心受害必矣故唯艱為可以保大有而無咎
　　象曰大有初九無交害也
　　無交故無害
　　九二大車以載〈陸氏釋文曰車王肅剛除切子夏蜀本車作輿楊易按後漢時車始有居音〉有攸往無咎
　　乾為大為圜乾徳健行圓轉不息故象輿坤載物故亦象輿第乾輿多說行乾健行也此之攸往是也坤輿多說靜止剝之得輿是也應隂故象載物乾上應隂故象大車以載
　　象曰大車以載積中不敗也
　　陽多言積健行不息為時乆也坤之言積亦曰非朝夕之故畜有皆五陽乾皆在下故兩卦皆言積載積中者陽中應隂中也五之交孚言應也乾金離火宜其敗壊乾而中則積之於中故不敗
　　九三公用亨於天子〈本義曰古亨享通〉小人弗克
　　亨通也不可作享字說三與離接以金遇火本有通義然大有主隂三為四隔故止曰用亨猶是願通之說此卦諸陽皆為隂有三獨阻四若小人持兵害之不克遽通者然故求通也蓋有之四即同之三三伏戎阻也故皆言弗克有以上侵下故曰乗墉同以下責四故止曰小人三變睽輿掣牛曵即小人之阻也因阻求通故言用弗克者因九四之小人阻而害之不克遽通故求通是一義三在有中終為五有故四之小人終不能阻言必通也是一義小象言害不及弗克正以明用亨之故
　　象曰公用亨於天子小人害也
　　因小人害所由弗克亨而用亨也亨則小人弗克矣周公之無害初逺於四也孔子之小人害三近於四也
　　九四匪其彭〈子夏作旁虞作尩四失位折足故尩〉無咎
　　彭鼓聲又盛也言聲勢之盛也火動則有聲故象歌泣震動亦有聲笑言啞啞是也四變互震為鼓彭象大有變大畜盛象艮止匪其彭象言不極其盛也四在同人曰伏曰不興曰安行皆不極之象一隂而有五陽四獨比隂奉隂而下據三陽則五隂之有皆四之有故盛變艮止不極其盛故無咎
　　象曰匪其彭無咎明辨晳也〈鄭本作明辨遰也〉
　　晳明貌離明象明辨者辨其所居之地乃別嫌多懼之地辨其所遇之時乃盛極將衰之時此爻似郭子儀
　　六五厥孚交如威如吉
　　孚謂中實交言應二也五以誠感二以誠應隂陽相得自然孚契故曰厥孚交如若作五陽交一隂則孚字是言五之中徳明所由成交之故耳故小象謂為信以發志威五居尊也離多言如亦從隂柔見出若陽剛居五自然尊嚴何待言如因五體文明其徳中順居剛而不用剛五陽又尊而順之故以為威如而獲吉也
　　象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而無備也誠能動物一人之信足以發上下信從之志易而無備者凡人機心深刻過於防閑則易生嫌隙又或純用其剛不本中誠則亦屬面從決不能感發衆志成交如之孚唯平易而不防備則以我之誠信感彼之誠信以我之和易徹彼之周防故得上下信崇尊於位而大其有也此為大有主爻不可以應二作任賢說亦不是戒詞若作戒詞便當曰威如則吉不當曰威如之吉觀威下用如字豈應全說作威乎
　　上九自天祐之吉無不利
　　六五有其大有上為五所承順者則五之有皆其有五之孚皆其孚五之順皆其順自然而致非由人力故以為自天祐之夫羣陽孚信於五五又承順於上上非賢曷克致是所以謂為尚賢以上乗五故云履履行也變震故也信雖指五自上而言履信只如雲行信耳思之為言明本非順上者也因所履而有故以為思子瞻曰信順上賢皆五之徳上特履之耳是以不見致福之由
　　象曰大有上吉自天祐也
　　言皆天助非人力也居天位故言天又因下乾亦在順隂之中故云然大畜上九有乾在下亦曰何天之衢
　　䷎〈艮下坤上〉
　　謙者有而不居也山高而屈居地下謙象止於內而收斂不伐順於外而卑以下人謙義
　　謙〈歸藏作兼楊易雲子夏作嗛晁氏曰按文無嗛字〉亨君子有終〈說苑引君子有終吉韓詩云能以此終吉者君子之道徐鍇雲謙猶嗛也引易之嗛嗛即謙謙也可證大學謙慊聲義本通〉君子謂三詳乾卦艮得乾終艮終萬物故有終乾下交坤天道下濟故亨交於三爻故有終又山高地下以高下下謙象亨者嘉㑹之禮自貶以尊人唯艮之堅固坤之柔順乃克有終故君子之人有終也終是送得到底之義
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙〈虧馬作毀〉地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙〈福京房作富〉人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　濟施也下卦地位乾三一陽居之故云下濟三在下卦之外陽徳故光明本篤實輝光之爻為其生成萬物化育昭著不可掩也大象坎互坎震伏離日月震動故光明下濟天亨於地也上行地亨於天也卑而上行謂以卑順之道上行此釋謙之亨日中則昃月滿則虧損有餘補不足天道也流謂坎象謙三互坎潤下水流濕故流謙高岸為谷深谷為陵是謂變盈流謙地道也地形有險易故曰變東注就下故云流盈之自即於減若或害之謙之日増其美若或福之鬼神之道也滿招損謙受益人道也虧益言氣變流言形害福言功用好惡言情總言三才幽明無不貴謙以見謙之亨尊光本下濟來卑不可踰本上行來全說人事不專指有功徳說踰過也尊光二句合言謙徳尊是尊人卑是卑已不宜分尊卑為兩人有終奉以終身卒獲謙益也此兼功效言本義以尊卑分上下以有終作效
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施〈鄭荀董蜀本裒作捊取也字書引易掊多益寡張揖雲掊滅也○稱去聲〉
　　裒取也艮手故云裒震伏巽似益故云益乾不息而日新故多坤靜止而無加故寡乾坤皆物也乾為施坎為平裒益者稱物之宜而平其施損高増卑以趨於平皆謙意也
　　初六謙謙君子用渉大川吉
　　凡爻前見坎象或變而前見坎象多象渉川互坎見震木順以行之故也互坎見離亦或象兵戈第相得則象渉險不相得則象兵戈六柔謙徳初卑位謙徳處卑位謙而又謙君子之行故渉險亦可用渉者尚未用也據時位言才耳
　　象曰謙謙君子卑以自牧也
　　牧養也初位下故曰卑以自牧說自牧便是未用時
　　六二鳴謙貞吉
　　此與小過同有飛鳥遺音象中孚伏小過二曰鶴鳴上曰翰音登天豫同小過故皆曰鳴鳴者陽唱而隂和也鶴鳴小象曰中心願此曰中心得言二與三中心相得故相唱和而鳴也震本善鳴六二之鳴承陽也上六之鳴應陽也郝觧曰二以谷虛鳴上以雷出地而鳴
　　象曰鳴謙貞吉中心得也
　　鳴字只作和字說以隂承陽居中而比心亨之爻中心相得之象相得謂隂陽相須相比也
　　九三勞謙君子有終吉
　　隂靜陽動勞謂勤敏動象也坎陽在中亦為勞卦大象坎陽居中故稱勞艮終萬物三處艮終又為主爻故同卦辭先天始震終艮月象出震終艮東北䘮朋成終之時雜卦艮止成終義也一陽而給五隂之求故勞有終謂勞謙到底也
　　象曰勞謙君子萬民服也
　　陽君隂民五隂萬民象坤順服象知其勞又知其謙故服
　　六四無不利撝謙〈撝鄭讀為宣荀爽曰撝舉也欲舉三使居五說文裂也從手為聲焦弱侯曰通作麾詩曰麾之以肱書右秉白旄以麾亦通作撝皆謙也〉
　　撝謙本六四之謙來氏謂開列退避而去說成九三或且謂上承六五均非爻義蓋爻屬坤體原有順徳又適居坤下順而能卑與初同徳地徳親下所乗又勞謙之君子是其為則原自不逺因勞謙內而此爻外內藴藉而外發舒故恪遵其美常覺發揮更自不同小象故曰不違則也不違順義也則謂勞謙也因屬外卦故以發揮說在用邊因說用邊故下三爻言吉而此獨言利吉則未用者可逆料利非既用不知也主爻在三二四一比一乗故其辭特異比三而居下中故言中心相得之和乗三而居外下故言無不利之發揮也
　　象曰無不利撝謙不違則也
　　卦主一陽羣隂奉之故謂勞謙之一陽為則不違坤順也
　　六五不富以其隣利用侵伐〈郭京作征伐王作寢〉無不利隂有形可積累故財利富實皆象之詳見小畜與泰亦詳函書乾日新坤富有不富者坤五上下皆隂本宜言富只縁五隂皆悉從陽而其徳又順乃乗三之四業奉勞謙之三益揮擴之益宣大之五雖不與三應而與四同體亦得因四之揮擴者從而揮擴之因四之宣大者從而宣大之四三隣五四亦隣因類而及舍己從人則所以不富者由人之故故曰不富以其隣如雲縁隣之故而遂失本富之實也隣字詳小畜與震二至上體師故言侵伐侵伐者六五居尊以衆正之義也互坎變坎變又互離空圍如城邑疊見兵戈弓矢故言侵伐爻與渉川相同初言間爻此言變爻也五柔居尊而順因四以納交於三故有上句之象順以用衆故又有侵伐之象不自用而順以用之故無不利
　　象曰利用侵伐征不服也〈服音迫詩騷皆與側葉此象與得則葉豫彖觀彖與不忒葉〉
　　隂皆順陽何有不服只就居尊衆順言其可以如此以見無不服耳與三之服字相應唯不服者征之亦愈見五之順三而不富以隣之義皆在矣
　　上六鳴謙利用行師征邑國〈鄭荀馬陸無邑字〉
　　邑國坤土也凡易中或互或變但見坤土多言邑國此爻變上下兩陽如城郭也體師象互震行謙終應三與勞謙相和故曰鳴謙四近三業已揮擴其謙五尚因隣而及三上處謙終雖應而逺間於坤邑之四五兩爻志不遽得欲伸其志非用衆行師厯邑國而征之不可也總因欲和於三故不憚費此曲折若謂與三相爭是爭也非謙也
　　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　來氏謂上與二皆鳴謙二中心得上志未得者二貞吉上止利用行師也據此則比親應疎矣何以同為鳴謙觀上曰志未得下即曰可用行師則行師雲者如雲用衆以求得其志耳因用衆故說征切不可作相爭說
　　䷏〈坤下震上〉
　　陽潛地中動而出地奮發其聲通暢和樂內順外動其由也
　　豫〈鄭元作逸〉利建侯行師〈楊易豫從象從牙南方獸名左旁之牙垂地愛緩歩而多疑〉鄭元曰坤順震動順性而動莫不得其所故謂之逸震為諸侯長子主器建侯象坤為衆為邦國互坎險一陽統衆隂行師象初至五象比故利建侯三至上象師故利行師屯有震無坤止言建侯謙有坤無震止言行師豫有震坤故兼言之
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒〈京作貸〉聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
　　四為主爻五隂應之剛志大行震故言行互坎故言志四心腹之爻當心順動故言豫豫順以動則保合之太和發為中節之和天地生生之理不過如是故曰天地如之天之動而不息自左而旋順也地順承天故同天人而順動則無阻無拂而建侯行師無不利矣建侯以興利行師以除害利興害除民所由逸樂也天地坤伏乾也日月互坎伏離也互艮伏兊坎離震兊故言四時又兊為刑坎為法律乾為清坤為民為順天地以順動一元之太和流行不息也聖人以順動長善之至徳發為參贊也不過者充其分而無所溢不忒者循其途而無所岐日月週天皆不過寒暑肅溫皆不忒也不言禮樂獨言刑罰刑罰弼教之具懼其傷和故以清字發順動之妙是刑措非不濫不黷也順動說在豫中便全是成周太和故下雲萬民服若刑驅勢禁非順非豫矣然未說動先說順便該有豫道所由能刑清而民服故下補說時義便是說豫先之豫時義者豫時所具之義謂順動也時由動見義由順出時義大欲人知義藴之深時用大欲人知所用之殊也
　　象曰雷出地奮〈鄭作需〉豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝〈京殷作隠薦或作𪋁作廌〉以配祖考〈配漢書作享〉
　　雷出地奮和之至也先王作樂既象其聲又象其義殷盛薦進也互坎為律陽為徳五隂崇一陽崇徳象震帝象互艮門闕坎為隠伏宗廟祖宗之象徳即文徳武功陽復地下自震始天為物始萬物本天故有郊祖為人始人本祖故有廟冬至祀天於圜丘而配以祖季秋祀上帝於明堂而配以考
　　初六鳴豫凶
　　爻應大得何以致凶正從相形見出所由曰鳴豫凶也鳴豫者和其豫也蓋四尊初卑四貴初賤才柔而處陽應陽是因四相形不克自主強欲效顰者也無奈位卑分賤勢不相抗力不相敵所以志窮而凶應震變震決躁善鳴象此與謙上同鳴鳴謙而未得者上也鳴豫而志窮凶者下也
　　象曰初六鳴豫志窮凶也
　　應坎故言志艮坎在前有蹇象故凶中孚鶴鳴子和曰中心願謙二鳴謙曰中心得此心相孚者謙上鳴謙曰志未得此鳴豫曰志窮凶此志不相孚者相孚曰心不相孚曰志
　　六二介於石〈古介作砎磨砎也馬融作扴〉不終日貞吉
　　物分兩間者曰介二變剛分坤為兩也互艮石象介於石言撡守堅確不可移易二變互離日不終日不溺於豫見幾而作不待日終也此即謙五隔四求合於三不富而以其隣者在豫則初應三承五乗而此獨隔三無應與無承乗處互艮之下而得中是獨守中持正者故有介石象三居下卦之終此猶在互離之初故言不終日總是衆溺於豫巳獨不為轉移耳道理全在中字故小象有中正之說因動互離明故孔子有見幾之說係傳上交不謟言三承而此不承下交不凟言初應而此不應則此爻之居中守正可知凡守之定必由於知之明能中則知明守定而正且吉矣
　　象曰不終日貞吉以中正也
　　中正止觧貞字而全象皆在其中
　　六三盱豫〈子夏作紆京房作汙姚信作旴引詩旴日始旦震為旭也〉悔遲有悔盱張目上視也互伏離目象三與卦主相比幸其權勢足慿視四之豫樂而自縱所欲也盱與介反親疎之別遲與不終日反逺近之別盱即震矍意坤終而接豫主變巽多白眼故為驚顧上視之象然震起也又居外無下係之意互坎狐疑變巽不果故有悔象互艮變艮動而止亦悔象遲有悔者豫易溺人坤性遲鈍故欲速改也爻在小過曰弗過防之從或戕之此曰遲有悔皆欲其不極而知止也此與六二並彖辭及小過之三皆取早豫之義不專取豫樂也因震性動而出外此處內卦之終坤柔而居四後盱豫悔者觀人之先而力不赴故悔遲有悔者坤性遲鈍觀已之後而悔也象曰位不當則三四相接遲速先後可知矣
　　象曰盱豫有悔位不當也
　　卦辭建侯行師非有豫樂義也彖之順動雖雲豫樂然豫備亦在其中若事必臨時手忙腳亂曷能順動動言行順言豫也爻處坤終震動先出於外故觀人觀我皆有悔位不當者初終相接內外先後相形震動艮止相反也需上不當由五之中正形出此由二之中正及四之外動形出也
　　九四由豫〈馬融作猶豫疑也〉大有得勿疑朋盍簪〈古簪作貸一作□京蜀作撍宗也馬作臧荀作宗虞作戩陸希聲作㨗李鼎𧙓曰舊讀作攅連聚於一也〉
　　四為豫主羣隂附之卦名為豫實由四始故曰由豫兼六爻言也陽稱大五隂附陽悉為陽得故為大者有得此觧由豫之故爻通小畜以小畜大既見卦名以大得小止名為豫全說大得之效故於當爻特抉其由而補成卦之義勿疑者互坎狐疑中爻艮止疑而止故勿疑朋盇簪者盇同合簪有管攝之義乾多稱朋又隂以得陽為朋今衆隂所朋之陽合衆隂而得之如簪束髪不致散漫此又大有得之象朋陽大之象盇簪有得之象爻乃坤四所變故與坤四旁通坤下隂虛有似於囊四動變陽居囊上口總下三隂有似於結括囊口故曰括囊坤亦象老婦豫四一陽橫於坤上有似束髪之簪故曰盇簪乃坤言結此言簪者坤以柔變剛結則柔而剛者此以剛爻自動簪固剛物也
　　象曰由豫大有得志大行也
　　坎言志即勿疑震言行大行即朋盇簪也因大有得故志大行一串說下爻本全吉說作戒辭者誤
　　六五貞疾〈句〉恆〈句〉不死
　　中故言貞四心腹之爻憧憧往來者也今震動於下不獲所安如人有心腹之疾者故言貞疾震伏巽故言恆常也初事暫非恆末將窮非恆恆即貞也由中見出也既雲貞疾又雲恆則不死自在其中不然烏可言恆總是居中之爻無奈動爻搖撼耳見五當豫時以柔居尊沉溺於豫震剛搖於其下衆隂悉為四有是心腹之疾求靜不能驅除不能者也幸處得其中猶克虛存其位故有恆不死之象
　　象曰六五貞疾乗剛也恆不死中未亡也
　　乗剛則為剛所逼得中則猶有虛位
　　上六㝠豫成有渝無咎
　　隂性幽暗又應先迷之坤又處豫極為昏㝠於豫之象成者上極而卦終也然震體善動變剛成離動則變易照以離明前之㝠㝠必將昭昭故又為其事雖成然樂極哀生不免悔心之萌而改革之象能如是則能補過故無咎
　　象曰㝠豫在上何可長也
　　豫極當改言未可長溺於豫而不返便該成有渝三字在中










　　周易函書約註卷四