四如講稿 (四庫全書本)/全覽

四如講稿　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　　經部七
　　四如講稿　　　　　　　五經縂義類
　　提要
　　〈臣〉等謹按四如講稿六卷宋黃仲元撰仲元字善甫號四如莆田人咸淳七年進士授國子監簿不赴宋亡更名淵字天叟號韻鄉老人教授鄉里以終考福建通志暨莆田縣志皆載仲元有四書講稿今觀是書所講實兼及諸經不止四書其說多述朱子之緒綸然亦時出新義發前儒所未發如行夏之時則據禮運孔子得夏時於杞注謂夏四時之書而不取三正之說周官井田則謂周時皆用井田而不取鄭氏畿內用貢都鄙用助之說伯魚為周南召南則據詩鼓鐘及內傳季札觀樂謂南即是樂又謂周召為二公采邑非因二公得名雖按之經義不必一一脗合要為好學深思能自抒所見者也此本出其裔孫文炳家藏已有殘闕嘉靖丙午始雕板印行朱彛尊經義考但載其所著經史辨疑而不及是書當由刋在家塾閩中僻逺偶然未見傳本歟乾隆四十三年三月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　四如講稿卷一
　　宋　　黃仲元　撰
　　開堂講義
　　兊大象曰君子以朋友講習則天下之至説者莫説乎此子曰學之不講是吾憂也則君子之甚憂者亦莫憂乎此信夫講之不可一日廢也然兌言講習而不言所講者何講説云乎哉夫子言講學而不言所學者何講書云乎哉六經未出奚書可講與君言言敬臣與臣言言事君與父言言慈子與子言言孝父與兄言言順弟與弟言言承兄講者講此耳六經既出書未易講合數十萬言𦂳要只十箇字君臣也父子也夫婦也兄弟也朋友也是理流行乎穹壤之間模寫乎聖人之筆驗之於心體之於身措之於家國天下皆是物也非直為來世口耳之資經學失傳經術分裂紙上紛紛舌端譊譊不獨有病乎經或且病乎身不獨有病乎身且以病其世夫奚益焉是則經不可以不講亦不可以徒講喜髙妙耶其失也誕穴幽深耶其失也晦逞新竒耶其失也鑿守其陳耶其失也拘將如之何而可大傳不云乎易簡而天下之理得易則不勞簡則不煩六經道理公平正大本無﨑嶇學士大夫講明理道只消平平正正従分明處看不従隠僻處看故易向本領上尋不向支裔上尋故簡㳺夏於春秋不能贊一辭懼支離也後儒説曰若稽古至三萬言祗添熱閙善學者講道以六經為標本講經以聖賢為準的夫子教人讀經嘗曰溫柔敦厚詩教也疏通知逺書教也廣博易良樂教也潔浄精微易教也恭儉莊敬禮教也屬辭比事春秋教也毎經斷以四字顛撲不破魯論於闗雎曰樂而不淫哀而不傷八言耳於倩盼素絢曰繪事後素四言耳詩可以興可以觀可以羣可以怨邇之事父逺之事君多不過二十字約而蔽之曰思無邪又僅三言而止鯉也過庭之訓學詩一言字足矣學禮一立字足矣始作翕如也従之純如也皦如也繹如也以成而樂之始中終盡在是堯曰首章寥寥數句包羅許多虞夏商周之心之政至謂禮樂征伐自諸侯出蓋十世希不失自大夫出五世希不失陪臣執國命三世希不失祿之去公室五世矣政逮於大夫四世矣而隠桓莊閔之春秋僖文宣成之春秋襄昭定哀之春秋二百四十二年之間三變綱目兩章可觀而佩之矣孟子之書亦然論春秋曰其事則齊桓晉文其文則史其義則丘竊取之三四語直是斷案後來老師宿儒竟道不到吾於武成取二三䇿即是看書之法天生烝民有物有則民之秉彛好是懿徳多少精神只添一必字故字而義自見凱風小弁過小過大二詩都了多乎哉不多也七篇不言易而句句皆易義之深者實自不言得之六經之學通天下而人人不皆孔孟心知耳目有淺深之殊於是學問有偏正識見有廣狹汗漫如莊周者卻解説詩以導志書以導事樂以導和易以導隂陽春秋以導名分即此五言直如快刀利斧劈截將去字字有着落處政未可以人廢言何則講經患乎多言多言則害道書最難看亦難強解春秋㣲辭隠義時措従宜者為難知禮訛樂缺參訂又難獨詩畧㸃掇一兩字讀過便教人省悟此講經所貴乎易簡不可無訓詁亦不可泥着訓詁不可無文義亦不可粧㸃文義不可不折衷先儒之説亦不可純用先儒之説細看他經無解釋惟易有之毎卦每爻彖曰象曰之辭便當一部周易古註乾坤文言上下繫傳説卦序卦雜卦便當一部周易正義講易只消如此然聖門雅言惟詩書執禮而學易猶有加我數年之説則非察天地之化極事物之原順消息盈虛之理者焉能識易易尤未易講也吁大冶一陶而質之美者有限六經一原而義之精者無盡化有限而道無盡學而已一邊作冊上工夫一邊作切己工夫豁開雙眼自看得過悟入落處庶幾霜降水涸而涯涘出枝枯葉脫而本根見不在較同異而別為一家談然後可以語自得之學世乆無師弟子矣隋王通著書與其徒更相賢聖經之續失之贅自任如昌黎招諸生誨館下不過借問答以發其不遇之鳴竒葩等字識者議焉衡湘以南皆師子厚口講指畫不過授之文詞法度而諸經俱欠商畧先朝名儒輩出安定胡氏太山孫氏徂徠石氏希夷陳氏皆其傑然者獨二程之學得於濓溪復有橫渠時相講切直上接乎六經之傳定夫中立程門上足也㳺之學胡氏劉氏得之楊之學羅氏李氏得之文公朱氏師籍溪屏山而成於延平又集經學之大成於時有湖學有浙學有江西學派雖不同而正學同言語問辨雖不生於一而正見一然終不若文公之簡易而有法易本義無費辭詩集傳無雜語書説僅三篇他經亦間及之獨四書其用工最精宻者也乾淳間吾莆先哲有與文公同時者曰二劉先生學艾軒之學者也以太虛為六經此艾軒言也詩之有序猶禮記之有冠昏等義子夏雖無得於聖人何至穿鑿傅㑹如詩序之無源流三傳諸儒終身蠧春秋而免誅於春秋儻非盡削而煙之則物論終不愜此又二先生自得處末學小子胸中無一紙之識然於二先生亦聞而知之者陋於希世尚友千古竊有志焉祠宇邃然遺像儼然摩挲銘文如侍丈席二先生每謂朋友講習為古今至樂聿登斯堂敬業樂羣盍知其所以樂者昔橫渠講易一見二程至則撤去虎皮謂二程深明易道汝輩宜師之僕何人哉惟當與同志求所以得易簡之道
　　論語
　　此書二十篇孔門理用之書也晦庵先生一生精力萃在此書僕生晚不及親薫而炙之嘗欲以聖人述作之意別為一類其他分為十四卷庶幾有悟入處姑撮其概言之天兮何言時行物生而賦於人者為命豈易言哉天地之性一氣質之習殊其初則甚相近也一念一事之仁或可語人而全體大用雖聖不能一言終身行者猶可近譬而一貫之妙非參莫傳川上之歎往過來續河不出圖斯文焉屬人生也直失則為罔中庸之徳亦鮮久矣此當以道體觀之詩書禮可以常言而易未易學共學適道必可與立而權最難達孝弟而後可以學文忠信而後可以傳習惟博惟約卓爾有立㤀食㤀憂老不知至此當以論學觀之生而知者未嘗不學學而知者成功則一知而不好非真知也好而不樂知未熟也知之為知固所以知不知而作豈其謂知欲致知者當進乎此終食不違造次顛沛猶必於是三月雖久而日月之至當辨賓主容貌顔色辭氣亦必有道以為本立參前輿倚衡此豈不敬者之所能見欲存養者當察乎此視聴言動之勿非則必復乎禮克伐怨欲之不行則未知其仁內省不疚者夫何憂懼過不自訟者斯已矣乎欲克己者當決乎此有身則有家而家道未易齊也泰伯之徳民無得稱夷齊之仁所以為賢㳺夏問孝而俱救其失孟莊之賢以不改為難擇對者如長如容居室者如衛公子荊夫然後可身之出處又當隨時其行廢有命其見隠有道開之仕未能信騫之使善為辭孔顔之用行舍藏莫不有義乗桴浮海子路尚未知聖人者況晨門荷蕢接輿沮溺丈人之流乎學而不用則已用則治道之當講信節愛時而皆以敬為主政刑徳禮四者不可偏廢㳺宰武城得於學道雍使南面原於敬簡使夫子之得邦家立道綏動之效不止變魯至道而周之東可西也治不可以無法而又制度之當明也可因則因可損益則損益當儉則儉當拜下則拜下從先進者従其質従周者従其文予對問社賜欲去羊皆不如顔淵為邦之一問然天下未有無理之事亦未有無事之理曰階曰席相師之道杖出斯出後長之義每事而問乃謹之至時亾而拜亦禮之稱請粟與粟必權取與之義均之與人何必出納之吝醯乞與鄰惡情之矯借馬今亾恥俗之偷其教人則隨中人上下之質嚴君子小人之辨不能憤悱者固不啓發不得中行者亦與狂狷鄙夫之必竭童子之與進雖欲無言而無行不與二三子也教則教矣而又有警戒之意存焉勉後生之可畏懼沒世之不稱巧言令色之必恥居下訕上之必惡六言六蔽之防其偏三友三樂之戒其損言言箴砭句句範防蓋不一人一事而止而所以警戒者又懼其舍正道而適他岐則嚴其辭曰攻乎異端斯害也已巫醫之不恆小道之恐泥亦慮其溺於邪而趨於末也若聖賢氣象則異於是簞瓢陋巷不憂而樂誾誾侃侃無非英才裘馬共敝而無憾善勞無伐而無施其與老安少懐者固異然皆志於仁者由求赤之真實㸃之灑落政未可議其優劣而聖人一問一答從容笑語如家人然溫良恭儉讓子貢知之天將以夫子為木鐸儀封人知之申申夭夭溫厲恭安門弟可謂善記而鄉黨一篇真活夫子今猶想儀式典刑之如在也學者儻以是觀之浸潤求趣不用或問集註足矣渙然怡然不用註解正經足矣又久之左右逢原自有一部論語在方寸間雖然談何容易
　　論語學而第一章　　孟子梁惠王第一章論語堯曰第二十章　孟子盡心下第三十八章
　　論孟六經之階梯二書首尾次第各有條序而不可亂論語每章不過數句多十餘言理義儘自精深孟子或千百言然語意明潔血脈貫通無一字閒近時學者病在好髙讀論語未理㑹學而時習便説堯曰讀孟子未理㑹仁義便説盡心當先其體而後其用可也學而梁惠王第一章是立本領處堯曰第一章盡心下卷三十八章是接統緒處前二章是理而用藏其間後二章是用而理行其間天下未有無用之理亦未有無理之用故各以首尾二章與同志評之
　　學而時習之章梁惠王第一章
　　論語開卷重在學習字上學之要在於習易以水洊至為習坎學之有習亦猶是也習則熟矣仁熟而㤀於仁義熟而㤀於義如何不説自求自趣説既在我則樂亦在我矣必有朋逺來而後樂者蓋樂之至將與人共之也易之同人無適非朋然有不必同者故人或不知何慍之有君子之學如是而已故以君子結之説樂與不慍字對君子是總上文説而是承上接下之辭之是指所學所習之理此君子之一行故言不亦乎是設為疑辭上二句是心與理一中二句是心與人一下二句是心與天一論語二十篇無非學習之理與事此開其端耳若孟子答梁惠王之問是孟子入門戸處仁義只是天理利便是人慾人之所以為人仁義之外別無箇道幾曽帶箇利字稟賦出來仁非專主於愛而愛莫切於愛親義非專主於宜而宜莫大於尊君二者天理之自然因物我之相形而計較之心重一有所為即入於利孟子一書先正人心七篇之中純説仁義而此章託始所以拔本塞源也先言亦有仁義是指本心之善端辭何其嚴次言亦曰仁義是納其君於當道辭何其婉曰未有仁而遺其親未有義而後其君是指其效之必然意何其切孟子之曰有曰未有異於梁王之曰將有矣何必曰利凡兩言之譬如快刀利斧和根截斷王與大夫與庶人曰何以利固俱不可士為仁義之宗主所學者何亦胥曰利此又孟子之所深憂也合此二章孔子所謂學習仁義而已矣孟子所謂仁義即是學習第一件大大事行其所學所習則仁義達之天下這是立本領之大
　　堯曰第一章盡心下卷第三十八章
　　論語終篇堯曰首章雜引大禹謨湯誓泰誓武成之言以稱道堯舜禹湯文武之事自謹權量至公則説蓋逸書文夫子時書猶無恙故常諷誦此數十語弟子集論語時追記之以見夫子不㤀帝王之言欲行帝王之事而不可得也然堯舜禹之授受必首以厯數為言而繼之執中者蓋初有國者必為之厯以頒天下而厯本於數正朔以之正教令以之行堯之厯象日月星辰敬授人時蓋取於此舜之在璣衡以齊七政以恊時月正日受之於堯也禹之錫洪範九疇以治厯數以正嵗月日受之於舜也惟厯數在躬而使天祿永終者執中而已中者何道是也上合天理下當人心中間事事物物無適非中所以為道非空虛無據之謂堯咨之畧舜命之詳其實一耳湯武革命亦惟應天順人與夫賞善罰惡責己恕人大綱小紀本數末度莫非道也下文謹權量審法度數語蓋同時事國家之制備於是修廢官以分其職而後達其政於四方立二王後所以仁異代封箕子禮商容所以繫羣心養生慎終所以足國而厚俗寛信敏公所以盡己而及人皆王道之至也帝王之道簡而易行如此夫子既不克施於世得不時時諷道以示學者乎於是見聖學之傳若孟子盡心末章即堯曰首章之意堯舜湯文孔子皆聖人也乃曠世而一出禹臯伊尹朱望宜生亦次聖大賢者也或同時而輔佐見而知之者非易聞而知之者非難此句受重不在見字上全在知之兩字上知以心言之以道言其所謂道者即堯曰之所謂中也天下無二道聖賢無兩心苟心知之所同然則見亦知聞亦知也臯伊之學見於謨訓至精至粹萊朱若誠仲虺則亦伊尹之亞武王問道於太公公陳敬義仁則所以為文武師者豈無所自來哉宜生師傳雖無所考而預武臣九人夫子許之才難是亦足厠諸賢之列矣由孔子而來孟子雖憂後學之失其傳而以道自任之意蓋有不得而辭者然而無有乎爾則亦無有乎爾先儒謂近而無有見而知之者則後乎此又豈復有聞而知之者不知此一轉語蓋孟子設為疑之之辭不敢自謂已得其傳也合此二章道在孔孟之身而孔孟必歴敘羣聖之傳者蓋羣聖之所以見諸治者皆道之用今也道而不見於用固有孤前聖之望道而又不傳於後曷俟後聖於方來雖然孔孟豈得已哉這是接統緒之大又合四章而觀孔子性仁義者所謂誠存而猶自強不息孟子身仁義者所謂存誠故所願學之者孔子惟先立本領之大故能接統緒之大學者將欲接孔孟之綂緒必自學習仁義始不然本領不立孔孟未易接也況敢望孔孟以上諸聖人乎
　　子曰人能𢎞道非道𢎞人
　　人者何有氣有生有知有義所以異於物也得天地之徳以為性稟隂陽之交鬼神之㑹五行之秀以為氣天地亦待之以為主故又曰人者天地之心道者何命之源性之本心之神情之動仁義禮智信之常父子君臣夫婦長幼朋友之倫曰中曰一曰極曰誠皆道也人所以載是道也道所以為人之理道非人則何所附麗人非道則不過血肉之軀耳吾夫子曰人能𢎞道非道𢎞人者何此八字只一意貫説人是一箇人方能廓大其道道只託於人安能使其大哉𢎞有二義人之得是道於心也方其寂然無一理之不備亦無一物之不該這是容受之𢎞及感而通無一事而非是理之用亦無一物而非是理之推這是廓大之𢎞其容受也人心攬之若不盈掬而萬物皆備於我多少宏濶此𢎞之體其廓大也四端雖㣲火然泉逹充之足保四海此𢎞之用性分之所固有者一一盡收入來職分之所當為者一一要推出去方是𢎞雖然或有能𢎞者有不能𢎞者何此𢎞字全就作用説能與不能存乎人耳鈞是人也有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有萬人之人有億人之人有兆人之人人至於為兆人之人者然後位乎天地之間立萬物之上始得謂人之人其人之至乎故曰聖人人倫之至惟聖人然後可以踐形到得至處踐處其𢎞多矣人同是仁也必如堯舜以不忍人之政覆天下斯謂之𢎞人同是義也必如夷尹孔子行一不義殺一不辜而得天下皆不為也斯謂之𢎞人同是禮也必如周公太平六典無非廣大心中流出斯謂之𢎞人同是智也必如禹之行其所無事雖天之髙星辰之逺可求其故千嵗之日至可坐而致斯謂之𢎞孝不如堯舜之大武王周公之達非𢎞也忠不如禹臯益稷之謨周召之誥非𢎞也中也一也不如堯舜禹湯之相傳非𢎞也極不如箕子之九疇五用皇極錫福庶民非𢎞也誠不如子思之中庸盡其性又盡人盡物以贊化育與天地參非𢎞也莘之耕所樂何道必欲以先知覺後知先覺覺後覺不𢎞何以任天下之重巖之築所學何道迺弗克俾厥後惟堯舜其心愧恥不𢎞何以作舟楫霖雨之用春秋之末孔子元聖也斯文未喪以天自許如有用我為東周乎律天時襲水土四時行日月明萬物育孔子之所以為𢎞司冦攝相誅正夘卻萊兵此特吾道小試之萬一耳七雄之季孟子亞聖也氣配義道塞乎天地居廣居立正位行大道富貴不淫貧賤不移威武不屈孟子之所以為𢎞闢楊墨承三聖此特衛道之效彰彰者耳吁如堯舜禹湯武王周公孔孟然後謂之人然後謂之能𢎞道不者管仲亦人爾局量淺規模狹既無帝王之學以為之本而私慾先已隔絶於其中物我不能貫通於其外若何充拓得到天地變化草木蕃處又安能與上下同流哉故孔子曰仲之器小孔之道至今為萬世宗師孟之道至今不在禹下後孔孟㡬千萬世而來者幾千萬人豈獨無與聖賢異世而同符者乎隋王通以三才九疇為布衣事乃掇拾兩漢而下文字語言之陋功名事業之卑僭擬六經便要自比聖人唐韓愈原道一篇粗知本領然未免浮華放浪之習富貴利達之求之人也生不值文明之運質又稟醇醨之間毋怪乎為隋唐人安可責之以孔孟之道道無絶續無今古苟非其人道不虛行人如孔孟則道亦𢎞於孔孟或曰人人必皆如孔孟乎曰顔淵不云乎舜何人也予何人也有為者亦若是有為二字多少𢎞道力量盡在箇裏大抵人未易為也亦不難為也人字從丿從乀於畫甚簡於義甚大領惡而全好脫凡近而逰髙明莫為一身之謀而有天下之志莫為終身之計而有後世之慮不求人知而求天知不求同俗而求同理且要做成一箇人先立乎其大者則小者弗能奪此所以為大人做得大人瞭然後由正脩而齊家由齊家而治國平天下然後本諸身徵諸民考諸三王而不繆建諸天地而不悖質諸鬼神而無疑百世以俟聖人而不惑道於是乎𢎞矣若但以圓首方足而謂之人知飲食男女而謂之人有之無益無之無損是人也亦物也又何以異於人哉志道者切莫把第一等人讓與別人做然後謂之𢎞道
　　子曰行夏之時
　　行夏之時四言耳卻議論闗涉最大朱文公謂以建寅之月為嵗首時之正令之善是矣然謂子丑寅三辰皆可而三代迭用之未免踵漢儒之陋雖蔡書傳亦然唐子西雲唐虞固以建寅為正夏後之時其法尤備非謂建寅自夏始此説得之至謂商之建丑其義安在似有所見而曰周始建子為正不廢夏時之正嵗亦未免循習三統之説禮運記孔子得夏時於杞注曰夏四時之書其存者有小正家語問禮篇吾得夏時注曰於四時之正正夏數得天心耳尚書𦙍征政典曰下注可知其為夏四時之書夏之志四時之書也夏之書不獨有小正亦有大正夫子時猶及見之秦項二火之後漢儒所見者僅小正耳夏小正今見於大戴禮第四十七篇其文約嚴不類秦漢文字戴徳傳則訓故小正星分昏旦伏見中正當鄉若寒暑日風冰雪雨旱之節草木稊莠榮秀之𠉀羽毛鱗臝蠕動之屬蟄興粥伏鄉遰陟降離隕鳴呴之應罔不具紀而王政民事係焉以此觀之所謂夏時者非以建寅為正然後謂之夏時蓋由厯數以來授時之法如堯典告民事者至夏而悉備諸家之厯未有久而不差惟夏小正之書授時為無差故曰行夏之時此行字記十二月之所行與呂令所謂行春令行夏令相似呂令秦呂不韋春秋十二月紀之首章不韋不用秦正而用夏時者亦以夏時為可據也今人纔説行夏時便把三正做題目不知三正二字尚書甘誓孔傳止謂得天地人之正道何嘗言子丑寅也三正之説自劉歆始班固白虎通用之謂夏以十三月為正十三月今之正月夫子所謂行夏時者蓋夫子觀夏禮於杞僅得夏人四時之書於厯象之法四時節氣朢晦朔最得其正故以此答顔淵之問非有意於改正朔也大抵治厯明時有天下者第一件大大事堯典開卷便理會厯象日月星辰敬授人時以閏成嵗箕子為武王陳範便一曰五行四曰協用五紀這處錯事事都錯夫子所以把行夏之時做第一句説但禮記言夏時又言坤乾者何哉乾坤者周易之泰十二辟卦泰為建寅之月孔子得夏時而不得乾坤則無以知夏之所以久而不差孔子得乾坤而不得夏時則無以知乾坤之可以制厯然周易泰大象不言地天泰而言天地交泰乾坤之用位不可以不正乾坤之氣不可以不交天地者正尊卑之位交者互升降之氣小戴禮曰吾得坤乾家語又曰吾得乾坤恐當以家語之文為正或者惑於三易之説謂歸藏始於坤不知三易皆以乾為首年代久逺古書遺逸奚獨殷易哉請因夏時併及殷易願相與講明之
　　子曰參乎吾道一以貫之曽子曰唯子出門人問曰何謂也曽子曰夫子之道忠恕而已矣子曰賜也女以予為多學而識之者與對曰然非與曰非也予一以貫之
　　此二章曽子是行得到子貢是知得到但未知統宗㑹元之要故夫子親傳宻指授之有不可容言其所以然者程伯叔子李延平朱晦菴諸老先生解析已極分眀陳北溪劉習靜楊志仁陳復齋四三大儒問答又詳且盡若便下註腳未免床疉床屋架屋之誚後來讀論語者謂曽子未唯之前只理㑹得萬殊既唯之後方理㑹得一本是曽子全無本領到做將去此一也夫子只謂此理渾然無分精粗體中有用用中有體曽子何嘗向門人説一是忠貫是恕此二也或又舍一貫而説忠恕有學者之忠恕聖人之忠恕天地之忠恕此三也僕僭以愚見述於左方唯同志共是正之
　　前一章道字後一章學字若二也實一也道是渾淪底學是條理底道非學何以致格學非道何所據依古人未嘗廢書而學非讀書之謂蓋其所學者皆道也此如公孫朝問於子貢曰仲尼焉學而子貢對以文武之道學是學夫子之學夫子之學即道也吾字與吾十有五而志於學之吾字同予字與予欲無言之予字同一以貫之四字上一以貫當連接説下之字是指事事説天下未有無理之事亦未有無用之體此之字如學而時習之之字是指所習之道而言句法又與禮以行之孫以出之相似之如一堆散錢一以貫如一條繩子穿將去前章參乎後章賜也乎疑辭也決辭聖人用字各有律令參呼其名而直告之卻着一乎字蓋疑曽子之必能領㑹也賜呼其名而問以發之只着一也字蓋謂子貢未能領㑹猶異時之語羣弟子同也前章唯字與後章然非與三字對唯者應速而無疑之辭然者方信非與又疑前章而已矣與後章非也字對而已矣者竭盡無餘之辭非也者決之使不能疑也前章夫子之道忠恕與吾道一以貫之對後章多學而識之與予一以貫之對女指子貢又與予對者字夫子自指也與字亦疑辭也夫子之道忠恕是下面添一層話女以予為多學而識之者是上面添一層話告之之辭有先後或唯或不唯則二子之學深淺可見矣讀此二章者只拈起曽子子貢説都是従下面説上愚今従吾字予字説夫子起是從上面説下蓋二章本意是夫子把箇身做様子説與二子看卻教二子自去體驗得似吾與予未似吾與予也夫子覺人之機在此只以論語二十篇觀之自夫子之一身而言則在鄉黨而恂恂在朝廷而便便與下大夫言則侃侃與上大夫言則誾誾歌不苟歌笑不苟笑歎不苟歎至於聞韶則食而不知肉味是也自夫子出處之大者而言則去魯而遲遲去齊而接淅衛君問陳則明日遂行季孫受女樂則不俟致膰而後去公山佛𦙝之召則欲往而竟不往以至南子之見陽貨之諾又委曲而不失其正者也自夫子之教人者而言則愚魯辟喭者有以去其偏果達與藝者有以遂其長由兼人則退之求自畫則進之師過則抑之商不及則勉之是也自夫子之答問者而言則問仁一也答顔子異於仲弓答子張異於司馬牛而樊遲之問終始凡三所以答之各不同問政一也告子路者不以告子貢告子夏者不以告子張而當時君大夫如齊景如季孫又各有以箴其失以至由賜之問士子㳺孟孫之問孝亦莫不皆然自夫子之應事接物者而言則老安少懐朋友信之闕黨之將命互鄉之與潔原壤之扣脛孺悲之不見接輿則欲與之言荷蓧則告之大義其答王孫賈斥子西又有不惡而嚴者原思之辭粟則與之冉有為公西請粟則責之顔路之請車則卻之以至以小人責樊須以不仁責宰予鳴鼓而攻糞土之誚數子莫不內愧而心服也又大而參酌禮樂也則時輅冕韶損益文質以求其中又托春秋以立一王大法蓋有建諸天地而不悖百世以俟聖人而不惑者其得邦家也立斯立道斯行綏來動和又有不知其所以然而然者蓋莫非吾夫子之所謂道與夫子之所謂學豈但泰伯篇末數章堯曰篇首一章哉凡若是者千條萬緒真所謂如四時錯行日月代明而不相悖如萬物並育而不相害如百川之隨其脈絡日往而不息然聖人亦豈有意而為之哉亦自夫混淪大本中流出耳故曰吾道一以貫之女以予為多學而識之者與予一以貫之雖然是不可以徑造也學者必有下學之功而後可以窺上達之妙事事物物真知實踐然後可以㑹夫一以曽子之純篤子貢之敏達朝夕親炙聖人莫不由此而入夫子知參乎於吾道已有所得故不待問而直告一以貫之之體又知賜也之於學也將有所得故先發其疑而後告一以貫之之本告之者何使之合內外之道耳曽子之外獨告子貢者以子貢又優於羣弟也然子貢始信中疑終又不能如曽子之唯抑在未聞性天道之前乎抑因夫子之言而遂得聞乎若以是遽少子貢又非予夫子意也囘看前章曽子一唯之外無復問難呂成公猶曰曽子之言雖悟而自有未悟者在其中故聖賢之道貴其不已假使門人而不知問曽子遂至㤀言吾道其不墮於空虛渺茫之域與忠者誠實之謂而恕所以行之者也此在吾道中一事耳未可以當一貫之妙一貫之妙難言也以為精微精微不可得而盡以為髙明髙明不可得而極蓋亦求諸天求諸物又反求諸心則一而已學至於此無餘事矣然而難以形似擬議故曽子付之一唯曽子自知則可以之語人則不可不得已而有忠恕之目蓋門人未可語上使之由忠恕以入道此曽子能致曲以傳道也學者見曽子曰忠恕則只以忠恕求吾夫子又失之矣此吾夫子所以曰予欲無言與



　　四如講稿卷一



　　欽定四庫全書
　　四如講稿卷二
　　宋　黃仲元　撰
　　顔曽思輿之學
　　夫子門人三千其受業身通者七十餘人然得聖人之道者不過顔曽二子何其難顔淵沒子非私慟也懼斯道之無傳也其後幸而得參少孔子四十六嵗是道賴參以傳參傳之子思子思傳之孟軻韓退之曰孔子傳之孟軻而不知曽子得之夫子子思得之曽子孟子得之子思也自生民以來徳未有如夫子者也大徳必得位位不稱徳故天生哲人使傳其道在孫得以淑其後人其報固應爾也顔子未嘗有述作其徳行志意僅見於論語問答之際曽子之學大㫖則有大學一書班固志藝文以為子思二十三篇不知其書散亾於何時中庸二篇今僅見一篇而已孟子七篇大抵皆祖子思者也今觀四子傳道用功切要處顔子工夫只在克已上克己者克去私慾才知非禮便勿為如豁開雲霧便覩青天如快刀斬竹一斫一段如屋裏有賊便開門逐去勿令存在曽子工夫全在格物上格物者窮天下事物之理精粗小大大而天地之所以髙厚小而禽魚草木之所以然或論古今人物而別其是非或應接事物而處其當否今日格一件明日格一件如好古博雅君子見古器物彛鼎圖畫篆刻斷落不可攷者一一辨其款識楮墨於其所自來子思工夫全在弗措上弗措者學問思辨有不得即不容放過如掘井不及泉弗棄也如為山欠一簣不止也孜孜焉乾乾焉如天運無息日月流轉百倍人之功千倍人之功何患有弗得孟子工夫全在養氣上養氣者以集義為主勿㤀是工夫不可緩勿助長是又不可急如有田不知芸苗令其自長固不可憫其不長而拔之欲長又不可如煉丹有文武火火冷則灰死火猛則丹走惟慢火常在爐中可使二三十年伏火然後養得成丹孟子下工夫有節度如此所以成浩然之氣而能不動心既看四子於道用功處又看四子於道有得處顔子初學道時胸中查滓尚未瑩在方欲去鑚仰他又愈見他堅髙要入頭不得自聖人教他博文約禮方一向低頭做去心地日開自要討住不得真積力久方見得此理常在面前卓然立地此時方是十分見得親切此顔子有得處曽子之學主於誠身其於平時日用觀省而服習之逐件蓋已了得熟矣惟其未能有以見夫道之大全則不免見一事為一理及夫子以一貫之語喚醒之適當其可而曽子亦於言下便領知向之所從事者雖萬理萬殊所以貫之者未嘗不一故慨然一唯當之而無疑此是曽子有得處子思所得在費隠字看得道體流行於事物之間大極於天地小極於毫髮充塞彌滿無一物一事不有其用之廣如此故曰費然其所以然之故則隠於事事物物之間無聲臭之可聞無形跡之可睹故謂之隠鳶之飛為鳶之道魚之躍為魚之道所謂信手拈來頭頭是道只是無人領會得此子思有得處孟子所謂得在深造以道處此道字非道徳之道乃深造之方法不疾不徐之謂以法度而深造之優而㳺之使自得之厭之飫之使自趨之欲其自得之也謂之自得方是己物無一毫假於外左右逢原意最好左右有近意有不一處意至於自得則理在左右之近觸處見本原隨取而逢見之此是孟子有得處四子之有得皆自用功中來苟不用功何縁有得看他有得得了又看他資稟如何聖人徳無不備顔子亦煞周全了只比之聖人便有些未純一終是剛明較勝不知者便把顔子做柔善人看若曽子篤實亦是強毅子思孟子皆是剛毅底人以此終有立腳故能得其傳但顔子明睿不似曽思用力孟子才髙難學又不比顔子親切有依據也看了四子資稟又當看四子氣象孟子氣象似子思子思氣象似曽子曽子氣象比顔子較麤些顔子氣象比聖人微有跡耳學者欲學孔子當先學四子學四子當熟讀四書看他何處是用功何處是有得資稟為如何氣象為如何皆得想見由是焉讀六經書為君子儒用之則行捨之則藏脩身乎治國平天下乎致中和而位天地育萬物乎獨善其身可也兼善天下可也無不有以盡吾性分之固有職分之當為則夫拜斯堂也如親見四子如親見聖人不然不讀其書不知其人褒衣巍冠僕僕亟拜瞻之在前其顙有泚
　　仁義禮智之端章　　仁義禮智樂之實章
　　此二章七篇大總腦處前章重在仁字上卻包義禮智説後章對説仁義卻和知禮樂説前章重在端字與知皆擴而充之一句不説端字則説充字不來後章重在實字與知斯二者弗去一句不説實字則説生字不來文字各有血脈二章都指良心真切處説這便是信實只是信字所謂人皆有不忍人之心者上面人字總説天下之人下面人字單指箇人説如下文所謂孺子便是人不忍是此心割捨不得只是下文惻隠之心所謂先王有不忍人之心斯有不忍人之政五句此心人人有之先王亦有之但人不能充聖人便能充之百篇之書南雅之詩六典之禮都是不忍人之政以政發心心心相感不言自化宜如運掌之易所以謂人皆有不忍人之心者六句又再提起説要見本心之真當乍見時此豈有所安排造作而怵惕惻隠自不知従何而生使內交使要譽使惡其聲而然則偽矣故著三箇非字由是觀之以下九句是字指孺子入井一事説耳因論惻隠便引箇羞惡辭讓是非之心出來惻隠羞惡辭讓是非八箇字一字一義都指人己相形説卻就事事反處看出正道理來無此心則俱為非人言其必有也惻隠之心仁之端也以下八句須曉得不是仁義禮智只是仁義禮智之端仁義禮智性也惻隠羞惡辭讓是非情也性情字俱従心性是心之靜情是心之動心統性情者也端是情之發見處注謂端首也疏謂端本也朱文公以為緒也如繰絲然先尋其緒則千絲萬絲續續而上因情之可見而後知性之不可得而見者皆自然而然者也名自外立理由中出非是使人學為仁義禮智也所謂人之有是四端也猶其有四體也以下六句人字應上面人字有字應上面無字又以四體而證四端之必有也自謂不能者是指人説謂其君不能者是應上面先王説先王之政念念不忍事事不忍後之為臣者獨不能引其君志於仁乎所謂凡有四端於我者知皆擴而充之矣七句又再拈起説凡字才謂人皆是我字是人人之所謂我我字與上自字對皆字與上凡字對知字又與上能字對始患其不知知患其不能擴充故末稍歸重在知字知須是在人體認得箇本心形見處充字又重知字了知不能充是只見得便住息火之明遏泉之行此將誰咎始只是上面端字充得去者足以保四海便是説先王之政不能充者不足以事父母便説人之自賊者充是塞乎天地之間皆此仁也自然擴了更不消再説擴字這便是人能𢎞道底道理保四海者滿腔子純是天理不足事父母者滿腔子純是人慾此之謂失其本心故七篇教人體認良心善性後章專就事親従兄上説較切近𦂳要在實字人身之初有父兄而已身者父之遺體兄者分父之氣體而先者也事親須見事意従兄須見従意不於事與従上玩味則終無以識仁義之實理下面三箇斯二者只是事親従兄既知之又弗去知是見得明弗去是守得固事與従又有多少品節儀文在裏面行得恰恰好不増一分不減一分便是理之實由中而出無些勉強便是樂之實樂則生以下三句只是事與従之間常常做得熟自然浹洽周流油然而生不能自己到這田地觸耳所聴觸目所視無所不合而不知足之蹈之手之舞之這便是四體不言而喻矣前四箇是也字都是説用工處到樂處便不説是也字了這處最要看所以樂所以生者如何生字與實字應實是箇生生種子這種子只在人腔殻子裏驗之吾身事親従兄是就原頭發見處説知弗去是就體認操存處説節文是就纎悉微宻處説樂是就成熟結果處説生惡可已如碩果不食善端萌櫱更無歇時足蹈手舞只是形容枝幹暢茂花蕚敷榮可玩可悅處孟子指箇實字示人雖田更野叟亦足知此學者不能知之而弗去如禮樂何是亦衆人而已矣反復二章前章不言實而非內交非要譽非惡其聲此便是實心形見後章不言充而樂則生生則惡可已這便是充塞氣象後章言樂而前章不言樂者何充之足以保四海如之何而不樂不充之不足以事父母樂何従來哉前章又當㕘情可以為善章看恭敬之心即辭讓之本不言端者直因用以著其體耳後章又當㕘君子所性章看木有實則生有根則生性之四徳根於心者深故其生色也輝光乎前充盈乎後旁溢流通乎左右上下而亦不自知也此惟有徳者能之吁通天下鈞是人也人鈞是仁義禮智也而非夫人相與講習之則道不明也不行也必有先覺之士而為之傳是以與人道相為無窮而不可廢周東而微國雄有七上無禮下無學為士者倀倀然流入於異端邪説以斵喪其本心之天母食弗食兄室弗居此豈能充其類者愛無差等施由親始此豈知本之一者大事所當盡也而父兄百官皆不欲於惻隠之心乎何有之墦間乞其餘而妻妾相與訕泣於羞惡之心乎何有簞食豆羮至㣲也而非其人則見於色鄉原亂徳也而不知其似而非於辭讓是非之心乎何有七篇一書吾孟子車安得不痛切與之言哉惟無是非故無惻隠則語之以矢匠擇術不可以不慎惟無羞惡故無辭讓則喻之以嘑蹴爾之不受不屑曰人能充無欲害人之心充無穿窬之心而仁義不可勝用又繼之曰充無受爾汝之實則無所往而不為義乃所以充吾仁也惟恐人之自賊也語曹交以孝弟道滕文以堯舜見觳觫之不忍則告之舉斯心加諸彼有餓莩而不知發則責之以惡在其為民父母又不敢謂其君不能者也教之以體認教之以充廣探幾㣲之先辨理欲之界正人心之初究治本之原如子車者然後可謂善講學天理民彛之在雖今猶古其誰無立達之仁而忍曰學之不必講講者則講其大者與臣言言忠君與子言言孝父與弟言言悌兄與友言言信友毋使養其小體而終身為小丈夫庶㡬內則知仁義之實外亦能充其惻隠羞惡辭讓是非之端雖然事親従兄孩提之童可知可能似易易事孝未如舜五十而慕弗去地位老尤難難若夫鄉鄰有鬭往救則惑惡甚於死患有不辟餽七十鎰受以為是章稱不孝従禮貌之則子車之於是四端也權衡輕重亦必有道甚矣學之未易講也
　　孟子貢助徹章　　周官井田
　　居今思古常患久大之法不得行引經據古常患因革之意不獲明唯其不行所以諸儒傳其意愈不明也使法之行常如成周盛時則無廢壊無更改何不明之有奈去古浸逺田制日壊聖經厄於煨燼厄於毀誣諸儒隨經以生傳鑿傳以附經又取雜説以亂經此三厄矣然諸儒自晦不足晦經而存乎經者未嘗一日不明但以經釋經斯可也大抵古者封建井田學校選舉師田冠昏射饗等皆一統事而封建井田其本也井田之所由來久矣但至周而始大偹當時普天之下蓋無不為井田為周官之學者亦多矣漢鄭司農前朝盱江李氏其尤者也皆以為周之天下不純用井田其説曰載師職近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無過十二安在為井田之法以民力同養公田而以年之豐凶出斂法則孟子所謂雖周亦助曰此當十而一此當二十而三此當十而二此孟子所謂夏之貢法校數嵗之中以為常而不計其年之豐凶者周之畿內不用井田而用井田者畿外侯國之制此鄭康成等説也匠人職九夫為井〈止〉同間廣二尋深二仞謂之澮曰此畿內采地為井田之制遂人職夫間有遂〈止〉以達於畿曰此鄉遂溝洫之法甸稍縣都十二取民之法既與畿外井田九一之法不同縣都采地一井一溝之法匠人又與鄉遂十夫同為一溝之法不同則誰謂成周敷天之下畿內與畿外鄉遂與都鄙盡用井田之法此亦鄭司農等説也彼豈不知周用井田九一之法惟於載師與遂人所言不得以通則強為之説彼又以為甸稍縣都田稅有至於十二則非十一之義則又曰周田稅輕近重逺者近者役多逺者役少畿內用貢法而侯國用井田者欲使恤其民也康成此等語李氏多襲用之謂如是乃二義可並行而不相悖夫成周實舉天下通用井田其著於經本無牴牾而讀者不知經文有上下相蒙縦橫互見之義故輕為之説耳吾觀載師職曰凡任地國宅無征園㕓二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無過十二此皆指園㕓言之冠國與園㕓三字於其上而其下者悉蒙上文今以十二為田稅用畿內用貢法以井田為侯國用之王畿不用則經文九夫為井等語皆可棄而不顧矣遂人言十夫有溝以橫言之匠人言九夫為溝以方度之其實則一是縦橫互見彼此相明而已而曰匠人溝洫之説采地制井田異於鄉遂殊不可曉夫考工記元不在六官之數何必合匠人與遂人並言載師謂之任地則非田也謂園㕓又非田矣漆林又非田之所植豈得謂之田稅司馬法乃齊景公時大夫田穰苴作六國時齊威王大夫又作附於穰苴注家旁加之説何必求合司馬法在孟子明言鄉田同井則鄉田為井可知野九一而助則遂田亦為井可知又曰雖周亦助今人解孟子即以鄭氏畿內用貢都鄙用助為説雖朱集註亦用之〈楊龜山張南軒皆祖鄭説〉文公他日答學者又雲井地一方溝洫廬舍在其中已是定了先是五十改為七十又改為百一番拆碎一番勞擾聖人處事必不如此看來自古皆是百畝孟子之文固不可刋文公之疑亦所當考徹者透徹之義此自橫渠始之畫一井九百畆之田合八家通徹而耕則功力均且相驅率無一家得惰者及已收穫則計畆裒分之〈文公耕則通力而作收則計畆而分便是用橫渠之説〉先取十之一歸之公上其餘八家共分之此謂之徹年有上下則司稼行野觀稼以出斂法故周之徹法最為盡善度其隰原徹田為糧蓋自公劉已然後世特遵而守之耳豈周公方行是法哉吾故曰周天下通用井田也雖天下通用井田而王者只據千里之內自治其田故整然易易而無貧富不等之民好處又是溝洫畎澮皆有定數又無縁有占田底人如侯國則以王畿為率〈音律又音類〉又各自井其田但看魯國便知當時之制如宣公初稅畆則自壊其法矣毋怪再變而丘甲三變而田賦也或曰周為井田田有不可井者奈何曰所謂井田其亦可井者井之爾山川陵谷所在有之如不可井則亦計其夫家與步畆之數授之取登足而已何必坦然如一枰而溝洫縦橫於其上乎經生説經必欲畫地為圖四方平正以就死法故其為説例皆互異不能自通於是立井田溝洫異制之説又不通則以為此商制此夏制皆不足據也若夫兵農之制謂寓兵於農又非治畿之道分田使之耕築室使之居既有以衣食則不可無以自衛於是教之為兵以自為緩急之備故王畿鄉遂之民皆可以為兵周公以仁天下為心只就它身上理㑹調發征行所以用之皆有常數見於經者五家為比即就其中以一家為比長五比為閭即就比長五人中選一人以為閭胥以上族師黨正州長之官皆然非若後世民自為民官自為官也出而為五長兩司馬旅帥師帥之官亦莫不然非若後世兵自為兵將自為將也雖溝洫之夫亦即就用洫夫以為澮夫非洫夫之外又除澮夫也甸方十里當九百夫除去二里治洫則除百八十夫止用七百二十夫出兵車一乗同方百里亦依此法除之正合七家取一兵之法正不必泥鄭氏旁加之説又不必泥司馬法通成終同所出馬車士徒之數為鄭賈之説曰鄉遂都鄙㕘用貢助而制田寓軍則異畿內邦國皆用助法而制田寓軍則同〈賈公彥又謂邦國亦用貢助〉考其説畿內用貢畿外用助之不可通者一鄉遂溝洫井田之不可通者二鄉遂都鄙制軍之不可通者三司馬法與都鄙丘乗異其不可通者四采地邦國制軍之異又不可通者五周公經制自周公之經制穰苴司馬法自穰苴之司馬法何至傅㑹牽合自為紛紛哉周官授田制軍之法具於司徒出軍部伍之法具於司馬至簡而至易明也經曰乃經土地而井牧其野〈止〉四縣為都此六鄉授田之法上地可任者家三人〈止〉凡起徒役毋過家一人此六鄉因田制軍之法推之於遂六遂如鄉准之於都鄙都鄙如遂井邑丘甸與遂人溝洫相包是畿內皆井而用助其地皆井則其軍皆家一人安有鄉遂都鄙之異司徒之比閭族黨指六鄉之地而言出軍之總數司馬之五兩軍師合王畿而言調發之數鄉遂各七萬五千家家出一人各七萬五千人而為六軍之正副此鄉遂居民之實地家稍縣都雖裂為公卿大夫之采邑其地則皆統於鄉遂其兵則皆調於天子小司徒之丘乗縣都是都統於鄉遂人之為鄙為縣是鄙統於遂鄉遂都鄙各家一人為正卒使之守望相助疾病相扶以自衛其生計而已或有調發則合畿內惟起司馬之六軍所以壯國勢而休民力也夫以王畿九百萬夫之地而調發止七萬五千人其重用民力如此疏家謂出軍之法先六鄉賦不止出六遂賦猶不止徵兵於公邑采地不止乃徵兵於諸侯此殆漢唐勞民召釁之事周公之法有是哉有是哉
　　子曰巍巍乎舜禹之有天下也而不與焉章　子曰大哉堯之為君也章　舜有臣五人而天下治章　子曰禹吾無間然矣章　子畏於匡曰文王既沒文不在茲乎章　堯曰咨爾舜章　昔者禹抑洪水而天下平章　人之所以異於禽獸者幾希章　禹惡㫖酒而好善言章　王者之跡熄而詩亡章　予未得為孔子徒也予私淑諸人也章由堯舜至於湯五百有餘嵗章
　　天下未有無理之用亦未有無用之理語孟兩書雖門人記當時師弟問答之言然句句是理字字是用孔孟憂世正要用世然制於時命卒不見用而用之之志即在泰伯篇末堯曰篇端文不在茲之嘆可以知吾夫子之志矣正人心承三聖離婁四章歴敘堯舜禹湯文武周孔之傳盡心見知聞知之論可以知吾孟子之志矣舜禹雖有天下於己畧無一毫闗涉堯雖如天不可以形容而可見者事業與禮樂法度而已五人九人者臣也雖然必如五人九人者而後謂之人唐虞交㑹之際惟周為盛周之所以為至徳者天命未絶人心未離周猶事殷此豈有與天下之心惟禹亦然吾無間一語尚何得而議之哉後死者而與斯文夫子之自任何如哉一言之不足而又再言之堯咨舜命揖遜之盛也湯武征伐亦喜其應天順人之舉謹權量審法度以下此則吾夫子用世之規也禹抑洪水周公兼夷狄孔子成春秋而孟子之距楊墨敢與之等舜性之者禹以下身之者兼三王施四事周公事也尊周折桓文孔子事也乃曰予未得為孔子徒軻何嘗道及霸者哉見知聞知前此無人説破然而無有乎爾雖不敢自附於見知者之列則亦無有乎爾猶有望聞知者之有其人聖賢之生也不數道統之傳也不偶孔子之道至孟子而始尊然亦至孟子而始孤立戰國與春秋不同時異端恣行與孔子時不同文武周公之澤雖未逺而萬章公孫丑之徒大不及顔曽諸子則傳道之責較孔子為尤難孔子不得為堯舜為文武周公孟子又不得為孔子之徒一聖一賢生不並世皆無用處良可嘆矣道不用則必傳無聖人烏乎傳孔子之傳猶有曽伋孟之傳者誰與同時如荀卿所學所見迴別不到孟子地位歴漢晉隋唐其間僅有一董仲舒識得大意揚子號為尊信孟子然本領差錯他何足觀王仲淹亦為有志斯道者然所學殊無着裏靠實工夫而所言僅影響於形聲之末韓退之原道之作頗知源委然趨向所在亦未免文章之好利祿之求若數子者只是能言傳道而未知所以為道之傳傳且爾用安在雖然斯道之絶續天也亦人也百十年間常有一箇人出而宗主之則斯道氣脈常有生意少有間㫁後人擔當尤為難難所謂宗主之者要必如孟子嚴義利之辨審王霸之途明吾道異端之界限而後可以扶道統否則下為荀揚髙則不過韓退之耳此等擔當亦須剛毅方有力孟子直是剛毅所以扶植得起下之世純是功利儻其間有一好脩之士則私議橫生身為儒者亦有時而避道學之名此是大病痛處全在吾黨同心葉力方主張得登斯堂也前修往矣傳之者在諸君子用之者亦在諸君子使後進而亦得與於斯文僕也何幸




　　四如講稿卷二
<經部,五經總義類,四如講稿>



　　欽定四庫全書
　　四如講稿卷三
　　宋　黃仲元　撰
　　大學
　　學記嘗言大學之道大學之教而不言其所以為道所以為教蓋大學者所以教為大人之學又以自別於小學者也小學是已做一箇大學底坯墣大學只是就小學上琢磨出治將出小學是涵養此性大學則所以推明此性之理小學者習其事之所當然大學則窮其理之所以然但這是把大學對小學説且説如何是學又如何是大學大學雖一字説實有二字之義如中庸二字中便是中庸便是庸字各有訓要説大學把這大字輕説不得把這學字輕説又不得讀書最怕隨人腳跟接人聲響今人纔説大學但拈出白虎通曰十五入大學尚書大傳曰十八入大學又曰二十入大學大戴禮曰束髮而就大學學大藝焉履大節焉便謂曉得大學來處不思此只論大學年數之不同而實未嘗知大學之名大抵讀書學之一事耳學者所以學盡人之道而已不只是空有一箇軀殻在天地間便喚做人以存於中者有仁義禮智之性感於物者有惻隠羞惡辭遜是非之情具於身者有視聴言貌之則接於我者有君臣父子兄弟朋友之倫人之所以為人者一一全得這箇道理方是學得於我者既全得於人者奚異果無異乎爾不推己而及人可乎哉吾而仁邪使人人而皆仁吾而孝邪使人人而皆孝方見立必俱立達必俱達底意思方見彼此求一箇準則恰好處到這地位然後謂之所學者大大者何包人已貫內外該體用説明徳新民止至善這是大綱領止定靜安慮得這是大次第本末始終先後這是大聨屬處欲明先治欲治先齊欲齊先修欲修先正欲正先誠欲誠先致致又在格這是説其所以極效驗之大格而後至至而後誠誠而後正正而後修修而後齊齊而後治治而後平這是著其必然致功用之大自天子至於庶人又包得多少大本亂而末治者否所厚者薄而所薄者厚未之有又推得多少大合而言之止至善為明徳新民之大明明徳又為三語之大致知格物又為明徳之大如是方曉得學字義理又曉然大學意味方是㑹讀大學孟子曰養其大體為大人此明明徳之事又曰大人者己正而物正此新民之事易曰大人者與天地合其徳此止於至善之事玩此三言則知大人之所以大者如此大學之所謂大又正在此説到精㣲又未説得三在字只此一大學便是學雖然大看了更小看大看是有以極其規模之大小看是有以盡其節目之詳不就許多條件下工夫如何全得許多性分之所固有盡得許多職分之所當為故曰君子尊徳性而道問學致廣大而盡精㣲
　　所謂誠其意者〈止〉故君子必誠其意
　　大學用工處在格物上正得力處在誠意上此章最為樞要上闗格物致知工夫賴此而續下闗正心修身齊家治國平天下功用由此而推故傳中教人言語極精細而用力喫𦂳在兩自字上自欺自慊又是君子小人分路處謹獨二字又自欺之隄防自慊之本領小人閒居為不善一叚是推原自欺之所以失視指廣胖一段是申言自欺自慊之效驗所謂誠其意者毋自欺也誠意便是要毋自欺非誠意了方能不自欺誠者實也實如五穀之實必十分充足以至於成乃謂之誠若七八分實便有二三分不實亦不成乎物意者是心上發念思量要恁地或不要恁地底最是粘滯牽惹不速迅分曉底物今欲此心發念處直是十分實表裏如一則在乎絶自欺之心以遂自慊之志而必用力於謹獨之地毋者禁止之辭自欺者誠之反毋自欺三字是誠意方法自欺是箇半知半不知底人非是全無羞惡是非之心蓋亦知得善之當為而為之只是心裏也有些子不欲為底意思亦知得惡不當為而不為之只是心裏也有些子欲為底意思此便是自欺蓋雖是有許多善意忽有一箇不好意潛發於其間此意一發便由斜徑以長這便不是實前面意都虛了如救孺子入井純是好意間有內交要譽底意以雜之則便全無惻隠之實如好好色如惡惡臭是就人情那分曉處譬之好色人之所同好好則必求得之而後快足吾意惡臭人之所同惡惡則必屏去不留而後快足吾意意之所快足處便是自慊此是自家表裏真實要恁地快足不是要為他人小人不是大無狀之小人無忌憚之甚者只是自欺底人間字指其處於幽獨而言所以對上文獨字閒居為不善無所不至此惡惡不如惡惡臭也見君子而後厭然揜其不善而著其善此好善不如好好色也若人未嘗不知善為可好惡為可惡又未嘗不知善名為可喜惡名為可諱終是隠㣲之間自欺病根未盡打併遂纒繞不能自克以至於此然天下事一實不磨胸中之正不正必見於眸子瞭眊之間辭之多寡枝㳺亦足覘其吉躁疑誣之實以至容貌舉止無所不見所以人之視己如見肺肝不足欺人祗以自欺也果奚益哉閒居為不善時已是過失揜其不善以著其善又是第二番過失厭然兩字曽子最形容得是不誠如好善未能如好好色之切惡惡未能如惡惡臭之切便是自欺胸次間便覺有欠缺處如何㑹自慊誠與不誠在自慊與自欺而已只爭些子毫髮之間自慊所以對毋自欺而言惟毋自欺故自慊惟自慊故無自欺只是一意説但要毋自欺而能自慊全在謹獨上用工萌於心之謂獨乃幾之㣲處不止是説人所不知而已所獨知之地常人所以自欺者皆是不畏乎獨君子欲窒其萌須就那獨處分外加謹斬㫁為惡之根猛進為善之地然後有以快足其心只看兩箇自字便見獨之不可不謹又須曉得謹獨所以為毋自欺工夫非是既毋自欺又當謹獨小人惟就那獨處不謹故下文所謂閒居為不善一截直是自欺是託小人以戒君子也小人消縮餒沮底氣象如見肺肝不特是見他皮膚上如此和他裏面骨子都看出了蓋實有是惡於中故其惡必形見於外誠中形外是那箇厭然氣色之見於外者自別一揜一著之時見得天理未嘗㤀如見肺肝見得為惡終不可揜誠中形外是兼善惡而言誠之以善固形於外誠之以惡亦形於外故復以君子謹其獨結之上雲謹獨欲其自慊也此雲謹獨防其自欺也皆是要誠其意引曽子曰十目所視十手所指其嚴乎者此言小人不謹其獨則不善之實蔵於中而形於外其不可揜也如此富潤屋徳潤身心廣體胖者此言君子能謹其獨則善之實藏於中而形於外其不可揜也如此所視所指蓋承上文人之視已如見肺肝底意若為不善不可道是人不知人人曉然共見如此嚴之一字言其昭昭可畏而不可不致戒謹恐懼之功其字乎字皆疑辭正謂人但知所視所指之為嚴自謹獨君子觀之則視指之時其得為嚴乎未若人所不視不指之時為尤嚴富有力則屋自滋潤有徳於身則身自光輝潤身即見面盎背底意心廣是説徳體胖是説潤心本是濶大底物第恐有所愧怍便窄隘了身體得舒泰無愧怍便是有徳既有是徳則見於四體之間自然安舒孔子所謂申申夭夭是也徳到潤身是極處不誠其能如是乎故君子必誠其意者是推原誠之功用必自用功中來也兩言必謹其獨又言必誠其意者必字是用功著力處謹獨誠意元非二事必能謹獨乃能誠意反復此章因好善惡惡之實而有好色惡臭之譬因小人為不善之實而有如見肺肝之説因肺肝之發見而發明手目指視之嚴因外不可揜之跡而推心廣體胖之效一節深似一節首提起一句則毋自欺為此章之綱領結尾一句與後章異者又深嘆直指誠意之妙中間兩提起必謹其獨又見知至後不是意便誠知之已至而於誠意上尤當實有謹獨之功故致知者誠意之本謹獨者誠意之助彼自欺者是知有所未至耳閒居為不善者是獨有所不謹耳知未至則獨不謹獨不謹則未能毋自欺未能毋自欺又安能自慊未能自慊又安能心廣體胖哉學大學者欲透此闗為君子不為小人請自謹獨始
　　中庸〈凡三十三章〉
　　中庸二字先民格言故吾夫子嘗曰中庸之為徳子思以名其書是書也語髙而不遺卑語末而不遺本始如決萬斛之泉自源而流終如登九級之臺自下而上一而萬萬而一天而人人而天者也三十三章凡三起伏第一章言性道教原於天備於我乃一篇體要下十章即夫子嘗言中庸及仁智勇者以盡其緼十二章言道費隠以明不可離之意下七章又雜引夫子所言以證費隠之義二十章舉夫子言誠結上生下以後諸章乃推誠者誠之之別以終此章而應首章首尾脈絡融㑹貫通不可看後失前也天命謂性此是第一起頭處始言一理者也天命之性是説渾淪大本處率性謂道又就渾淪大本中分別條貫脈絡處率是循其性之自然不涉一毫人力猶待教者理同而氣異也聖人因其性道之本然發見者而脩飭之耳教者如此學當何如萬理萬事在天下而具萬理應萬事在吾心靜而存主乎敬以存天命之性於未發之前而大本之中立動而察謹其幾以驗率性之道於所發之始而達道之和行極其至則天地自我位萬物自我育大賢希聖其致則一始言理之同中言功之宻終言效之極下十章皆明此章之義二三章皆變和言庸分之則中性而和情總之則中庸皆徳行也時中之義可與權者方足語此四章言道不明不行以起下文知仁勇之説五章言道不行以起六章大舜之知七章言不能守以起顔回之仁九章言不可能以起子路之勇不倚即中不流即和十一章又總知仁勇説索隠過於知行怪過於仁半塗而廢不及於勇依中庸則無過不悔則無不及矣君子之道費而隠章又是第二起頭至武王周公達孝凡八章中散為萬事者也實明道不可離之意費者率性之道用無適而不在隠者天命之性體至㣲而難見夫婦之可知可能者費聖人之不知不能者亦費天地大猶有憾者亦費所以然者至隠存焉故舉詩極言天地上下流動充滿之妙然都従戒懼謹獨處做來所以觸處洞然有此實見實樂下數章大抵推明其用之費而已十三章道不逺人即不可離也下三節皆不逺人以為道之事以衆人望人則道在人以愛已之心愛人則道在己以責人之心責已則人已一道也此章人己不同而其道同下章時位不同其道亦同舜禹之不與顔子之不改夫子之欲居九夷周公之赤舄几几是已君子之道行逺自邇升髙自卑又包下文妻子鬼神及舜文武周公之事妻子兄弟道之至邇至卑者也鬼神造化之跡歴代帝王之事道之至髙至逺者也然盡性至命必本於孝弟窮神知化由通於禮樂下學人事即上達天理此又紬繹脩道之教雖然費之外豈復有所謂隠者哉哀公問政又是第三起頭至末章復合為一理者也上結費隠之㫖下起誠道之端一章大意重在誠字修身即九經之首事親即下文之親親曰尊賢曰取人曰知人即下文之尊賢達道五又應上文夫婦兄弟君子之道四達徳三又應上文舜與顔回子路上言和者達道總言事物通行之理此又於事物中掇其大者言之達徳者天地之性三知三行者氣質之性故説天命之性又説知愚賢不肖之過不及説達徳又説知行此學問變化氣質之性而復天地之性者也竪看三知皆知三行皆仁至於成功者皆勇橫看生而安者知之事學而利者仁之事困而勉者勇之事脩身以下九經之目道立以下九經之效齋明盛服以下九經之事事豫則立數語又引下文在位不獲乎上達道達徳通上下説九經説在上者獲上信友説在下者三段極言其費而兩以行之者一結之一以誠身結之又以起下文言誠之義誠包費隠兼小大又一總腦處然自有聖人君子之別一是天一是人中間又各包知仁勇不勉者安行之仁不思者生知之知従容中道者其勇無跡擇善而學問思辨者學知之知固執而篤行者利行之仁五弗措者困知勉行之勇知是知底事仁是行底事勇只是箇知行做得徹頭徹尾然必曰誠者何天命者誠之源性者誠之體道者誠之用中和者體之所以立用之所以行所以不偏不倚無過不及平常而不可易者皆實理之異名夫婦之知行鬼神之體物帝王之盡倫制者皆實理之無不在豈獨三徳九經而已哉以下諸章反復誠者誠之之義而貫命性道教中和費隠之妙天命之性誠明之性非二也脩道之教明誠之教亦非二也此一章又下諸章總腦誠而明故先言不勉後言不思明而誠故先言擇善後言固執能盡其性章誠者之誠仁之屬可以前知章誠者之明知之屬至誠無息章極其功効證驗之著至於純亦不已亦聖人自然之勇誠之至明之盡矣贊仲尼章乃即夫子之能盡誠明者以實之大徳者天命之全體不戒謹而大本自立小徳者率性之大用不謹獨而達道自行至聖章致和者也至誠章致中者也此一套皆天道之誠致曲乃言誠之者之自明而入猶知皆擴而充之之意誠之者之知也誠者自成章著重在誠之為貴正與上文誠之二字相應成已成物誠之者之仁也聖人之道章言尊徳性道問學與上文擇善固執是一仁一知之事行先知後以入徳為序也不驕不倍各以所處之時位言下二章因而詳之耳末章又自下學立心之始言之衣錦尚絅此是鞭辟近裏切實為已知逺之近三句引帶謹獨戒懼二意來人所不見謹獨之事自此致和則溥博淵泉而時出之可至於聖不動不言不睹不聞之事自此致中則立大本贊化育可至於誠不賞而勸不怒而威此誠之者之動則變也民莫不信民莫不説此誠者之動則變也篤恭天下平此誠之者之變則化也淵淵其淵浩浩其天此誠者之變則化也節節與上文相應至於不顯之妙則明誠之極功而勇之跡泯所謂成功則一自人而入於天矣下文三引詩只用一兩句輕輕接過大意形容不顯之徳必若天無聲臭方始打貼得不顯氣象故以至矣二字結之看三大節了又須合看性體也萬殊所以一本道用也一本所以萬殊無思無為寂然不動故曰大本感而遂通天下之故故曰達道言中庸則體用一言費隠則體用二道不逺人以下則因費以明隠即用以見體言誠以下則自隠而之費由體以達用大哉聖道章乃總言道之體用發育峻極體之極於至大而無外三百三千用之入於至小而無間仲尼一章又言聖人該道之體用唯至聖用之所以行唯至誠體之所以立天無聲臭則用即體體即用吾道之極致然首章言道之在天由體之用此聖人一理渾然泛應曲當之事末章言人之造道由用之體此學者於枝葉零碎處一一用工而後合成一箇大本也一部中庸只如此看便見日用之間無一事一物不是合做底事件聖賢之言無一字半句不是分明底指訣先儒所以中夜以思不覺足之蹈之手之舞之也雖然用之不盡理亦無盡暇日當細論之
　　中庸
　　仲尼祖述堯舜憲章文武上律天時下襲水土辟如天地無不持載無不覆幬辟如四時之錯行如日月之代明萬物並育而不相害道並行而不相悖小徳川流大徳敦化此天地之所以為大也〈第三十章〉
　　中庸首章原道之所以得名自率性來末章論化民之效而進於無聲無臭之天中間言誠者天之道則可以贊化育言誠之者人之道則積而明動變化語天地之道悠久而以文王純亦不已證之即聖人久於其道而天下化成之事然未有如此章言吾夫子道化之妙道者天地人物之本也天地人物道之貌象形著也人梏於私與道為二夫子一身表裏皆道故與天地脗合而無間也夫聖聖之相傳者道道自堯舜而始明夫子所以逺宗堯舜之道而法在其中道之所寓者法法至文武而後備夫子所以近守文武之法而道在其中帝王一中庸也天時天運行之節夫子後天而奉天時所以上律乎天律即法也水土地生成之常夫子安土而敦乎仁所以下襲乎地襲猶因也天地亦一中庸也夫子既法帝王又法天地亦循中庸而巳矣豈區區求合其跡哉辟如天地以下四句又見夫子與天地相似故不違底意天之所以為天者道之髙明也故動而升乎上萬物覆焉夫子得是道之髙明則無不覆矣地之所以為地者道之博厚也故靜而鎮乎下萬物載焉夫子得是道之博厚則無不載矣四時錯行以成寒暑夫子與時偕行與時偕極則合其序矣日月代明以成晝夜夫子之心無時不明無物不照則合其明矣無不覆載者是道廣大之體錯行代明者是道變通之用亦一中庸也萬物並育指無不覆載者而言道之並行指錯行代明者而言大化流行物與無妄各殊其分各適其性而不得以相害一隂一陽獨必有對舒慘明晦似乎相反而實相成奚悖之有夫子成大成小一物不棄仕止久速隨時制宜亦由是也小徳川流大徳敦化二句又是此章綱領徳豈有小有大以分而萬則曰小是條貫處流出那敦化底以總而一則曰大是渾淪處敦那化底德者得也大德者夫子得是道之體如無不覆載並育並行是也小德者夫子得是道之用如祖述憲章上律下襲不害不悖是也夫子能盡中庸之道所以小處如此大處亦如此自中庸言之則維天之命於穆不已大徳也日月星辰華岳河海小徳也這是天地底大哉聖人之道洋洋發育萬物大徳也禮儀三百威儀三千小德也這是聖人底溥博淵泉而時出之小徳也唯天下至誠經大經立大本大徳也這是吾夫子底奚獨此章哉子思子可謂善形容夫子矣大抵夫子之道本末先後自有次第始焉若有所用其力終焉則無所用其力其造端雖不外乎人心之固有及其至則達天徳於無間曰祖述曰憲章曰上律下襲是猶未離乎擬議也如覆幬如持載如錯行代明固與天地相似然猶與造化為兩也至於並育不害並行不悖小徳川流大徳敦化則上下同流與我為一矣不言夫子之大止言天地之所以大天地之所以為大非天地之大道大也道又即中庸之道也觀天地則知夫子矣雖然天雖大不能載地雖大不能覆而夫子兼天地覆載於一身春不能為夏秋不能為冬月之行遲又不如日之行速而夫子備四時日月於一身至於天地之育萬物有榮有悴有生有滅而夫子道內之生意常自如日月之與四時有盈有昃有愆有伏而夫子之道歴萬世而不朽是天地之大猶有憾而夫子為大天地為小矣又極言之文王不得以逰乎堯舜之天武王不得以逰乎文王之天夫子一身可以堯舜可以文武則其聖於堯舜文武至矣夫子之道如此其大夫子之化如此其久天地不違況聖人乎秦以滅孔氏典籍而亾漢以過魯祠孔而興魯共之衰以壊孔宅唐室之盛以立孔廟有天下者受夫子㒺極之恩多矣以儒自命者沐天朝道化之澤其可不知吾夫子之恩乎













　　四如講稿卷三



　　欽定四庫全書
　　四如講稿卷四
　　宋　黃仲元　撰
　　詩二南
　　詩與他經不類皆𨽻於聲南古樂名季札觀樂使工為之歌周南召南及見舞象箾南籥者南籥與武濩夏韶等周南召南皆依其本國歌所常用聲南籥自是文王樂周南召南自是周南召南之聲鼓鐘詩以雅以南劉氏釋曰南如周南之南則南與雅對正合詩中樂詩之名曷謂周南召南周召古地名鄭氏譜周召禹貢雍州岐山之陽地名是也岐地江漢汝水皆在其南自周以南近於東故江漢為周南諸國之地召南近西有江沱無漢汝故江沱為召南之地二南之詩非出於一國或得於周南諸國則總曰周南或得於召南諸國則總曰召南而其詩各從二南之聲故樂章以南名之非徒詩也樂記曰武三成而南四成而南國是疆五成而周公左召公右則周召之地為二公采邑而非因二公名也牽於二公之説者誤矣儀禮鄉飲酒鄉射燕禮工歌間歌笙終皆合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋燕禮又有房中樂鄭氏註曰歌周南召南周禮樂師凡射王以騶虞為節大夫以采蘋為節士以采蘩為節皆視樂奏而為作止泥於風雅頌之名者亦誤矣大抵二南雅頌三者皆聲古人歌詩以聲為本以聲歌詩則亦以聲類詩二南之詩作者固不止一人而纍纍乎貫珠若出一手自麟趾以上應於闗雎凡十一詩皆周南聲自騶虞以上應於鵲巢凡十四詩皆召南聲子謂伯魚曰女為周南召南矣乎為與不圖為樂之至於斯之為字同有作之義則翕純皦繹有器與聲非但歌詠而已曰闗雎之亂洋洋乎盈耳哉曰闗雎樂而不淫哀而不傷蓋言樂之聲未嘗言詩之文義古樂不存㑹詩者少詩非章句膠之也有汲新之法焉其聲一吾以正通之周南自周南召南自召南其聲別吾以曲通之二南又就合樂看二南諸詩槩出於小夫賤𨽻婦人之言明白易見大率三章四章一章大率四句辭俱重複相類流之采之芼之與居之方之盈之此直換韻耳琴瑟友之鐘鼓樂之與百兩御之將之成之詩人所言止此必有言外之意麟趾三言於嗟騶虞兩言於嗟於嗟乎騶虞與於嗟麟兮句法㣲別麟趾三章首尾皆以麟形容之意味又最深逺其音韻尚可求也每謂讀周南闗雎詩未作后妃看且按詩文作窈窕淑女看到麟趾詩説公子卻作公子看又未作王者之瑞看讀召南鵲巢詩未作夫人看且按詩文作之子于歸看到騶虞詩卻就於嗟乎騶虞一句看又未作文王之囿看蓋二南之詩必古諸國之詩非特出於文王之世又不可以后妃夫人為拘盡撤諸序專讀本文到自家不知手舞足蹈處方為有得若泥於文王何彼穠矣一詩當作何解若拘於后妃卷耳懐人樛木君子又作何訓細把二南篇篇看過又看闗雎鵲巢夫婦人倫之始二詩夫婦之始闗雎不言后妃而為后妃之徳宜如闗雎鵲巢不言夫人而為夫人之徳宜如鵲巢斯興於詩者也看了二詩只看闗雎衽席至㣲也亦至顯也毋謂言不足忌有耳屬於垣者毋謂屋漏不足媿有相在爾室者此詩又為國風之始二雅之始頌之始然觀詩不必拘泥大學中庸引詩觸類借用豈必與詩意盡合苟有㑹意自然感發讀闗雎只作闗雎解詩豈善讀詩者僕每謂至求之不得寤寐思服悠哉悠哉輾轉反側掩卷再四深省我輩領此意否
　　淇奧　賓之初筵　抑
　　學欲切思欲近六經皆然詩較切近父子之親君臣之義夫婦之別長幼之序朋友之信詩皆道其常而傷其變學者不於此感發良心善性而思以盡天倫之重所謂切近果何等事雖然切莫切於身近亦莫近於身君子所貴乎道者動容貌也正顔色也出辭氣也三者不謹其何以行此五者哉嘗誦其詩尚友古之人於衛武公三詩而有得焉看三詩當作三節看賓之初筵是武公悔過時節抑詩是武公修徳時節淇奧是武公成徳時節賓筵是武公自悔之詩抑是武公自戒之詩克治之功愈精而愈深存養之學愈敬而愈嚴其所以克治者只在威儀言語上其所以存養者只在謹獨上淇奧是衛人美武公之詩所以形容其威儀之可則言語之可法而深歎其盛徳之至自克已存養中來也細看賔筵五章即是兩節上兩章言古者飲酒惟射與祭祀始如此終亦如此下三章言飲而失徳威儀於是乎諐言語於是乎妄抑詩十二章初言修身謹言之方中言謹獨修徳之事末言聴諫之切一節𦂳似一節蓋人有循規蹈矩而或至於失色失足者酒困之也人有訥若不能言而或至於失口者酒亂之也發彼有的以祈爾爵此射時飲酌彼康爵以奏爾時此祭時飲使專若斯時也何害於飲今未醉止反反抑抑迨既醉止幡幡怭怭蓋已失其常度矣弁俄而側舞僛而傞載號載呶匪言而言謂之何哉此賓筵所以因飲酒而悔也飲酒孔嘉維其令儀將之以其徳庶乎非禮勿動由醉之言俾出童羖恐之以必無庶乎非禮勿言此詩醉者之狀形容盡矣武公飲酒寧至斯極自悔之辭乃至於此亦謂人之為人以言有物而行有常也少或顛倒謬誤不狂則妄尚得謂之人與想武公是一箇樸訥底人亦是一箇明決底人未至齊聖溫克地位飲酒不無㣲愆纔覺便改觀三爵不識矧敢多又兩句則知武公非湎於酒而能剛制乎酒矣武公之不敢過於酒者正欲其修徳也徳內也威儀言語外也制乎外所以養其中抑之戒又嚴矣一章曰敬慎威儀維民之則蓋誠足以感人者言動之毋自欺也三章曰顛覆厥徳荒湛於酒蓋荒湛於酒則屢舞矣醉言矣於徳乎何有四章曰灑掃庭內維民之章衽席之上苟有慙徳閨門之邃苟有戲言皆非灑掃庭內者也用戒戎作則又干戈省厥躬也至五章曰斯言之玷不可為也六章曰無易由言無曰苟矣言之不可不謹又如此雖然威儀如之何而敬出話如之何而謹其道自謹獨始視爾友君子輯柔爾顔不遐有愆此猶畏謹於手目指視之時也相在爾室尚不愧於屋漏無曰不顯莫予雲覯讀至此章此大學正心誠意之極功中庸戒懼不睹聞之地而武公能之則亦聖賢之徒矣言之不足又屢言之辟爾為徳俾臧俾嘉淑慎爾止不愆於儀臧也嘉也皆善也止止其所也不愆不踰則也大學所謂止至善者也徳之所以止至善者溫恭其本也故曰溫溫恭人維徳之基武公之徳有自來矣末三章猶拳拳納誨不以老耄而已於學何哉蓋徳之不修武公之憂過之不聞亦武公之憂靡哲不愚聖狂之分甚可畏也反覆一詩曰昊天孔昭公之心與天出王㳺衍也曰神之格思公之心與神洋洋左右也曰㒺敷求先王曰質爾人民曰謹爾侯度公之心又惟恐不合乎古人而無以為四方訓也一邊作克治工夫一邊作存養工夫俛焉孳孳不知老之將至公之徳所以月異而嵗不同進進而至於淇奧之盛也淇奧緑竹此只是興起不必把淇奧作涵養浸潤形容美武公之徳亦不必把緑竹形容武公文章之煥於外亦不必以竹始生而興學問自修之益以竹堅茂而興服飾之盛與其徳之稱以竹至盛而興其徳之成有斐君子一句止是説和順積中英華發外處如切如磋如琢如磨就武公説賔筵詩全是克治工夫抑詩全是內外交養工夫切之而復磋之琢之而復磨之愈精愈宻直到至善地位切磋是始事琢磨是終事一生受用皆學問自修之功工夫如此其至故矜莊嚴毅恂慄之有諸中光明宣著威儀之形諸外瑟僴謂戒謹其所不睹恐懼其所不聞赫咺謂睟面盎背而施於四體終不可諠兮謂徳極其盛善極其至故孚誠所感輝光所被其洽民也深人自愛之而不能忘也便是抑詩所謂敬愼威儀維民之則二章言其威儀服飾之盛則以充耳琇瑩㑹弁如星美之三章言其徳器之成則以如金如錫如圭如璧美之琢磨猶有待於用力金錫圭璧則混成矣瑟僴猶有待於矜持今則寛綽而有斂束不迫之意戲謔而有莊厲難犯之色非盛徳之至乎夫聲色之化民末也今一言一動之㣲而能使人敬慕如此武公何以能若是哉不有賓筵詩何以善謔不為虐不有抑詩何以赫咺而有斐故觀詩人之美淇奧當先自二詩觀之看淇奧與看抑詩別看抑詩與看賓筵詩別武公一人也初看賓筵詩如小兒學步動足未免蹶躓及看抑詩如三日新婦學作舉止到看淇奧詩如端人正士應規入矩但看賓筵説醉亂氣象為何如抑詩説敬謹氣象為何如到淇奧詩便説君子氣象又何如甚矣威儀之不可忽也言語之不可易也天生蒸民有物有則貌言物也有則存焉趙孟語偷穆叔知其必亡晉侯受玉惰內史過知其無後春秋時每每以此觀人成子受脤不敬劉康公曰吾聞民受天地之中以生所謂命也是以有禮義動作威儀之則以定命也春秋時猶有識此等道理白圭之玷南容三復之如切如磋如琢如磨子貢言之曽子又言之神之格思不可度思矧可射思子思言之相在爾室尚不愧於屋漏子思又言之學詩如容如賜如參如伋可也否則詩有美刺古人之臧否也於我何預奚其切奚其近雖然學未至於淇奧毋戲戲害徳之端飲遇乎賓筵毋醉醉伐徳之賊抑之作武公踰九望百之年也以武公進徳之心嚴於既髦學者年少氣鋭修身謹行遷善改過當若何而可慎爾出話敬爾威儀若易也實難也而謹獨之學尤難獨行不愧影獨寢不愧衾此大小人事當於至切至近處求之若夫誨諄諄聴藐藐武公之所懼亦吾黨之所懼敢與同志勉之
　　書發題
　　書有古今不勝其多變矣中更殘缺諸儒勤而緝之有上古帝王之書則典謨訓誥誓命之外有三墳等書及劉向所録周書七十一篇是也有夫子筆定之書則昔之百篇為科斗文是也自百篇已定之餘旋經秦火復出漢壁而百篇又非夫子之舊矣故有伏生口授之書而晁錯以意屬讀之者是其一也有孔壁復出之書而孔安國變科斗為𨽻古謂之𨽻存古是其二也二者所傳或三十三篇或五十八篇則百篇既損而又損矣然伏生齊人也齊人語異口相傳授必有遺失自晁錯己病其不可盡知矣幸而繼出於屋壁之藏而漢人已無識科斗書者孔安國始以所聞伏生之書因義考文定其可知者更以竹簡寫之方伏生口授之書已失其本經所聞者既非真而古文又非後人之所易曉則更定之間豈無有差失者乎伏生之授如彼科斗之傳又如此沿流求源得一書而讀之亦云勤矣奈何巫蠱之禍方興是書之傳天其祕諸天下來世又安知有張霸偽書乗漏抵欺而得以惑世乎大抵漢晉儒者猶未見古文若大禹謨孔壁續書之首篇也地平天成而杜預謂其逸載見瞽瞍而趙歧謂其逸闗石和鈞載於五子之歌而韋昭謂其逸惟尹躬暨湯咸有一徳見於商書而鄭康成謂其逸若是者皆未見孔壁續出之書也㤗誓三篇雖非伏生所傳之舊而古文猶有存者予有亂臣十人同心同徳萇𢎞能道之杜預以為今㤗誓無此語民之所欲天必從之單襄公能記之韋昭以為今㤗誓無此語若是者皆未嘗見古文㤗誓也賈逵尚書之疏以火流為烏為周之瑞服䖍釋左傳之文以亂其紀綱為桀時其偽妄有如此者劉歆作三統厯引武成而有五日甲子咸劉商王受之語鄭康成注禹貢引𦙍征而有厥篚𤣥黃昭我周王之詞其乖牾有如此者若是者皆未嘗見孔傳也是則兩漢以來能及見古文者什一以偽傳偽者是也至晉齊之間是書漸出而舜典猶失至開皇始大備自漢巫蠱事起至隋開皇二年凡六百七十餘年向之五十八篇乃始克傳於世至天寳復廢古文以今文代之而頗改其詞〈如王道無頗改為無陂〉古文繇此遂絶則今之所傳者又復非安國之全書矣嗟夫安國定古文已非孔壁之全天寳易今文又非安國之全使千載而下博觀載籍引經考古孰從而定之哉
　　武成　洪範
　　六經俱非全書尚書一經越自難看難看中卻有好看處好看處須從大闗涉處説來且把武成洪範二篇看武纔告成便訪洪範這處書之次序儘好武成篇簡䇿或有錯亂經文或有缺逸或從本經次序或從劉氏王氏程子蔡氏改正皆可以通但須曉得武成大意的在何處洪範篇九疇之文龜背所負自洛而出或以為六十五字或以為三十八字或以為二十七字俱不必泥但須曉得洪範大綱的在何句蓋武成是武功之已成也此書是定天下大大底規模武王伐商纔了便偃武修文此一着是武王智識髙逺蓋以示天下不得已而用之之意次祀廟次柴望次百工受命次反商政次釋箕子囚封比干墓式商容閭次散財發粟次封建諸侯位序官聨次具民教次尊用賢徳詳悉周宻甚麽次第有大經畧有大智慮方能如此立經陳紀洪大也範法也此書是治天下大大底典法武王整頓人事纔定便訪問彛倫此一着武王的知道統在已而不在人在天而又不在已極之不建則彛倫斁極之建則彛倫敘禹傳之湯湯傳六百餘年亦惟箕子得之故道不可以不任範不可以不訪天下亦不可捨此以為治箕子亦謂道不可以不傳疇不可以不演天之理人之用今不可以不明天之所畀者數也而理也在其間禹之所敘者彛倫也箕子之為武王陳範者又彛倫之義疏也句句是用亦句句是理自初一曰以下至六極九疇之綱自一五行以下至終篇九疇之目在天惟五行在人惟五事以五行參五事而後天人合八政則人之所以因乎天五紀則天之所以示乎人皇極者君之所以建極三徳者治之所以應變稽疑又以人而聴於天庶徴又推天而徵於人福極又人感而天應五事曰敬所以誠身八政曰農所以厚生五紀曰協所以合天皇極曰建所以立極三徳曰乂所以治民稽疑曰明所以辨惑庶徵曰念所以省驗五福曰嚮所以勸六極曰威所以懲五行不言用無適而非用皇極不言數非可以數明本之以五行敬之以五事厚之以八政協之以五紀皇極之所以建乂之以三徳明之以稽疑驗之以庶徵勸懲之以福極皇極之所以行也天地開闢帝興王起孰能加此故武王之問為道也為天下也為後世也箕子之陳亦為道也為天下也為後世也甚矣天之未喪斯文也修文二字豈但如孔傳所謂行禮射設庠序而止洪範彛倫正斯文之所在重民五教又彛倫之所在此武成之後所以繼之洪範而洪範所以為道統之書武王所以為皇極之主也夫圖之出河書之呈洛當時必粗有八卦九疇之象數以發伏羲神禹之智故羲因之而畫八卦禹因之而作九疇千餘年後有文王而得伏羲之妙有箕子而得大禹之㣲意文王事商為三公之日與箕子為僚友議論嘗及此矣文武父子之間又安得不以此為言哉故武成克商未及一事首釋箕子囚武王正□訪範地也箕子遇武王而不傳又誰傳哉此武成之後所以繼之洪範而洪範所以為道統之書武王所以為皇極之主也吁世有今古道無絶續殷之末周之興文王傳易武王傳範一聖人各了一件大大事固天意也然必武王訪箕子而後九疇之書出㣲箕子後世亦無以見洛書之遺文則箕子亦道統中之嫡傳也孟子盡心篇末歴敘羣聖與見知聞知之妙迺上及太公望散宜生而不及箕子何哉豈洪範一篇王訪於箕子箕子乃言曰夫子已敘於武成之後照耀方冊千古不刋正不待孟子之言而後傳邪道在箕子箕子得傳於武王而為萬世之治法道在夫子夫子不及行於當時而僅托萬世之空言雖然夫子之經不傳箕子之範烏乎傳文武之道未墜於地吾夫子之功大矣猗歟盛哉
　　周禮
　　禮書殘缺所存者三禮皆非全書也而周禮之可疑者尤多漢藝文志周官經六篇未嘗名曰周禮河間獻王傳所得書皆古文先秦舊書周官尚書禮記儒林傳平帝時又立左氏春秋毛詩逸禮古文尚書亦未嘗言及周禮不知周禮之名何始乎禮記經禮三百註謂周禮也周禮六篇其官有三百六十則康成名之也古無周禮書誰謂周公所作三禮正義謂周禮儀禮並周公所記又謂劉歆獨識其書為周公致太平之跡考之歆傳無斯語也疏家序周禮廢興謂鄭𤣥知周禮乃周公致太平之跡故能答臨碩問難則謂周公所定亦始於康成也然是書之出始於何時三禮正義謂漢武時有李氏獲之上河間獻王獨缺冬官今傳乃不載補考工記一事豈所謂周官者是耶藝文志謂孝文時樂人竇公獻其書乃周官大宗伯大司樂章則文帝時是書已有傳之者矣真古書歟否也歆傳哀帝初王莽舉歆復領五經歆乃集六藝羣書種別為七畧又言歆欲立左氏春秋及逸禮皆列於學官帝令歆與五經博士講論或不肯置對歆移書太常曰魯共王壊孔子宅得古文逸禮有三十九藏於秘府伏而未發成帝發祕藏校舊文得此或脫簡或間編禮失求於野古文不猶愈於野乎歆所謂逸禮其周官乎則又未立於學官也王莽傳莽奏立樂經益博士員徵天下通一藝以上及有逸禮周官等文字通知其意者皆詣公車記説庭中將正乖謬以一異説則周官博士之置必始於莽時矣疏家謂始於劉歆成於初元蓋前此賈逵作周官解故馬融補周官傳不如康成之學行於世則周孔之學又盛於康成也讀周官而不讀鄭注非善讀經者也然鄭之説經亦有五失一引緯書二引司馬法三引春秋傳四引左氏國語五引漢儒禮記賈公彥一疏又惟鄭注是解胥失之矣姑舍是讀周官者多矣是此書者謂綱領盡見於序官之目其所不可聞者雖見於聨事合治之間其所不可紊者亦定於分職率屬之際謂學者當以意會母徒從事於物儀事數之末庶足以見成王周公之心謂有向上一截然其中無所不有方見古人開闊非是書者謂周制最大者莫若建都封國設官今與書洛誥召誥武成周官皆不合謂成王言六卿何嘗配天地四時兵謂之夏司空謂之冬最為無理謂男巫女巫方相氏此何為者謂天官卻管甚宮壼謂八法九賦等事無非以法以利而已又其甚者謂莽之事歆之文以衰世之制為盛時之典悖理傷教甚矣吁禮非全書出又最後傳者又最寡此周禮之所以可疑是之者或失之過非之者尤失之過此周禮之所以難講大抵此書不可不信亦不可盡信此書法令政事所聚如後來百官志相似或出於政典或出於九刑或出於司馬法或出於考工記有周公舊章者有後來添續者有春秋戰國以來偽妄駁雜之書與秦火之後掇拾於灰燼之餘者有出於漢儒私意欲用其師説者有或利其購金而妄言者後之作者纂其典章法度而成一代之書故通謂之周禮信者以為周公非也不信者以為歆亦非也讀是書者考其合於聖人者取之不合於聖人者勿強為之説而不可盡以為謬此書今以進士舉列於學官學者序為六籍莫之少貶隨聲竊響一例詆訾豈為尊經開卷第一惟王建國辨方正位體國經野設官分職以為民極五句便費解説唐太宗與魏徵問對太宗如何斷曰誠哉深乎如何又語魏徵不井田不封建而欲行周公之道不可得也此五句上三句是一截下二句是一截建國二字合天子與諸侯説自王畿以至畿外大小之國皆王者所建也王者自治其千里乃參日景而考極星求地之中而辨方焉乃右社稷而左宗廟求朝之中而正位焉於是有城郭宮室之制四面拱衛莫不有體謂之體國於是有井牧溝洫之制縱橫曲直莫不有經謂之經野這是建國井地一時都了王者不能以獨治其國也必有賢智為之臣久於其官而不去於是設六官而分之以職爵秩之崇卑以事之緩急職掌之詳畧因事之輕重其體統正其名分嚴凡若是者為民故也故結之曰以為民極極如商邑翼翼四方之極千里之畿地狹民寡治之者衆上而卿次而大夫士下而庶人之在官者自百而歸之六自六而歸之一所操者至簡大者與之為大小者與之為小所行者至易習之於尊卑等級之中而消其亡等冒上之心使之趨向定而分守安民極於是乎立矣合看建國是總説辨方正位體國經野是説王畿不辨方正位不體國經野如何㑹設官分職中國之體既正居官有舍食祿有田然後可以居百官而臨萬民所以設官分職以為民極分下截説此所以不封建不井田而欲行周公之道不可得也未論周禮是周公作假使出於漢儒解説及此亦是曉得古人井田封建意思此五句與書中明王奉若天道建邦設都樹後王君公承以大夫師長不惟逸豫惟以亂民相似古人作書皆有綱領看此五句周官備矣故善讀周禮者是者是之非者非之非者吾未敢議吾輩相與求其是可矣
　　小戴禮樂記
　　周官大司樂〈至〉司干二十官
　　樂六經之一其書今亡〈無字〉求之禮記僅有樂記一篇馬融以此足小戴禮有河間獻王之記有劉向校讎之記博士諸生共采周官及諸子言樂事者二十四卷此河間記也天祿校書得二十三篇此劉向記也今此記所傳合十一篇〈自凡音之起以下為樂本自樂者為目以下為樂論自王者功成作樂以下為樂禮自昔者舜作五之琴以下為樂施自夫民有血氣心知以下為樂言自凡姦聲感人以下為樂象自樂者情不可變以下為樂情自魏文侯問於子夏以下為魏文侯自賔牟賈侍坐於孔子以下為賔牟賈自君子曰禮樂不可斯須以下為樂化自子貢見師乙而問以下為樂師司馬史記樂書共十一篇皆為褚先生升降亂之不似記文次敘〉則向所校自奏樂以至竇公不入記矣竇魏文侯時人至漢文時年已百八十餘其樂章即今之周官大司樂也然樂記與大司樂俱不可謂樂之經史記正義謂樂記公孫尼子次撰胡明仲謂是子貢作或又謂非孟子以下不能作大抵此記有出於家語出於荀子出於易大傳與文言河間集博士諸生所作王定傳之〈定一作度當考〉王禹又傳之至向之所校亦不外於河間所記又有所謂聖人曰君子曰故曰者豈多采前言以備著作與中間格言極多意思極好前輩亦謂當為大學中庸之次註疏儘自可觀在人辨別得出若周官大司樂以至司干凡二十官皆屬宗伯禮樂非二事也司樂謂樂之大者樂師謂樂之小者大則律同聲音六舞之合足以黙交隠顯之間非探索樂理之至者不能也小則步武疾徐之㣲皆足以致養和平之徳非研窮樂理之㣲者不能也故以下大夫主之彼大胥小胥者隨事大小而致察焉無復用力於廣大精㣲之妙然上下相承有不容缺自司樂至小胥所掌者既樂之事則樂事或奏或歌必有所屬故奏歌其樂者瞽矇也相矇而奏歌者眡矇也以奏歌而教矇者小師也使矇有所取正者大師也彼四命之大夫爵已重矣而矇之衆凡三百人列以三等其上者才四十人耳夫以懵懵無見之人傾耳奏歌之節心志之專念慮之壹妙足以得天地之中聲次足以㡬聲之上下又次足以致諷誦之諫古之神瞽繇此其選則太師之職豈為卑哉自太師至眡瞭既掌奏歌之節則因其聲之所合達其聲之所寓度數齊量要必有託故樂器之制係於六律典同又掌律同之和律同不可偏廢而官獨曰典同者樂以統同為貴十有二律之相配必分其六以為同然後取隂陽之合隂陽合則生生之理為不息故典同掌其和以為樂器度數齊量定於此而後他器從之笙磬遞發於樂作之時鐘鎛交鳴於樂作之後所以為樂之成然樂不至於說逺人則不止則納蠻夷之樂於祭祀燕享其極功與然韎師旄人鞮鞻氏皆教夷樂也而旄人繼以籥師籥章鞮鞻氏繼以典庸器司干者蓋逺人之服由文徳以來之彼慕徳而來者莫不目見聲歌舞蹈之節籥執羽而龡則文舞於是乎寓擊土鼓而和則詩章於是乎誦皆以象文徳也至鞮鞻氏合四夷之樂以歌則徳化益逺矣典庸器所以寳其功也先王長慮卻顧安不忘危文事必有武備司干又教之以武舞與然事其事者又無非知理道審物情者為之如詩所謂俁俁執籥者皆碩人陽陽執簧者皆君子也雖然有有聲之樂有無聲之樂樂記多説無聲之樂大司樂以下多掌有聲之樂縁古人於樂器數一一洞曉而或簡其義故樂記推原樂之所自生就心性情上説來周官又恐人忽器數之末而不知一物各寓一理故多教之同律歌舞樂記第一章説凡音之起由人心生人生而靜章説性説好惡説天理人慾樂著大始章説隂陽鬼神説天地之間動靜樂不可為偽章説和順積中英華發外樂以治心章説久則天天則神多少㣲妙豈但如魏文賔牟賈師乙之論樂云乎哉樂以律為本故大司樂以律同聲音六舞大合樂太師亦掌律同合隂陽之聲掌鞀鼓柷敔壎箎蕭管歌者有人掌擊頌磬笙磬編鐘者有人掌教龡竽笙篴管春牘應雅者又有人掌庸器筍簴者又有人清濁髙下小大進退無非求合隂陽之自然詩存則樂存故太師教六詩鍾師奏九夏籥章龡豳雅頌大射節以騶虞貍首車行合於肆夏采齊皆詩也樂不舞則不成故以樂舞教國子以弓矢舞詔諸侯又教小舞又詔臯舞又有帗舞羽舞皇舞人舞皆所以均調其血氣條暢其精神涵養其心術也樂於祭為大故天地神⽰四望先祖之祭或薦或降各有其序一祭而奏一律歌一同而舞一樂而隂陽之聲有分有合相繼者天之道故於天神用之相生者地之功故於地⽰用之相合者人之情故於人鬼用之其六變八變九變各以數起而非有難易之別其一變至六變所致蓋樂奏之有條理特想其所致之神必有先後也樂之器以精而寓於粗樂之工由竅而入於妙度之長短數之多少齊之輕重量之廣狹又皆起於黃鍾之絫黍未可以形器視之也然中和者禮樂之原樂記以禮樂為中和之紀周官亦何嘗舍中和言禮樂哉樂導和也而兼中言之所謂隂陽剛柔仁義靡不相備然後可謂之樂如八音克諧無相奪倫豈不是和即中之用中即和之體何嘗分作兩項大司徒曰防偽而教之中防情而教之和大宗伯曰隂徳以中禮防之陽徳以和樂防之即是此理鄭註以中為忠信之忠便是不識中字體段但樂記於禮樂多對説開了如大司樂説教字道字徳字而樂徳以中和為六徳之先便曉得體用一貫處吁樂經雖亾幸有此爾他經如孝經語孟詩書言樂處尚皆可考唯吾夫子自衛反魯然後樂正而所正者亦無傳矣惜夫惜夫況夫子時樂一僭於諸侯再僭於大夫三僭於陪臣春秋安得而不脩春秋書樂只三事耳一初獻六羽二壬午猶繹三去樂卒事聖人斟酌輕重如權衡然譏之不可勝譏因其失禮之甚者而譏之有製作之意無製作之時豈不又為吾夫子惜哉惜哉雖然樂之原立乎易他日更僕言之
　　投壺記　射義記
　　投壺與射屬賔禮亦屬嘉禮射者男子之事故古者祈子帶弓韣生子縣桑弧其成童也教以射其貢之也試以射則射非君子所可忽也然射有大射有賓射有燕射士無大射而有燕射賓射庶人無賓射燕射特有主皮之射而已此謂禮射大射之侯棲鵠賓射之侯設正燕射之侯畫獸以象正鵠鵠取名於鳱鵲正取名於題肩皆禽之捷黠難中者故以中為雋其義則鵠者直也正者正也直已正志然後能中主皮者無侯張獸皮而射之主於獲也記曰卿大夫士之射也必先行鄉飲酒之禮鄉飲酒亦燕也燕以娛賓故飾之以禮樂於是有鄉射之禮且以習容且以觀藝禮不可無義故明長幼之義焉投壺又射禮之細也壺飲器亦所以樂賓類於燕禮以所飲之壺寓所投之矢而制禮者因為之節文也庭之脩廣或不足以張侯置鵠賓客之衆或不足以備官比耦然其容體比於禮其節奏比於樂志正體直審固求中所以觀徳者猶在此古人所以不廢也投壺之籌曰矢勝算則馬贊其禮則以司射實其算則以射中其詩則以射節之貍首鼓其節則以射鼓之半而釋算數算勝飲不勝皆與射禮相類其用鹿中者投壺輕於射故用中之下禮耳吾夫子射於矍相之圃蓋先行鄉飲而後射也觀者如堵牆則尚有在門外者矣至於將射則以司正為司馬司正以治禮名司馬以治兵名燕禮事也射兵事也未旅士猶可入而與射故子路執弓延射〈此為司射〉有入不入及去者入者之詞卒射司馬反為司正然後旅酬古者於旅也語將旅使二人舉觶於賓與大夫射事畢則衆賔皆在賓位故公罔裘序㸃舉觶有去者處者存者之辭賔在門外則司馬誓之使惡者不入賓在位則舉觶而語者不復斥惡但使善者處耳賁軍亡國則不知君臣之義與為人後則不知父子之恩不知君臣之義則不足以為君臣之鵠不知父子之恩則不足以為父子之鵠夫射者各繹已之志以為之鵠者也不能是者固不足使之觀射矣幼壯者自十年至於三十也耆耋者六十七十也旄期者八十九十至於百年也幼壯者孝弟耆耋者好禮不従流俗脩身以俟者徳有立矣好學不倦好禮不變旄期稱道不亂者徳有成矣蓋士之立於世無惡者寡無惡者有之有立者又寡有立者有之成徳者又寡矣者不疑詞也衆之所㑹簡別賢不肖人之所難言也故以疑詞示之其去者處者㢙有存者蓋亦疑詞也射藝也而可以分賢不肖者以此故先王養人於無所事之時使其習之而不憚煩則不孫之行無自而作而其用心也專不之乎此又之乎彼久而安之無往非禮其不成徳也乎投壺之禮雖殺於射而主人奉矢三請賓三辭而後許拜受拜送般還以辟有加於射者不敢以禮殺而紓吾敬此徳所以脩交所以久也投壺用射之中中以所志為中故亦以中為善矢有本末順投為入本末之序正矣左右拾投賓主之義答矣勝飲不勝所以養不能也多馬有慶所以尚有藝也〈執之謂算以計多少為義勝之謂馬以勝敵為義〉其取一勝者不用之馬而補勝黨未足之算又所以成人之美而無欲多上人之心可見矣魯薛之令為年穉者戒也幠敖偝立踰言恐䙝慢而不恭常爵與浮皆罰爵也飲燕之間易狎童子之心易流令之所以飾其敬不令而責之敬則近於暴故令之而後罰賓黨為上主黨為下〈射禮亦然〉主黨在所投賓黨在所敬也主人以仁接賓則樂人樂賔者也使者及童子事人者也故屬主黨司射作人者也庭長正人者也冠士行禮者也立者觀禮者也故屬賓黨壺以授矢致樂者也故主黨執之中以盛算取勝者也故賓黨奉之貴賤少長之別使人樂而不淫敬而不衰誰謂投壺特末技與合二章而觀魯薛之令所以教小學也裘㸃之語所以進大學也魯薛之詞詳畧雖異而皆欲其禮之謹裘㸃之誓疏宻雖異而皆欲其徳之成又使反而求之皆不怨勝已者歸諸仁而已矣藝云乎哉世下俗偷執射者或以為笑投壺者反以為戲此豈善習於禮者古人一物各有精義習禮不首其義未知可乎不也
　　按大戴禮有投壺篇小戴掇而用之有些異同如哨壺大戴作峭字是大戴無薛令弟子之詞及鼓節卻載貍首詩與射義所載詩八句外更有數句射禮天子奏騶虞諸侯奏貍首卿大夫奏采蘋士奏采蘩而投壺特奏貍首者蓋取其樂會時也大戴之言投壺則曰嗟爾不寧侯為爾不朝於王所故抗而射女強飲強食貽爾曽孫諸侯百福其言與諸侯射禮相類則小戴所記特大夫士之禮而已








　　四如講稿卷四



　　欽定四庫全書
　　四如講稿卷五
　　宋　黃仲元　撰
　　春官大卜掌三易之灋一曰連山二曰歸藏三曰周易其經卦皆八其別皆六十有四〈簭人三易同〉
　　周官作於周公畢竟是時三易俱存用則參而用之古者三人占則従二人之言也杜子春雲連山伏羲歸藏黃帝鄭易贊雲夏曰連山殷曰歸藏又注禮運記坤乾雲其書存者有歸藏孔正義先言坤者熊氏殷易以坤為首大卜賈釋雲今歸藏坤開筮帝堯降二女為舜妃又節卦雲殷王其國常母穀子春意伏羲黃帝造其名夏殷因其名以作易皇甫謐記亦云夏人因炎帝曰連山殷人因黃帝曰歸藏賈又雲夏殷易以七八不變為占周易以九六變者為占連山以純艮為首艮為山山上山下是名連山雲氣出內於山歸藏以純坤為首坤為地故萬物莫不歸而藏於中周易以純乾為首乾為天天能周匝於四時故名易為周必以三者為首取三正三統之義人無為卦首之理艮漸正月故以艮為首周易孔正義引世譜等書神農一曰連山氏亦曰列山氏黃帝一曰歸藏氏既連山歸藏並是代號則周易稱周以別餘代大抵不出三説〈一伏羲黃帝二夏殷三神農黃帝〉愚按張衡靈憲嫦娥竊藥奔月筮之有黃有黃曰吉翩翩歸妹獨將西行逢天晦芒毋驚毋恐後其大昌羿為夏人所用連山易也此其爻辭乎又按爾雅釋畜疏曰歸藏者成湯之所作是三易之一兩壺兩羭齊母經瞿有之文此其爻辭乎然隋儒林傳以劉光伯所上送官連山易為偽意義甚淺隋經籍志以長孫無忌等次歸藏書為多訛缺但有初經齊母本著三篇初經則初奭〈坤〉初乾初離初□〈坎〉初兌初艮初釐〈震〉初奭〈巽〉是也則是二易者秦項二火之後好事者偽為之必矣又嘗質之家語子曰我欲觀殷道宋不足徵吾得乾坤焉此書雖疵雜然乾坤一語亦自明白小戴惑於三易之説迺易乾坤而為坤乾又不知夫子所得者如賈疏所載歸藏之筮與爾雅之文否賈釋三易皆以乾坤震巽坎離艮兌為本則家語之言為正昔元豐中毛正仲得南陽逆旅書以山氣形為三墳人皇神農氏歸藏易一曰天氣歸二曰地氣藏地皇軒轅氏坤乾易一曰乾形天二曰坤形地説者猶曰假羲炎黃帝為言以遷就孔説則夫子所得殷易亦必首乾次坤特三代久逺書多遺落今不可得而考耳或又曰首艮者以艮為首法爾法其止而不變首坤者以坤為首法爾法其靜而不變非首易之書也易者變易之易不變何足以言易凡變之占以所變之爻為占不變之占以所不變之爻為占周人以三易參而占之非不用也雖然周易一部吾輩讀猶未曉又何必求連山歸藏哉説卦傳天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射此乾坤變化自然之序而文王因之雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兌以説之乾以君之坤以藏之此先言六子而後及於乾坤乾以君之則言萬物之所本坤以藏之則言萬物之所歸而殷人因之便是歸藏易謂神農因之亦可也帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮此五行相生之次水又生木艮止其所而後出乎震則不終止而夏人因之便是連山易謂黃帝因之亦可也二易皆本乎伏羲但世不見古書爾又何必外求連山歸藏哉夫子此傳正是三易凡例第近世講師弗之深考故學易者看人落處何如不知落處明安得用處活易正未易讀也亦未易用也
　　離坎
　　古無周易之名後儒以為經文王周公之手故曰周卦畫於羲專謂之周可乎易之一字象形而制上日下月日之象圓月有盈虧此則陽全隂闕之理合而明易便是一隂一陽之謂道便是變易之易日月是天地之易未有易書之前只有天地日月既有易書之後不出乾坤坎離今六十四卦是聖人之易乃易書也又不知誰名此為易邪一畫為陽二畫為隂三畫既成陽不可得而名強而名之曰乾隂不可得而名強而名之曰坤乾坤非天地也又強而訓之曰天地取義之健順也乾坤且強名之離坎之名又従何而生乾再交坤而為坎坤再交乾而為離則乾坤為父母而離坎其子也天地既判日便生焉纔有日則有月〈月乃受日之光〉若非日月光明天地都晦昧了萬物何従而觀化哉易書八卦取象曰天地水火風雷山澤似專以一象言之而説卦取義甚廣於離言日於坎言月則離坎非獨象水火也離如何為日外兩畫陽故明內一畫隂故暗日象坎如何為月外兩畫隂故暗內一畫陽故明月象蓋陽根隂隂根陽之義宿禽之法於房曰日兔於畢曰月烏房東方宿日以兔言陽根隂也畢西方宿月以烏言隂根陽也兌即離傳坤母之體坎承乾父之氣而生也大傳又曰日月運行一寒一暑剛柔者一晝一夜之象隂陽之義配日月縣象著明莫大於日月天地之道貞觀者也日月之道貞明者也日月相推而明生焉夫子都是藏坎離説時人不識凡例耳又曰天垂象聖人象之上象字是日月下象字是易日之象圓月之象盈虧易之名所以象之又曰乾坤列而易立乎其中乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣乾坤即天地也易即日月也若易不可見則邵堯夫所謂閉物之時矣伏羲對待之卦其方位則離東坎西為日月出入之門入用之卦其方位則離南坎北為陽明隂晦之地文王之卦則上經三十卦乾坤言其位之對泰否言其氣之交終之以坎離則乾坤之用下經三十四卦震巽艮兊俱言隂陽之交而終之以既濟未濟又坎離之交不交也上經除乾坤泰否坎離六重卦外下經除震巽艮兌既未六重卦外中間上經八乾八坤下經四乾四坤其為乾坤也各十二上經六坎四離下經八離六坎其為離坎也各十二合上下經震巽之為卦各十四艮兊之為卦各十四無非天地自然之數乾坤天地也坎離日月也震巽艮兊四時之序也坎離行乎震巽艮兌四時之間然後三百八十四爻備焉故於嵗之閏象之此易字所以日月取義而坎離又有功於六卦也夫子贊易各有凡例開卷即是乾卦而於彖傳首曰大明終始六位時成此以日月往來言也於文言又曰大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序日月即坎離也至於離卦彖傳又曰離麗也日月麗乎天信乎日月不可一日無也離主日坎主月今於坎大象不言月何哉此又崇陽抑隂之意周公爻辭中孚六四曰月幾朢月不取盈而取其近於朢蓋防盛滿之極也中孚之四巽卦之初猶曰隂自坤來故曰月小畜之上乃巽卦之極而亦言月幾朢此以變卦例言也陽變則隂巽上九變則為坎之上故亦言月明夷一卦日入於地則失其明周公爻辭獨以五為箕子之明夷夫子彖傳又曰文王以之蓋論全卦體則內文明外柔順以蒙大難此文王事也專論五爻則內難而能正其志惟箕子當之卦爻之義自不同也或曰説離坎必説乾坤今舍坤而不言者何曰坤下卦上爻辭曰六三含章文言曰天地閉賢人隠坤純隂也隂月象也下卦之上隂極矣月載魄矣不含章乎上卦之下月未生明則晦之日也天地其不閉乎易不可為典要讀易者拘文義則失矣乾為六十四卦之首回頭更看乾卦九三爻下卦之上日將夕矣周公爻辭乃曰君子終日乾乾夕惕若着兩乾字今日之日將往明日之日又來君子其可不自強不息乎故夫子於易大象曰明兩作離正是乾乾之義吾輩各自悟入可也
　　一隂一陽之謂道
　　隂陽以氣言道以理言形而上者謂之道隂陽則形而下者也隂陽非道也所以一隂一陽者道也一隂一陽猶言一出一入明隂陽之迭運也惟迭運故先言隂後言陽是就靜處論起之謂兩字與謂之兩字不同凡曰謂之者其辭直曰之謂者其辭婉形而上者謂之道此之字特語助也言至理之妙超出乎萬物之表即此便喚做道一隂一陽之謂道此之字則指隂陽而言言二氣之運不離乎此理之實即隂陽則可以言道正如乾陽坤隂陽開隂合闔戶便喚做坤闢戶便喚做乾所以曰闔戶謂之坤闢戶謂之乾至於乾始物而有象則所以成象者乾然指成象便為乾則不可坤成物而取法於乾則所以效法者坤然指效法便為坤亦不可所以成象之謂乾效法之謂坤吾觀隂陽變化升降八紘中動極而靜靜極復動所以一動一靜者誰實使之然歟往者必來來者復往所以一往一來者誰實使之然歟太極也太極生隂陽隂陽一太極隂陽只是隂陽道便是太極理無間斷故氣亦無間斷理無止息故氣亦無止息有此理方有此氣知此氣則可以知此理故曰一隂一陽之謂道隂陽二字有以對待言者有以流行言者此一句兼對待流行而言纔説對待便有流行底意隂陽流行天地間陽可剝而不可盡隂亦可夬而不可盡時當九月其卦為剝上九一畫分為三十分一日剝一分至九月末方剝得盡然剝於上即生於下無間可息纔交十月節陽氣一日便生一分即三十分而成一畫至十一月則此畫始成而為復所謂陽者未嘗盡也惟隂亦然時當三月其卦為夬上六一畫分為三十分一日夬一分至三月末方夬得盡然夬於上即生於下亦無間可息纔交四月節隂氣一日便生一分即三十分而成一畫至五月始成而為垢所謂隂者亦未嘗絶也人但知陽復於子而不知陽已生於亥之初知隂垢於午而不知隂己萌於已之初故十月隂雖用事而隂不孤立此月純隂疑於無陽故謂之陽月四月陽雖用事而陽不獨存此月純陽疑於無隂故亦謂之隂月建己之月為純陽不容都無復隂但是陽家用事陽氣之極耳建亥之月為純隂不容都無復陽但是隂家用事隂氣之極耳葶藶枯於盛夏欵冬花於嚴寒水極隂而有溫泉火至陽而有涼焰故知隂不得無陽陽不容都無隂大扺純陽純隂雖在四月十月只月中之一日耳純陽用事是未夏至一日純隂用事是未冬至一日然氣化推移一消一長之間隂陽於是乎有爭矣仲冬之月隂極生陽之時也月令曰隂陽爭仲夏之月陽極生隂之時也月令亦曰隂陽爭蓋五月之垢六陽方盛而一隂相遇正如滿堂君子而一小人突如其來此所以不能無爭七日之復六隂方極而一陽來返正如滿堂小人而一君子於焉而歸所以亦不能無爭蓋陽盛則勝隂隂王則勝陽隂陽交戰謂之爭所謂爭者非有所擊非有紛競非有鬭怒突蕩而㝠㝠之中氣候忽己轉移矣爭則爭矣孰知一隂一陽者天道之運扶陽抑隂者君子之心當陽氣方歸而未壯君子則靜以養之是以仲冬之月齋戒掩身身欲寧去聲色禁嗜欲安形性事欲靜蓋聲色嗜欲皆隂類也去之禁之皆所以抑隂而助陽也至於隂氣方進而未定君子亦靜以鎮之是以仲夏之月曰齋戒掩身矣又曰毋躁曰止聲色矣又曰毋或進薄滋味矣又曰毋致和節嗜欲矣又曰定心氣百官靜事矣又曰毋刑無他聲色嗜欲隂類也滋味刑威亦隂類也所以諄復致戒視仲冬為加詳者蓋陽長之時其扶陽抑隂也易為力若隂長之時則抑隂扶陽也難為功又嘗論仲冬之月既欲靜以待隂陽之所定仲夏乃獨曰以定晏隂之所成何耶陽來之時陽氣日長一日而陽能容隂如君子能容小人惟靜以待之則隂陽終有時而定故曰以待隂陽之所定隂生之時隂氣亦日盛一日而隂不能容陽如小人不能容君子其爭也無所不至矣所以獨於此隂也既欲定之又欲晏安之庶幾隂氣有所成就而不至於傷陽也故曰以定晏隂之所成謂之待隂陽之所定是隂陽將自定也謂之定晏隂之所成是隂氣非人不能定之也陽氣生則養之以待其定隂氣生則加意極力以定之古人扶陽抑隂之意可見矣吁㣲矣哉
　　周易
　　下繫傳第二章黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之窮則變變則通通則久是以自天祐之吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取乾坤
　　孔穎達正義曰垂衣裳者以前衣皮其制短小今衣絲麻布帛所作衣裳其制長大故云垂衣裳取諸乾坤者衣裳辨貴賤乾坤則之上下殊體
　　周禮司服註疏雲凡冕服皆𤣥衣纁裳乾為天其色𤣥坤為地其色黃但土無正位託於南方火色赤赤與黃即是纁色故以纁為名
　　胡安定曰乾以陽剛之徳在上故為尊坤以柔隂之徳在下故為卑故作衣裳以分尊卑上下貴賤之等此蓋取諸乾坤之象黃帝堯舜連言之者蓋衣裳之起始於黃帝成於堯舜之時
　　蔡節齋曰乾上坤下垂衣裳而治之義
　　朱漢上曰十三卦皆取重卦之象垂衣亦兩象
　　陳樂軒曰書曰予觀古人作服則舜之所謂十二章者自黃帝以來有之矣
　　或曰十一卦皆止就一卦取象獨乾坤合二卦言者蓋假借乾坤十二爻作一象以定上下之分非是一乾一坤為兩卦乾在上六畫古製衣六幅坤在下十二畫裳分左右古制裳十二幅
　　荀爽九家集解説卦乾為天章後有四一為衣坤後有八一為裳意中古及漢儒亦有合乾坤作一象而觀者後世諸儒析之若析二卦作兩處看是一箇人着衣一箇人着裳煞是礙理
　　愚謂此章義在變化不在衣裳十三卦為上下二篇之凡例而乾坤又為十二卦之綱領伏羲時但有隂陽之畫未有文字可傳何有卦名邪但既有此象便有此理聖人制器不待見卦而後知象而義自與象契蓋者疑之之辭取諸乾坤者蓋取其義非取其象與名也何謂取諸乾坤之義為治之道無他通其變而已曰通其變使民不倦者上古風氣未開民淳事簡及其既開人事迭變日趨文明聖人若不隨時製作以通其變則人之視聴必倦惟通其變人事愈新斯民亦改聴易視樂於其中而無厭倦矣如下文舟楫服乗重門擊柝臼杵弧矢皆變通之象夫生民日用之具非一人一日之力自無而有自簡而詳愈作愈備雖聖人而不可知之神實則猶造化神明之徳故民利用出入而彼自不知其所以然而然者既不知所以然而然則所作用皆得其宜也易一字句絶窮則變變則通通則久此九字三句絶蓋易為道既變動不居則不應更有窮時但遇窮則知變爾既變則自通通謂行而無窒久謂與天地相為長久宜乎自天祐之吉無不利此引大有卦上爻為證如此則三聖人者垂拱於廟堂之上而天下自治矣若謂着一通衣裳坐於人上可能致治甚是無義然則取諸乾坤者何曰乾極陽坤極隂是以乾坤至於六爻之極必有用九用六之文所以明其變通變神化取諸乾坤所以法其變惟通故神惟變故化通變神化不是兩事但通其變猶有些子着力到神而化便是効驗處其字與而字自有淺深在箇裏不倦與宜之四字亦然這一節上繼往古下開方來正是過〈闕〉處黃帝堯舜便是㑹用這易所謂存乎其人是也
　　易大象
　　易更四聖陽畫俱參隂畫俱兩伏羲易也六十四卦彖辭文王易也三百八十四爻辭周公易也上下經彖曰大小象曰繫辭上下傳文言説卦序卦雜卦孔子易也備矣易有此理便有此用在聖人有聖人用在賢人有賢人用學易者須能用易繫辭下傳舉離至夬十三卦無非聖人前民用之事舉履至巽九卦又無非聖人教人處憂患之事易道甚大百物不廢政未易學況用乎學者學易用易當從何入曰先看大象易有聖人之道四居則觀象玩辭動則觀變玩占居則學易動則用易六十四卦三百八十四爻皆如此看又看大象之辭無一非理無一非用又未説到變占處象者像也每卦有上下故各取二象曉得説卦八象便曉得大象只是八象合做將去天象乾地象坤雷山澤於震兌艮皆然水象坎又為雲為雨火象離又為日為電風象巽又為木夫子合二卦象係以象曰又俱以人事取卦義此是教人用易故六十四象曰着六十四箇以字以之為言用也言先王者七言後者二或專言大人或專言上其言君子者五十三有以在上言者有以在下言者有通上下言者皆體易道以為用而最切學者己分上事卦十有八赤子之心譬如蒙泉従山下出源頭一㸃活水清清泠泠地欲充之須是果吾行欲浚之須是育吾徳又如升木従地中生竹萌土裏迸出其進自然雖尚小在日長一日不覺髙大揠之助之非順也暴之寒之非積也蒙象看下字出字方看果字育字升象看中字生字方看順字積字又看小字育到果處方實小處不着工夫小何會髙大未也尊徳性必自道問學中來問學正要涵養不要表襮如風在天天大風小風以小物而蓄於大物之中無形無跡人孰見之乃柔行巽入於太虛之內此學遜志修乃來之義故以懿文徳懿字心最小徳要大心要小文徳只是徳之英華發外處如天在山天大山小天以大物而蓄於小物之內無圭無角人莫識之而草木生意各具一天此有若無實若虛道理故以多識前言往行以畜其徳前言即前聖之言往行即往哲之行多識方見大處愈多愈蓄初不自知其大未也一邊學問又一邊下克已工夫人不能皆聖人也安能無欲安能無過安能一一皆合於理君子之大壯莫若非禮勿履故取雷在天上之象君子之損不善以益至善莫先於懲忿窒慾遷善改過故取山澤風雷之象雷在天上恐懼修省之際此時此心千私百邪浄盡冰釋獨有天理橫在胸次一或非禮斷斷弗履不亦強哉矯乎山靜澤清吾之本性忿或起之如山之髙慾或誘之如澤之深一懲一窒是謂損之又損風烈則雷迅雷激則風怒二物蓋兩相益纔遷善即改過既改過隨遷善迅烈無留益自外來矣未也一言一話一飲食之㣲事至近而所係至大慎言語所以慎其出節飲食所以節其入山止物而雷動山下有物人之口最好動故喜言語嗜飲食而失其所以養大體矣觀頥象者觀其自養耳雖然有身則有家正家之道在正其身正身之道以誠為本火生者木木為火父風出於火火者風母譬家人然此象全在一自字上自者所由出之地誠其所由出也誠矣發此言件件皆實著之行事事有度或誠於始而不誠於終又非恆乆之道雷以時而發聲風以時而順𠉀相與無違何嘗差爽所以為恆立者守固之謂君子之地方者止所之謂君子之止精神又在不易字上惟不易故恆方能思不出其位位即止其所止也止慈者父之位止孝者子之位思不出其位則為無邪之思否則踰分非據上下二艮此為兼山止而又止如何又着一思字止不是塊然不動思處常在但思不敢過其分是謂止雖然身之所接有順有逆處順易處逆難何謂逆大過蹇困否坎之時是也水生乎木常也澤至滅木此水之大過乎常水吾能囘狂瀾於既倒然後獨立而不懼吾不與萬物而俱流然後能遯世而無悶所謂大過人之行者天下非之而不顧舉世不見知而不悔天下一人而已山上有水前陷後阻又何時哉行有不得者反求諸己積於徳者世不能亂反而愈修如臨如履他奚遑恤蹇既險而不能前困又涸而不能濟天地中間豈有常無水之理君子亦豈有常困之時委大命於當然致命也遂吾志之當為遂志也命在天者一毫人力不可加其間志在我者若厄窮時一切放倒斯無成矣澤涸猶可隂陽鬱而不交可乎哉不交則閉四海一君隠將焉之處約養晦殆庶乎免惟能忍天下不可忍之窮斯能辟天下不可辟之難窮之不忍難之是闢辟未幾而誘者至害隨之矣儉徳二字正如藥方相似不可榮以祿辭斷斷其嚴乎雖然遇險而思出險者又當何如人心惟危變詐層出矧居危俗易與為非一重險成二重險於水洊至之象似之君子則不然常吾徳行而已豈以險夷而改節前侯後𤓰吾之為吾者自若習吾教事而已豈以風雨而廢學陳蔡歌吾之為吾者亦自若不二三之謂常熟溫尋之謂習常如坎信習如坎重惡乎而不進徳雖然學在我教則以善及人之事此講彼習於是樂莫樂乎朋友兩澤相麗則水泉交潤而互益二友相資則教學説樂而相親兌者説不言説而言兌豈呻其佔畢以為説哉雖然志不足以帥氣其説也暫日知其所亡月無忘其所能其説也久健乾徳下乾亦乾上乾亦乾乾乾相繼而不息故久之行也健行健者天之乾乾自強不息者君子之乾乾此易開卷第一卦象不言乾而言健者前百千億萬年後百千億萬年此乾之運晝復夜夜復晝者健也不健則息矣君子亦惟自強故不息堯舜汲汲禹湯文武皇皇孔子俛焉孳孳此是聖人之乾乾弗得弗措弗明弗措人十已百人百已千方是學者之乾乾乾乾則聖矣聖則天矣儻學易而不知用諸我觀象而不知取諸身奚學為昔有記學易堂者首尾俱不言易獨言朝夕飲食起居動作之事或問何不言易其人舉手推去曰這便是學易到此方知一部周易只是註腳前修或由理悟入或由數悟入學者觀象其可無悟入處哉










　　四如講稿卷五



　　欽定四庫全書
　　四如講稿卷六
　　宋　黃仲元　撰
　　春秋發題
　　孔子曰文不在茲乎又曰述而不作信而好古又曰蓋有不知而作之者我無是也此夫子述六經之本㫖然自陳衛歸魯時年六十八矣而春秋之脩獨後諸經他經令弟子編集而後聖人為之裁正春秋決聖人親筆削故㳺夏之徒不能贊一辭春秋之名非夫子名之亦非魯史名之古者事為春秋意上古以來皆然特其書不傳爾韓宣子所見周春秋也以魯公紀元魯春秋也夫子所脩者是已不然則宣子所見平王以前之春秋東遷以來魯無有矣總一嵗上下而謂春秋此亦天地間自然名字當如此但既經聖人手平心直記言約事實善惡自見無非天理之自然説春秋者於千百載之下而欲逆推千百載聖人之心又恐夫子當時之意或不如此不若以夫子之言斷春秋只把論語一書便自好看堯曰歴敘堯舜禹湯武之傳自謹權量而下皆是王道繩墨名不正則言不順言不順則事不成此是春秋張本八佾一篇多寓微意而不如諸夏之亡一句使人凜然齊晉譎正二字與夫如其仁如其仁之稱微管吾其之歎斷盡伯者功過至謂天下無道則禮樂征伐自諸侯出自諸侯出蓋十世希不失矣自大夫出蓋五世希不失矣陪臣執國命蓋三世希不失矣而春秋始中終備矣故有隱桓莊閔僖之春秋有文宣成襄之春秋有昭定哀之春秋自隠之元至僖之末凡九十六年而天下成乎伯主自文之元至襄之末凡八十五年而天下成乎大夫自昭之元至哀之末凡六十一年而天下成乎裔夷世道三變春秋於是終焉大抵春秋一經開卷純是亂世時事王室之盛衰諸侯之離合裔夷之更代在焉世家之始終制度之㳂革禮樂之變更在焉天人之應驗氣數之轉移在焉此皆關於世變之大春秋傷之竊嘗以天意觀春秋時正如開賭場相似齊併國多少晉又併國多少楚又併國多少如魯如鄭如宋各有所併恰如賭場中得大小採到得卷盡時併更未了在這世界安得不亂但當時小國介於大國奔命不暇猶足自維持數百年此勢又如稻塍各有界分約束卒不能壊不比後世如萬頃陂要起卒起不得一起遂洶湧更沒奈何自周之東桑之落矣其黃而隕王室之亂凡四猶綿延二十四君不絶如綫蓋自平而下皆庸君也雖非大惡而天下之為惡者皆得以肆其惡故中間有許多爭奪周之亡雖緩而當時民生之害亦深又嘗以地氣觀春秋時齊強而伯其氣兆於山東逮河則晉伯宋暫一閧又踰而西穆公盛矣而楚在荊湖南北之間崛強乆矣而礙於齊晉晉㣲而楚伸矣吳興於東南吳興而齊楚二方有難越繼起而吳歇此亦非偶然者又嘗以人事觀春秋時何異一傀儡棚入春秋初諸侯爭閧更無統屬及伯者興方有畏憚齊桓與楚爭一閧而散晉文又與楚爭齊楚之爭不久晉楚之爭甚長然終至於和而後已晉楚方已吳又興矣吳楚既一閧而散越又一閧魯於隠之世猶能令齊桓之世始與齊抗莊閔僖之世常事齊僖之末至文宣常事晉成襄昭兼事楚定哀事吳哀事越閧則與之俱閧㪚又與之俱㪚可付一笑夫天運於上先春後秋未嘗一年錯繆而地氣囘轉東趨而西西趨而南北之間又趨而東南矣人又陸梁呌號其間紛紛擾擾靡所寧止謂之何哉故二百四十二年間純乎剝者也隂愈進亂愈甚或猶曰春秋之極而有麟焉可以觀性與天道矣吁緬哉邈乎邈乎緬哉
　　春秋為麟而起止乎為臣子而作乎夫子不幸生乎王法不行亂賊橫恣之世筆削魯史之志久矣然猶冀列國之君有能上告天子下告方伯以仗討賊之義至於齋沐之請不従然後知天理民彞將盡泯滅於是不得己脩魯史獲麟之事適值其年又當其㑹而公羊指為夫子作經之證漢儒假託䜟緯遂謂獲麟之後得血〈闕〉書端門之命使子夏求周史記得百二十國寳書九月而成始於春成於秋杜氏亦承餘竅因謂所感而起所以為止然則當時若不獲麟春秋可無作乎孔子修春秋但書獲麟孟子正人心章明言臣子亂賊孔子作春秋後學不信孔孟而信漢儒此邪説所以壊經也昔胡氏春秋傳成朱晦庵曰直是夫子親出來説方敢盡信僕謂春秋為請討陳恆而作雖夫子再生亦必曰然若夫春秋之終適值衛輒來奔聖人特筆一事於其末此正夫子正名之義〈讀論語二章自見〉左氏去孔子之世為近故傳春秋終於此筆得其實也杜學左氏者不信左氏而信公羊以為弟子採摭獲麟後事以續夫子之經孔門㳺夏一辭莫贊他弟子必不若是謬妄是則春秋之作止也不可不辨
　　五伯
　　五伯之稱有三杜預注左氏曰夏伯昆吾商伯大彭豖韋周伯齊桓晉文趙岐釋孟子曰齊桓晉文宋襄秦穆楚莊荀子王伯篇曰齊桓晉文楚莊吳闔閭越勾踐按史記楚世家昆吾夏之時嘗為侯伯桀之時湯滅之彭祖氏殷之時嘗為侯伯殷之末世滅彭祖氏左氏傳范宣子曰昔匄之祖在商為豖韋氏在周為唐杜氏杜注殷末豖韋國於唐周成王滅唐遷之於杜為杜伯論三代時五伯杜之説非逺而無據謂之伯者天子命之以長諸侯如齊桓晉文亦是周王命之為伯自霸之名立則是以智力把持天下爭雄中國宋襄圖霸不成之君盂之㑹楚人執之釋之如戲嬰兒是以不得志乎何嘗可謂之霸荀卿生於戰國去五伯為甚近其言似足信考之於經吳則黃池之㑹兩書於越入吳卿之言近矣而未盡也論春秋五伯當以史記為證史記自東遷以前皆紀周事東遷以後雜記諸侯凡齊桓晉文秦穆楚莊一一具載所以見伯□與王室相為盛衰遷之言曰平王之時周室衰微諸侯強並弱齊楚秦晉始大蓋為書齊桓晉文秦穆楚荘張本則宋襄之不列於五伯明矣及吳世家卻載夫差十四年春吳王北㑹諸侯於黃池欲霸中國以全周室則五霸合以齊桓晉文秦穆楚荘吳夫差為五〈此有漢史可證漢史注五伯有三表適成彊於五伯師古曰伯讀曰霸五伯謂昆吾大彭豖韋齊桓晉文諸侯王表衰則五伯扶其弱師古曰此五伯謂齊桓宋襄晉文秦穆吳夫差地理志舂秋時五伯迭興師古曰此五伯齊桓宋襄晉文秦穆楚荘今以春秋始末考之合以夫差與桓文穆荘為五〉今考春秋齊之霸以僖九年葵丘之㑹而盛晉之霸以僖二十八年踐土之盟而盛秦之霸以文三年焚舟之役而盛楚之霸以宣十二年邲之戰而盛吳之霸以哀十三年黃池之㑹而大故荘僖而後政出齊晉聖人書法自是一變文宣以來權在秦楚聖人書法自是再變吳自成七年伐郯始見於經自是而後聖人書法又三變矣蓋至於黃池之㑹而極春秋所以以是終焉雖然春秋經於文三年第書秦人伐晉何嘗有一大盟㑹霸諸侯誰謂春秋而與秦霸邲之戰晉師大敗以夷狄而敗中國之師此春秋之所深痛誰謂春秋而與楚霸諸侯泯泯制命在吳吳之㑹莫盛於黃池而其亾也亦自黃池之會誰謂春秋而與吳霸秦楚吳皆夷也説春秋者只當論齊晉二伯不當言五伯賔媚人言四王之王五霸之霸孟子言五霸三王之罪人是合三代時説夫子曰齊桓公正而不譎晉文公譎而不正此二句固是二伯斷案然筆削之際明示萬世法戒畧不少假於二伯葵丘踐土例書曰盟則盟誓豈仲尼之所取而其罪又在於致宰周公與召天王當周不競所賴扶持王室者二伯也小白不朝重耳召狩春秋又何望哉誰謂春秋而與齊晉大抵春秋借事明義有可以為人君之訓者有可以為人臣之訓者有為人父立法者有為人子立法者不明此義區區計二伯之優劣與謂春秋為五伯之刑書者皆非深知春秋者也
　　易書詩春秋
　　經者載道之書亦論世之書讀經者不論其世可乎儀禮非完書樂缺逸無傳六典或疑為莽之事歆之文禮記又雜出漢儒之采綴且以易書詩春秋言之子曰作易者其有憂患乎此一句是易中總腦處乾姤坤復泰否既未隂陽囘旋民生與焉這是世道大憂患伏羲先天一圖勘破於㝠㝠倚伏之中但未有文字寫出文王繫彖辭便思所以處天下之憂患明夷又自處一身之憂患周公繫爻辭有吉凶有悔吝又一爻有一爻之憂患夫子十翼觀變玩占又是教人處憂患學者讀易反身修徳思憂防患於乾當恆易以知險於坤當恆簡以知阻乾之惕厲亢悔坤之堅氷戰野一一是處憂患六十四卦皆當如此看盡觀六畫黙參人事泰與既濟把做堯舜禹湯文武成康時看否與未濟把做春秋戰國時看乾之姤把做晉與三十國與唐宋五代時看坤之復把做秦漢隋唐交接時看方㑹得環中意有天下者善變之則否為泰未為既姤為復坤為乾矣書於虞夏渾渾商灝灝周噩噩氣象自是迥別時世亦大不同堯不能無水患舜不能無征苗甘之誓逆境也洛之畋危機也鳴條之師又一亡一存一廢一興矣太甲桐居前此所無盤庚五遷澒洞幾不可掇祖甲立而周文已生微子遯而天命既錯矣武告成箕陳範前㤀後繫既有所屬三監淮夷之畔猶多外懼內憂卜澗卜瀍方歸奄多士多方不作頑者猶未必格忱者猶未必勸錫晉圭瓉雖存周舊東遷於此乎始二誓之録非望魯也非喜秦也傷周之不復興也試自堯典至文侯之命商略古人所以處興亾盛衰之變大抵有人則濟無人則否臯夔稷契伊傅周召輩人天之生不數數也詩以變風繼二南家道之失常也列衛而著邶鄘吞併之始也諸侯相併則無周鄭與王俱東故王鄭次之周一東而齊晉迭伯齊先晉後晉衰秦伯秦歇楚興滅陳而縣故齊魏唐晉陳又次之詩亾而亂極鄶曹所以思治亂極而治必有救亂者出救亂而歸之正故𡺳為變之終雅之始文武憂勤者也成王持守者也六月諸詩雖中興之基亦易衰之漸節南山以下由朝廷而四方既先慢其經界又併與禮樂刑政蕩然棄之漸漸之石苕之華何草不黃尚忍言哉卷阿後唯雲漢崧髙烝民韓奕江漢常武略有興復規模以后稷公劉數世積累之艱難宣以前厲壊之宣以後幽壊之故幽之後無雅成之後無頌聖人序詩蓋專為西周設也詩亾然後春秋作春秋始周鄭中齊晉終楚吳越入春秋魯最強大猶能令齊桓而下齊魯始抗荘閔僖之世魯常事齊僖之末至文宣魯常事晉成襄昭兼事楚定事吳哀事越鄭介於齊晉楚之間齊始伯晉次伯鄭奔命二伯國與楚之不暇齊晉與楚為敵者齊晉衰而楚強楚微則吳盛吳弱則越大晉之伯異齊逺甚桓之正尊王室文之譎微王室無桓周滅有周桓賊桓卒伯衰周之不幸以桓之不幸也桓之不幸以管仲之不幸也雖然隠桓荘閔僖之春秋此一時也天下成乎伯主者九十六年文宣成襄之春秋又一時也天下成乎大夫者八十五年昭定哀之春秋又一時也六十一年間世道大變而春秋亦異論而至此易不必説九六説蓍衍説象數須曉得世運未有純陽而無隂之時亦未有純隂而無陽之時氣化相禪豈人能測書不必説制度説禮樂説政刑須曉得商革夏周革商是一大盛衰三代中間凡幾變故又是小小盛衰此幾至可畏也詩未便説比賦興説鳥獸草木且看如何是二南時詩如何是變風時詩如何是幽厲時詩畢竟有箇大闗涉處春秋未便説夏時周月説名氏地理且看春秋有齊晉時如何畢竟是一犬斷案合而觀之天地中間治日常少亂日常多人事得失趨亂常易趨治常難書之秦誓即易之未濟也詩之王風即書之文侯也春秋之魯隠又詩之自幽王以後也天時迭為消長聖經更為汙隆時之既往億千萬年時之未來億千萬年聖經無一日而不在天地間各有生長收藏使有通乎四經者古今之在天地間只一旦莫天地終乎終安知天地不始乎始亦可因斯文而觀世變矣
　　經史
　　夫子未生之前易詩書禮樂有之矣春秋則魯史之舊也夫子生於魯襄公二十二年初自齊反魯時年四十三自衛歸魯時年六十八矣乃敘書傳禮刪詩正樂序易彖繫象説卦文言及庚申西狩始脩春秋則夫子經成於暮年易最後春秋又其晚筆然聖人述作之意盡在魯論二十篇作者七人所以推原前聖創始之由述而不作不惟不敢當作者之聖而亦不敢顯然附昔賢之列吾不試故藝言道不見用於當時故修六藝以詔來世小子成章不知所裁此為著述而發子所雅言詩書執禮此欲定四經時語語太師樂雅頌得所闗雎之亂不淫不傷三百一言曰思無邪此正刪詩時語泰伯篇末堯曰首章歴歴敘堯舜禹湯文武之盛此蓋定書時語杞宋文獻足則能徵周監二代鬱郁乎文在齊聞韶武未盡善明禮正樂於此乎見加我數年五十學易河不出圖吾已矣夫文王既沒文不在茲贊易十翼於此乎始告公與二三子適值獲麟之嵗於是志在春秋矣禮樂征伐自諸侯而大夫而陪臣三桓之子孫微齊晉之正譎此又修魯史時語而時輅冕舞又損益以為百王大法夫子之㫖深乎哉惜也年運既往生不留今秦之焚民間書耳項之炬博士所藏燼矣詩則後儒以聖人之所刪者雜之書百篇而亾其半禮逸而以小戴書官待世樂咸無焉易有墜簡有脫字春秋經文殘缺可疑於是六經遂為不完之書然禮樂與易經也而詩書春秋史而經也闕其疑而守其信是在善學者之自得耳矣





　　四如講稿卷六