四庫全書總目提要/卷012
| 目錄 | 四庫全書總目提要 | |
| ◀上一卷 | 卷十二•經部十二 | 下一卷▶ |
卷十二 經部十二
書類二
編輯元吳澄撰。澄有《易纂言》，已著錄，是編其《書》解也。《古文尚書》自貞觀敕作《正義》以後，終唐世無異說。宋吳棫作《書裨傳》，始稍稍掊擊，《朱子語錄》亦疑其偽。然言性、言心、言學之語，宋人據以立教者，其端皆發自古文，故亦無肯輕議者。其考定今文、古文，自陳振孫《尚書說》始。其分編今文、古文，自趙孟頫《書古今文集注》始。其專釋今文，則自澄此書始。《自序》謂「晉世晚出之書，別見於後。」然此四卷以外，實未釋古文一篇。朱彝尊《經義考》以為權詞，其說是也。考漢代治《尚書》者伏生今文，傳為大小夏侯、歐陽三家。孔安國古文，別傳都尉朝、庸生、胡常，自為一派。是今文、古文本各為師說。澄專釋今文，尚為有合於古義，非王柏《詩疑》舉歷代相傳之古經，肆意刊削者比。惟其顛倒錯簡，皆以意自為，且不明言所以改竄之故，與所作《易纂言》體例迥殊。是則不可以為訓，讀者取所長而無效所短可矣。
元陳櫟撰。櫟字壽翁，號定宇，休寧人。宋亡之後，隱居三十八年。至延祐甲寅，年六十三，複出應試，中浙江鄉試。以病不及會試。越二年，上書幹執政，不報，遂終於家，年八十有三。事蹟具《元史•儒學傳》。董鼎《書傳纂注》所稱新安陳氏，即其人也。是編以疏通蔡《傳》之意，故命曰《疏》。以纂輯諸家之說，故命曰《纂》。又以蔡《傳》本出朱子指授，故第一卷特標朱子訂正之目。每條之下，必以朱子之說冠於諸家之前，間附己意，則題曰「愚謂」以別之。考櫟別有《書說折衷》，成於此書之前，今已散佚，惟其《序》尚載定宇集中，稱：「朱子說《書》，通其可通，不強通其所難通，而蔡氏於難通罕闕焉。宗師說者固多，異之者亦不少。予因訓子，遂掇朱子大旨及諸家之得《經》本義者，句釋於下。異同之說，低一字折衷之。」則櫟之說《書》，亦未嘗株守蔡《傳》。而是書之作，乃於蔡《傳》有所增補，無所駁正，與其舊說迥殊。《自序》稱「聖朝科舉興行，諸經《四書》一是以朱子為宗，書宗蔡《傳》，固亦宜然」云云，蓋延祐設科以後，功令如斯，故不敢有所出入也。
元許謙撰。謙字益之，金華人。延祐中以講學名一時，儒者所稱白雲先生是也。事蹟具《元史•儒學傳》。自蔡沈《書集傳》出，解經者大抵樂其簡易，不復參考諸書。謙獨博核事實，不株守一家，故稱《叢說》。如蔡氏釋《堯典》本張子「天左旋，處其中者順之，少遲則反右」之說。不知左旋者東西旋，右旋者南北旋，截然殊致，非以遲而成右也。日東出西沒，隨大氣而左，以成晝夜，非日之自行。其自行則冬至後由南斂北，夏至後由北發南，以成寒暑。月之隨大氣而左，及其自行亦如之。謙雖不能盡攻其失，然《七政疑》一條，謂七政與天同西行，恐錯亂紛雜，泛然無統，可謂不苟同矣。舊說《洛誥》「我乃卜澗水東、瀍水西」為王城，據《召誥》、《洛誥》，周公皆乙卯至洛，在召公得卜經營攻位五日位成之後，是王城無庸再卜。謙謂：「此時王城已定，但卜處殷民之地，故先河朔黎水，以近殷舊都，民遷之便。次及澗東、瀍西，次及瀍東，皆以洛與此地相對定墨，而皆惟洛食。瀍澗流至洛，所經已遠，不知周公所卜者何處。」又《呂刑》稱「惟作五虐之刑曰法，爰始淫為劓、刵、椓、黥」，舊說以為其刑造自有苗。謙謂苗乃專以刑為治國之法，乃始過用其刑，非創造刑也。如此之類，亦頗不為習聞所囿。至於說六律五聲，漫錄《律呂新書》；說唐虞之修五禮，漫錄《周官•大宗伯》之文；說《酒誥》太史、內史，漫錄《周官太宰》六典、八法、八則、八柄之文，殊屬泛衍。書內載其師金履祥說為多，卷首《書紀年》一篇，即據履祥《通鑒前編》起算。其間得失雜出，亦不盡確。然宋末元初說經者多尚虛談，而謙於《詩》考名物，於《書》考典制，猶有先儒篤實之遺，是足貴也。其書與《詩名物鈔》、《四書叢說》並刊於至正六年，其版久佚。此本為浙江吳玉墀家所藏，其第二卷中脫四頁，第三卷中脫兩頁，第五卷、第六卷各脫四頁。勘驗別本，亦皆相同。今亦無從校補，姑仍其舊焉。
元董鼎撰。鼎字季亨，鄱陽人。朱子之學授於黃榦，鼎族兄夢程嘗從榦遊，鼎又從夢程聞緒論，故《自敍》謂得朱子之再傳。是編雖以蔡沈《集傳》為宗，而《集傳》之後續以《朱子語錄》及他書所載朱子語，謂之《輯錄》。又采諸說之相發明者附列於末，謂之《纂注》。《自序》稱「《集傳》既為朱子所訂定，則與自著無異。」又稱「薈萃成朱子之一經，則仍以朱子為主也。」考蔡沈《書集傳序》，惟稱二典、三謨嘗經先生點定，故陳櫟作《書集傳纂疏》，惟《虞書》首標朱子，而《夏書》以下則不然。其凡例曰：「首卷有朱子訂定四字，不忘本也。自二捲起去四字，紀實也。」吳澄作是書《序》，亦稱朱子訂定蔡《傳》僅至「百官若帝之初」而止。此書《大禹謨》「正月朔旦」條下，鼎並附註其說，是鼎於此書源委本自分明。其稱《集傳》為朱子所訂定，似未免假借。然澄《序》又稱：「《集傳》自《周書洪範》後浸覺疏脫，師說甚明而不用者有焉。疑其著述未竟而人為增補，或草稿初成而未及修改。」所舉《金縢》、《召誥》、《洛誥》諸條，皆顯相舛異。又稱「鼎作是書，有同有異，俱有所裨。如解《西伯戡黎》則從吳棫，解《多士》則從陳櫟，解《金縢》則兼存鄭、孔二義，不以蔡《傳》之從鄭為然」云云，然則鼎於《集傳》蓋不免有所未愜。恐人以源出朱子為疑，故特引朱子之說補其闕失。其舉《集傳》歸之朱子，猶曰以朱翼朱，則不以異蔡為嫌耳，非其考之不審也。
元黃鎮成撰。鎮成字元鎮，邵武人。以薦授江南儒學提舉，未上而卒。其書徵引舊說以考四代之名物典章，亦間附以論斷，頗為詳備。其中如論閏月而牽及後代司天之書，論律而旁引京房之法，論樂而臚陳自漢至宋之樂名，皆與《經》義無關，失之氾濫。其他四仲、五品、五教、九疇、六府、三事之類，皆經有明文而複登圖譜。別無發明，亦為冗瑣。又全書皆數典之文，而「曰若稽古」一條獨參訓詁，尤為例不純。似乎隨筆記錄之稿，未經刊潤成書者。然《書》本以道政事，而儒者以大經大法為粗跡，類引之而言心。王應麟《困學紀聞》曰：「《仲虺之誥》，言仁之始也。《湯誥》，言性之始也。《太甲》，言誠之始也。《說命》，言學之始也。」然則刪書錄此四篇，果僅因此四語乎？鎮成此編雖頗嫌蕪雜，然猶為以實用求書，不以空言求書者。其《自序》有曰：「求帝王之心易，考帝王之事難。」可謂知說經難易之故矣。
元陳師凱撰。師凱家彭蠡，故自題曰「東匯澤」。其始末則不可得詳。此書成於至治辛酉。以鄱陽董鼎《尚書輯錄纂注》本以羽翼蔡《傳》，然多采先儒問答，斷以己意。大抵辨論義理，而於天文、地理、律曆、禮樂、兵刑、龜策、《河圖》、《洛書》、道德、性命、官職、封建之屬皆在所略。遇《傳》文片言之賾，隻字之隱，讀者不免囁嚅齟齬。因作是編，於名物度數蔡《傳》所稱引而未詳者，一一博引繁稱，析其端委。其蔡《傳》岐誤之處，則不復糾正。蓋如孔穎達諸經《正義》主於發揮注文，不主於攻駁注文也。然不能以回護注文之故廢孔氏之《疏》，則亦不能以回護蔡《傳》之故廢師凱之書矣。知其有所遷就而節取所長可也。
元王充耘撰。黃虞稷《千頃堂書目》稱充耘字與耕，而原《序》及梅鶚《跋》並稱「耕野」，疑虞稷誤也。吉水人。元統甲戌進士，授承務郎，同知永新州事。後棄官養母，著書授徒，因成是編。所說與蔡氏多異同。其中如謂《堯典》乃《舜典》之緣起，本為一篇，故曰《虞書》；謂「九族既睦」，既當訓盡；謂「象以典刑」為各象其罪而加之，非垂象之意；謂「同為逆河」以海潮逆入而得名：皆非故為異說者。至於《洪範》錯簡之說，《伊訓》改正不改月之辨，尚未能糾正。所附《周不改月惟魯史改月》一條，尤為強辭。大醇小疵，別白觀之可也。又《禹貢篇》「嶧陽孤桐」一條，語不可解。梅鶚《跋》稱此書得之西皋王氏，寫者草草，其末尤甚。此條疑亦當時所訛脫。今無別本可校，姑仍其舊焉。
元陳悅道撰。其自題曰鄒次，不知何許人。書首冠以「科場備用」四字，蓋亦當時坊本為科舉經義而設者也。其書不全載經文，僅摘錄其可以命題者載之。逐句詮解，各標舉作文之窾要。蓋王充耘《書義矜式》如今之程墨，而此書則如今之講章。後來學者，揣摩擬題，不讀全經，實自此濫觴。錄而存之，知科舉之學流為剽竊，已非一朝一夕之故。猶《易類》錄王宗傳，《禮類》錄俞庭椿，著履霜堅冰，其來有漸，不可不紀其始也。書末原附《作義要訣》一卷，為新安倪士毅所輯。分《冒題》、《原題》、《講題》、《結題》四則。又《作文訣》數則。尚具見當日程式。以世有別本，且論文之作不可附麗於《經部》，故著錄於《詩文評類》，而此則從刪焉。
元王天與撰。天與字立大，梅浦人。大德二年以薦授臨江路儒學教授。蓋天與為贛州路先賢書院山長時，憲使臧夢麟以是書申台省，得聞於朝，故有是命也。是書雖以孔安國《傳》、孔穎達疏居先，而附以諸家之解。其大旨則以朱子為宗，而以真德秀說為羽翼。蓋朱子考論群經，以《書》屬蔡沈，故天與以蔡氏《傳》為據。德秀則《書說精義》以外，複有《大學衍義》一書，所言與虞、夏、商、周之大經大法多相出入，故天與亦備采之。其註疏或刪或存，亦以二家之說為斷。《自序》所謂「期與二先生合而已，不敢以私意去取」，蓋道其實也。所說於名物訓詁多有闕略，而闡發義理則特詳，亦王元傑《春秋讞義》之流亞也。
元朱祖義撰。祖義字子由，廬陵人。於諸經皆有句解，今多散佚，惟此書僅存。考《元史•選舉志》，延祐中定經義取士之制，《尚書》以古註疏及蔡沈《集傳》為宗。故王充耘《書義矜式》尚兼用孔《傳》。迨其末流，病古註疏之繁，而蔡《傳》遂獨立於學官。業科舉者童而習之，莫或出入。祖義是書，專為啟迪幼學而設，故多宗蔡義，不復考證舊文。於訓詁名物之間，亦罕所引據。然隨文詮釋，辭意顯明，使殷盤周誥詰屈聱牙之句，皆可於展卷之下瞭然於心口。其亦古者「離經辨志」之意歟？以視附會穿鑿，浮文妨要，反以晦蝕《經》義者，此猶有先儒篤實之遺矣。亦未可以其淺近廢也。
明翰林學士劉三吾等奉敕撰。案蔡沈《書傳》雖源出朱子，而自用己意者多。當其初行，已多異論。宋末元初，張葆舒作《尚書蔡傳訂誤》，黃景昌作《尚書蔡氏傳正誤》，程直方作《蔡傳辨疑》，余苞舒作《讀蔡傳疑》，遞相詰難。及元仁宗延祐二年，議複貢舉，定《尚書》義用蔡氏，於是葆舒等之書盡佚不傳。陳櫟初作《書傳折衷》，頗論蔡氏之失。迨法制既定，乃改作《纂疏》，發明蔡義，而《折中》亦佚不傳。其《自序》所謂「聖朝科舉興行，書宗蔡《傳》，固亦宜然」者，蓋有為也。至明太祖始考驗天象，知與蔡《傳》不合，乃博徵績學，定為此編。凡蔡《傳》之合者存之，不預立意見以曲肆詆排。其不合者則改之，亦不堅持門戶以巧為回護。計所糾正凡六十六條。祝允明《枝山前聞》載其劄示天下者，惟《堯典》注「日月左旋」、《洪範》注「相協厥居」二條，舉大凡耳。顧炎武《日知錄》曰「此書謂天左旋，日月五星違天而右旋，主陳氏祥道。《高宗肜日》謂祖庚繹於高宗之廟，主金氏履祥。《西伯戡黎》謂是武王，亦主金氏。惟『周公誕保文武受命惟七年』謂周公輔成王之七年，主張氏、陳氏。皆不易之論。又如《禹貢》『厥賦貞』主蘇氏軾，謂賦與田正相當。涇屬渭汭主孔《傳》，水北曰汭。《太甲》『自周有終』主金氏，謂周當作君。《多方》『不克開於民之麗』主葉氏。惟《金縢》『周公居東』駁孔氏，以為東征非是。至《洛誥》又取東征之說，自相牴牾耳。每傳之末，系以經傳音釋，於字音、字體、字義辨之甚悉。其傳中用古人姓氏、古書名目，必具出處，兼亦考正典故。蓋宋元以來諸儒之規模猶在，而其為此書者，皆自幼為務本之學，非由八股發身之人。故所著之書雖不及先儒，而尚有功於後學」云云，以炎武之淹博絕倫，罕所許可，而其論如是，則是書之足貴，可略見矣。閻若璩《尚書古文疏證》，因《禹貢》注中「澨水至複州竟陵境者」一語，誤者字為來字，遂肆毒詈，非篤論也。考《明太祖實錄》，與群臣論蔡《傳》之失，在洪武十年三月。其詔修是書則在二十七年四月丙戌，而成書以九月己酉，僅五閱月。觀劉三吾《敘》，稱：「臣三吾備員翰林，屢嘗以其說上聞。皇上允請，乃詔天下儒士仿石渠、白虎故事，與臣等同校定之。」則是十七年間三吾已考證講求，先有定見，特參稽眾論以成之耳。惟《實錄》所載纂修諸臣姓名與此本卷首所列不符。朱彝尊《經義考》謂許觀、景清、盧原質、戴德彝等，皆以死建文之難刪去。其說是已。然胡季安、門克新、王俊華等十一人，何以並刪？且靳觀、吳子恭、宋麟三人，此書所不載，又何以增入。蓋永樂中重修《太祖實錄》，其意主於誣惠宗君臣以罪，明靖難之非得已耳。其餘草草，非所注意，故舛謬百出，不足為據。此書為當時舊本，當以所列姓名為定可也。
明胡廣等奉敕撰。書以蔡沈《集傳》為主，自延祐貢舉條格已然。然元制猶兼用古註疏，故王充耘《書義程式》得本孔《傳》立義也。明太祖親驗天象，知蔡《傳》不盡可據，因命作《書傳會選》。參考古義，以糾其失，頒行天下。是洪武中尚不以蔡《傳》為主。其專主蔡《傳》，定為功令者，則始自廣等。是其書雖不似《詩經大全》之全鈔劉瑾《詩傳通釋》，《春秋大全》之全鈔汪克寬《胡傳纂疏》，而實非廣等所自纂。故朱彝尊《經義考》引吳任臣之言曰，《書傳》舊為六卷，《大全》分為十卷，大旨本二陳氏。二陳氏者，一為陳櫟《尚書集傳纂疏》，一為陳師凱《書蔡傳旁通》。《纂疏》皆墨守蔡《傳》，《旁通》則於名物度數考證特詳，雖回護蔡《傳》之處在所不免，然大致較劉氏說《詩》、汪氏說《春秋》為有根柢。故是書在《五經大全》中尚為差勝雲。
明梅鷟撰。鷟有《古易考原》，已著錄。是編辨正《古文尚書》。其謂二十五篇為皇甫謐所作，蓋據孔穎達疏引《晉書•皇甫謐傳》（案穎達作《正義》時，今本《晉書》尚未成，此蓋臧榮《緒晉書》之文），稱謐姑子外弟梁柳得《古文尚書》，故作《帝王世紀》，往往載孔《傳》五十八篇之書云云。然其文未明，未可據為謐作之證。至謂孔安國《序》並增多之二十五篇悉雜取傳記中語以成文，則指摘皆有依據。又如謂瀍水出穀城縣，《兩漢志》並同，晉始省穀城入河南，而孔《傳》乃雲出河南北山。積石山在西南羌中，漢昭帝始元六年始置金城郡，而孔《傳》乃雲積石山在金城西南。孔安國卒於漢武時，載在《史記》，則猶在司馬遷以前，安得知此地名乎？其為依託，尤佐證顯然。陳第作《尚書疏衍》，乃以譸張為幻詆之，過矣。《明史•藝文志》不著錄。朱彝尊《經義考》作一卷。此本為範懋柱家天一閣所藏，不題撰人姓名，而書中自稱「鷟按」，則出鷟手無疑。原稿未分卷數，而實不止於一卷。今約略篇頁，釐為五卷。鷟又別有《尚書譜》，大旨略同，而持論多涉武斷。故今別存其目，不復錄焉。
明馬明衡撰。明衡字子莘，莆田人。正德甲戌進士，官至監察禦史。事蹟附見《明史•朱淛傳》。是編成於嘉靖壬寅。前有《自序》雲：「凡於所明而無疑者，從蔡氏。其有所疑於心而不敢苟從者，輒錄為篇。」書中如「六宗」從《祭法》「輯五瑞」謂是朝覲之常，非為更新立異。《洪範》日月之行取沈括之說，於《金縢》頗有疑辭。皆能參酌眾說，不主一家，非有心與蔡立異者。惟「三江」必欲連震澤，而於「所其無逸」之「所」字亦不從蔡《傳》，則未免意見之偏。又往往闌入時事，亦稍失解經體例。蓋不免醇駁互存。然明人經解，冗濫居多。明衡是編，尚能研究於古義，固不以瑕掩瑜也。《明史》稱：「閩中學者率以蔡清為宗，至明衡獨受業於王守仁。閩有王氏學自明衡始。」考明衡當嘉靖三年世宗尊所生而薄所後，於興國太后誕節詔命婦入賀。於慈壽皇太后誕辰，乃詔免朝。時盈庭附和新局，而明衡惓惓故君，與朱淛力爭。皆遘禍幾，殆坐是終身廢棄。可謂不愧於經術，更不必以門戶之見論是書之醇疵矣。
明王樵撰。樵有《周易私錄》，已著錄。茲編不載經文，惟案諸篇原第，以次詮釋。大旨仍以蔡《傳》為宗，制度名物蔡《傳》所未詳者，則采舊說補之。又取金履祥《通鑒前編》所載，凡有關當時事蹟者，悉為采入。如微子抱器、箕子受封、周公居東復辟諸條，皆引據詳明，考證精核。前有李維楨《序》稱：「《書》有古文、今文，今之解《書》者又有古義、時義。《書傳會選》以下數十家，是為古義。而經生科舉之文不盡用。《書經大全》以下主蔡氏而為之說者，坊肆所盛行亦數十家，是為時義。」其言足括明一代之經術。又稱樵是書於《經》旨多所發明，而亦可用於科舉，尤適得是書之分量，皆確論雲。
明袁仁撰。仁字良貴，號蓡波，蘇州人。與季本同時相善，故解經往往似之。是編糾蔡沈之誤。所論如「粵若」、「越若」之前後異訓；「三百六旬有六日」乃宋曆非古曆；「方命」當從《蜀志》《晉書》所引；梅賾事不出《晉書》；宣夜有漢郗萌所傳，非無師說；「並州」不在冀東，「醫無閭」即遼東，不得既為幽州，又為營州；「鳥鼠同穴」，實有其事；「用爽厥師」，爽訓失；說築傅岩為版築；遯於荒野為甘盤；《西伯戡黎》為武王，四輔非三輔之義；「洪舒」通作「洪荼」；虎賁不掌射禦；「荒度作刑」不連「耄」字為句：皆確有所據。至謂《史記索隱》「南譌」不作「為」字，則但據今本；「不格奸」為不止其奸；「鮮食」非肉食，「怪石」為資服餌；「汨陳」之陳訓為舊：則又有意立異，不可為訓矣。朱彝尊《經義考》載此書，注曰「未見」。此本載曹溶《學海類編》中，題曰《尚書蔡注考誤》。案沈道原《序》亦稱《砭蔡編》，則《經義考》所題為是。溶輯《學海類編》，多改易舊名以示新異，不足為據也。
明陳泰交撰。朱彝尊《經義考》載陳氏泰來《尚書注考》一卷，注曰「未見」。又注泰來字長水，平湖人。萬曆丁丑進士，官至禮部精膳司員外郎。案吳永芳《嘉興府志》，載陳泰交字同倩，萬曆中國子監生，所著有《尚書注考》。與《經義考》迥異。然《經義考》引項皋謨之說，稱同倩治《尚書》作《注考》云云，明出泰交之字。則彝尊未見其書，誤以泰交為泰來審矣。其書皆考訂蔡沈《書傳》之訛。謂有引經注經不照應者三條，又有同字異解者三百六十二條，皆直錄注語，不加論斷。其同字異解者，一字或有數義，抉摘未免過嚴。其不照應者三條，如「凡厥正人」引「惟厥正人」為證，「曰若稽古帝堯」引「越若來」為證，「德懋懋官」引「時乃功懋哉」為證，則前後顯相矛盾，誠蔡氏之疏略矣。馬明衡《尚書疑義》、袁仁《砭蔡編》頗以典制名物補正蔡《傳》之闕誤。泰交此書，則惟較量於訓詁之間。而所謂訓詁異辭者，又皆以矛攻盾，未及博援古義，證以舊文。故為少遜於二家。然釋事、釋義，二者相資，均謂之有功蔡《傳》可也。
明陳第撰。第有《伏羲圖贊》，已著錄。是書前有第《自序》，稱「少受《尚書》，讀經不讀傳注，口誦心維，得其意於深思者頗多。後乃參取古今註疏，而以素得於深思者附著之。」然第學問淹博，所著《毛詩古音考》、《屈宋古音義》諸書，皆援據該洽，具有根柢。其作是書，雖其初不由訓詁入，而實非師心臆斷，以空言說經者比。如論《舜典》「五瑞」、「五玉」、「五器」謂不得以《周禮》釋《虞書》，斥註疏家牽合之非，其理確不可移。論《武成》無錯簡，《洪範》非龜文，亦足破諸儒穿鑿附會之說。惟篤信梅賾古文，以朱子疑之為非；於梅鷟《尚書考異》、《尚書譜》二編，排詆尤力：則未能深考源流。經師授受，自漢代已別戶分門，亦聽其各尊所聞可矣。
明黃道周撰。道周有《易象正》，已著錄。是編乃崇禎十年道周官左諭德掌司經局時纂集進呈之書。其《進序》曰：「上卷言天人感召、性命相符及好德用人之方。下卷言陰騭相協、彝倫條貫，旁及陰陽曆數之務。初終兩卷，考正篇章，分別倫序。」其學深於術數，於五行汩敘，類陳災異以明鑒戒，不免沿襲伏生、董仲舒、劉向等附會之文。至八政疇敘以食配坤，以貨配巽，以祀配離，以司空配兌，以司徒配艮，以司寇配坎，以賓配震，以師配乾，已屬牽合。又配以六十四卦《先後天圖》，更為穿鑿。其最異者，至以《河圖》《洛書》配歷數，而曰某年至某年為稼穡初際、中際、末際。以至「從革曲直、潤下炎上」，其例皆然。是更沿《皇極經世》之餘波，曼衍而不可究詰矣。至於改「農用」為「辰用」，「衍忒」為「衍成」，「六極」為「六殛」，殊為臆說。其改定章段次第，亦未見其必然。惟其意存啟沃，借天人相應之理，以感動恐懼修省之心，其文不盡合於《經》義，其意則與《經》義深有合焉。置其小節，存其宏旨可也。
△《日講書經解義》•十三卷
康熙十九年聖祖仁皇帝禦定。《尚書》一經，漢以來所聚訟者，莫過《洪範》之五行；宋以來所聚訟者，莫過《禹貢》之山川；明以來所聚訟者，莫過今文古文之真偽。然伏生、董仲舒、劉向、劉歆之所推，特術家傅會之說；程大昌、傅寅、毛晃之所辨，歸有光、梅鷟之所爭，特經生考證之資耳。實則尼山刪定，本以唐、虞、三代之規，傳為帝王之治法，不徒為尋章摘句設也。是編為大學士庫勒納等奉詔以講筵舊稿編次而成。大旨在敷陳政典，以昭宰馭之綱維；闡發心源，以端慎修之根本。而名物訓詁，不復瑣瑣求詳。蓋聖人禦宇，將上規堯舜，下挹成康，所學本與儒生異。故黼幄之所對揚，玉音之所闡繹，亦維是大者遠者，與儒生音訓迥然有殊。臨禦六十一年，聖德神功，同符於典謨所述，信有由矣。
△《欽定書經傳說匯纂》•二十四卷
康熙末，聖祖仁皇帝敕撰，雍正八年告成，世宗憲皇帝禦制序文刊行。宋以來說《五經》者，《易》、《詩》、《春秋》各有門戶。惟三《禮》則名物度數不可辨論以空言，故無大異同。書則帝王之大經大法，共聞共見，故自古文、今文互有疑信外，義理亦無大異同。蔡沈《集傳》始睥睨先儒，多所排擊。然書出未久，而張葆舒、黃景昌、程直方、余芑舒等紛紛然交攻其誤。是必有未愜者在矣。自元延祐中始以蔡《傳》試士，明洪武中雖作《書傳會選》以正其訛，而永樂中修《書經大全》，仍懸為功令，莫敢岐趨。我國家經術昌明，競研古義。聖祖仁皇帝聰明天縱，念典維勤，於唐虞三代之鴻規尤為加意。既敕編《日講書經解義》，複指授儒臣，纂輯是編。雖仍以蔡《傳》居前，眾說列後，而參稽得失，辨別瑕瑜。於其可從者發明證佐，不似袁仁等之有意抨彈。於其不可從者辨訂譌舛，亦不似陳櫟等之違心回護。其義可兩通者，皆別為附錄，以明不專主一家。蓋即一訓詁之學，而聖人執兩用中之道，大公至正之心，悉可以仰窺焉，又不僅為說《書》之準繩已也。
國朝王夫之撰。夫之有《周易稗疏》，已著錄。是編詮釋經文，亦多出新意。其間有失之太鑿者，如謂《虞書》自「戛擊鳴球」以下至「庶尹允諧」，皆《韶樂》之譜；「以詠」二字貫下「祖考來格」三句為升歌，以配笙瑟之詩；「鳥獸蹌蹌」，為下管之所舞；「鳳凰來儀」，為第九成吹簫之所舞；「百獸率舞，庶尹允諧」，為樂終擊磬之所舞。又謂「作歌」、「賡歌」即大韶、升歌之遺音，夔以被之管弦者，故系之「庶尹允諧」之後。前數語不用韻，如樂府之有豔、有和、有唱；其三句一韻者，如樂府之有辭。其說附會支離，全無文義。其論《洛書》配九疇之數，以履一為五皇極，而以居中之五為一五行。雖推衍百端，畫圖立說，終與《經》文本數相戾。其於地理，至以昆侖為洮州胭脂嶺，尤為武斷。然如蔡《傳》引《爾雅》「水北曰汭」，實無其文，世皆知之。夫之則推其致誤之由，以為訛記孔安國「涇屬渭汭」之《傳》。謂禋非《周禮》之禋，類非《周禮》之類，五服、五章亦不以周制解虞制，與陳第論周之五玉不可解虞之五玉者，同一為古人所未發。引矍相之射證侯以明之，謂以與射不與射為榮辱，非以射中不中為優劣。因《周禮》日月辰次，正《泰誓》十三年為辛卯。引《說文》、《大戴禮記》證蠙珠非蚌珠，蔡《傳》不知古字假借，引《周禮•玉府》供王食玉證玉食，引《左傳》說奄與淮夷為二，引《喪大記》證狄人，引《說文》羑字之訓以解「羑若」，駁蘇軾《傳》及蔡《傳》之失，則大抵辭有根據，不同游談。雖醇疵互見，而可取者較多焉。
國朝閻若璩撰。若璩字百詩，太原人，徙居山陽。康熙己未薦舉博學鴻詞。古文《尚書》較今文多十六篇，晉魏以來絕無師說，故左氏所引，杜預皆注曰逸《書》。東晉之初，其書始出，乃增多二十五篇。初猶與今文並立，自陸德明據以作《釋文》，孔穎達據以作《正義》，遂與伏生二十九篇混合為一。唐以來雖疑經惑古如劉知幾之流，亦以《尚書》一家列之《史通》，未言古文之偽。自吳棫始有異議，朱子亦稍稍疑之。吳澄諸人本朱子之說，相繼抉摘，其偽益彰，然亦未能條分縷析，以抉其罅漏。明梅鷟始參考諸書，證其剽剟，而見聞較狹，蒐采未周。至若璩乃引經據古，一一陳其矛盾之故，古文之偽乃大明。所列一百二十八條，毛奇齡作《古文尚書冤詞》，百計相軋，終不能以強辭奪正理。則有據之言，先立於不可敗也。其書初成四卷，餘姚黃宗羲序之。其後四卷又所次第續成。若璩沒後，傳寫佚其第三卷。其二卷第二十八條、二十九條、三十條，七卷第一百二條、一百八條、一百九條、一百十條，八卷第一百二十二條至一百二十七條，皆有錄無書。編次先後，亦未歸條理。蓋猶草創之本。其中偶爾未核者，如據《正義》所載鄭玄《書序》注，謂馬鄭所傳與孔《傳》篇目不符，其說最確，至謂馬鄭注本亡於永嘉之亂，則殊不然。考二家之本，《隋志》尚皆著錄，稱所注凡二十九篇。《經典釋文》備引之，亦止二十九篇。蓋去其無師說者十六篇，止得二十九篇，與伏生數合，非別有一本注孔氏書也。若璩誤以鄭逸者即為所注之逸篇，不免千慮之一失。又《史記》、《漢書》但有安國上古文《尚書》之說，並無受詔作《傳》之事。此偽本鑿空之顯證，亦辨偽本者至要之肯綮，乃置而未言，亦稍疏略。其他諸條之後，往往衍及旁文，動盈卷帙。蓋慮所著《潛邱劄記》或不傳，故附見於此，究為支蔓。又前卷所論，後卷往往自駁，而不肯刪其前說，雖仿鄭玄注《禮》先用《魯詩》，後不追改之意，於體例亦究屬未安。然反復釐剔，以祛千古之大疑，考證之學則固未之或先矣。
國朝毛奇齡撰。奇齡有《仲氏易》，已著錄。其學淹貫群書，而好為駁辨以求勝。凡他人所已言者，必力反其辭。故《儀禮》十七篇古無異議，惟章如愚《山堂考索》載樂史有五可疑之言，後儒亦無信之者。奇齡獨拾其緒論，詆為戰國之偽書。古文《尚書》自吳棫、朱子以來皆疑其偽，及閻若璩作《古文尚書疏證》，奇齡又力辨以為真。知孔安國《傳》中有安國以後地名，必不可掩，於是別遁其詞，摭《隋書•經籍志》之文以為梅賾所上者乃孔《傳》，而非古文《尚書》。其古文《尚書》本傳習人間，而賈馬諸儒未之見。其目一曰《總論》，二曰《今文尚書》，三曰《古文尚書》，四曰《古文之冤始於朱氏》，五曰《古文之冤成於吳氏》（案吳棫《書裨傳》在朱子稍前，故《朱子語錄》述棫說，當雲始於吳氏，成於朱氏，此二門殊為顛倒，附識於此），六曰《書篇題之冤》，七曰《書序之冤》，八曰《書小序之冤》，九曰《書詞之冤》，十曰《書字之冤》。考《隋書•經籍志》雲：「晉世秘府存有古文《尚書》經文，今無有傳者。及永嘉之亂，歐陽、大小夏侯《尚書》並亡。至東晉豫章內史梅賾，始得安國之《傳》，奏之。」其敍述偶未分明，故為奇齡所假借。然《隋志》作於《尚書正義》之後，其時古文方盛行，而雲無有傳者，知東晉古文非指今本。且先雲古文不傳，而後雲始得安國之《傳》，知今本古文與安國《傳》俱出，非即東晉之古文。奇齡安得離析其文，以就己說乎？至若璩所引馬融《書序》雲，逸十六篇，絕無師說。又引鄭玄所注十六篇之名為《舜典》、《汩作》、《九共》、《大禹謨》、《益稷》、《五子之歌》、《胤征》、《湯誥》、《鹹有一德》、《典寶》、《伊訓》、《肆命》、《原命》、《武成》、《旅獒》、《冏命》，明與古文二十五篇截然不同。奇齡不以今本不合馬鄭為偽作古文之徵，反以馬鄭不合今本為未見古文之徵，亦頗巧於顛倒。然考偽孔《傳序》未及獻者，乃其《傳》，若其經，則史雲安國獻之，故《藝文志》著錄。賈逵嘗校理秘書，不應不見。又司馬遷為安國弟子，劉歆嘗校《七略》，班固亦為蘭台令史，典校藝文。而遷《史記•儒林傳》雲：「孔氏有古文《尚書》，安國以今文讀之，《逸書》得多十餘篇。」歆《移太常博士書》稱魯恭王壞孔子宅，得古文於壞壁之中，《逸書》十六篇。班固《漢書•藝文志》亦稱以考二十九篇，得多十六篇。則孔壁古文有十六篇，無二十五篇，鑿鑿顯證，安得以晉人所上之古文合之孔壁歟？且奇齡所藉口者，不過以《隋志》稱馬鄭所注二十九篇，乃杜林西州古文，非孔壁古文。不知杜林所傳，實孔氏之本，故馬鄭等去其無師說者十六篇，正得二十九篇。《經典釋文》所引，尚可覆驗。徒以修《隋志》時梅賾之書已行，故《志》據後出偽本，謂其不盡孔氏之書。奇齡舍《史記》、《漢書》不據，而據唐人之誤說，豈長孫無忌等所見反確於司馬遷、班固、劉歆乎？至杜預、韋昭所引《逸書》，今見於古文者，萬萬無可置辨，則附會《史記》、《漢書》之文，謂不立學官者，即謂《逸書》。不知預注《左傳》，皆雲文見《尚書》某篇。而《逸書》則皆無篇名。使預果見古文，何不雲《逸書》某篇耶？且趙岐注《孟子》郭璞注《爾雅》，亦多稱《尚書》逸篇。其見於古文者，不得以不立學官假借矣。至《孟子》「欲常常而見之，故源源而來。不及貢，以政接於有庳。」岐注曰：「此常常以下皆《尚書》逸篇之詞。」《爾雅》：「釗，明也。」璞注曰：「《逸書》：釗我周王。」核之古文，絕無此語，亦將以為不立學官故謂之逸耶？又岐注「九男二女」稱《逸書》有《舜典》之書，亡失其文。《孟子》諸所言舜事，皆《堯典》及《逸書》所載，使《逸書》果指古文，則古文有《舜典》，何以岐稱亡失其文耶？此尤舞文愈工而罅漏彌甚者矣。梅賾之書，行世已久。其文本采掇佚經，排比聯貫，故其旨不悖於聖人，斷無可廢之理。而確非孔氏之原本，則證驗多端，非一手所能終掩。近惠棟、王懋竑等續加考證，其說益明，本不必再煩較論。惟奇齡才辨足以移人，又以衛經為辭，託名甚正。使置而不錄，恐人反疑其說之有憑，故並存之，而撮論其大旨，俾知其說不過如此，庶將來可以互考焉。
國朝毛奇齡撰。奇齡欲注《尚書》而未及，因取舊所雜記者編次成書，名曰《廣聽》，用《漢志》「《書》以廣聽」語也。奇齡常語其門人曰：「《尚書》事實乖錯，如武王誥康叔、周公居洛邑、成王迎周公、周公留召公，皆並無此事。」是書之意，大約為辨證三代事實而作。初作於禹州，繼撰於嵩山，凡屢易稿。至作《尚書冤詞》訖，而始刪成為五卷。其堅護孔《傳》，至謂安國解《舜典》文與《周禮》同者，乃相傳之虞《禮》，並非出自《周禮》。夫杞宋無徵，孔子已歎不知。相傳之虞《禮》竟出何書，可謂虛辭求勝，不顧其安。然於名物典故則引據考證，時有可采。置其臆斷之說而取其精核之論，於經義亦有所補也。
國朝朱鶴齡撰。鶴齡字長孺，別號愚菴，吳江人。前明諸生。是書前有《考異》一卷，辨《經》文同異。後有《逸篇》、《偽書》及《書說餘》一卷。大抵以孔《傳》為真，故《史記》所載《湯誥》，親受於孔安國者，反以為偽。所見未免偏僻。然中間《埤傳》十五卷，旁引曲證，亦多可采。如於沂水則取金履祥之言，而魯之沂與徐之沂截然分明；於分別九州則取章俊卿之《考索》；於《西伯戡黎》則取王樵之《日記》：如此之類，頗見別裁。至於三江故道，左袒郭璞，殊嫌失考；《多士》、《多方》，並錄王柏更定之本，尤失於輕信瑣記，竄改古經；又《堯典》「俊德」謂遍考字書俊不訓大，不知「俊者大也」，乃《夏小正》傳文：如是之類，或亦間有疏漏。要其詮釋義理而不廢考訂訓詁，斟酌於漢學、宋學之間，較書肆講義則固遠勝焉。
國朝朱鶴齡撰。是編專釋《禹貢》一篇。前列二十五圖，自《禹貢》全圖以及導山導水，皆依次隨文詮解，多引古說，而以己意折衷之。《禹貢》自宋元以來，注釋者不下數十家，雖得失互見，要以胡渭之《禹貢錐指》為最善。此書作於胡渭之前。如解「治梁及岐」，力主狐岐為冀州之境，則於理未合。蓋岐實雍地，當時水之所壅，惟雍為甚，故治冀必先治雍，而後壺口可得而疏。孔《傳》所雲「壺口在冀州，岐在雍州，從東循山治水而西」，此語最為明晰。鶴齡所以反其說者，殆以冀州之中不當及雍地，不知冀為天子之都，何所不包。古人字句，原未拘泥，如荊州雲「江漢朝宗於海」，荊固無海，亦不過推江漢所歸言之耳。即此可以為例，又何必斤斤致疑乎？至其三江一條，既主鄭康成左合漢、右合彭蠡、岷江居中之說，而又兼取蔡《傳》，以韋昭、顧夷所謂三江口者當之，亦殊無定見。又古黑水聯絡雍、梁，而鶴齡必區而二之；蜀漢之山本相連，而鶴齡謂蜀之嶓非雍之嶓：俱未為精密。又於「敷淺原」兼取禹過之及江過之二說，尤屬騎牆。此類皆其所短，殊不及胡渭書之薈粹精博，而旁引曲證，亦時多創獲，尚屬瑕瑜參半。且其於貢道、漕河經由脈絡，剖析條理，亦較他本為詳。故仍錄存其書，與《禹貢錐指》相輔焉。
國朝胡渭撰。渭有《易圖明辨》，已著錄。其生平著述甚夥，而是書尤精力所專注。康熙乙酉，恭逢聖祖仁皇帝南巡，曾呈御覽，蒙賜「耆年篤學」扁額。稽古之榮，至今傳述。原本標題二十卷，而首列圖一卷。其中卷十一、卷十四皆分上、下，卷十三分上、中、下，而中卷又自分上、下，實共為二十六卷。其圖凡四十有七，如禹河初徙、再徙及漢、唐、宋、元、明河圖，尤考究精密。書中體例，亞經文一字為《集解》，又亞一字為《辨證》。歷代義疏及方志、輿圖，搜采殆遍。於九州分域，山水脈絡，古今同異之故，一一討論詳明。宋以來傅寅、程大昌、毛晃而下，注《禹貢》者數十家，精核典贍，此為冠矣。至於陵谷遷移，方州分合，數十年內，往往不同，渭欲於數千載後，皆折衷以定一是。如郭璞注《山海經》「臨渝驪成」已兩存碣石之說，渭必謂文穎所指臨渝為是，漢《地理志》所指驪成為非，終無確驗。又「九江」一條，堅守洞庭之說，不思九江果在洞庭南，則《經》當曰「九江孔殷，江漢朝宗於海」矣。徐文靖之所駁，恐渭亦不能再詰也。千慮一失，殆不屑闕疑之過乎？他若河水不知有重源，則由其時西域未平，無由徵驗。又所引酈道元諸說，《經》、《注》往往混淆，則由傳刻舛訛，未睹善本。勢之所限，固不能執為渭咎矣。
國朝胡渭撰。大旨以禹之治水本於九疇，故首言鯀堙洪水，繼言禹乃嗣興，終言天乃錫禹。則《洪範》為體，而《禹貢》為用，互相推闡，其義乃彰。然主於發明奉若天道之理，非鄭樵《禹貢》、《洪範》相為表裏之說，惟以九州次序分配五行者比也。其辨證前人之說，如謂漢人專取災祥，推衍五行，穿鑿附會，事同讖緯。其病一。《洛書》本文「即五行五事」至「五福六極」二十字「惟敬用農用」等十八字乃為禹所加，與危微精一之心法同旨。初一次二至次九不過是次第名目，亦非龜文所有。龜之有文，如木石之文理，有可推辨，又如魯夫人、公子友有文在手之類。宋儒創為黑白之點、方員之體、九十之位，變書而為圖。以至九數十數，劉牧、蔡季通紛紜更定。其病二。又《洪範》原無錯簡，而王柏、胡一中等任意改竄。其病三。皆切中舊說之失。蓋渭經術湛深，學有根柢，故所論一軌於理。漢儒附會之談，宋儒變亂之論，能一掃而廓除焉。
國朝李光地撰。是書僅解《堯典》、《舜典》、《大禹謨》、《皋陶謨》、《益稷》、《禹貢》、《洪範》七篇，蓋未竟之本。所說不以訓詁為長，辭旨簡約而多有精義，《大禹謨》篇不以古文為偽，而雲孔安國有所刪添，東漢以後儒者又有所竊竄，以解文辭平易之故，未免出於調停。《禹貢》篇解「五服五千」以飛鳥圖為算，謂塞盡處北極出地四十二度，至廣海戴日北極出地二十三度，一度為二百五十裏，南北恰距五千，以遷就「入於南海」之文。亦由光地閩人，不欲其鄉出《禹貢》揚州之外，故立是說。與訓洪為大，訓範為訓，謂「洪範」即顧命之「大訓」，皆未免巧而不確。至於《堯典》之論中星歲差，《舜典》之論蓋天、渾天、十有二州與詩歌聲律，《禹貢》之論潛水、沔水相通，沔水、渭水不相入，彭蠡即今巢湖，會於匯為即鄱陽，原隰瀦野非地名，則皆實有考證之言，非講學家之據理懸揣者矣。
國朝張英撰。英有《易經衷論》，已著錄。此書不全載《經》文，但每篇各立標題，而逐條系說，亦如其說《易》之例。凡《虞書》六十三條，《夏書》三十二條，《商書》五十二條，《周書》一百六十七條，前有康熙二十一年正月進書原《序》一篇。時英以翰林學士侍講幄，故因事敷陳，頗類宋人講義之體。其說多採錄舊文而參以新義。如《益稷篇》稱其有「暨益稷」之文，故藉此二字以名篇，乃林希逸之說；《甘誓篇》稱啟未接行陣而能素明軍旅之事，足見古人學無不貫，乃呂祖謙之說；《微子篇》稱比干答微子之言，當無異於箕子，故不復著，乃孔安國之說；《君牙篇》稱古來制誥之辭，必自述祖功宗德，而因及其臣子之祖父，此立言之體，乃《朱子語類》之說；至於《高宗肜日》為祖己訓祖庚之書，《西伯戡黎》為武王之事，皆不從蔡氏而從金履祥《通鑒前編》：頗總括群言，不拘門戶。其以《牧誓》庸蜀羌髳微盧彭濮為在友邦塚君外舉小國之君連及之，而不用蔡氏八國近周西都，陳氏舉遠概近之說；以《君奭》為周公、召公共相勉勵輔翼成王之言，而不用諸家留之、慰之之說：則皆所自創之解，核諸《經》義，亦較為精切。雖卷帙無多，而平正通達，勝支離蔓衍者多矣。
國朝蔣廷錫撰。廷錫字揚孫，常熟人。康熙癸未進士。官至大學士。諡文肅。是編乃其官內閣學士時所作。首題恭錄聖訓，蓋儤直內廷之日，仰承指授，敬繕成帙者也。其中訂定諸儒之說者，如《堯典》「宅嵎夷」，則據《後漢書》定為朝鮮，正薛季宣、於欽之誤。「宅西」，則據黃度《尚書說》，不限以一地，正徐廣《史記注》之誤。「厘降媯汭」，則據孔安國《傳》、陸德明《釋文》之說，正《水經注》媯汭二水之誤。《舜典》「恆山」，則據渾源曲陽之道裏正《漢志》上曲陽之誤。「滎、波既瀦」，則據傅寅之說，正孔《傳》滎、波分二水之誤。又訂定蔡沈《集傳》之說者，如《禹貢》「治梁及岐」，則據曾旼之說辨其非呂梁狐岐。「九河既道」，則據《經典釋文》辨簡潔非一河。「灉沮會同」，則據《元和郡縣誌》、《元豐九域志》辨此沮水非汳沮。「浮於濟漯」，則據《漢書•地理志》、陳師凱《書傳旁通》辨其不知漯水所在。「濰淄既道」，則據《水經注》辨淄水不東入濟。「浮於淮泗」，則據《史記•河渠書》辨禹時泗水上源不自泲通河。「三江既入」，則據鄭玄之說辨其誤從庾闡《吳都賦注》。「和夷底績」則據《水經注》、時瀾《書說》辨嚴道以西無夷道。「盤庚於今五遷」，則據《史記索隱》辨邢即音耿，祖乙並未兩遷。以及三危有二，嶓塚亦有二，熊耳有二而實一，雍、梁二州兼得岷山，荊、梁二州各有沱、潛，南亳、西亳皆湯所都。均考訂精核，足證往古之訛，釋後儒之惑。至於昆侖河源之說，非惟訂漢儒之謬，並證《元史》之非。是則恭逢聖代，混一輿圖，得以考見其實據，尤非前代經師輾轉耳食者比矣。欽定《書經傳說匯纂》已備采其文。此蓋其先出別行之本。敬著於錄，俾天下萬世知聖學高深，度越千古，仰觀俯察，協契庖犠。一時珥筆之臣，鞠《月巹》螭坳，備聆聖訓，得餘緒之萬一，已能總括古今，為說經家所未曾有也。
國朝徐文靖撰。文靖字位山，當塗人。雍正癸卯舉人。乾隆元年薦舉博學鴻詞，試不入格。十七年又薦舉經學，特授翰林院檢討。是書首列《禹貢山水總目》，以《水經》所載為主，附論於下。次為圖十有八，各系以說。書中皆先引蔡《傳》而續為之箋，博據諸書，斷以己意。如汾水西入河，非東入河；徒駭即河之經流，非別有一經流；三江既入，終以南江、北江、中江為正；九江在潯陽，非洞庭：皆不為蔡《傳》所囿。至於蔡山則闕其所疑，不主《寰宇記》周公山即蔡山之說。於惇物則取《金史•地理志》，謂在乾州武亭縣，今武功縣之東南二百里；三危山引《西河舊事》為昇雨山，謂《史記注》作卑羽山，蓋字之誤：並辨胡渭之訛，皆具有考證。蓋說《禹貢》者，宋以來棼如亂絲，至胡渭《錐指》出，而摧陷廓除，始有條理可案。文靖生渭之後，因渭所已言而更推尋所未至，故較之渭書，益為精密，蓋繼事者易有功也。惟信《山海經》、《竹書紀年》太過，是則僻於好古、不究真偽之失耳。
○附錄
舊本題「漢伏勝撰」。勝，濟南人。考《史記》、《漢書》但稱伏生，不雲名勝，故說者疑其名為後人所妄加。然《晉書•伏滔傳》稱遠祖勝，則相傳有自矣。《漢志•書類》，載《經》二十九卷，《傳》四十一篇，無伏勝字。《隋志》載《尚書》三卷，鄭玄注，亦無伏勝字。陸德明《經典釋文》稱《尚書大傳》三卷，伏生作。《晉書•五行志》稱漢文帝時伏生創紀《大傳》。《玉海》載《中興館閣書目》，引鄭康成《尚書大傳序》曰「蓋自伏生也。伏生為秦博士，至孝文時年且百歲。張生、歐陽生從其學而受之，音聲猶有訛誤，先後猶有舛差。重以篆隸之殊，不能無失。生終後，數子各論所聞，以己意彌縫其闕，別作章句。又特撰大義，因《經》屬指，名之曰《傳》。劉向校書，得而上之。凡四十一篇，詮次為八十一篇」云云。然則此《傳》乃張生、歐陽生所述，特源出於勝爾，非勝自撰也。《唐志》亦作三卷。《書錄解題》則作四卷。今所傳者凡二本，一為杭州三卷之本，與《隋志》合。然實雜采類書所引，裒輯成編，漫無端緒。一為揚州四卷之本，與《書錄解題》合，兼有鄭康成《注》。校以宋仁宗《洪範政鑒》所引鄭《注》，一一符合，知非依託（案《洪範政鑒》世無傳本，惟《永樂大典》載其全書）。二本各附《補遺》一卷，揚州本所補較備。然如《郊特牲注》引《大傳》雲「宗室有事，族人皆侍終日，大宗已侍於賓奠，然後燕私。燕私者何也？已而言族人飲也」一條，猶未采入，信乎著書之難矣。其文或說《尚書》，或不說《尚書》，大抵如《詩外傳》、《春秋繁露》，與《經》義在離合之間。而古訓舊典，往往而在，所謂六藝之支流也。其第三卷為《洪範五行傳》，首尾完具。漢代緯候之說，實由是起。然《月令》先有是義，今列為經，不必以董仲舒、劉向、京房推說事應，穿鑿支離，歸咎於勝之創始。第四卷題曰《略說》，王應麟《玉海》別為一書。然如《周禮•大行人疏》引「孟侯」一條、《玉藻疏》引「祀上帝於南郊」一條，今皆在卷中。是《大傳》為大名，《略說》為小目，應麟析而二之，非也。惟所傳二十八篇無《泰誓》，而此有《泰誓傳》。又《九共》、《帝告》、《歸禾》、《掩誥》皆《逸書》，而此書亦皆有《傳》。蓋伏生畢世業書，不容二十八篇之外全不記憶，特舉其完篇者《傳》於世。其零章斷句，則偶然附記於傳中，亦事理所有，固不足以為異矣。（案：《尚書大傳》於《經》文之外掇拾遺文，推衍旁義，蓋即古之緯書。諸史著錄於《尚書》家，究與訓詁諸書不從其類。今亦從《易緯》之例，附諸經解之末。）
元王充耘撰。充耘以《書經》登第，此乃所作經義程式也。自宋熙寧四年，始以經義取士，當時如張才叔《自靖人自獻於先王義》，學者稱為不可磨滅之文。呂祖謙編次《文鑒》，特錄此一篇，以為程式。元仁宗皇慶初，複行科舉，仍用經義，而體式視宋為小變。綜其格律，有破題、接題、小講，謂之冒子。冒子後入官題。官題下有原題，有大講，有餘意，亦曰從講。又有原經，亦曰考經。有結尾。承襲既久，以冗長繁複為可厭，或稍稍變通之。而大要有冒題、原題、講題、結題，則一定不可易。充耘即所業之經篇，摘數題各為程文，以示標準。其「慎徽五典」一書，引孔《傳》「大錄萬幾」為說，不全從蔡《傳》。考《元史•選舉志》載書用蔡《傳》及註疏。當時經義，猶不盡廢舊說，故應試者得兼用之。此元代經學所以終勝明代也。（案：此書乃科舉程文，當歸《集部》。然雖非詁經之書，實亦發明經義，入之《別集》為不類。故仍入《經部•附錄》中。）──右「書類」五十六部，六百五十一卷，《附錄》二部，十一卷，皆文淵閣著錄。（案：蔡沈《洪範皇極數》諸書，雖以《洪範》為名，而實以《洛書》九數推衍成文，於《洪範》絕無所涉。舊以為《書類》，於義殊乖。今悉退列《子部•術數類》中，庶不使旁門小技，淆亂聖經之大義焉。）