四庫全書總目提要/卷015
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卷十五 經部十五
詩類一
編輯《詩》有四家，毛氏獨傳，唐以前無異論，宋以後則眾說爭矣。然攻漢學者意不盡在於經義，務勝漢儒而已。伸漢學者意亦不盡在於經義，憤宋儒之詆漢儒而已。各挾一不相下之心，而又濟以不平之氣，激而過當，亦其勢然歟！夫解《春秋》者惟《公羊》多駁，其中高子、沈子之說，殆轉相附益。要其大義數十，傳自聖門者，不能廢也。《詩序》稱子夏，而所引高子、孟仲子乃戰國時人，固後來攙續之明證。即成伯璵等所指篇首一句經師口授，亦未必不失其真。然去古未遠，必有所受。意其真贗相半，亦近似《公羊》。全信全疑，均為偏見。今參稽眾說，務協其平。苟不至程大昌之妄改舊文，王柏之橫刪聖籍者，論有可采，並錄存之以消融數百年之門戶。至於鳥獸草木之名，訓詁聲音之學，皆事須考證，非可空談。今所采輯，則尊漢學者居多焉。
案《詩序》之說，紛如聚訟。以為《大序》子夏作，《小序》子夏、毛公合作者，鄭玄《詩譜》也。以為子夏所序《詩》即今《毛詩序》者，王肅《家語注》也。以為衛宏受學謝曼卿、作《詩序》者，《後漢書•儒林傳》也。以為子夏所創，毛公及衛宏又加潤益者，《隋書•經籍志》也。以為子夏不序《詩》者，韓愈也。以為子夏惟裁初句，以下出於毛公者，成伯璵也。以為詩人所自製者，王安石也。以《小序》為國史之舊文，以《大序》為孔子作者，明道程子也。以首句即為孔子所題者，王得臣也。以為毛《傳》初行尚未有《序》，其後門人互相傳授，各記其師說者，曹粹中也。以為村野妄人所作，昌言排擊而不顧者，則倡之者鄭樵、王質，和之者朱子也。然樵所作《詩辨妄》一出，周孚即作《非鄭樵詩辨妄》一卷，摘其四十二事攻之。質所作《詩總聞》，亦不甚行於世。朱子同時如呂祖謙、陳傅良、葉適皆以同志之交，各持異議。黃震篤信朱學，而所作《日鈔》，亦申《序》說。馬端臨作《經籍考》，於他書無所考辨，惟《詩序》一事，反覆攻詰至數千言。自元明以至今日，越數百年，儒者尚各分左右袒也。豈非說經之家第一爭詬之端乎？考鄭玄之釋《南陔》曰：「子夏序《詩》，篇義各編，遭戰國至秦而《南陔》六詩亡。毛公作《傳》，各引其《序》冠之篇首，故《詩》雖亡而義猶在也。」程大昌《考古編》亦曰：「今六《序》兩語之下，明言有義無辭，知其為秦火之後見《序》而不見《詩》者所為。」朱鶴齡《毛詩通義序》，又舉《宛丘篇序》首句與毛《傳》異辭，其說皆足為《小序》首句原在毛前之明證。邱光庭《兼明書》舉《鄭風•出其東門篇》，謂毛《傳》與《序》不符。曹粹中《放齋詩說》亦舉《召南•羔羊》、《曹風•鳲鳩》、《衛風•君子偕老》三篇，謂《傳》意《序》意不相應。《序》若出於毛，安得自相違戾？其說尤足為續申之語出於毛後之明證。觀蔡邕本治《魯詩》，而所作《獨斷》，載《周頌》三十一篇之《序》，皆只有首二句，與《毛序》文有詳略，而大旨略同。蓋子夏五傳至孫卿，孫卿授毛亨，毛亨授毛萇，是《毛詩》距孫卿再傳。申培師浮邱伯，浮邱伯師孫卿，是《魯詩》距孫卿亦再傳。故二家之《序》大同小異，其為孫卿以來遞相授受者可知。其所授受只首二句，而以下出於各家之演說，亦可知也。且《唐書•藝文志》稱「《韓詩》，卜商序，韓嬰注，二十二卷」，是《韓詩》亦有《序》，其《序》亦稱出子夏矣。而《韓》詩遺說之傳於今者往往與毛迥異，豈非傳其學者遞有增改之故哉？今參考諸說，定《序》首二語為毛萇以前經師所傳，以下續申之詞為毛萇以下弟子所附，仍錄冠《詩》部之首，明淵源之有自。並錄朱子之《辨說》，著門戶所由分。蓋數百年朋黨之爭，茲其發端矣。《隋志》有顧歡《毛詩集解敘義》一卷，雷次宗《毛詩序義》二卷，劉炫《毛詩集小序》一卷，劉巘《毛詩序義疏》一卷，（案序敘二字互見，蓋史之駁文，今仍其舊）《唐志》則作卜商《詩序》二卷。今以朱子所辨，其文較繁，仍析為二卷。若其得失，則諸家之論詳矣，各具本書，茲不復贅焉。
漢毛亨傳，鄭玄箋，唐孔穎達疏。案《漢書•藝文志》《毛詩》二十九卷，《毛詩故訓傳》三十卷。然但稱毛公，不著其名。《後漢書•儒林傳》始雲：「趙人毛長傳《詩》，是為《毛詩》。」其長字不從「」。《隋書•經籍志》載《毛詩》二十卷，漢河間太守毛萇傳，鄭氏箋。於是《詩傳》始稱毛萇。然鄭玄《詩譜》曰：「魯人大毛公為訓詁，傳於其家，河間獻王得而獻之，以小毛公為博士。」陸璣《毛詩草木蟲魚疏》亦雲：「孔子刪《詩》授卜商，商為之序，以授魯人曾申，申授魏人李克，克授魯人孟仲子，仲子授根牟子，根牟子授趙人荀卿，荀卿授魯國毛亨，毛亨作《訓詁傳》以授趙國毛萇。時人謂亨為大毛公，萇為小毛公。」據是二書，則作《傳》者乃毛亨，非毛萇，故孔氏《正義》亦雲大毛公為其《傳》，由小毛公而題毛也。《隋志》所雲，殊為舛誤。而流俗沿襲，莫之能更。朱彝尊《經義考》乃以《毛詩》二十九卷題毛亨撰，注曰「佚」。《毛詩訓故傳》三十卷題毛萇撰，注曰「存」。意主調停，尤為於古無據。今參稽眾說，定作《傳》者為毛亨。以鄭氏後漢人，陸氏三國吳人，並傳授《毛詩》，淵源有自，所言必不誣也。鄭氏發明毛義，自命曰《箋》。《博物志》曰：「毛公嘗為北海郡守，康成是此郡人，故以為敬。」推張華所言，蓋以為公府用記，郡將用箋之意。然康成生於漢末，乃修敬於四百年前之太守，殊無所取。案《說文》曰：「箋，表識書也。」鄭氏《六藝論》雲：「注《詩》宗毛為主。毛義若隱略，則更表明。如有不同，即下己意，使可識別（案此論今佚，此據《正義》所引）。」然則康成特因《毛傳》而表識其傍，如今人之簽記，積而成帙，故謂之《箋》，無庸別曲說也。自鄭《箋》既行，齊、魯、韓三家遂廢（案此陸德明《經典釋文》之說）。然《箋》與《傳》義亦時有異同。魏王肅作《毛詩注》、《毛詩義駁》、《毛詩奏事》、《毛詩問難》諸書，以申毛難鄭。歐陽修引其釋《衛風•擊鼓》五章，謂「鄭不如王」（見《詩本義》）。王基又作《毛詩駁》，以申鄭難王。王應麟引其駁《芣苡》一條，謂「王不及鄭」（見《困學紀聞》，亦載《經典釋文》）。晉孫毓作《毛詩異同評》，複申王說。陳統作《難孫氏毛詩評》，又明鄭義（並見《經典釋文》）。袒分左右，垂數百年。至唐貞觀十六年，命孔穎達等因鄭箋為正義，乃論歸一定，無複歧途。毛傳二十九卷，《隋志》附以鄭箋作二十卷，疑為康成所並。穎達等以疏文繁重，又析為四十卷。其書以劉焯《毛詩義疏》、劉炫《毛詩述義》為稿本，故能融貫群言，包羅古義，終唐之世，人無異詞。惟王讜《唐語林》記劉禹錫聽施士匄講《毛詩》所說「維鵜在梁」、「陟彼岵兮」、「勿翦勿拜」、「維北有鬥」四義，稱毛未注，然未嘗有所詆排也。至宋鄭樵，恃其才辨，無故而發難端，南渡諸儒始以掊擊毛、鄭為能事。元延祐科舉條制，《詩》雖兼用古註疏，其時門戶已成，講學者迄不遵用。沿及明代，胡廣等竊劉瑾之書作《詩經大全》，著為令典，於是專宗朱《傳》，漢學遂亡。然朱子從鄭樵之說，不過攻《小序》耳。至於《詩》中訓詁，用毛、鄭者居多。後儒不考古書，不知《小序》自《小序》，《傳》、《箋》自《傳》、《箋》，哄然佐鬥，遂並毛鄭而棄之。是非惟不知毛、鄭為何語，殆並朱子之《傳》亦不辨為何語矣。我國家經學昌明，一洗前明之固陋。乾隆四年皇上特命校刊《十三經註疏》，頒佈學宮，鼓篋之儒，皆駸駸乎研求古學。今特錄其書與《小序》同冠《詩類》之首，以昭六義淵源，其來有自；孔門師授，端緒炳然，終不能以他說掩也。
吳陸璣撰。明北監本《詩正義》全部所引，皆作陸機。考《隋書•經籍志》，《毛詩草木蟲魚疏》二卷，注雲：「烏程令吳郡陸璣撰。」陸德明《經典釋文•序錄》「陸璣《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》二卷。」注雲：「字元恪，吳郡人。吳太子中庶子、烏程令。」《資暇集》亦辨璣字從玉，則監本為誤。又毛晉《津逮秘書》所刻，援陳振孫之言，謂其書引《爾雅》郭璞注，當在郭後，未必吳人，因而題曰唐陸璣。夫唐代之書，《隋志》烏能著錄？且書中所引《爾雅注》，僅及漢犍為文學樊光，實無一字涉郭璞，不知陳氏何以雲然。姚士粦《跋》已辨之，或晉未見士粦《跋》歟？原本久佚。此本不知何人所輯，大抵從《詩正義》中錄出。然《正義•衛風•淇澳篇》引陸璣《疏》：「淇、澳，二水名。」今本乃無此條。知由採摭未周，故有所漏，非璣之舊帙矣。又《衛風》「椅桐梓漆」一條，稱「今雲南牂牁人績以為布。」考《漢書•地理志》益州郡有雲南縣。《後漢書•郡國志》，永昌郡有雲南縣。皆一邑之名。《唐書•地理志》，姚州雲南郡，武德四年以漢雲南縣地置。蓋至是始升為大郡，而袁滋《雲南記》、竇滂《雲南別錄》諸書作焉。璣在三國，即以雲南配牂牁，似乎諸家傳寫，又有所竄亂，非盡原文。然勘驗諸書所引，一一符合，要非依託之本也。末附四家《詩》源流四篇，而《毛詩》特詳。考王柏《詩疑》已詆璣所敘與《經典釋文》不合，王應麟《困學紀聞》亦議其誤以曾申為申公。則宋本已有之，非後人所附益矣。蟲魚草木，今昔異名。年代迢遙，傳疑彌甚。璣去古未遠，所言猶不甚失真。《詩正義》全用其說，陳啟源作《毛詩稽古編》，其駁正諸家，亦多以璣說為據。講多識之學者，固當以此為最古焉。
吳陸璣撰，明毛晉注。晉原名鳳苞，字子晉，常熟人。家富圖籍，世所傳影宋精本，多所藏收。又喜傳刻古書，汲古閣版至今流布天下。故在明季，以博雅好事名一時。嘗刻《津逮秘書》十五集，皆宋元以前舊帙，惟此書為晉所自編。陸璣原書二卷，每卷又分二子卷。蓋儲藏本富，故徵引易繁；採摭既多，故異同滋甚。辨難考訂，其說不能不長也。其中如「南山有台」一條，則引韻書證其佚脫。「有集維鷮」一條，則引《詩緝》證其同異。其考訂亦頗不苟。至於嗜異貪多，每傷支蔓。如「鶴鳴於九皋」一條，後附《焦山瘞鶴銘考》一篇，蔓延及於石刻，於經義渺無所關。核以詁經之古法，殊乖體例。然雖傷冗碎，究勝空疏。明季說《詩》之家，往往簸弄聰明，變聖經為小品。晉獨言言徵實，固宜過而存之，是亦所謂論其世矣。
唐成伯璵撰。伯璵爵裏無考。書凡四篇。一曰《興述》，明先王陳《詩》觀風之旨，孔子刪《詩》正雅之由。二曰《解說》，先釋《詩》義，而《風》、《雅》、《頌》次之，《周南》又次之，詁《傳》、《序》又次之，篇章又次之，後妃又次之，終以《鵲巢》、《騶虞》。大略即舉《周南》一篇，隱括論列，引申以及其餘。三曰《傳受》，備詳齊、魯、毛、韓四家授受世次，及後儒訓釋源流。四曰《文體》，凡三百篇中句法之長短，篇章之多寡，措辭之異同，用字之體例，皆臚舉而詳之，頗似劉氏《文心雕龍》之體。蓋說經之餘論也。然定《詩序》首句為子夏所傳，其下為毛萇所續，實伯璵此書發其端，則決別疑似，於說《詩》亦深有功矣。伯璵尚有《毛詩斷章》二卷，見《崇文總目》，稱其取《春秋》斷章之義，鈔取《詩》語，匯而出之。蓋即李石《詩如例》之類。宋熊克嘗與毗陵沈必豫欲合二書刻之，而《斷章》一書，竟求之不獲，乃先刻《指說》。此本末有克《跋》，蓋即從宋本傳刻也。克嘗著《中興小曆》，別見《史部•編年類》中。其刻此書時，方分教於京口，故《跋》稱刻之泮林雲。
宋歐陽修撰。是書凡為《說》一百十有四篇，《統解》十篇，《時世》、《本末》二論，《豳、魯、序三問》，而《補亡鄭譜》及《詩圖總序》附於卷末。修文章名一世，而經術亦複湛深。王宏撰《山志》，記嘉靖時欲以修從祀孔子廟，眾論靡定。世宗諭大學士楊一清曰：「朕閱《書•武成篇》，有引用歐陽修語，豈得謂修於《六經》無羽翼，於聖門無功乎？」一清對以「修之論說見於《武成》，蓋僅有者耳。其從祀一節，未敢輕議」云云。蓋均不知修有此書也。自唐以來，說《詩》者莫敢議毛、鄭。雖老師宿儒，亦謹守《小序》。至宋而新義日增，舊說俱廢。推原所始，實發於修。然修之言曰：「後之學者，因跡先世之所傳而較得失，或有之矣。使徒抱焚餘殘脫之經，倀倀於去聖人千百年後，不見先儒中間之說，而欲特立一家之學者，果有能哉？吾未之信也。」又曰：「先儒於經不能無失，而所得固已多矣。盡其說而理有不通，然後以論正之。」是修作是書，本出於和氣平心，以意逆志。故其立論未嘗輕議二家，而亦不曲徇二家。其所訓釋，往往得詩人之本志。後之學者，或務立新奇，自矜神解。至於王柏之流，乃並疑及聖經，使《周南》、《召南》俱遭刪竄。則變本加厲之過，固不得以濫觴之始歸咎於修矣。林光朝《艾軒集》有《與趙子直書》曰：「《詩本義》初得之如洗腸，讀之三歲，覺有未穩處。大率歐陽、二蘇及劉貢父談經多如此。」又一書駁《本義》《關雎》、《樛木》、《兔罝》、《麟趾》諸解，辨難甚力。蓋文士之說《詩》，多求其意。講學者之說《詩》，則務繩以理，互相掊擊，其勢則然，然不必盡為定論也。
宋蘇轍撰。其說以《詩》之《小序》反復繁重，類非一人之詞，疑為毛公之學，衛宏之所集錄。因惟存其發端一言，而以下餘文悉從刪汰。案《禮記》曰：「《騶虞》者，樂官備也。《貍首》者，樂會時也。《采蘋》者，樂循法也。」是足見古人言《詩》，率以一語括其旨。《小序》之體，實肇於斯。王應麟《韓詩考》所載，如「《關雎》，刺時也。《芣莒》，傷夫有惡疾也。《漢廣》，悅人也。《汝墳》辭家也。《蝃蝀》，刺奔女也。《黍離》，伯封作也。《賓之初筵》，衛武公飲酒悔過也。」劉安世《元城語錄》亦曰「少年嘗記讀《韓詩》（案《崇文總目》，《韓詩》北宋尚存，範處義《逸齋詩補傳》謂《韓詩》世罕有之，此語不可信，蓋偶未考），有《雨無極篇》，《序》雲，正大夫刺幽王也。首雲『雨無其極，傷我稼穡。』」云云，是《韓詩》《序》亦括以一語也。又蔡邕書《石經》，悉本《魯詩》，所作《獨斷》，載《周頌》《序》三十一章，大致皆與《毛詩》同，而但有其首句。是《魯詩》《序》亦括以一語也。轍取《小序》首句為毛公之學，不為無見。史傳言《詩序》者以《後漢書》為近古，而《儒林傳》稱謝曼卿善《毛詩》，乃為其訓。衛宏從曼卿受學。因作《毛詩序》，轍以為衛宏所集錄，亦不為無徵。唐成伯璵作《毛詩指說》，雖亦以《小序》為出子夏，然其言曰「眾篇之《小序》，子夏惟裁初句耳。《葛覃》，後妃之本也。《鴻雁》，美宣王也。如此之類是也。其下皆大毛公自以《詩》中之意而系其詞」云云，然則惟取《序》首，伯璵已先言之，不自轍創矣。厥後王得臣、程大昌、李樗皆以轍說為祖，良有由也。轍《自序》又曰：「獨采其可者見於今傳，其尤不可者皆明著其失。」則轍於毛氏之學亦不激不隨，務持其平者。而朱翌《猗覺寮雜記》乃曰：「蘇子由解《詩》不用《詩序》。」亦未識轍之本志矣。
宋蔡卞撰。卞字元度，興化仙遊人。熙甯三年與兄京同舉進士第，官至觀文殿學士。事蹟具《宋史》本傳。自王安石《新義》及《字說》行，而宋之士風一變。其為名物訓詁之學者，僅卞與陸佃二家。佃，安石客。卞，安石壻也。故佃作《埤雅》，卞作此書，大旨皆以《字說》為宗。陳振孫稱卞書議論穿鑿，徵引瑣碎，無裨於《經》義，詆之甚力。蓋佃雖學術本安石，而力沮新法，齗齗異議，君子猶或取之。卞則傾邪奸憸，犯天下之公惡，因其人以及其書，群相排斥，亦自取也。然其書雖王氏之學，而徵引發明，亦有出於孔穎達《正義》、陸璣《草木蟲魚疏》外者。寸有所長，不以人廢言也。且以邢昺之僉邪，而《爾雅疏》列在學官。則卞書亦安得竟棄乎？書凡十一類，曰《釋天》、《釋百穀》、《釋草》、《釋木》、《釋鳥》、《釋獸》、《釋蟲》、《釋魚》、《釋馬》、《雜釋》、《雜解》。陳氏《書錄解題》稱分十類，蓋傳寫誤脫「一」字也。
不著編錄人名氏。集宋李樗、黃櫄兩家《詩》解為一編，而附以李泳所訂呂祖謙《釋音》。樗字若林，閩縣人。嘗領鄉貢。著《毛詩詳解》三十六卷。櫄字實夫，龍溪人。淳熙中以舍選入對，升進士兩科。調南劍州教授，終宣教郎。著《詩解》二十卷，《總論》一卷。泳字深卿，始末未詳，與樗、櫄皆閩人。疑是書為建陽書肆所合編也。樗為林之奇外兄（見《書錄解題》），又為呂本中門人（見何喬遠《閩書》），人其學問具有淵源。《書錄解題》稱其書博取諸家訓釋名物文義，末用己意為論斷。今觀櫄解，體例亦同。似乎相繼而作，而稍稍補苴其罅漏。不相攻擊，亦不相附合。如論《詩序》，樗取蘇轍之說，以為毛公作而衛宏續。櫄則用王安石、程子之說，以為非聖人不能作。所見迥為不同。其學雖似少亞於樗，而其說實足以相輔。編是書者惟音釋取呂祖謙，而訓釋之文則置《讀詩記》而取樗、櫄。殆亦以二書相續，如驂有靳，故不欲參以他說歟？
舊本題曰「逸齋撰」，不著名氏。朱彝尊《經義考》雲：「《宋史•藝文志》有範處義《詩補傳》三十卷，卷數與逸齋本相符。明朱睦《聚樂堂書目》直書處義名，當有證據。處義，金華人，紹興中登張孝祥榜進士」云云，則此書為處義所作，逸齋蓋其自號也。大旨病諸儒說《詩》，好廢《序》以就己說，故《自序》稱：「以《序》為據，兼取諸家之長，揆之性情，參之物理，以平易求古詩人之意。」又稱：「文義有闕，補以《六經》史傳。詁訓有闕，補以《說文》、《篇》、《韻》。」蓋南宋之初，最攻《序》者鄭樵，最尊《序》者則處義矣。考先儒學問，大抵淳實謹嚴，不敢放言高論。宋人學不逮古，而欲以識勝之，遂各以新意說《詩》。其間剔抉疏通，亦未嘗無所闡發。而末流所極，至於王柏《詩疑》，乃並舉二《南》而刪改之。儒者不肯信《傳》，其弊至於誣《經》，其究乃至於非聖，所由來者漸矣。處義篤信舊文，務求實證，可不謂古之學者歟？至《詩序》本經師之傳，而學者又有所附益，中間得失，蓋亦相參。處義必以為尼山之筆，引據《孔叢子》，既屬偽書；牽合《春秋》，尤為旁義。矯枉過直，是亦一瑕。取其補偏救弊之心可也。
宋王質撰。質字景文，興國人。紹興三十年進士。官至樞密院編修，出通判荊南府，改吉州。周亮工《書影》以為宋末人，蓋考之未審也。亮工又稱是書世久無傳，謝肇淛始錄本於秘府。後肇淛諸子盡賣藏書，為陳開仲購得，乃歸諸亮工。則其不佚者僅矣。其書取《詩》三百篇，每篇說其大義，複有《聞音》、《聞訓》、《聞章》、《聞句》、《聞字》、《聞物》、《聞用》、《聞跡》、《聞事》、《聞人》，凡十門。每篇為《總聞》，又有《聞風》、《聞雅》、《聞頌》冠於「四始」之首。南宋之初，廢《詩序》者三家，鄭樵、朱子及質也。鄭朱之說最著，亦最與當代相辨難。質說不字字詆《小序》，故攻之者亦稀。然其毅然自用，別出新裁，堅銳之氣，乃視二家為加倍。自稱覃精研思幾三十年，始成是書。淳祐癸卯，吳興陳日強始為鋟板於富川。日強《跋》稱其「以意逆志，自成一家」，其品題最允。又稱其「刪除《小序》，實與文公朱先生合」，則不儘然。質廢《序》與朱子同，而其為說則各異。黃震《日鈔》曰「雪山王質、夾漈鄭樵始皆去《序》言《詩》，與諸家之說不同。晦庵先生因鄭公之說，盡去美刺，探求古始，其說頗驚俗。雖東萊先生不能無疑」云云，言因鄭而不言因王，知其趣有不同矣。然其冥思研索，務造幽深，穿鑿者固多，懸解者亦複不少。故雖不可訓，而終不可廢焉。
宋朱子撰。《宋志》作二十卷。今本八卷，蓋坊刻所並。朱子注《易》，凡兩易稿。其初著之《易傳》，《宋志》著錄。今已散佚，不知其說之同異。注《詩》，亦兩易稿。凡呂祖謙《讀詩記》所稱「朱氏曰」者，皆其初稿，其說全宗《小序》。後乃改從鄭樵之說（案朱子攻《序》用鄭樵說見於《語錄》。朱升以為用歐陽修之說，殆誤也），是為今本。卷首《自序》，作於淳熙四年，中無一語斥《小序》，蓋猶初稿。《序》末稱時方輯《詩傳》，是其證也。其注《孟子》，以《柏舟》為仁人不遇。作《白鹿洞賦》，以《子衿》為刺學校之廢。《周頌•豐年篇小序》，《辨說》極言其誤，而《集傳》乃仍用《小序》說，前後不符。亦舊稿之刪改未盡者也。楊慎《丹鉛錄》，謂文公因呂成公太尊《小序》，遂盡變其說，雖意度之詞，或亦不無所因歟？自是以後，說《詩》者遂分攻《序》、宗《序》兩家，角立相爭，而終不能以偏廢。欽定《詩經匯纂》，雖以《集傳》居先，而《序》說則亦皆附錄，允為持千古之平矣。舊本附《詩序辨說》於後，近時刊本皆刪去。鄭玄稱毛公以《序》分冠諸篇，則毛公以前，《序》本自為一卷。《隋志》、《唐志》亦與《毛詩》各見。今已與《辨說》別著於錄，茲不重載。其間《經》文訛異，馮嗣京所校正者，如《鄘風》「終然允臧」，「然」誤「焉」。《王風》「牛羊下括」，「括」誤「栝」。《齊風》「不能辰夜」，「辰」誤「晨」。《小雅》「求爾新特」，「爾」誤「我」。「胡然厲矣」，「然」誤「為」。「朔月辛卯」，「月」誤「日」。「家伯維宰」，「維」誤「塚」。「如彼泉流」，「泉流」誤「流泉」。「爰其適歸」，「爰」誤「奚」。《大雅》「天降滔德」，「滔」誤「慆」。「如彼泉流」，亦誤「流泉」。《商頌》「降予卿士」，「予」誤「於」。凡十二條。陳啟源所校正者，《召南》「無使尨也吠，」「尨」誤「厖」。《何彼襛矣》。「襛」誤「穠」。《衛風》「遠兄弟父母」，誤「遠父母兄弟」。《小雅》「言歸斯複」，「斯」誤「思」。「昊天大憮」，「大」誤「泰」。《楚茨》「以享以祀」，「享」誤「饗」。「福祿膍之」，「膍」誤「媲」。「畏不能趨」，「趨」誤「趍」。「不皇朝矣」，「皇」誤「遑」（下二章同）。《大雅》「淠彼涇舟」，「淠」誤「渒」。「以篤於周祐」，脫「於」字。《周頌》「既右饗之」，饗誤「享」。《魯頌》「其旂茷々」，誤「茷々」。《商頌》「來格祁祁」，誤「祈祈」。凡十四條。又《傳》文訛異，陳啟源所校正者，《召南•騶虞篇》「豝，牝豕也」，「牝」誤「牡」。《終南篇》「黻之狀亞，象兩弓相背」，「亞」誤「亞」、「弓」誤「己」。《南有嘉魚篇》「鯉質鱒鱗」，「鱗」誤「鯽」，又衍「肌」字。《甫田篇》「或耘或耔」，引《漢書》「苗生葉以上」，脫「生」字。「隤其土」，誤「壝其土」。《頍弁篇》「賦而比也」，誤增「興又」二字（案此輔廣《詩童子問》所增）。《小宛篇》「俗呼青雀」，「雀」誤「觜」。《文王有聲篇》「淢成溝也」，「成」訛「城」。《召旻篇》「池之竭矣」章「比也」，誤作「賦」。《閔予小子篇》引《大招》「三公穆穆」，誤「三公揖讓」。《賚篇》「此頌文王之功」，「王」誤「武」《駉篇》「此言魯侯牧馬之盛」，「魯侯」誤「僖公」。凡十一條。史榮所校正者，《衛風•伯兮篇》，《傳》曰「女為悅己者容」，「己」下脫「者」字。《王風•采葛篇》「蕭，萩也」，「萩」誤「荻」。《唐風•葛生篇》「域，營域也」，「營」誤「塋」。《秦風•蒹葭篇》「小渚曰沚」，「小」誤「水」。《小雅•四牡篇》「今《孚鳥》鳩也」，「《孚鳥》」誤「鵓」。《蓼蕭篇》「在衡曰鸞」，「衡」誤「鑣」。《采芑篇》「即今苦蕒菜」，「蕒」誤「藚」。《正月篇》「申包胥曰：人定則勝天」，「定」誤「眾」。《小弁篇》「江東呼為鵯鳥」，「鵯」誤「鴨」。《巧言篇》「君子不能堲讒」，「堲」誤「塈」。凡十條。蓋《五經》之中，惟《詩》易讀，習者十恆七八。故書坊刊版亦最夥，其輾轉傳訛亦為最甚。今悉釐正，俾不失真。至其音葉，朱子初用吳棫《詩補音》（案棫《詩補音》與所作《韻補》為兩書，《書錄解題》所載甚明。《經義考》合為一書誤也）。其孫鑒又意為增損，頗多舛迕。史榮作《風雅遺音》已詳辨之，茲不具論焉。
宋楊簡撰。簡有《慈湖易傳》，已著錄。是書原本二十卷。焦竑《國史•經籍志》及黃虞稷《千頃堂書目》尚載其名，而朱彝尊《經義考》注曰「已佚」。今海內藏書，咸集秘府，而是書之目闕焉，則彝尊所說為可信。蓋竑之所錄，皆據史志所載，類多虛列。虞稷徵刻《書目》，亦多未見原書，固不足盡據耳。今從《永樂大典》所載裒輯成編，仍勒為二十卷。又從《慈湖遺書》內補錄《自序》一篇，《總論》四條，而以《攻媿集》所載褸鑰與簡《論詩解書》一通，附於卷首。其他論辨若干條，各附本解之下，以資考證。至其總論列國《雅》、《頌》之篇，《永樂大典》此卷適闕，無從採錄。其《公劉》以下詩十六篇，則《永樂大典》不載其《傳》。豈亦如呂祖謙之《讀詩記》獨闕《公劉》以下諸篇，抑在明初即已殘闕耶？是書大要，本孔子「無邪」之旨，反覆發明。而據《後漢書》之說，以《小序》為出自衛宏，不足深信。篇中所論，如謂《左傳》不可據，謂《爾雅》亦多誤，謂陸德明多好異音，謂鄭康成不善屬文。甚至《自序》之中，以《大學》之釋《淇澳》為多牽合，而詆子夏為小人儒。蓋簡之學出陸九淵，故高明之過，至於放言自恣，無所畏避。其他箋釋文義，如以「聊樂我員」之「員」為姓，以「六駁」為「赤駁」之訛，以「天子葵之」之「葵」有向日之義，間有附會穿鑿。然其於一名一物一字一句，必斟酌去取，旁徵遠引，曲暢其說。其考核六書則自《說文》、《爾雅》、《釋文》以及史傳之音注，無不悉搜。其訂正訓詁則自齊、魯、毛、韓以下以至方言、雜說，無不博引。可謂折衷同異，自成一家之言，非其所作《易傳》以禪詁經者比也。昔吳棫作《詩補音》十卷，又別為《韻補》五卷。《韻補》明人有刻本，其書採摭《詩》、《騷》以下及歐陽修、蘇軾、蘇轍之作，頗為雜濫，《補音》久佚，惟此書所引尚存十之六七，然往往以漢魏以下之韻牽合古音，其病與《韻補》相等。《朱子語類》謂才老《補音》亦有推不去者，蓋即指此類。顧炎武亦嘗作《韻補正》一書，以糾其失。考古音者，固未可全以為准焉。
宋呂祖謙撰。祖謙有《古周易》，已著錄。此其說《詩》之作也。朱子與祖謙交最契，其初論《詩》亦最合。此書中所謂「朱氏曰」者，即所采朱子說也。後朱子改從鄭樵之論，自變前說，而祖謙仍堅守毛、鄭。故祖謙沒後，朱子作是書《序》，稱「少時淺陋之說，伯恭父誤有取焉。既久，自知其說有所未安，或不免有所更定，伯恭父反不能不置疑於其間，熹竊惑之。方將相與反覆其說，以求真是之歸，而伯恭父已下世」云云，蓋雖應其弟祖約之請，而夙見深有所不平。然迄今兩說相持，嗜呂氏書者終不絕也。陳振孫《書錄解題》稱：「自『篤公劉』以下編纂已備，而條例未竟，學者惜之。」此本為陸釴所重刊。釴《序》稱得宋本於友人豐存叔，呂氏書凡二十二卷，《公劉》以後，其門人續成之。與陳氏所說小異，亦不言門人為誰。然《書錄解題》及《宋史•藝文志》均著錄三十二卷，則當時之本已如此。釴所云云，或因戴溪有《續讀詩記》三卷，遂誤以後十卷當之歟？陳振孫稱其「博採諸家，存其名氏。先列訓詁，後陳文義，翦截貫穿，如出一手。有所發明，則別出之。《詩》學之詳正，未有逾於此書者」。魏了翁作《後序》，則稱其能發明詩人躬自厚而薄責於人之旨。二人各舉一義，已略儘是書所長矣。了翁《後序》乃為眉山賀春卿重刻是書而作。時去祖謙沒未遠，而版已再新，知宋人絕重是書也。
宋戴溪所續呂祖謙之書也。溪，永嘉人。淳熙五年為別頭省試第一，曆官工部尚書，文華閣學士。卒贈端明殿學士。理宗紹定間賜諡文端。事蹟具《宋史•儒林傳》。《傳》稱溪字肖望，黃震《日鈔》亦同。而沈光作溪《春秋講義序》，稱字少望。震為溪同時人，不應有誤。溪子桷，刊父遺書，乞光作《序》，亦不應有誤。或溪有二字歟？溪以呂氏《家塾讀詩記》取毛《傳》為宗，折衷眾說，於名物訓詁最為詳悉，而篇內微旨，詞外寄託，或有未貫，乃作此書以補之，故以《續記》為名。實則自述己意，非盡墨守祖謙之說也。其中如謂《摽梅》為父母之擇壻，《有狐》為國人之憫鰥，《甘棠》非受民訟，《行露》非為侵陵，故《書錄解題》謂其大旨不甚主《小序》。然皆平心靜氣玩索詩人之旨，與預存成見，必欲攻毛、鄭而去之者，固自有殊。《溫州志》稱溪「平實簡易，求聖賢用心，不為新奇可喜之說，而識者服其理到。」於此書可見一斑矣。原本三卷，久佚不傳。散見於《永樂大典》中者，尚得十之七八。謹綴緝成帙，仍釐為三卷。《永樂大典》「詩」字一韻，闕卷獨多。其原《序》、《總綱》無從補錄，則亦姑闕焉。
宋袁燮撰。燮有《絜齋家塾書鈔》，已著錄。此書乃其為崇政殿說書時撰進之本。《宋史•藝文志》、《直齋書錄解題》皆不著錄，朱彝尊《經義考》亦不列其名。惟《永樂大典》頗載其文，蓋其失傳亦已久矣。宋代經筵講章，如朱震、范沖《左氏講義》、戴溪《春秋講義》，類多編輯別行。燮此書亦同其例。其中議論和平，頗得風人本旨。於振興恢復之事，尤再三致意。如論《式微篇》，則極稱太王、句踐轉弱為強，而貶黎侯無奮發之心。論《揚之水篇》，則謂平王柔弱為可憐。論《黍離篇》，則直以汴京宗廟宮闕為言。皆深有合於獻納之義。胡安國作《春秋傳》，意主複讎，往往牽《經》以從己。而燮則因《經》文所有而推闡之，故理明詞達，無所矯揉。可謂能以古義資啟沃矣。謹以次編定，釐為四卷，皆《國風》也。其《雅》、《頌》諸篇，則《永樂大典》闕載，或輪番進講燮偶未當直歟？
宋林岊撰。岊字仲山，古田人。紹熙元年特奏名。嘉定間嘗守全州。《宋史》不為立傳。而《福建通志》稱其「在郡九年，頗多惠政。重建清湘書院，與諸生講學，勉敦實行，郡人祀之柳宗元廟」。則亦循吏也。是編皆其講論《毛詩》之語。觀其體例，蓋在郡時所講授，而門人錄之成帙者。大都簡括《箋》、疏，依文訓釋，取裁毛、鄭而折衷其異同。雖範圍不出古人，然融會貫通，要無枝言曲說之病。當光寧之際，廢《序》之說方盛。岊獨力闡古義，以詔後生，亦可謂篤信謹守者矣。《宋史•藝文志》、馬端臨《經籍考》及《文淵閣書目》，此書皆作五卷。自明初以來，久無傳本。故朱彝尊《經義考》以為已佚。今從《永樂大典》各韻所載，次第匯輯，用存其概。《永樂大典》所原軼者，則亦闕焉。因篇帙稍繁，謹釐為一十二卷，不復如其舊目雲。
宋輔廣撰。廣字漢卿，號潛齋，其父本河朔人。南渡居秀州之崇德縣。初從呂祖謙遊，後複從朱子講學，即世所稱慶源輔氏也。是編大旨，主於羽翼《詩集傳》，以述平日聞於朱子之說，故曰《童子問》。卷首載《大序》、《小序》，採錄《尚書》、《周禮》、《論語》說《詩》之言，各為注釋。又備錄諸儒辨說，以明讀《詩》之法。書中不載《經》文，惟錄其篇目，分章訓詁。末一卷則惟論葉韻。朱彝尊《經義考》載是書二十卷，有胡一中《序》，言閱建陽書市，購得而鋟諸梓。且載文公《傳》於上，《童子問》於下。此本僅十卷，不載朱子《集傳》，亦無一中《序》。蓋一中與《集傳》合編，故卷帙加倍。此則汲古閣所刊廣原本，故卷數減半，非有所闕佚也。其說多掊擊《詩序》，頗為過當。張端義《貴耳集》載陳善《送廣往考亭》詩曰「見說平生輔漢卿，武彝山下吃殘羹」，似頗病其暖暖姝姝，奉一先生。然各尊其所聞，各行其所知，謹守師傳，分門別戶，南宋以後亦不僅廣一人，不足深異。陳啟源《毛詩稽古編》糾其注《周頌•潛篇》不知「季春薦鮪」為《月令》之文，誤以為《序》說而辨之，則誠為疏舛。蓋義理之學與考證之學分途久矣。廣作是書，意自有在，固不以引經據古為長也。
宋段昌武撰。昌武字子武，廬陵人。焦竑《國史•經籍志》作段文昌，蓋因唐段文昌而誤。朱睦《授經圖》作段武昌，則傳寫倒其文也。其始末無考，惟書首載其從子維清《請給據狀》稱「先叔朝奉昌武以《詩經》而兩魁秋貢，以累舉而擢第春官」而已。其書舊本題《叢桂毛詩集解》，蓋以所居之堂名之。其書首為《學詩總說》，分《作詩之理》、《寓詩之樂》、《讀詩之法》三則。次為《論詩總說》，分《詩之世》、《詩之次》、《詩之序》、《詩之體》、《詩之派》五則。餘皆依章疏解，大致仿呂祖謙《讀詩記》而詞義較為淺顯。原書三十卷。明代惟朱睦萬卷堂有宋槧完本，後沒於汴梁之水。此本為孫承澤家所鈔，僅存二十五卷。其《周頌•清廟之什》以下，並已脫佚。朱彝尊《經義考》載是書三十卷，注曰「闕」。又別載《讀詩總說》一卷，注曰「存」。《讀詩總說》今未見傳本，而卷首《學詩總說》、《論詩總說》今在原目三十卷之外，疑即所謂《讀詩總說》者。或一書而彝尊誤分之，或兩書而傳寫誤合之，則莫可考矣。
宋嚴粲撰。粲字坦叔，邵武人。官清湘令。是書以呂祖謙《讀詩記》為主，而雜采諸說以發明之。舊說有未安者，則斷以己意。如論《大、小雅》之別，特以其體不同，較《詩序》「政有大小」之說，於理為近。又如《邶》之《柏舟》，舊謂賢人自比，粲則以「柏舟」為喻國，以「汎汎」為喻無維持之人。《幹旌》之「良馬四之」，「良馬五之」，舊以為良馬之數，粲則以為乘良馬者四五輩，見好善者之多。《中穀有蓷》，舊以蓷之暵乾喻夫婦相棄，粲則以水旱草枯，由此而致離散。凡若此類，皆深得詩人本意。至於音訓疑似，名物異同，考證尤為精核。宋代說《詩》之家，與呂祖謙書並稱善本，其餘莫得而鼎立，良不誣矣。
宋朱鑒編。鑒有《朱文公易說》，已著錄。是編乃理宗端平乙未鑒以承議郎權知興國軍事時所成。蓋因重槧朱子《集傳》，而取《文集》、《語錄》所載論《詩》之語足與《集傳》相發明者，匯而編之，故曰《遺說》。其書首《綱領》，次《序辨》，次《六義》，繼之以《風》、《雅》、《頌》之論斷，終之以《逸詩》、《詩》譜、葉韻之義。以朱子之說，明朱子未竟之義，猶所編《易傳》例也。鑒《自序》有曰：「先文公《詩集傳》，豫章、長沙、後山皆有本，而後山校讎最精。第初脫稿時，音訓間有未備，刻版已竟，不容增益。欲著補脫，終弗克就。仍用舊版，葺為全書，補綴趲那，久將漫漶。朅來富川，郡事餘暇，輒取家本，新加是正，刻寘學宮」云云。國朝寧波史榮撰《風雅遺音》，據鑒此《序》，謂今本《集傳》音葉，多鑒補苴，非朱子所手定。其說似非無因。然則以音葉之誤議朱子，與以朱子之故而委曲回護吳棫書者，殆均失之矣。
宋王應麟撰。應麟有《周易鄭康成注》，已著錄。此編則考三家之《詩》說者也。《隋書•經籍志》雲：「《齊詩》魏代已亡，《魯詩》亡於西晉。《韓詩》雖存，無傳之者。」今三家《詩》惟《韓詩外傳》僅存，所謂《韓故》、《韓內傳》、《韓說》者亦並佚矣。應麟檢諸書所引，集以成帙，以存三家逸文。又旁搜廣討，曰《詩異字異義》，曰《逸詩》，以附綴其後。每條各著其所出。所引《韓詩》較夥，齊、魯二家僅寥寥數條。蓋《韓詩》最後亡，唐以來注書之家引其說者多也。卷末別為《補遺》，以掇拾所闕。其搜輯頗為勤摯。明董斯張嘗摘其遺漏十九條。其中《子華子》「清風婉兮」一條，本北宋偽書，不得謂之疏略。近時會稽範家相，因應麟之書，撰《三家詩拾遺》十卷。其所條錄，又多斯張之所未搜。並摘應麟所錄《逸詩》，如《楚辭》之《駕辨》、夏侯玄《辨樂論》之《網罟》、《豐年》，《穆天子傳》之《黃竹》，《呂氏春秋》之《燕燕》、《破斧》、葛天《八闋》，《尚書大傳》之《晳陽》、《南陽》、《初慮》、《朱於》、《苓落》、《歸來》、《縵縵》，皆子書雜說，且不當錄及殷以前所言。亦不為無理。然古書散佚，搜采為難，後人踵事增修，較創始易於為力。篳路襤縷，終當以應麟為首庸也。
宋王應麟撰。其書全錄鄭氏《詩譜》，又旁采《爾雅》、《說文》、《地誌》、《水經》以及先儒之言，凡涉於詩中地名者，薈萃成編。然皆採錄遺文，案而不斷，故得失往往並存。如《小雅》《六月》之四章「玁狁匪茹，整居焦獲。侵鎬及方，至於涇陽」。其五章曰「薄伐玁狁，至於太原」。其地於周為西北，鎬、方在涇陽外，焦獲又在其外，而太原更在焦獲之外。故劉向疏稱千里之鎬，猶以為遠。孔穎達乃引郭璞《爾雅注》池陽之瓠中以釋焦獲。考《漢書》，池陽屬左馮翊，而涇陽屬安定，不應先至焦獲，乃至涇陽。又以太原為晉陽，是玁狁西來，周師東出，尤乖地理之實，殊失訂正。又《大雅•韓奕》首章曰「奕奕梁山」，其六章曰「溥彼韓城，燕師所完」。應麟引《漢志》「夏陽之梁山」、《通典》「同州韓城縣，古韓國」，以存舊說。引王肅「燕，北燕國」，及「涿郡方城縣有韓侯城」，以備參考。不知漢王符《潛夫論》曰：「昔周宣王時有韓，其國近燕，後遷居海中。」《水經注》亦曰：「高梁水首受酅水於戾陵堰，水北有梁山」。是王肅之說確有明證。應麟兼持兩端，亦失斷制。然如《騶虞》，毛《傳》雲「仁獸」，賈誼《新書》則曰「騶者，天子之囿」。「俟我於著」，毛《傳》雲「門屏之間曰著」，《漢志》則以為濟南著縣。「滮池北流」，毛《傳》雲「滮，流貌」，《水經注》則有滮池水，《十道志》亦名聖女泉。兼采異聞，亦資考證。他如《二子乘舟》，引《左傳》「盜待於莘」之說；秦穆「三良」，引《括地誌》「塚在雍縣」之文：皆《經》無明文，而因事以存其人。亦徵引該洽，固說《詩》者所宜考也。