大唐西域記 (四部叢刊本)/卷第六

大唐西域記　卷第六

唐釋玄奘奉敕譯唐釋辨機撰景江安傅氏雙鑑樓藏宋刊藏經本

城南門有窣堵波是太子與諸釋捔力擲象

之處太子𠆸藝多能獨拔倫匹淨飯大王懷

慶將返僕夫馭象方欲出城提婆逹多素

強力自外而入問馭者曰嚴駕此象其誰欲

乗曰太子將還故往奉馭提婆逹多發憤引

象批其顈蹴其臆僵什塞路杜絕行途無能

轉移人衆填塞難陀後至而門之曰誰死此

象曰提婆逹多即曵之僻路太子至又門曰

誰為不善害此象耶曰提婆逹多害以杜門

難陀引之開徑太子乃舉象高擲越度城壍

其象墮地為大深坑士俗相傳為象墮坑也

其側精舎中作太子像其側又有精舎太子

妃𥨊宮也中作耶輸陀羅並有羅怙羅像宮

側精舎作受業之像太子學堂故基也

城東南隅有一精舎中作太子乗白馬陵虛

之像是踰城處也城四門外各有精舎中作

老病死人沙門之像是太子遊觀覩相增懷

深猒塵俗於此感悟命僕廻駕

城南行五十餘里至故城有窣堵波是賢劫

中人壽六萬歳時迦羅迦村䭾佛本生城也

城南不逺有窣堵波成正覚己見父之處城

東南窣堵波有彼如來遺身舎利前建石柱

高三十餘尺上刻師子之像傍記寂滅之事

無憂王建焉迦羅迦村䭾佛城東北行三十

餘里至故大城中有窣堵波是賢劫中人壽

四萬歳時迦諾迦牟尼佛本生城也東北不

逺有窣堵波成正覚已度父之處次北有窣

堵波有彼如來遺身舎利前建石柱高二十

餘尺上刻師子之像傍記寂滅之事無憂王

之所建也

城東北四十餘里有窣堵波是太子坐樹隂

𮗚耕田於此習定而得離欲淨飯王見太子

坐樹隂入寂定日光迴照樹影不移心知霊

聖更深珍敬

大城西北有數百千窣堵波釋種誅死處也

毗盧釋迦王旣克諸釋虜其族𩔖得九千九

百九十萬人並從殺戮積屍如莾流血成池

天警人心收骸瘞葬

誅釋西南有四小窣堵波四釋種拒軍處初

勝軍王嗣位也求婚釋種釋種鄙其非類謬

以家人之子重禮娉焉勝軍王立為正後其

産子男是為毗盧擇迦王毗盧擇迦欲就舅

氏請益受業至此城南見新諿堂即中憩駕

諸釋聞之逐四罵曰卑賤婢子敢居此室此

室諸釋建也擬佛居焉毗盧擇迦嗣位之後

追復先辱便興甲兵至此屯軍釋種四人躬

耕畎畒便即抗拒兵冦退㪚已而入城族人

以為承輪王之祚胤為法王之宗子敢行兇

暴安忍殺害汙辱宗門絶親遠放四人被逐

北趣雪山一為鳥仗那國王一為梵衍那國

王一為呬摩咀羅國王一為商彌國王奕世

傳業苗裔不絶城南三四里尼拘律樹林有

窣堵波無憂王建也釋迦如來成正覚已還

國見父王為法處淨飯王知如來降魔軍

已遊行化導情懷渴仰恩得禮敬乃命使請

如來曰昔期成佛當還本生斯言在耳時來

降趾使至佛所具宣王意如來告曰卻後七

日當還本生使臣還已白王淨飯王乃告命

臣庶灑掃衢路儲積華香與諸群臣四十里

外佇駕奉迎是時如來與大衆俱八金剛周

衞四天王前導帝釋與欲界天侍左梵王與

色界天恃右諸苾蒭僧列在其後唯佛在衆

如月映星威神動三界光明踰七曜歩虛空

至生國王與從臣禮敬已畢俱共還國止尼

拘虛陀僧伽藍其側不遠有窣堵波是如來

於大樹下東面而坐受姨母金縷袈裟次此

窣堵波是如來於此度八王子及五百釋種

城東門內路左有窣堵波昔一切義成太子

於此習諸𠆸藝門外有自在天祠祠中有石

天像危然起𫝑是木子在襁褓中所入祠也

淨飯王自臘伐尼園迎太子還也途次天祠

王曰此天祠多霊鑒諸釋童稚求祐必効宜

將太子至彼修敬是時傳母抱而入祠其石

天像起迎太子太子已出天像復坐

城南門外路左有窣堵波是太子與諸釋捔

藝射鐡鼔從此東南三十餘里有小窣堵波

其側有泉泉流澄鏡是太子與諸釋引強挍

能弦矢旣分穿鼓過表至地沒羽因涌清流

時俗相傳謂之箭泉夫有疾病飲沐多愈逺

方之人持埿以歸隨其所苦漬以塗額靈神

衞多蒙痊癒箭泉東北行八九十里至臘

代尼林有釋種浴池澄清皎鏡𮦀華彌漫其

北二十四五歩有無憂華樹今已枯悴菩薩

誕霊之處菩薩以吠舎佉月後半八日當此

三月八日上座部則曰以吠舎佉月後半十

五日當此三月十五日次東窣堵波無憂王

所建二龍浴太子處也菩薩生已不扶而行

於四方各七歩而自言曰天上天下唯我獨

尊今茲而往生分已盡隨足所蹈岀大蓮

二龍踴岀住虛空中而各吐水一冷一煖以

浴太子

浴太子窣堵波東有二清泉傍建二窣堵波

是二龍從地踴出之處菩薩生已支屬宗親

莫不奔馳求水盥浴夫人之前二泉湧出一

冷一煖遂以浴洗其南窣堵波是天帝釋捧

接菩薩處菩薩初出胎也天帝釋以妙天衣

跪接菩薩次有四窣堵波是四天王抱持菩

薩處也菩薩從右脇生已四天王以金色㲲

捧菩薩置金機上至母前曰夫人誕斯福

子誠可𭭕慶諸天尚喜況世人乎

四天王捧太子窣堵波側不逺有大右柱上

作馬像無憂王之所建也後爲𢙣龍霹靂其

柱中折仆地傍有小河東南流土俗號曰油

河是摩耶夫人産孕已天化此池光潤澄淨

欲令夫人取以沐浴除去風塵今變爲水其

流尚膩從此東行曠野荒林中二百餘里至

藍摩國〈中印度境〉

藍摩國空荒歳乆壃無紀城邑丘墟居人

稀曠故城東南有甎窣堵波高減百尺昔者

如來入寂滅已此國先王分得舎利持歸本

國式遵崇建霊異間起神光時燭

窣堵波側有一清池龍毎出遊變形蛇服右

旋宛轉繞窣堵波野象群行採以㪚𡨋力

警察初無間替昔無憂王之分建窣堵波也

七國所建咸已開發至於此國方欲興工而

此池龍恐見陵奪乃變作婆羅門前叩象曰

大王情流佛法廣樹福田敢請紆駕降臨我

室王曰尒家安在為近逺乎婆羅門曰我此

池之龍王也承大王欲建勝福敢來請謁王

受其請遂入龍宮坐久之間龍進曰我惟𢙣

業受此龍身供養舎利冀消罪咎願王躬往

𮗚而禮敬無憂王見已霍然謂曰凡諸供養

之具非人間所有也龍曰若然者願無廢毀

無憂王自度刀非其懤遂不開發出池之所

今有封記

窣堵波側不逺有一伽藍僧衆尠矣清肅皎

然而以沙彌揔任衆務逺方僧至禮遇彌隆

必留三日供養四事聞諸先志曰昔有苾芻

同志相召自逺而至禮窣堵波見諸群象相

趨往來或以牙芟草或以鼻灑水各持異華

共為供養時衆見已悲歡感懷有一苾芻便

捨其成願留供養與衆辭曰我惟多福溢跡

僧中歳月亟淹行業無紀此窣堵波有佛舎

利聖德通群象踐灑遺身此地甘與同群

得畢餘齡誠為幸矣衆告之曰斯盛事也吾

等垢重智不謀此隨時自愛無虧勝業亦旣

離群重伸誠願𭭕然獨居有終焉之志於是

葺茅為字引流成池採掇時華灑掃瑩飾綿

歴歳序心事無怠隣國諸王聞而雅尚𥪰捨

財寳共建伽藍因而勸請屈知僧務自尒相

踵不泯元功而以沙彌揔知僧事沙彌伽藍

東大林中行百餘里至大窣堵波無憂王之

所建也是太子踰城至此解寳衣去纓絡命

僕還處太子夜半踰城遅明至此旣允宿心

乃形言曰是我出籠樊去羈鏁最後釋駕之

處也於天冠中解末尼寳命僕夫曰汝持此

寳還白父王今茲逺遁非苟違離欲斷無常

絶諸有漏闡鐸迦〈舊曰車匿訛也〉曰詎有何心空駕

而返太子善言慰喻感悟而還

迴駕窣堵波東有贍部樹枝葉雖凋枯株尚

在其傍復有小窣堵波太子以餘寳衣易鹿

皮衣處太子旣斷髮易裳雖去纓絡尚有天

衣曰斯服太侈如何政易時淨居天化作獵

人服鹿皮衣持弓羽太子舉其衣而謂曰

欲相貿易願見允從獵人曰善太子解其上

服授與獵人獵人得已還復天身持所得衣

陵虛而去

太子易衣側不逺有窣堵波無憂王之所建

也是太子剃髮處太子從闡鐸迦取刀自斷

其髮天帝釋接上天宮以為供養時淨居天

子化作剃髮人執持銛刀徐歩而至太子謂

曰能剃髮乎幸為我淨之化人受命遂為剃

髮踰城出家時亦不定或雲菩薩年十九或

曰二十九以吠舎佉月後半八日踰城出家

當此三月八日或雲以吠舎佉月後半十五

日當此三月十五日太子剃髮窣堵波東南

曠野中行百八九十里至尼拘盧陀林有窣

堵波高三十餘尺音如來寂滅舎利已分諸

婆羅門無所得獲於涅疊般那〈唐言焚燒舊雲闍燒訛也〉

地收餘灰炭持至本國建此霊墓而修供養

自茲已降奇蹟相仍疾病之人祈請多愈

灰炭窣堵波側故伽藍中有過去四佛坐及

經行遺跡之所

故伽藍左右數百窣堵波其一大者無憂王

所建也崇基雖䧟髙餘百尺自此東北大林

中行其路艱險經途危阻山牛野象群盜獵

師伺求行旅為害不絶出此林已至拘屍那

掲羅國〈中印度境〉

拘屍那掲羅國城郭頽毀邑里蕭條故城甎

基周十餘里居人稀曠閭巷荒蕪城內東北

隅有窣堵波無憂王所建准陀〈舊曰純陀訛也〉之故

宅也宅中有井將營獻供方乃鑿焉歳月雖

淹水猶清美城西北三四里渡阿恃多伐底

河〈唐言無勝此世共稱耳舊雲阿利羅納提河訛也舊言謂之屍賴孥伐底河譯曰有〉

〈金河〉西岸不逺至娑羅林其樹𩔖槲而皮青白

葉甚光潤四樹恃髙如來寂滅之所也其大

甎精舎中作如來涅槃之像北首而臥傍有

窣堵波無憂王所建基雖傾䧟尚髙二百餘

尺前建石柱以記如來寂滅之事雖有文記

不書日月聞諸先記曰佛以生年八十吠舎

佉月後半十五日入般涅槃當此三月十五

日也一切有部則佛以迦刺底迦月後千

八日入般涅盤當此九月八日也自佛涅槃

諸部異議或雲千二百餘年或雲千三百餘

年或雲千五百餘年或雲已過九百未滿千

年精舎側不逺有窣堵波是如來修菩薩行

時為群雉王救火之處昔於此地有大茂林

毛群羽族巢居穴處驚風四起猛㷔飈逸時

有一雉有懷傷愍鼔濯清流飛空奮灑時天

帝釋俯而告曰汝何守愚唐勞羽翮大火方

起焚燎林野豈汝徼貙所能撲滅雉曰者

為誰曰我天帝釋耳雉曰今天帝釋有大福

力無欲不遂救火拯難若指諸掌反詰無功

其咎安在猛火方熾無得多言尋復奮飛往

趣流水天帝遂以掏水泛灑其林火滅煙消

生𩔖全命故今謂之救火窣堵波也

雉救大側不逺有窣堵波是如來修菩薩行

時為鹿救生之處乃往古昔此有大林火炎

中野飛走窮窘前有駛流之阨後因猛火之

難莫不沉溺喪棄身命其鹿側隱身據橫流

穿皮斷骨自強拯溺蹇兎後至忍疲苦而濟

之筋力旣竭溺水而死諸天収骸起窣堵波

鹿拯溺西不逺有窣堵波是蘇跋陀羅〈唐言善賢〉

〈舊曰須跋陀羅訛也〉入寂滅之處善賢者本梵志師也

年百二十耆舊多智聞佛寂滅至𩀱樹間問

阿難曰佛世尊將寂滅我慢疑滯願欲請問

阿難曰佛將涅槃幸無擾也曰吾聞佛世難

遇正法難聞我有深疑恐無所請善賢遂入

先問佛言有諸別衆自稱爲師各有異法垂

訓導俗喬荅摩〈舊曰瞿曇訛略也〉能盡知耶佛言吾

悉深究乃爲演善賢聞已心淨信解求入

法中受具足戒如來告曰汝豈能耶外道異

學修梵行者當試四歳觀其行察其性威儀

寂靜辭語誠實則可於我法中淨修梵行在

人行耳斯何難哉善賢曰世尊悲愍舍濟無

私四歳試學三業方頓佛言我先己在人

行耳於是善賢出家即受具戒勤勵修習身

心勇猛已而於法無疑自身作證夜分未久

果證羅漢諸漏已盡梵行已立不忍見佛入

大涅槃即於衆中入火界定現神通事而先

寂滅是為如來最後弟子乃先滅度即昔後

度蹇兎是也善賢寂滅側有窣堵波是執金

剛躃地之處大悲世尊隨機利見化功已畢

入寂滅樂於𩀱樹間北首而臥執金剛神密

跡力士見佛滅度悲慟唱言如來捨我入大

涅槃無歸依無覆護毒箭深入愁火熾盛捨

金剛杵悶絶躃地久而又起悲哀戀慕互相

謂曰生死大海誰作舟檝無明長夜誰為燈

炬金剛躃地側有窣堵波是如來寂滅已七

日供養之處如來之將寂滅也光明普照人

天畢㑹莫不悲感更相謂曰大覚世尊今將

寂滅衆生福盡世間無依如來右脇臥師子

牀告諸大衆勿謂如來畢竟寂滅法身常住

離諸變易當棄懈怠早求解脫諸苾芻等歔

欷悲慟時阿泥𢫫〈盧骨反〉陀〈舊曰阿那律訛也〉告諸苾

芻止止勿悲諸天譏恠時末羅衆供養已訖

欲舉金棺詣𣵀疊般那所時阿泥𢫫陀告言

且止諸天欲留七日供養於是天衆持妙天

華遊虛空讃聖德各竭誠心共興供飬停棺

側有窣堵波是摩訶摩耶夫人哭佛之處如

來寂滅棺殮已畢時阿泥𢫫陀上昇天宮告

摩耶夫人曰大聖法王今已寂滅摩耶聞已

悲哽悶絶與諸天衆至𩀱樹間見僧伽胝鉢

及錫杖拊之號慟絶而復聲曰人天福盡世

間眼滅今此諸物空無有主如來聖力金棺

自開放光明合掌坐慰問慈母逺來下降諸

行法尒願勿深悲阿難銜哀而請佛曰後世

問我將何以對曰佛已涅槃慈母摩耶自天

宮降至𩀱樹間如來爲諸不孝衆生從金棺

起合掌法城北渡河三百餘歩有窣堵波

是如來焚身之處地今黃黒土雜灰炭至誠

求請或得舎利如來寂滅人天悲感七寳爲

棺千㲲纏身設香華建旙蓋末羅之衆奉輿

發引前後導從北渡金河盛滿香油積多香

木縱火以焚二㲲不燒一極襯身一最覆外

為諸衆生分散舎利唯有髮爪儼然無損焚

身側有窣堵波如來為大迦葉波現𩀱足處

如來金棺已下香木已積火燒不然衆咸驚

駭阿泥𢫫陀言待迦葉波耳時大迦葉波與

五百弟子自出林來至拘屍城問阿難曰世

尊之身可得見耶阿難曰千㲲纏絡重棺周

殮香木已積即事焚燒是時佛於棺內為出

𩀱足輪相之上見有異色問阿難曰何以有

此曰佛初涅槃人天悲慟衆淚迸染致斯異

色迦葉波作禮旋繞興讃香木自然大火熾

盛故如來寂滅三從棺出初岀臂問阿難治

路次起坐為母法後見𩀱足示大迦葉波

現足側有窣堵波無憂王所建也是八王分

舎利處前建石柱刻記其事佛入涅槃後涅

疊般那已諸八國王備四兵至遣直性婆羅

門謂拘屍力士曰天人導師此國寂滅故自

逺來請分舎利力士曰如來降尊即斯下土

滅世間明導喪衆生慈父如來舎利自當供

養徒疲道路終無得獲時諸大王遜辭以求

旣不相允重謂之曰禮請不從兵威非遠

性婆羅門揚言曰念哉大悲世尊忍修福善

彌歷曠劫想所具聞今欲相陵此非宜也今

舎利在此當均八分各得供飬何至興兵諸

力士依其言即時均量欲作八分帝釋謂諸

王曰天當有分勿恃力競阿那婆荅多龍王

文隣龍王醫那鉢咀羅龍王復作是議無遺

我曹若以力者衆非敵矣直性婆羅門曰勿

諠諍也宜共分之即作三分一諸天二龍衆

三留人間八國重分天龍人王莫不悲感分

舎愁窣堵波西南行二百餘里至大邑聚有

婆羅門豪石巨冨礭乎不難學䆒五明敬崇

三寳接其居側建立僧坊窮諸資用備盡珍

飾或有衆僧往來中路慇懃請留鏧心供養

或止一宿乃至七日其後設賞迦王毀壞佛

法衆僧絶侶歳月驟淹而婆羅門毎懷懇側

經行之次見一沙門庬眉絡髮杖錫而來婆

羅門馳往迎逆問所從至請入僧坊備諸供

養且以淳乳煑粥進焉沙門受已𦆵一嚌齒

便即置鉢沈吟長息婆羅門侍食跪而問曰

大德惠利隨縁幸見臨顧為夕不安耶為粥

不味乎沙門愍然告曰吾悲衆生福祐漸薄

斯言且置食己方沙門食訖攝衣即語婆

羅門曰向許有今何無言沙門告曰吾非

忘也談不容易事或致疑必欲得聞今當略

吾向所歎非薄汝粥自數百年不嘗此味

昔如來在世我時預從在王舎城竹林精舎

俯清流而滌器或以澡漱或以盥沐嗟乎今

之純乳不及古之淡水此乃人天福減使之

然也婆羅門曰然則大徳乃親見佛耶沙門

曰然汝豈不聞佛子羅怙羅者我身是也為

護正法未入寂滅是語已怱然不見婆羅

門遂以所宿之房塗香灑掃像設肅然其敬

如在復大林中行五百餘里至婆羅痆〈女黠反〉

斯國〈舊曰波羅柰國訛也中印度境〉

大唐西域記卷弟六　　　　　　　轉

鴦窶〈上烏卬反下其主反〉巋然〈上丘水反高峻貌〉瞻揆〈上之廉反下求〉

〈癸反〉盥洗〈上音貫正作盥〉俛〈音鳬〉坼〈丑鬲反裂也〉訕謗〈上所諫反又音〉

〈山〉齧〈吾結反齩丨也〉朽櫱〈上許九反下魚列反枯丨也〉庇〈上卑二反〉

刖〈吾骨反去子足之刑也〉坑穽〈下音凈丨亦坑也〉飈〈必苗反風丨也〉跋

扈〈上蒲末反下音戶字丨丨縱橫也〉抉〈紆決反挑丨也〉嗢咀〈上烏沒反下丁〉

〈逹反〉頞沙〈上烏割反〉捔力〈上音角比丨也〉㧗其顙〈上側尒反拳加人也〉

〈又側買反下蘇朗反丨額也〉蹴其臆〈上秋六反也下音憶胷丨也〉瘞葬

〈上於例反埋也〉憩駕〈上丘例反息也〉畎𠭇〈上俱大反小谷也一𠭇百歩也〉祚

胤〈上才故反下余鎮反丨丨福嗣也〉呬摩〈上許器反〉襁褓〈上居兩反下童〉

〈保丨丨織縷為之約丨兒負於背上也〉煗〈音暖〉礔礰〈上普覓反下音力丨丨雷〉

〈大擊也今用霹𮦷字〉丘墟〈下起虛反丨丨聚落也〉霍然〈兄郭反〉芟〈音衫〉

〈伐也〉葺茅〈上七八反修也下莫交反丨草也〉相踵〈下之勇反足丨也〉銛

力〈上息廉反丨利也〉槲〈胡谷反木名也〉雉〈直尒反野雞也〉濯〈音濁洗丨也〉

羽翮〈下胡隔反翼也〉蹇莵〈上居展反丨跛也下兎字〉舟艥〈下音捿丨棹也〉

歔欷〈上音虛下許旣反丨丨泣之餘聲也〉𢫫〈盧沒反又魯骨反〉櫬身〈上衯〉

〈近反正作櫬〉驚駭〈下胡解反〉迸〈必孟反散也〉瑿那〈上烏兮反〉礭乎

〈上口角反堅也〉驟淹〈上牀痩反疾也〉庬眉〈上莫江反大也厚也〉嚌齒〈上才〉

〈細反丨齧也〉滌器〈上徒的反洗丨〉澡漱〈早痩二音〉痆斯〈上尼八反〉