大唐西域記 (四部叢刊本)/卷第十
大唐西域記 卷第十 唐 釋玄奘 奉敕譯 唐 釋辨機 撰 景江安傅氏雙鑑樓藏宋刊藏經本
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大唐西域記卷第十 疑
三蔵法師玄裝奉詔譯大揔持寺沙門辯機撰
十七國
伊爛拏鉢伐多國 瞻波國
羯朱嗢祇羅國 奔那伐彈那國
迦摩縷波國 三摩呾吒國
耽摩栗底國 羯羅拏蘇伐刺那國
烏茶國 恭御陁國
羯𩜁〈力甑反〉伽國 憍薩羅國
案達羅國 䭾那羯磔迦國
珠利耶國 達羅毗茶國
秣羅矩吒國
伊爛拏鉢伐多國周三千餘里國大都城北
路殑伽河周二十餘里稼穡滋植花果具繁
氣序和暢風俗淳質伽藍十餘所僧徒四千
餘人多學小乗正量部法天祠二十餘所異
道雜居近有隣王廢其國君以大都城持施
衆僧於此城中建二伽藍各減千僧並學小
乗敎一切有部
大城側臨殑伽河有伊爛拏山含吐煙霞蔽
虧日月古今仙聖繼踵棲神今有天祠尚遵
遺則在昔如來亦甞居此爲諸天人廣妙
法大城南有窣堵波如來於此三月法其
傍則有過去三佛坐及經行遺跡之所
三佛經行西不逺有窣堵波是室縷多頻設
底拘胝〈唐言聞二百 億舊譯曰億耳謬也〉苾芻生處昔此城有
長者豪貴巨富晚有繼嗣時有報者輒賜金
錢二百億因名其子聞二百億洎乎成立未
曽履地故其足跖毛長尺餘光潤細軟色
黃金珎愛此兒備諸玩好自其居家以至雪
山亭傳連隅僮僕交路凡須妙藥逓相告語
轉而以授曽不踰時其豪冨如此丗尊知其
善根將發也命沒特伽羅子而往化焉旣至
門下莫由自通長者家祠日天每晨朝時東
向以拜是時尊者以神通力從日輪中降立
於前長者子疑日天也因施香飯而歸其飯
香氣遍王舎城時頻毗娑羅王駭其異馥命
使歷問乃竹林精舎沒特伽羅子自長者家
持來因知長者子有此竒異乃使召焉長者
承命思何安歩泛舟鼔掉有風波之危乗車
馭象懼蹎蹶之患於是自其居家至王舎城
鑿渠通漕流滿芥子御舟安止長絙以引至
王舎城先禮丗尊丗尊告曰頻毗娑羅王命
使召汝無過欲見足下毛耳王欲觀者宜結
加坐伸腳向王國法當死長者子受佛誨而
往引入廷謁王欲視毛乃加趺坐王善其有
禮特深珎愛亦旣得歸還至佛所如來是時
法誨喻聞而感悟遂即出家於是精勤修
習思求果證經行不捨足遂流血丗尊吿曰
汝善男子在家之時知鼔琴耶曰知然者
以此爲喻絃急則聲不合韻絃緩則調不和
雅非急非緩其聲乃和夫修行者亦然急則
身疲心怠緩則情舒志逸承佛指敎奉以周
旋如是不乆便獲果證
國西界殑伽河南至小山重巘嶜崟昔佛
於此三月安居降薄句羅藥義山東南巖下
大石上有佛坐跡入石寸餘長五尺二寸廣
二尺一寸其上則建窣堵波焉次南石上則
有佛置捃稚迦〈即澡瓶也舊曰軍持訛略也〉跡深寸餘作
八出花文佛坐跡東南不逺有薄句羅藥義
腳跡長尺五六寸廣七八寸深臧二寸藥義
跡後有石佛坐像髙六七尺次西不逺有佛
經行之處其山頂上有藥義故室次北有佛
足跡長尺有八寸廣於六寸深可半寸其跡
上有窣堵波如來昔日降伏藥義令不殺人
食肉敬受佛戒後得生天此西有溫泉六七
所其水極熱國南界大山林中多諸野象其
形偉大從此順殑伽河南岸東行三百餘里
至瞻波國〈中印度境〉
瞻波國周四千餘里國大都城北背殑伽河
周四十餘里土地墊濕稼穡滋盛氣序溫暑
風俗淳質伽藍數十所多有傾毀僧徒二百
餘人習小乗敎天祠二十餘所異道雜居
都城壘甎其髙數丈基趾崇峻卻敵髙險在
昔劫初人物伊始野居穴處未知宮室後有
天女降跡人中遊殑伽河濯流自媚感靈有
娠生四子焉分贍部洲各檀區宇建都築邑
封壃盡界此則一子之國都贍部洲諸城之
始也
城東百四五十里殑伽河南水環嶼崖巘
崇峻上有天祠神多靈感鑿崖爲室引流成
沼花林竒樹巨石危峯仁智所居觀者忘返
國南境山林中野象猛獸群遊千數自此東
行四百餘里至羯朱嗢祇羅國〈彼俗或謂羯蠅揭羅國中〉
〈印度境〉羯朱嗢祇羅國周二千餘里土地泉濕
稼穡豐盛氣序溫風俗順敦尚髙才崇貴學
藝伽藍六七所僧徒三百餘人天祠十所異
道雜居自數百年王族絶嗣役屬隣國所以
城郭丘墟多居村邑故戒日王遊東印度於
此築宮理諸國務至則葺茅爲宇去則縱火
焚燒國南境多野象北境去殑伽河不逺有
大髙臺壘甎石而以建焉基趾廣峙刻彫竒
製周其方面鏤衆聖像佛及天形區別而作
自此東渡殑伽河行六百餘里至奔那伐彈
那國〈中印度境〉
奔那伐彈那國周四千餘里國大都城周三
十餘里居人殷盛池館花林往往相間土地
卑濕稼穡滋𫇮般㨰娑果旣多且貴其果大
如冬𤓰熟則黃赤剖之中有數十小果大如
鸘𡖉又更破之其汁黃赤其味甘美或在樹
枝如衆果之結實或在樹根若伏苓之在土
氣序調暢風俗好學伽藍二十餘所僧徒三
千餘人大小二乗兼功綜習天祠百所異道
雜居露形尼乹寔繁其黨
城西二十餘里有跋始婆僧伽藍庭宇顯敞
臺閣崇髙僧徒七百餘人並學大乗敎法東
印度境碩學名僧多在於此其側不逺有窣
堵波無憂王之所建也昔者如來三月在此
爲諸天人法之處或至齋日時燭光明其
側則有四佛坐及經行遺跡之所去此不逺
復有精舎中作觀自在菩薩像神鑒無隱靈
應有徴逺近之人絶粒祈請自此東行九百
餘里渡大河至迦摩縷波國〈東印度境〉
迦摩縷波國周萬餘里國大都城周三十餘
里土地泉濕稼穡時播般㨰娑果那羅雞羅
果其樹雖多彌復珎貴河流湖陂交帶城邑
氣序和暢風俗淳質人形卑小容貌黧黒語
言少異中印度性甚獷𭧂志存強學宗事天
神不信佛法故自佛興以迄於今尚未建立
伽藍招集僧侶其有淨信之徒但竊念而巳
天祠數百異道數萬
今王夲那羅延天之祚胤婆羅門之種也字
婆塞羯羅伐摩〈唐言日胄〉號拘摩羅〈唐言童子〉自據壃
土弈葉君臨逮於今王歷千丗矣君上好學
衆庶從化逺方髙才慕義客遊雖不淳信佛
法然敬髙學沙門初聞有至那國沙門在摩
揭陁那爛陁僧伽藍自逺方來學佛深法殷
勤往復者再三未從來命時尸羅跋陁羅論
師曰欲報佛恩當𪪺正法子其行矣勿憚逺
渉拘摩羅王丗宗外道今請沙門斯善事也
因茲改轍福利𪪺逺子昔起大心發𪪺誓願
遊異域遺身求法普濟含靈豈徒郷國宜
忘得䘮勿拘榮辱宣揚聖敎開導群迷先物
後身忘名弘法於是辝不獲免遂與使偕行
而㑹見焉拘摩羅王曰雖則不才常慕髙學
聞名雅尚敢事延請曰寡能𥚹智猥蒙流聽
拘摩羅王曰善哉慕法好學顧身浮踰越
重險逺遊異域斯則王化所由國風尚學今
印度諸國多有歌頌摩訶至那國
秦王破陣樂者聞之乆矣豈大德之郷國耶
曰然此歌者美我君之德也拘摩羅王曰不
意大德是此國人常慕風化東望巳乆山川
道阻無由自致曰我大君聖德逺洽仁化遐
被殊俗異域拜闕稱臣者衆矣拘摩羅王曰
覆載若斯心冀朝貢今戒日王在羯朱嗢祇
羅國將設大施崇樹福慧五印度沙門婆羅
門有學業者莫不召集今遣使來請願與同
行於是遂往焉此國東山阜連接無大國都
境接西南夷故其人𩔖蠻獠矣詳問土俗可
兩月行入蜀西南之境然山川險阻障氣氛
沵毒蛇毒草爲害滋甚國之東南野象群
故此國中象軍特盛從此南行千二三百里
至三摩咀吒國〈東印度境〉三摩咀吒國周三千餘
里濵近大海地遂卑濕國大都城周二十餘
里稼穡滋植花果繁𫇮氣序和風俗順人性
剛烈形卑色黒好學勤勵邪正兼信伽藍三
十餘所僧徒二千餘人並皆遵習上座部學
天祠百所異道雜居露形尼乹其徒特盛去
城不逺有窣堵波無憂王之所建也昔者如
來爲諸天人於此七日深妙法傍有四佛
坐及經行遺跡之所去此不逺伽藍中有青
王佛像其髙八尺相好圎備靈應時効從此
東北大海濵山谷中有室利差咀羅國次東
南大海隅有迦摩浪迦國次東有墯羅鉢底
國次東有伊賞那補羅國次東有摩訶瞻波
國即此雲林邑是也次西南有閻摩那洲國
凡此六國山川道阻不入其境然風俗壤界
聲問可知自三摩咀吒國西行九百餘里至
躭摩栗底國〈東印度境〉
躭摩栗底國周千四五百里國大都城周十
餘里濵近海陲土地卑濕稼穡時播花果𫇮
盛氣序溫暑風俗躁烈人性剛勇邪正兼信
伽藍十餘所僧衆千餘人天祠五十餘所異
道雜居國濵海隅水陸交㑹竒珎異寳多聚
此國故其國人大抵殷富城側窣堵波無憂
王所建也其傍則有過去四佛坐及經行遣
跡之所自此西北行七百餘里至羯羅拏蘇
伐刺那國〈東印度境〉
羯羅拏蘇伐刺那國周四千四五百里國大
都城周二十餘里居人殷盛家室富饒土地
卑濕稼穡時播衆花滋𫇮珎異繁植氣序調
暢風俗淳和好尚學藝邪正兼信伽藍十餘
所僧徒二千餘人習學小乗正量部法天祠
五十餘所異道寔多別有三伽藍不食乳酪
遵提婆達多遺訓也
大城側有絡多未知僧伽藍〈唐言赤埿〉庭宇顯敞
臺閣崇峻國中髙才達學聦敏有聞者咸集
其中警誡相成𤥨磨道德初此國未信佛法
時南印度有一外道腹錮銅鍱首戴明炬杖
䇿髙歩來入此城振擊論鼔求欲論議或者
問曰首腹何異曰吾學藝多能恐腹拆裂悲
諸愚闇所以持照時經旬日人無問者詢訪
髦彥莫有其人王曰合境之內豈無明哲客
難不酬爲國深恥宜更營求訪諸幽隱或曰
大林中有異人其自稱曰沙門強學是務今
屏居幽寂乆矣於茲非夫體法合德何能
此者乎王聞之巳躬往請焉沙門對曰我南
印度人也客遊止此學業庸淺恐黜所聞敢
承來旨不復固辤論議無請建伽藍招集
僧徒光讃佛法王曰敬聞不敢忘德沙門受
請往赴論場外道於是誦其宗致三萬餘言
其義逺其文約包含名相網羅視聽沙門一
聞究覽辤義無謬以數百言辯而釋之因問
宗致外道辤窮理屈杜口不酬旣折其名負
恥而退王深敬德建此伽藍自時厥後方𪪺
法敎
伽藍側不逺有窣堵波無憂王所建也在昔
如來於此七日法開導其側精舎過去四
佛坐及經行遺跡之所有數窣堵波並是如
來經法之處無憂王之所建也從此西南
行七百餘里至烏荼國〈東印度境〉
烏荼國周七千餘里國大都城周二十餘里
土地膏榖稼𫇮盛凡諸果實頗大諸國異
草名花難以稱述氣序溫暑風俗獷烈人貌
魁梧容色黧黮言辤風調異中印度好學不
倦多信佛法伽藍百餘所僧徒萬餘人並皆
習學大乗法敎天祠五十所異道雜居諸窣
堵波凡十餘所並是如來法之處無憂王
之所建也
國西南境大山中有補澀波祇釐僧伽藍其
石窣堵波極多靈異或至齋日時燭光明故
諸淨信逺近咸㑹持妙花蓋競修供養承露
槃下覆鉢勢上以花蓋笴置之便住礠石
之吸針也此西北山伽藍中有窣堵波所異
同前此二窣堵波者神所建靈竒斯
國東南境臨大海濵有折利呾羅城〈唐言發行〉周
二十餘里入海商人逺方旅客往來中止之
路也其城堅峻多諸竒寳城外鱗次有五伽
藍臺閣崇髙尊像工麗南去僧伽羅國二萬
餘里靜夜遙望見彼國佛牙窣堵波上寳珠
光明離離然如明炬之懸燭也自此西南大
林中行千二百餘里至恭御陁國〈東印度境〉
恭御陁國周千餘里國大都城周二十餘里
濵近海隅山阜嶾嶙土地墊濕稼穡時播氣
序溫暑風俗勇烈其形偉其貌黒粗有禮義
不甚欺詐至於文字同中印度語言風調頗
有異焉崇敬外道不信佛法天祠百餘所異
道萬餘人國境之內數十小城接山嶺據海
交城旣堅峻兵又敢勇威雄隣境遂無強敵
國臨海濵多有竒寳螺貝珠璣斯爲貨用出
大青象超乗致逺從此西南入大荒野深林
巨木干霄蔽日行千四五百里至羯𩜁〈力甑反〉
伽國〈南印度境〉
羯𩜁伽國周五千餘里國大都城周二十餘
里稼穡時播花果具繁林藪聮綿動數百里
出青野象隣國所竒氣序暑熱風俗躁𭧂性
多狷獷志存信義言語輕捷音調質正辤旨
風則頗與中印度異焉少信正法多遵外道
伽藍十餘所僧徒五百餘人習學大乗上座
部法天祠百餘所異道甚衆多是尼乹之徒也
羯𩜁伽國在昔之時氓俗殷盛肩摩轂擊舉
袂成帷有五通仙棲巖養素人或凌觸退失
神通以惡呪術殘害國人少長無遺賢愚俱
喪人煙斷絶多歷年所頗漸遷居猶未充實
故今此國人戶尚少
城南不逺有窣堵波髙百餘尺無憂王之所
建也傍有過去四佛坐及經行遺跡之所國
境北乗大山嶺上有石窣堵波髙百餘尺是
劫初時人壽無量歳有獨覺於此入寂滅焉
自此西北山林中行千八百餘里至憍薩羅
國〈中印度境〉
憍薩羅國周六千餘里山嶺周境林藪連接
國大都城周四十餘里土壤膏地利滋盛
邑里相望人戶殷實其形偉其色黒風俗剛
猛人性勇烈邪正兼信學藝髙明王剎帝利
也崇敬佛法仁慈深逺伽藍百餘所僧徒減
萬人並皆習學大乗法敎天祠七十餘所異
道雜居城南不逺有故伽藍傍有窣堵波無
憂王之所建也昔者如來曽於此處現大神
通摧伏外道後龍猛菩薩止此伽藍時此國
王號娑多婆訶〈唐言引正〉珎敬龍猛周衞門廬時
提婆菩薩自執師子國來求論議謂門者曰
幸爲通謁時門者遂爲入白龍猛雅知其名
盛滿鉢水命弟子曰汝持是水示彼提婆提
婆見水黙而投針弟子持鉢懷疑而返
龍猛曰彼何辤乎對曰黙無所但投針於
水而巳龍猛曰智矣哉人也知幾其神察
微亞聖盛德若此宜速命入對曰何謂也無
言妙辯斯之是歟曰夫水也者隨器方圎逐
物清濁瀰漫無間澄湛莫測滿而示之比我
學之智周也彼乃投針遂窮其極此非常人
宜速召進而龍猛風範懍然肅物言談者皆
伏抑首提婆素挹風徽乆希請益方欲受業
先騁機神雅懼威嚴昇堂僻坐談玄永日辤
義淸髙龍猛曰後學冠丗妙辯光前我惟衰
耄遇斯俊彥誠乃寫瓶有𭔃傳燈不絶法敎
𪪺揚伊人是頼幸能前席雅談玄奧提婆聞
命心獨自負將開義府先遊辯囿提振辭端
仰視質義怱覩威顔忘言杜口避坐引責遂
請受業龍猛曰復坐今將授子至眞妙理法
王誠敎提婆五體投地一心歸命曰而今而
後敢聞命矣龍猛菩薩善閑藥術餐餌養生
壽年數百志貌不衰引正王旣得妙藥壽亦
數百王有稚子謂其母曰如我何時得嗣王
位母曰以今觀之未有期也父王年壽巳數
百歳子孫老終者蓋亦多矣斯皆龍猛福力
所加藥術所致菩薩寂滅王必徂落夫龍猛
菩薩智慧𪪺逺慈悲深厚周給群有身命若
遺汝宜往彼試從乞頭遂此志當果所願
王子恭承母命來至伽藍門者驚懼故得入
焉時龍猛菩薩方讃誦經行忽見王子忙然
謂曰今夕何夕降趾僧坊若危若懼疾驅來
至對曰我承慈母餘論語及行捨之士以爲
含生寳命經誥格言未有輕捨報身施諸求
欲我慈母曰不然十方善逝三丗如來在昔
發心逮乎證果勤求佛道修習戒忍或投身
飤獸或割肌救鴿月光王施婆羅門頭慈力
王飲餓藥義血諸若此𩔖尤難備舉求之先
覺何代無人今龍猛菩薩篤斯髙志我有所
求人頭爲用招募累歳未之有捨欲行暴劫
殺則罪累尤多虐害無辜穢德彰顯惟菩薩
修習聖道逺期佛果慈霑有識惠及無邊輕
生若浮賤身如朽不違夲願垂允所求龍猛
曰俞誠哉是言也我求佛聖果我學佛能捨
是身如響是身如泡流轉四生往來六趣宿
契𪪺誓不違物慾然王子有一不可者其將
何我身旣終汝父亦喪顧斯爲意誰能濟
之龍猛徘徊顧視求所絶命以乾茅葉自刎
其頸若利劒斷割身首異處王子見巳驚奔
而去門者上白具陳始末王聞哀感果亦命
終國西南三百餘里至跋邏末羅耆𨤲山〈唐言〉
〈黒峯〉岌然特起峯巖陗險旣無崖谷宛如全石
引正王爲龍猛菩薩鑿此山中建立伽藍去
山十數里鑿開孔道當其山下仰鑿䟽石其
中則長廊歩檐崇臺重閣閣有五層層有四
院並建精舎各鑄金像量等佛身妙窮工思
自餘莊嚴唯飾金寳從山髙峯臨注飛泉周
流重閣交帶廊廡踈寮外穴明燭中宇初引
正王建此伽藍也人力疲竭府庫空虛功猶
未半心甚憂慼龍猛謂曰大王何故有憂
負王曰輒運大心敢樹勝福期之永固待至
慈氏功績未成財用巳竭每懷此恨坐而待
旦龍猛曰勿憂崇福勝善其利不窮有興𪪺
願無憂不濟今日還宮當極歡樂後晨出遊
歷覽山野巳而至此平議營建王旣受誨奉
以周旋龍猛菩薩以神妙藥滴諸大石並變
爲金王遊見金心口相賀迴駕至龍猛所曰
今日畋遊神所惑山林之中時見金聚龍
猛曰非惑也至誠所感故有此金宜時取
用濟成勝業遂以營建功畢有餘於是五層
之中各鑄四大金像餘尚盈積充諸帑蔵招
集千僧居中禮誦龍猛菩薩以釋迦佛所宣
敎法及諸菩薩所演述論鳩集部別蔵在其
中故上第一層唯置佛像及諸經論下第五
層居止淨人資産什物中間三層僧徒所舎
聞諸先志曰引王營建巳畢計工人所食鹽
價用九拘胝〈拘胝者唐言億〉金錢其後僧徒忿諍就
王平議時諸淨人更相謂曰僧徒諍起言議
相乖凶人伺隙毀壞伽藍於是重𨵿反拒以
擯僧徒自尒巳來無復僧衆逺矚山巖莫知
門徑時引善醫方者入中療疾蒙面入出不
識其路從此大林中南行九百餘里至案達
羅國〈南印度境〉
案達羅國周三千餘里國大都城周二十餘
里號瓶耆羅土地良沃稼穡豐盛氣序溫暑
風俗猛暴語言辤調異中印度至於文字𮜿
則大同伽藍二十餘所僧徒三千餘人天祠
三十餘所異道寔多
瓶耆羅城側不逺有大伽藍重閣層臺製窮
劂佛像聖容麗極工思伽藍前有石窣堵
波髙數百尺並阿折羅〈唐言所行〉阿羅漢之所建
也所行羅漢伽藍西南不逺有窣堵波無憂
王之所建也如來在昔於此法現大神通
度無量衆
所行羅漢伽藍西南行二十餘里至山山
嶺有石窣堵波陳那〈唐言童授〉菩薩於此作因明
論陳那菩薩者佛去丗後承風染衣智願廣
大慧力深固愍丗無依思𪪺聖敎以爲因明
之論言深理廣學者虛功難以成業乃匿跡
幽巖棲神寂定觀述作之利害審文義之䌓
約是時崖谷震響煙雲變采山神捧菩薩髙
數百尺唱如是言昔佛丗尊善權導物以慈
悲心因明論綜括妙理深究微言如來寂
滅大義泯絶今者陳那菩薩福智悠逺深達
聖旨因明之論重弘茲日菩薩乃放大光明
照燭幽昧時此國王深生尊敬見此光明相
疑入金剛定因請菩薩證無生果陳那曰吾
入定觀察欲釋深經心期正覺非願無生果
也王曰無生之果衆聖攸仰斷三界欲洞三
明智斯盛事也願疾證之陳那是時心恱王
請方欲證受無學聖果時妙吉祥菩薩知而
惜焉欲相警誡乃彈指悟之而告曰惜哉如
何捨廣大心爲狹劣志從獨善之懷棄兼濟
之願欲爲善利當廣傳慈氏菩薩所製瑜
伽師地論導誘後學爲利甚大陳那菩薩敬
受指誨奉以周旋於是覃思沉研廣因明論
猶恐學者懼其文微辤約也乃舉其大義綜
其微言作因明論以導後進自茲巳後宣暢
瑜伽盛業門人有知當丗從此林野中南行
千餘里至䭾那羯磔迦國〈亦謂大安逹邏國南印度境〉
䭾那羯磔迦國周六千餘里國大都城周四
十餘里土地膏腴稼穡殷盛𮎰野多邑居少
氣序溫暑人貌䵩黒性猛烈好學藝伽藍鱗
次荒蕪巳甚存者二十餘所僧徒千餘人並
多習學大衆部法天祠百餘所異道寔多
城東據山有弗婆㔟羅〈唐言東山〉僧伽藍城西據
山有阿伐羅㔟羅〈唐言西山〉僧伽藍此國先王為
佛建焉奠川通徑䟽崖峙閣長廊歩簷枕巖
接岫霊神警衛聖䝨逰息自佛寂滅千年之
內每𡻕有千凡夫僧同入安居罷安居日皆
證羅漢以神通力凌虛而去千年之後凢聖
同居自百餘幸無復僧侶而山神易形或作
犲狼或為猿狖驚恐行人以故空𮎰閴無僧
衆城南不逺有大山巖婆毗吠伽〈唐言清辯〉論師
住阿素洛宮侍見慈氏菩薩成佛之處論師
雅量弘逺至德深𮟏外示僧佉之服內弘龍
猛之學聞摩揭陀國護法菩薩宣揚法放學
徒數千有懷談議杖錫而往至波吒𨤲城知
護法菩薩在菩提樹論師乃命門人曰汝行
詣菩提樹護法菩薩所如我辭曰菩薩宣揚
遺教遵誘迷徒仰德虛心為日已乆然以宿
願未果逐乖禮謁菩提樹者誓不空見見當
有證稱天人師護法菩薩謂真使曰人丗如
幻身命若浮渇日勤誠未遑談議人信往復
竟不㑹見論師既還本土靜而思曰非慈氏
成佛誰決疑於觀自在菩薩像前誦隨心陀
羅尼絶粒飲水時歴三𡻕觀自在菩薩乃現
妙色身謂論師曰何所志乎對曰願留此身
待見慈氏觀自在善薩曰人命危脆丗間浮
幻冝修勝善願生覩史多天扵斯禮 覲 尚
速得見師曰志不可奪心不可裁菩薩曰
然者宜往䭾那羯磔迦國城南山巖執金
剛神所至誠誦持執金剛陁羅尼者當遂此
願論師於是往而誦焉三歳之後神乃謂曰
伊何所願此勤勵論師曰願留此身待見
慈氏觀自在菩薩指遣來請成我願者其在
神乎神乃授秘方而謂之曰此巖石內有阿
素洛宮如法行請石壁當開開即入中可以
待見論師曰幽居無覩詎知佛興執金剛曰
慈氏出丗我當相報論師受命專精誦持復
歷三歳初無異想呪芥子以擊石巖壁豁而
洞開是時百千萬衆觀覩忘返論師跨其戸
而告衆曰吾乆祈請待見慈氏聖靈警祐大
願斯遂宜可入此同見佛興聞者怖駭莫敢
履戸謂是毒蛇之窟恐喪身命再三告語唯
有六人從入論師顧謝時衆從容而入入之
旣已石壁還合衆皆怨嗟恨前言之過也自
此西南行千餘里至珠利耶國〈南印度境〉
珠利耶國周二千四五百里國大都城周十
餘里土野空曠藪澤荒蕪居戸寡少群盜公
行氣序溫暑風俗姦兇人性獷烈崇信外道
伽藍頽毀粗有僧徒天祠數十所多露形外
道也
城東南不逺有窣堵波無憂玉之所建也如
來在昔甞於此處現大神通深妙法摧伏
外道度諸天人
城西不逺有故伽藍提婆菩薩與羅漢論議
之處初提婆菩薩聞此伽藍有嗢咀羅〈唐言上〉
阿羅漢得六神通具八解脫遂來逺㝷觀其
風範旣至伽藍投羅漢宿羅漢少欲知足唯
置一牀提婆旣至無以爲席乃聚落葉指令
就坐羅漢入定夜分方出提婆於是陳疑請
決羅漢隨難爲釋提婆㝷聲重質第七轉巳
杜口不酬竊運神通力往覩史多天請問慈
氏慈氏爲釋因而告曰彼提婆者曠劫修行
賢劫之中當紹佛位非尒所知宜深禮敬如
彈指頃還復夲座乃復抑揚妙義剖析微言
提婆謂曰此慈氏菩薩聖智之釋也豈仁者
所能詳究哉羅漢曰然誠如來旨於是避席
禮謝深加敬嘆從此南入林野中行千五六
百里至達羅毗荼國〈南印度境〉
達羅毗荼國周六千餘里國大都城號建志
補羅周三十餘里土地沃壤稼穡豐盛多花
果出寳物氣序溫暑風俗勇烈深篤信義髙
尚博識而語言文字少異中印度伽藍百餘
所僧徒萬餘人並皆遵學上座部法天祠八
十餘所多露形外道也如來在丗數遊此國
法度人故無憂王於諸聖跡皆建窣堵波
建志補羅城者即達磨波羅〈唐言護法〉菩薩夲生
之城菩薩此國大臣之長子也幼懷雅量長
而𪪺逺年方弱冠王下降禮筵之夕憂心
𢡖悽對佛像前殷勤祈請至誠所感神負逺
遁去此數百里至山伽藍坐佛堂中有僧開
戸見此少年疑其盜也更詰問之菩薩具懷
指告因請出家衆咸驚異遂允其志王乃宣
命推求遐邇乃知菩薩神負逺塵王之知也
増深敬異自染衣巳篤學精勤令問風範語
在前記
城南不逺有大伽藍國中聦叡同𩔖萃止有
窣堵波髙百餘尺無憂王所建也如來在昔
於此法摧伏外道廣度人天其側則有過
去四佛坐及經行遺跡之所自此南行三千
餘里至秣羅矩吒國〈亦謂枳秣羅國南印度境〉
秣羅矩吒國周五千餘里國大都城周四十
餘里土田舄鹵地利不滋海渚諸珎多聚此
國氣序炎熱人多黧黒志性剛烈邪正兼崇
不尚遊藝唯善逐利伽藍故基寔多餘趾存
者旣少僧徒亦寡天祠數百外道甚衆多露
形之徒也城東不逺有故伽藍庭宇荒蕪基
趾尚在無憂王弟大帝之所建也其東有窣
堵波崇基巳䧟覆鉢猶存無憂王之所建立
在昔如來於此法現大神通度無量衆用
彰聖跡故此摽建歳乆彌神所願或遂
國南濵海有秣刺耶山崇崖峻嶺洞谷深澗
其中則有白檀香樹旃檀你婆樹樹𩔖白檀
不可以別唯於盛夏登髙逺矚其有大蛇縈
者於是知之猶其木性涼泠故蛇盤也旣望
見巳射箭爲記冬蟄之後方乃採伐羯布羅
香樹松身異葉花果斯別初採旣濕尚未有
香木乾之後修理而析其中有香狀雲母
色如冰雪此所謂龍腦香也
秣刺耶山東有布呾洛迦山山徑危險巖谷
㩻傾山頂有池其水澄鏡派出大河周流繞
山二十帀入南海池側有石天宮觀自在菩
薩往來遊舎其有願見菩薩者不顧身命厲
水登山忘其艱險能達之者蓋亦寡矣而山
下居人祈心請見或作自在天形或爲塗灰
外道慰喻其人果遂其願從此山東北海畔
有城是往南海僧伽羅國路聞諸土俗曰從
此入海東南可三千餘里至僧伽羅國〈唐言執師〉
〈子非印度之境〉
大唐西域記卷第十 疑
嗢〈烏沒反〉呾吒〈上丁割反下竹嫁反〉刺那〈上郎達反〉羯𩜁〈上居謁反〉
〈下力證反〉䭾〈唐賀反〉磔〈竹厄反〉秣〈音末〉矩〈俱羽反〉稼穡〈嫁色二音〉
蔽〈必祭反掩也〉繼踵〈下之勇反丨丨續後也〉洎乎〈上其器反及也〉足
跖〈下音隻足底也〉玩好〈上愚貫反〉馭〈音御駕丨〉蹎蹶〈顚厥二音失足倒也〉
漕〈自到反水運也〉縆〈古橙反大索也〉緩〈玄伴反慢丨也〉巘〈魚偃反〉嶜岑
〈上昨吟反下助蔘反丨丨山小而髙也〉捃稚〈上居運反下直利反別雲君遅此雲〉
〈淨瓶〉偉大〈上羽反異也美也〉墊濕〈上音店下也〉卻敵〈下徒的反丨丨〉
〈城上土臺也〉濯流〈上音濁洗濯於流水〉媚〈眉二反〉有娠〈下音申〉壃
界〈上音薑〉嶼巘〈上音序下語偃反丨丨水中小山也〉沼〈之小反池丨也〉葺
茅〈上七入反修葺草舎曰丨丨〉鏤〈音陋彫丨〉池館〈下音貫丨舎也〉
般㨰〈下乃可反〉綜習〈下 宋反揔也〉顯敞〈下昌兩反明也〉
湖陂〈下音碑〉黧黒〈上即低反黃黒色也〉獷暴〈上俱猛反𢙣也〉胤
〈上才故反福丨也下羊鎮反丨嗣也〉憚〈徒旦反懼也難也〉轍
〈直列反車跡也〉偕行〈上音皆俱也〉褊〈卑展反丨窄也〉猥〈烏每反鄙〉
〈丨也〉洽〈侯夾反沾丨也〉山阜〈下音切小山也〉蠻獠〈上莫班反下竹巧反夷化〉
〈之民也〉氛沵〈焚例二音妖氣也〉壤〈汝兩反土也〉躁烈〈上則到反〉大
抵〈下音底〉𤥨磨〈上音卓〉錮〈音故鎔塞也〉銅鍱〈下音葉銅薄也〉拆
裂〈上丑隔反〉詢訪〈上息旬反諮也〉髦彥〈上音毛英丨也下魚箭反美丨也〉
庸淺〈上音容凡也〉黜〈丑律反退也〉杜口〈上徒戸反塞也〉膏〈髙俞〉
〈二音肥也〉魁梧〈上苦回反下音吾丨丨大也〉黧黮〈上郎低反下他感反丨丨〉
〈黃紫色也〉補澀〈下澁字〉蓋笴〈下古罕反丨 傘柄也〉磁石〈上音慈〉
〈雲吸錢石〉嶾嶙〈上於近反下良忍反〉粗〈才古反丨略也〉林藪〈下音叟枯澤也〉聮緜
〈連綿二音〉狷獷〈上俱犬反狂丨也下俱猛反丨𢙣也〉輕捷〈下才葉反疾也〉氓
俗〈上音萌田民也〉舉袂〈下彌祭反衣袖也〉門廬〈下力居反舎也〉澄湛
〈下宅減反〉懍然〈上呂錦反〉抑〈意力反制丨也〉挹〈音邑酌也〉風徽〈下音暉美〉
〈也〉騁〈丑領反馳丨也〉僻坐〈上疋亦反偏丨〉衰耄〈上所追反下莫報反年五〉
〈十曰衰八十曰耄也〉囿〈音右園丨〉餐餌〈上飡字下而志反樂丨也〉稚子〈上扌〉
〈利反幼丨〉殂落〈上在胡反丨死也作�誤〉降趾〈下音止丨丨下足也〉經誥
〈下音告〉挌言〈上加陌反〉飤〈音寺餧丨也亦作飼〉肌〈音𩚑丨肉〉虐害〈上魚〉
〈卻反酷丨〉田俞〈下羊朱反〉自刎〈下武粉反自斷頭也〉岌然〈上魚及反〉
全〈全字〉歩檐〈下與 簷字同音塩〉鑄〈音注鎔丨〉廊廡〈下音武堂宇也〉功
績〈下子曆反〉帑蔵〈上音戃下去聲丨丨貯金玉之舎也〉伺隟〈上相寺反察𠋫〉
〈也下丘逆反空隟也又增怨讎也〉矚〈音燭視也〉良沃〈下烏篤反丨丨肥土也〉
泯絶〈上米忍反〉奠川〈上音殿〉犲狼〈柴郎二音〉猿狖〈下於救反似猿〉
〈蒼黒也〉閴〈傾峴反丨寂也〉危脆〈下取歳反不堅也〉豁而〈上呼活〉剖
㭊〈下先擊反〉王〈下居之反王女也〉𢡖悽〈上也咸反下七西反〉遁〈徒困〉
〈反逃丨也〉聦叡〈下羊歳反明也聖也〉枳秣〈上居只反下音末〉舄鹵〈昔魯〉
〈二音鹹上也〉冬蟄〈下直立反蟲蔵也〉㩻傾〈上去竒反不正也〉𣲖〈疋賣〉
〈反分流也〉