大唐西域記 (四部叢刊本)/卷第十二

大唐西域記　卷第十二

唐釋玄奘奉敕譯唐釋辨機撰景江安傅氏雙鑑樓藏宋刊藏經本

一切有部不究其理多諷其文故誦通三

蔵及毗婆沙者多矣從此東南行五百餘里

濟徙多河踰大沙嶺至斫句迦國〈舊曰沮渠〉

斫句迦國周千餘里國大都城周十餘里堅

峻險固編戶殷盛山阜連屬礫石瀰漫臨帶

兩河頗以耕植蒲萄梨柰其果寔繁時風寒

人躁暴俗唯詭詐公行劫盜文字同瞿薩旦

那國言語有異禮義輕薄學藝淺近淳信三

寳好樂福利伽藍數十毀壞巳多僧徒百餘

人習學大乗敎國南境有大山崖嶺嵯峨峯

巒重疊草木凌寒春秋一貫谿澗浚瀬飛流

四注崖龕石室棊布巖林印度果人多運神

通輕舉逺遊棲止於此諸阿羅漢寂滅者衆

以故多有窣堵波也今猶現有三阿羅漢居

巖穴中入滅心定形羸人髪恆長故諸

沙門時往爲剃而此國中大乗經典部數尤

多佛法至處莫斯爲盛也十萬頌爲部者凡

有十數自茲巳降其流寔廣從此而東踰嶺

越谷行八百餘里至瞿薩旦那國〈唐言地乳即其俗之〉

〈邪言也俗語謂之渙那國凶　奴謂之於遁諸胡謂之豁旦印度謂之屈丹舊曰於閴訛〉

瞿薩旦那國周四千餘里沙磧太半壤土隘

狹宜榖稼多衆果出𣰰毹細氈工紡績絁紬

又産白玉黳玉氣序和暢飄風飛埃俗知禮

義人性溫恭好學典藝博達𠆸能衆庶富樂

編戶安業國尚樂音人好歌儛少服毛褐氈

裘多衣絁紬白㲲儀形有禮風則有紀文字

憲章聿遵印度微改體勢粗有㳂革語異諸

國崇尚佛法伽藍百有餘所僧徒五千餘人

並多習學大乗法敎王甚驍武敬重佛法自

雲毗沙門天之祚胤也昔者此國虛曠無人

毗沙門天於此棲止無憂王太子在咀義始

羅國被抉目巳無憂王怒譴輔佐遷其豪族

出雪山北居荒谷間遷人逐物至此西界推

舉酋豪尊立爲王當是時也東土帝子蒙譴

流徙居此東界群下勸進又自稱王歳月巳

積風敎不通各因田獵遇㑹荒澤更問宗緒

因而爭長忿形辤語便欲交兵或有諫曰今

何遽乎因獵決戰未盡兵鋒宜歸治兵期而

後集於是迴駕而返各歸其國校習戎馬督

勵士卒至期兵㑹旗鼔相望旦日合戰西主

不利因而逐北遂斬其首東主乗勝墲集亡

國遷都中地方建城郭憂其無土恐難成功

宣告逺近誰識地理時有塗灰外道負大瓠

盛滿水自而進曰我知地理遂以其水屈曲

遺流周而復始因即疾驅忽而不見依彼水

跡峙其基堵遂得興功即斯國治今王所都

於此也城非崇峻攻擊難克自古巳來未能

有勝其王遷都作邑建國安人功績巳成齒

耋雲暮未有胤嗣恐絶宗緒乃往毗沙門天

神所祈禱請嗣神像頟上剖出嬰孩捧以迴

駕國人稱慶旣不飲乳恐其不壽尋詣神祠

重請育養神前之地忽然隆起其狀如乳神

童飲吮遂至成立智勇光前風敎遐遂營

神祠宗先祖也自茲巳降弈丗相承傳國君

臨不失其緒故今神廟多諸珎寳拜祠享祭

無替於時地乳所育因爲國號

王城南十餘里有大伽藍此國先王爲毗盧

折那〈唐言遍照〉阿羅漢建也昔者此國佛法未被

而阿羅漢自迦濕彌羅國至此林中宴坐習

定時有見者駭其容服具以其狀上白於王

王遂躬往觀其容止曰尒何人乎獨在幽林

羅漢曰我如來弟子閑居習定王宜樹福𪪺

讃佛敎建伽藍召僧衆王曰如來者有何德

有何神而汝鳥棲勤苦奉敎曰如來慈愍四

生誘導三界或顯或隱示生示滅遵其法者

出離生死迷其敎者羈纒愛網王曰誠如所

事髙言議旣雲大聖爲我現形旣得瞻仰

當爲建立罄心歸信弘揚敎法羅漢曰王建

伽藍功成感應王苟從其請建僧伽藍逺近

咸集法㑹稱慶而未有犍椎扣擊召集王謂

羅漢曰伽藍巳成佛在何所羅漢曰王當至

誠聖鑒不逺王遂禮請忽見空中佛像下降

授王犍椎因即誠信𪪺揚佛敎

王城西南二十餘里有瞿室𩜁伽山〈唐言牛角〉山

峯兩起巖隒四絶於崖谷間建一伽藍其中

佛像時燭光明昔如來曽至此處爲諸天人

略法要懸記此地當建國土敬崇遺法遵

習大乗

牛角山巖有大石室中有阿羅漢入滅心定

待慈氏佛數百年間供養無替近者崖崩掩

塞門徑國王興兵欲除崩石即黒蜂群飛毒

螫人衆以故至今石門不開

王城西南十餘里有地迦婆縛那伽藍中有

夾紵立佛像夲從屈支國而來至止昔此國

中有臣譴寓居屈支恆禮此像後蒙還國

傾心遙敬夜分之後像忽自至其人捨宅建

此伽藍

王城西行三百餘里至勃伽夷城中有佛坐

像髙七尺餘相好允備威肅嶷然首戴寳冠

光明時照聞諸土俗曰夲在迦濕彌羅國請

移至此昔有羅漢其沙彌弟子臨命終時求

酢米餅羅漢以天眼觀見瞿薩旦那國有此

味焉運神通力至此求獲沙彌噉巳願生其

國果遂宿心得爲王子旣嗣位巳烕攝遐邇

遂踰雪山伐迦濕彌羅國迦濕彌羅國王整

集戎馬欲禦邊寇時阿羅漢諌王勿闘兵也

我能退之㝷爲瞿薩旦那王諸法要王𥘉

未信尚欲興兵羅漢遂取此王先身沙彌時

衣而以示之王旣見衣得宿命智與迦濕彌

羅王謝咎交歡釋兵而返奉迎沙彌時所供

養佛像隨軍禮請像至此地不可轉移環建

伽藍式招僧侶捨寳冠置像頂今所冠者即

先王所施也

王城西百五六十里大沙磧正路中有推阜

並䑕壤墳九聞之土俗曰此沙磧中䑕大如

蝟其毛則金銀異色爲其群之首長毎出穴

遊止則群䑕爲從昔者匈奴率數十萬衆寇

掠邊城至䑕墳側屯軍時瞿薩旦那王率數

萬兵恐力不敵素知磧中䑕竒而未神也洎

乎寇至無所求救君臣震恐莫知圖計苟復

設祭焚香請䑕冀其有靈少加軍力其夜瞿

薩旦那王夢見大䑕曰敬欲相助願早治兵

旦日合戰必當克勝瞿薩旦那王知有靈祐

逐整戎馬甲令將士未明而行長驅掩襲匈

奴之聞也莫不懼焉方欲駕乗被鎧而諸馬

鞍人服弓弦甲縺凡厥帶系䑕皆齧斷兵寇

旣臨面縛受戮於是殺其將虜其兵匈奴震

懾以爲神靈所祐也瞿薩旦那王感䑕厚恩

建祠設祭弈丗遵敬特深珎異故上自君王

下至黎庶咸修禮祭以求福祐行次其穴下

乗而趍拜以致敬祭以祈福或衣服弓矢或

香花肴膳亦旣輸誠多蒙福利無享祭則

逢災變

王城西五六里有娑摩僧伽藍中有窣堵

波髙百餘尺甚多靈瑞時燭神光昔有羅漢

自逺方來止此林中以神通力放大光明時

王夜在重閣遙見林中光明照曜於是歷問

僉曰有一沙門自逺而至宴坐林中示現神

通王遂命駕躬往觀察旣覩明賢心乃祗敬

欽風不巳請至中宮沙門曰物有所宜志有

所在幽林藪澤情之所賞髙堂邃宇非我攸

聞王益敬仰深加宗重爲建伽藍起窣堵波

沙門受請遂止其中頃之王感獲舎利數百

粒甚慶恱竊自念曰舎利來應何其晚歟早

得置之窣堵波下豈非勝跡尋詣伽藍具白

沙門羅漢曰王無憂也今爲置之宜以金銀

銅鐵大石函等以次周盛王命匠人不日功

畢載諸寳輿送至伽藍是時也王宮導從庶

僚凡百觀送舎利者動以萬計羅漢乃以右

手舉窣堵波置諸掌中謂王曰可以蔵下也

遂坎地安函其功斯畢於是下窣堵波無所

傾損觀覩之徒歎未曽有信佛之心彌篤敬

法之志斯堅王謂群官曰我甞聞佛力難思

神通難究或分身百億或應跡人天舉丗界

於掌內衆生無動靜之想演法性於常音衆

生有隨𩔖之悟斯則神力不共智慧絶言其

靈巳隱其敎猶傳餐和飲澤味道飲風尚獲

斯靈深頼其福勉哉凡百宜深崇敬佛法幽

深於是明矣

王城東南五六里有鹿射僧伽藍此國先王

妃所立也昔者此國未知桑聞東國有也

命使以求時東國君秘而不賜嚴𠡠𨵿防無

令桑種出也瞿薩旦那王乃卑辤下禮求

㛰東國國君有懷逺之志遂允其請瞿薩旦

那王命使迎婦而誡曰尒致辝東國君女我

國素無絲綿桑之種可以持來自爲裳服

女聞其言密求其種以桑之子置帽絮中

旣至𨵿防主者遍索唯王女帽不敢以撿遂

入瞿薩旦那國止鹿射伽藍故地方備儀禮

奉迎入宮以桑種留於此地陽春告始乃

植其桑蠶月旣臨復事採養初至也尚以雜

葉飤之自時厥後桑樹連䕃王妃乃刻石爲

制不令傷殺蠶蛾飛盡乃得治繭敢有犯違

明神不祐遂爲先建此伽藍數株枯桑雲

是夲種之樹也故今此國有不殺竊有取

絲者來年輒不宜

城東南百餘里有大河西北流國人利之以

用漑田其後斷流王深怪異於是命駕問羅

漢僧曰大河之水國人取給今忽斷流其咎

安在爲政有不平德有不洽乎不然垂譴何

重也羅漢曰大王治國政化清和河水斷流

龍所爲耳宜速祠求當復昔利王因迴駕祠

祭河龍忽有一女凌波而至曰我夫早喪主

命無從所以河水絶流農人失利王於國內

選一貴臣配我爲夫水流如昔王曰敬聞任

所欲耳龍遂目恱國之大臣王旣迴駕謂群

下曰大臣者國之重鎮農務者人之命食國

失鎮則危人絶食則死危死之事何所宜行

大臣越席跪而對曰乆巳虛薄謬當重任常

思報國未遇其時今而預選敢塞深責苟利

萬姓何恡一臣臣者國之佐人者國之夲願

大王不再思也幸爲修福建僧伽藍王允所

求功成不日其臣又請早入龍宮於是舉國

僚庶鼔樂飲餞其臣乃衣素服乗白馬與王

辤訣敬謝國人驅馬入河履水不溺濟乎中

流麾鞭畫水水爲中開自茲沒矣頃之白馬

浮出負一栴檀大鼔封一函書其書大略曰

大王不遺細微謬參神選願多營福蓋國滋

臣以此大鼔懸城東南有宼至鼔先聲震

河水遂流至今利用歳月浸逺龍鼔乆無舊

懸之處今仍有鼔池側伽藍荒圯無僧

王城東三百餘里大荒澤中數十頃地絶無

蘗草其土赤黒聞諸耆舊曰敗軍之地也昔

者東國軍師百萬西伐此時瞿薩旦那王亦

整齊戎馬數十萬衆東禦強敵至於此地兩

軍相遇因即合戰西兵失利乗勝殘殺虜其

王殺其將誅戮士卒無復孑遺流血染地其

跡斯在

戰地東行三十餘里至媲摩城有彫檀立佛

像髙二丈餘甚多靈應時燭光明凡有疾病

隨其痛處金薄怗像即時痊復虛心請願多

亦遂求聞之土俗曰此像昔佛在丗憍賞彌

國鄔陁衍那王所作也佛去丗後自彼凌空

至此國北曷勞落迦城中初此城人安樂富

饒深著邪見而不珎敬傳其自來神而不貴

後有羅漢禮拜此像國人驚駭異其容服馳

以白王王乃下令宜以沙土坌此異人時阿

羅漢身蒙沙土餬口絶糧時有一人心甚不

忍昔常恭敬尊禮此像及見羅漢密以饌之

羅漢將去謂其人曰從後七日當雨沙土填

滿此城略無遺𩔖尒宜知之早圖出計猶其

坌我獲斯殃耳語巳便去忽然不見其人入

城具告親故或有聞者莫不嗤𥬇至第二日

大風忽發吹去穢壤雨雜寳滿衢路人更詈

所告者此人心知必然竊開孔道出城外而

穴之第七日夜宵分之後雨沙土滿城中其

人從孔道出東趣此國止媲摩城其人纔至

其像亦來即此供養不敢遷移聞諸先記曰

釋迦法盡像入龍宮今曷勞落迦城爲大堆

阜諸國君王異方豪右多欲發掘取其寳物

適至其側猛風暴發煙雲四合道路迷失媲

摩川東入沙磧行二百餘里至尼壤城周三

四里在大澤中澤地熱濕難以履渉蘆草荒

𫇮無復途徑唯趣城路僅得通行故往來者

莫不由此城焉而瞿薩旦那以爲東境之𨵿

防也從此東行入大流沙沙則流漫聚散隨

風人行無跡遂多迷路四逺茫茫莫知所指

是以往來者聚遺骸以記之乏水草多熱風

風起則人畜惽迷因以成病時聞歌嘯或聞

號哭視聽之間怳然不知所至由此屢有喪

亡蓋魅之所致也行四百餘里至覩貨邏

故國國乆空曠城皆荒蕪從此東行六百餘

里至折摩䭾那故國即沮末地也城郭巋然

人煙斷絶復此東北行千餘里至納縛波故

國即樓蘭地也推表山川考採境壤詳國俗

之剛柔繫水土之風氣動靜無常取捨不同

事難窮驗非可抑隨所遊至略書梗槩舉

其聞見記諸慕化斯固日入巳來咸沐惠澤

風行所及皆仰至德混同天下一之宇內豈

徒單車出使通驛萬里者哉

記賛曰大矣哉法王之應丗也靈化濳運神

道虛通盡形識於沙界絶起謝於塵劫形識

雖盡應生而不生起謝雖絶示寂滅而無滅

豈實迦維降神娑羅濳化而巳固知應物効

靈感縁垂跡嗣種剎利紹胤釋迦繼域中之

尊擅方外之道於是捨金輪而臨製法界摛

玉毫而光撫含生道洽十方智周萬物雖出

希夷之外將庇視聽之中三轉法輪於大千

一音振辯於群有八萬門之區別十二部之

綜要是以聲敎之所霑馳騖福林風軓之

所鼔扇載驅夀域聖賢之業盛矣天人之義

備矣然後忘動寂於堅固之林遺去來於幻

化之境莫繼乎有待匪遂乎無物尊者迦葉

妙選應眞將報佛恩集斯法寳四含揔其源

流三蔵括其樞要雖部執茲興而大寳斯在

粵自降生洎乎濳化聖跡千變神瑞萬殊不

盡之靈逾顯無爲之敎彌新備存經誥詳著

記傳然尚群言紛糺異議舛馳原始要終罕

能正此指事之實録尚衆論之斯況正

法幽玄至理沖邈研覈奧旨文多闕焉如是

以前修令德繼軌譯經之學後進英彥踵武

缺簡之文大義欝而未彰微言闕而無間法

敎流漸多歷年所始自炎漢迄於

聖代傳譯盛業流美聮暉玄道未攄眞宗猶

昧匪聖敎之行蔵固王化之由致我

大唐臨訓天下作孚海外考聖人之遺則正

先王之舊典闡茲像敎欝爲大訓道不虛行

𪪺在明德遂使三乗奧義欝於千載之下十

力遺靈閟於萬里之外神道無方聖敎有𭔃

待縁斯顯其言信矣夫玄奘法師者䟽淸流

於雷澤𣲖洪源於嬀川體上德之禎祥藴中

和之淳粹履道合德居貞葺行福樹曩因命

偶昌運拔跡俗塵閑居學肆奉先師之雅訓

仰前哲之令德負笈從學遊方請業周流燕

趙之地歷覽魯衞之背三河而入秦中歩

三蜀而抵吳㑹達學髦彥遍効請益之勤

丗英賢屢申求法之志側聞餘論考厥衆謀

競黨専門之義俱嫉異道之學情發討源志

存詳考屬四海之有截㑹八表之無虞以貞

觀三年仲秋朔旦褰裳遵路杖錫遐征資

皇化而問道乗祐而遊出鐵門石門之

阨踰凌山雪山之險驟移灰管達於印度宣

國風於殊俗喻大化於異域親承梵學詢謀

哲人宿疑則覽文明發奧旨則博問髙才啓

靈府而究理廓神𮕵而體道聞所未聞得所

未得爲道場之益友誠法門之匠人者也是

知道風昭著德行髙明學藴三冬聲馳萬里

印度學人咸仰盛德旣曰經笥亦稱法將小

乗學徒號木義提婆〈唐言解脫天〉大乗法衆號摩

訶耶那提婆〈唐言大乘天〉斯乃髙其德而傳徽號

敬其人而議嘉名至三輪奧義三請微言

深究源流妙窮枝葉煥然慧悟怡然理順質

疑之義詳諸別録旣而精義通玄清風載扇

學已博矣德巳盛矣於是乎歷覽山川徘徊

郊邑出茅城而入鹿𫟍遊杖林而憩鷄園迴

眺迦維之國流目拘屍之城降生故基與川

原而膴膴潛靈舊趾對郊阜而茫茫覽神跡

而増懷仰玄風而永嘆匪唯麥秀悲殷𮮐離

愍周而巳是用詳釋迦之故事舉印度之𫇮

實頗採風壤在記異歳月遄邁寒暑屢遷

有懷樂土無忘返跡請得如來肉舎利一百

五十粒金佛像一軀通光座髙尺有六寸擬

摩揭陀國前正覺山龍窟影像金佛像一軀

通光座髙三尺三寸擬婆羅痆斯國鹿野𫟍

初轉法輪像刻檀佛像一軀通光座髙尺有

五寸擬憍賞彌國出愛王思慕如來刻檀佛

像一軀通光座髙二尺九寸擬劫比他國如

來自天宮降履寳階像銀佛像一軀通光座

髙四尺擬摩揭陁國鷲峯山法華等經像

金佛像一軀通光座髙三尺五寸擬那揭羅

曷國伏毒龍所留影像刻檀佛像一軀通光

座髙尺有三寸擬吠舍𨤲國巡城行化像大

乗經二百二十四部大乗論一百九十二部

上座部經律論一十四部大衆部經律論一

十五部三彌底部經律論一十五部彌沙塞

部經律論二十二部迦葉臂耶部經律論一

十七部法密部經律論四十二部一切有

部經律論六十七部因論三十六部聲論一

十三部凡五百二十夾揔六百五十七部將

𪪺至敎越踐畏途薄言旋軔載馳歸焉出舎

衞之故國背伽耶之舊郊踰蔥嶺之危隥越

沙磧之險路十九年春正月達於京邑謁帝

雒陽肅承

明詔載令宣譯爰召學人共成勝業法雲再

䕃慧日重明黃啚流鷲山之化赤縣演龍宮

之敎像運之興斯爲盛矣法師妙窮梵學式

讃深經覽文如巳轉音猶響敬順聖旨不加

文飾方言不通梵語無譯務存陶冶取正典

謩推而考之恐乖實矣有搢紳先生動色相

趍儼然而進曰夫印度之爲國也靈聖之所

降集賢懿之所挺生書稱天書語爲天語文

辭婉密音韻循環或一言貫多義或一義綜

多言聲有抑揚調裁清濁梵文深致譯𭔃明

人經旨沖玄義資盛德其裁以筆削調以

宮商實所未安誠非讜論傳經深旨務從易

曉苟不違夲斯則爲善文過則艶質甚則野

讜而不文辯而不質則可無大過矣始可與

言譯也李老曰美言者則不信信言者則不

美韓子曰理正者直其言言飾者昧其理是知

垂訓範物義夲玄同庶祛蒙滯將存利喜違

夲從文所害滋甚率由舊章法王之至誡也

緇素僉曰渝乎斯言讜矣昔孔子在位聽訟

文辝有與人共者弗獨有也至於修春秋筆

則筆削則削游夏之徒孔門文學甞不能讃

一辭焉法師之譯經亦猶是也非如童壽逍

遙之集文任生肇融叡之筆消況乎園方爲圎

之丗斵彫從朴之時其可増損聖旨綺藻經

文者歟辯機逺承輕舉之胤少懷髙蹈之節

年方志學抽簪革服爲大揔持寺薩婆多部

道岳法師弟子雖遇匠石朽木難彫幸入法

流脂膏不潤徒飽食而終日誠面牆而卒歳

幸藉時來屬斯嘉㑹負䴏雀之資廁鵷鴻之

末爰命庸才撰斯方志學非博古文無麗藻

磨鈍勵朽力疲曵蹇恭承志記論次其文尚

書給筆札而撰録焉淺智褊能多所闕漏或

有盈辝尚無刋落昔司馬子長良史之才也

序太史公書仍父子繼業或名而不字或縣

而不郡故曰一人之精思䌓文重蓋不暇也

其況下愚之智而能詳備哉其風土習俗

之差封壃物産之記性智區品炎涼節𠋫則

備寫優薄審存根實至於胡戎姓氏頗稱其

國印度風化清濁群分略書梗槩備如前序

賔儀嘉禮戶口勝兵染衣之士非所詳記然

佛以神通接物靈化垂訓故曰神道洞玄則

理絶人區靈化幽顯則事出天外是以諸佛

降祥之域先聖流美之墟略舉遺靈粗申記

注境路槃紆壃場迴㸦行次即書不在編比

故諸印度無分境壤散書國末略指封域書

行者親遊踐也舉至者傳聞記也或直書其

事或曲暢其文優而柔之推而述之務從實

録進誠

皇極二十年秋七月絶筆殺青文成油素塵

黷聖鑒詎稱天規然則冐逺窮遐寔資朝化

懷竒纂異誠頼

皇靈逐日八荒匪專夸父之力鑿空千里徒

聞博望之功鷲山徙於中州鹿𫟍掩於外囿

想千載如目擊覽萬里躬遊夐古之所不

聞前載之所未記至德燾覆殊俗來王淳風

遐扇幽荒無外庶斯地誌補闕山經頒左史

之書事備軄方之遍舉

大唐西域記卷第十二　　　　　　　疑

瞢健〈上音夢〉鐸創〈上徒各反下初狀反〉朅〈丘列反〉𨭝〈所拜反〉疇

壠〈上直流反下呂勇反謂田壽丘壠也〉塽塏〈上音爽下口改反丨丨地髙而明也〉漑

〈古愛反澆丨也〉詭詐〈上過委反妄也〉䅳那〈上助句反下去聲〉猱山〈上奴〉

〈刀反〉輕蔑〈下莫結反〉馴〈音旬順也〉覬覦〈上居異反下音俞覬幸也覦欲也幸〉

〈得而欲曰丨丨〉寒勁〈下居政反堅也〉突厥〈上徒骨反丨丨比狄也〉盤迂

〈下委於反曲也〉飛隼〈下音筍鷹鳥之𩔖也〉翺翔〈上吾髙反下音祥丨丨飛也〉

培塿〈上蒲口反下魯斗反丨丨小阜也〉巓〈音顚山頂也〉攅立〈上自官反聚也〉

森然〈上音蔘丨丨樹木列翠㒵〉隘狹〈上於脅反塞也下侯夾反窄也〉尠少

〈上息淺反〉氈褐〈上之然反下胡葛反或作氊毛布也〉𨭝國〈上所拜反〉芻河

〈上楚俱反〉邐迤〈上呂尒反下養只反丨丨連續之㒵也〉百卉〈下許〉

〈反草丨〉歧〈渠移反枝也〉侵掠〈下音略奪也〉穹廬〈上丘弓反下力居反〉

〈丨丨氊帳也〉毳〈昌穢反毛丨也〉蒲萄〈下音桃〉𤥨折〈上音〉

〈卓〉鎮偘〈下苦罕反〉堆阜〈上丁回反下音婦丨丨小山也〉肇〈音召始也〉𤹭

〈音抽病安也〉痊復〈上七全反丨愈也〉駭〈胡買反驚也〉詭俗〈上過委反〉

𤵜〈丑刃反疾丨也〉曩〈乃黨反丨昔也〉糺紛〈上俱有反丨丨雜亂也〉揆度

〈上求癸反下徒各反〉規矩〈上俱彌反下俱羽反〉雌黃〈上七斯反〉雹〈蒲角反雨〉

〈丨〉波䛧〈下莫閇反〉礫石〈上音曆砂丨也〉鮫螭〈上音交下丑知反丨丨以〉

〈龍無角〉黿鼉〈元陁二音並龜之𩔖〉龜鼈〈下並滅反〉鴐鵝〈上音加野鵝也〉

〈似廌而大〉鷫鳵〈上音宿西方有鷫鸘鳥似鳯也下音保鷹之類其毛似虎文〉𣫘

〈口角反𡖉丨〉原隰〈下音習髙平曰原下濕曰隰〉驍勇〈上古堯反〉有

娠〈下音申〉訊問〈上音信亦作訙〉僉曰〈上七廉反皆也〉控馭〈上苦貢反〉

〈下音御〉乾臘〈下音昔脯丨也〉羸瘠〈上力垂反劣也下才亦反瘦也〉穎悟

〈上余領反利也〉脅愶〈二同虛業反下正用以威逼人也〉奔攘〈上去聲下而羊〉

〈反〉墊下〈上音店下也〉潟鹵〈上音昔下音魯鹹土之地也〉儲積〈上音〉

〈除預備也〉鬻〈餘六反賣丨也〉黳玉〈上一𠔃反靑黒石也〉巃嵸〈上郎紅反下子〉

〈紅反山髙㒵上又魯孔反下音揔二音通乎〉崖隒〈上吾皆反下語檢反丨丨山形〉

〈如重甑也〉崢嶸〈上助耕反下惠萌反山髙陗也〉枯槁〈下音考〉𣰰毹〈上音〉

〈衢下山朱反同前〉匾𠥶〈上必典反下湯𠔃反丨丨薄也〉沮渠〈上子徐反〉嵯

峨〈上昨何反下音俄丨丨衆峯髙皃〉峯巒〈下郎端反丨丨山尖也〉浚瀬

〈上思閏反下音頼丨丨急流也〉龕〈苦含反丨室也〉棊布〈上音其丨丨觀景如布棊〉

勢渙那〈上音喚〉於遁〈下徒困反〉豁旦〈上呼活反〉于闐〈下田殿二〉

〈音巳上渙那於遁豁旦皆于闐國之所管也隨諸法師方言呼也〉紡績〈上方〉

〈岡反下子曆反〉絁紬〈上音施下直流反丨丨並麁繒也〉抉目〈上紆決反〉譴

〈牽賤反責也怒也〉酋豪〈上自由反下戸髙反〉督勵〈篤例二音勸勉也〉

〈音護越𤓰之屬也〉齒耋〈下徒結反老之謂也〉剖〈疋口反丨破也〉嬰孩〈上一〉

〈盈反下戸哀反〉飲吮〈下詞尹反丨𠲿音朔〉螫〈音釋又呼各反蟲行毒也〉夾紵

〈下音薴丨丨漆之所作也〉嶷然〈上宜力反〉酢〈古作醋字〉蝟〈音謂獸名其毛〉

〈如刺〉鎧〈口改反丨甲〉甲縺〈下音憐結也〉帶系〈下胡計反〉齧

斷〈上吾結反燬丨〉懾〈之葉反驚也〉弓矢〈下式旨反箭也亦作矢〉肴膳

〈上戶交反下時扇反食也〉王妃〈下芳微反丨後〉枽〈上或作桑下俗作蠶〉㡌

絮〈下息慮反綿丨〉繭〈古典反蠶丨也俗作蠒〉飲餞〈下音賤酒食相送也〉訣

〈音決別也〉麾鞭〈上許爲反下必綿反〉畫水〈上玄陌反〉櫱草〈上魚列反伐木〉

〈之餘也〉孑遺〈上居列反丨一無也〉媲摩〈上疋詣反城名〉坌〈蒲悶反塵丨〉

糊口〈上音胡謂無可食如糊粘其口也〉嗤𥬇〈上尺之反〉怳然

〈上只往反有無之象〉巋然〈上口軌反髙大㒵也〉梗槩〈上丸猛反〉

〈下古愛反丨丨大略〉摛〈丑知反舒也〉庇〈必二反也〉馳騖〈下音務奔逸也〉

粵自〈上音越起發詞端也〉舛馳〈上音喘差丨也〉沖邈〈上直弓反下眉角反〉

〈丨丨幽逺也〉研覈〈下閑鬲反考其實謂之丨丨〉踵武〈上之勇反丨丨�足〉

〈之謂也〉攄〈丑虛反張也舒也〉孚〈芳無反信也〉閟〈音秘〉嬀川〈上俱爲反〉

淳粹〈丅私遂反〉�行〈上七入反修也下去聲〉負笈〈下其葉反書篋也〉

抵〈音底至也帰也〉褰裳〈上去乹反〉詢謀〈上息旬反下莫浮反〉

〈丨丨諮事之難易也〉神𠂻〈下音中〉經笥〈下相寺反竹器也古日笥圎曰篋〉

煥然〈上余之反恱也〉憩〈丘例反止也〉眺〈他弔反丨望也〉膴膴〈音武土巨〉

〈美也〉黍離〈上音䑕丨稷也離丨行列之皃也〉遄邁〈上市縁反丨速也下莫敗〉

〈反丨往也〉痆斯〈上尼八反〉旋軔〈丅音刄丨丨迴車也〉雒陽〈上音落〉陶

冶〈桃野二音爐鑄也〉典謩〈下莫故反〉搢紳〈進申二音插笏於第一丨丨也〉

賢懿〈下一器反美也〉挺生〈上亭頂反〉婉密〈上紆阮及美也〉循環〈旬還〉

〈二音〉讜論〈上他朗反直言也〉袪〈丘居反散也〉緇素〈上側思反丨丨黑白〉

〈也今雲僧俗之謂也〉肇〈音蟲余弓趙高反〉叡〈羊歳反〉園方〈上五官反圓削〉

〈也〉斵彫〈上音卓〉綺藻〈下音早丨丨謂文華美麗也〉抽簪〈下側蔘反〉

〈丨丨解冠也〉幸藉〈下扌夜反〉䴏雀〈上於見反〉鵷鴻〈𡨚紅二音〉鈍〈徒困〉

〈反不利也〉曵蹇〈上羊逝反下居展反丨丨牽跛而行也〉褊〈必展反丨狹也〉刋

〈苦寒反丨削也〉墟〈丘虛反丘聚也〉壃場〈薑亦二音界分也〉塵黷〈下音讀〉

纂異〈上子管反集也〉夸父〈上苦花反〉囿〈音右𫟍丨〉夐古〈上兄詠反遠也〉

壽覆〈盜副二音蓋也〉