大學衍義補/卷036

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○明禮樂

△總論禮樂之道（上）

《舜典》：同律度量，衡修五禮。

朱熹曰：「律謂十二律，黃鍾、太蔟〈（千候反）〉、姑洗〈（蘇典反）〉、蕤賓、夷則、無射〈（音亦）〉、大呂、夾鍾、仲呂、林鍾、南呂、應鍾也，六為律、六為呂。以之審度而度〈（入聲）〉長短，則九十分黃鍾之長一為一分，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引；以之審量〈（去聲）〉而量多少，則黃鍾之管其容子穀黍中者一千二百以為龠，而十龠為合，十合為升，十升為鬥，十斗為斛；以之平衡而權輕重，則黃鍾之龠所容千二百黍其重十二銖，兩龠則二十四銖為兩，十六兩為斤，三十斤為鈞，四鈞為石，此黃鍾所以為萬事根本，諸侯之國其有不一者則審而同之也。五禮，吉、凶、軍、賓、嘉也，修之所以同天下之風俗〈（十龠之十當作合）〉。」

臣按：禮樂自天子出而用之於諸侯之國，帝舜巡守至方嶽之下，於律則同之，同之恐其有不一；於禮則修之，修之恐其有廢墜。則是禮樂之製作自古有之，天子既用之於朝廷之上，而又頒之於諸侯之國，而又以時同之、修之，非但備其儀文、協其聲音，所以一天下之制度、同天下之風俗也。後世惟於創國之初一頒其制，繼世之君不聞有所謂同律、修禮之舉，詳於政刑而略於禮樂，此治所以不及古歟。

《周禮》：大司徒以五禮防萬民之偽〈（詐偽）〉而教之中〈（無過不及）〉，以六樂防萬民之情〈（謂欲之動者）〉而教之和〈（無所乖戾）〉。

鄭玄曰：「禮所以節止民之侈偽使其行得中，五禮謂吉、凶、軍、賓、嘉也。樂所以蕩止民之情思使其心應和，六樂謂《雲門》《咸池》《大韶》《大夏》《大》《大武》也。」

吳澂曰：「人偽日勝則黨偏反側，流於不中；人情日滋則放僻邪侈，流於不和。惟以禮樂防之，則其教易入，禮樂也者，其教民之本也。」

大宗伯以天產作陰德以中禮防之，以地產作陽德以和樂防之，以禮樂合天地之化、百物之產以事鬼神，以諧萬民，以致百物。

真德秀曰：「此義在《周禮》為最難通者也。先鄭氏以陰、陽德為男女之情，既未適當，而康成則曰：『天產者動物，謂六牲之屬；地產者植物，謂九穀之屬。陰德，陰氣在人者，陰氣虛，純之則劣，故食動物作之使動，過則傷性，製中禮以節之；陽德陽氣在人者，陽氣盈，純之則躁，故食植物作之使靜，過則傷性，製和樂以節之。如此，然後陰陽平、性情和而能育其類。』鄭氏之說如此，亦未見其必然〈（先鄭氏謂興也，以別康成）〉。」

臣按：天產、地產即下所謂百物之產也，陰德、陽德即下所謂天地之化也。天地各有所產，陰陽各有其德，先王作禮樂以事鬼神，陽之德為神，陰之德為鬼。用天所產者以作陰之德，禮由陰作者也，禮以防之，使其鼎俎之實必得其中而不過於奢儉焉，是以地製之禮而節天陽之所生也；用地所產者以作陽之德，樂由陽來者也，樂以防之，使其籩豆之實必得其和而不至於乖戾焉，是以天作之樂而節地陰之所成也。夫天本陽也，以天產而作陰德；地本陰也，以地產而作陽德，如此，則天地之化、百物之產合為一矣。由是而事鬼神，則陰陽之氣交、動植之物備、禮樂之用節，是故郊焉而天神格，廟焉而人鬼享，萬民以之而諧閨門、族黨，無不和協者矣。百物以之而致，鳥獸草木無不順成者矣。

《禮記·禮器》曰：禮也者反其所自生，樂也者樂其所自成，是故先王之制禮也以節事，修樂以道誌，故觀其禮樂而治亂可知也。

陳澔曰：「萬物本乎天，人生本乎祖，禮主於報本反始，不忘其所由生也。王者功成治定然後作樂，以文德定天下者樂文德之成，以武功定天下者樂武功之成，非泛然為之也。節事為人事之儀則也，道誌宣其湮鬱也，世治則禮序而樂和，世亂則禮慝而樂淫，故觀禮樂而治亂可知也。」

臣按：自昔人君為治之大本惟在於禮樂，禮之大者在郊天享廟，樂之大者在章德象成，故其制為一代之禮以節天下之事，使其所行者咸有節而無大過不及之差，修為一代之樂以道萬民之志，使其所存者得以通而無鬱結不平之患。是以自古善觀人國者惟於其禮樂觀之，而於其政刑則略焉，此無他，求其本也，其本亂而末治者否矣。

《郊特牲》曰：樂由陽來者也，禮由陰作者也，陰陽和而萬物得。

臣按：聖人本天地之陰陽以作禮樂，故樂由陽而來，禮由陰而作，及其製作成而用之也，又以之而發舒天道之陽、斂肅地道之陰。然獨陽不生、獨陰不成，故必禮備樂和、兼施並行，然後天之陽、地之陰氣交而形和，而絪縕之氣通、生成之道備，而萬物無有不得其所者矣。

《樂記》曰：先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也。

臣按：《樂記》此章上文有曰：「樂之隆非極音也，食饗之禮非致味也。清廟之瑟，朱弦而疏越，一倡而三歎，有遺音者矣；大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣。」說者謂以玄酒、腥魚、大羹非極口腹之慾也，以朱弦、疏越非極耳目之欲也，蓋以人心莫不有欲，而所欲者莫不各有所好惡，好惡得其平，則是人道之正也。故聖人因禮樂而示之以好惡之正，使民觀其禮而知上之制禮而不專事乎口腹也，如此，則莫不好質而惡奢；觀其樂而知上之作樂而不專尚乎耳目也，如是，則莫不好和而惡淫。如此，則民之好惡得其平，而人道之正者於是復其初矣。後世人主一切惟口腹耳目之是恣，下民化之，此人道所以日流於邪淫而世道日淪於汙下也歟？

是故先王之制禮樂，人為之節，衰麻、哭泣所以節喪紀也，鍾鼓、干戚所以和安樂也，婚姻、冠笄所以別男女也，射鄉、食饗所以正交接也。禮節民心，樂和民聲。

臣按：禮樂之制皆是以人為之節，度於人之死而興哀也，則為之衰麻之服、哭泣之數以節其喪紀；於人之生而好樂也，則為之鍾鼓之音、干戚之舞以和其安樂；因人之生而有男女，則為之婚姻、冠笄之禮以別之，使其不混；因人之生而相交接，則為之射鄉、燕食之禮以正之，使其不流。禮以節之則民之行也無不中，樂以和之則民之言也無不和，是則喪紀也、安樂也、男女也、交際也，人人所有也，任其自有而自為之，不失之太過則失之不及，是以先王為之衰麻、哭泣，為之鍾鼓、干戚，為之婚姻、冠笄，為之射鄉、食饗，皆是因其所當為而為之節也，豈以私意巧智為之哉？

樂者為同，禮者為異，同則相親，異則相敬。樂勝則流，禮勝則離。合情飾貌者禮樂之事也，禮義立則貴賤等矣，樂文同則上下和矣。

輔廣曰：「樂者所以合人之和，禮者所以辨人之分。和合則相親，分辨則相敬，有以合其情而無以飾其貌則樂勝而流矣，有以飾其貌而無以合其情則禮勝而離矣。合情飾貌者禮樂之事也，二者闕一則不可。」

臣按：樂勝則流、禮勝則離，此二言者非但以論禮樂，凡人之行己處事，接物、交朋友，處族姻、鄉黨，無不皆然者。故禮以飾貌必有其義，其義既立則檢於外者各得其宜，宜則人心安而不乖；樂以合情必有其文，其文既同則存於中者各有其理，理則人心定而不亂，此合情飾貌所以為禮樂之事而救其流離之失。然又必有義與文焉互相為用，然後貴賤以之而等、上下由是而和，此禮樂所以四達而為王道之備歟。

樂由中出，禮自外作。樂由中出故靜，禮自外作故文。大樂必易，大禮必簡。樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。鄭玄曰：「樂由中出，和在中也；禮自外作，敬在貌也。」

臣按：禮樂之所以為大者，以其簡易也。樂由天作而其大者與天地同和，如乾以易知；禮以地製而其大者與天地同節，如坤以簡能。故人君在上，以一心之中和而建為天下之極，若其文為度數則付之有司，亦猶乾坤之簡易也。是以恭己五位之尊，揖讓廟堂之上，而化行於四海、九州之大，所操者至簡而不煩，所守者至易而不難也。

大樂與天地同和，大禮與天地同節。和故百物不失，節故祀天祭地。明則有禮樂，幽則有鬼神，如此，則四海之內合敬同愛矣。

鄭玄曰：「言順天地之氣與其數也。不失者，不失其性也。祀天祭地者，成物有功報焉。」

朱熹曰：「禮主減，樂主盈，鬼神亦止是屈伸之義。禮樂、鬼神一理，在聖人製作處便是禮樂，在造化功用處便是鬼神。」

臣按：明則有禮樂，幽則有鬼神，禮樂形而下者也，鬼神形而上者也。上下無異形，幽明無二理，是以自古聖人之製作禮樂於昭昭之表，所以妙契鬼神於冥冥之中，無愧於此即無愧於彼也。

禮者殊事合敬者也，樂者異文合愛者也。禮樂之情同，故明王以相沿也。故事與時並，名與功偕。

朱熹曰：「禮有經禮、曲禮之事殊而敬，一樂有五聲、六律之文異而愛，一所以能使四海之內合敬同愛者，皆大樂、大禮之所感化也。禮樂之制，在明王雖有損益，而情之同者則相因述也。唯其如此，是以王者作興，事與時並，如唐虞之時則有揖讓之事，夏殷之時則有放伐之事，名與功偕者功成作樂，故歷代樂名皆因所立之功而名之也。」

臣按：先儒曰有是時則有是事，有是事則有是功。聖人觀其會通以行典禮，固未嘗執一以廢百，亦未嘗循末以忘本。

故知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述。作者之謂聖，述者之謂明，明、聖者述、作之謂也。

輔廣曰：「禮樂之情存乎中，禮樂之文形乎外，即吾之心而能作者聖之事也，因外之文而能述者明之事也。聖可兼明，聖誠者也，明明者也，自明而誠則聖矣。」

臣按：理之深者謂之情，知則洞達其本原精蘊者也；理之顯者謂之文，識則通曉其源委節目者也。知之悉故能創新開始，識之詳故能襲舊成終。創物之始，非聖人不能成物之終，雖明哲之士亦可能也。

樂者天地之和也，禮者天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆別。樂由天作，禮以地製，過製則亂，過作則暴。明於天地，然後能興禮樂也。

孔穎達曰：「此一節申明禮樂從天地而來，王者必明於天地然後能興禮樂。樂者調暢陰陽，是天地之和也。禮明貴賤，是天地之序也。樂主於陽，是法天而作；禮主於陰，是法地而製。」

朱熹曰：「樂由天作屬陽，故有運動意；禮以地製，如由地出不可移易。」

臣按：聖人之禮樂與天地之陰陽相為流通，故始也法陰陽而為禮樂，終也以禮樂而讚陰陽。

王者功成作樂，治定製禮，其功大者其樂備，其治辯〈（與遍同）〉者其禮具。

臣按：樂以象功者也，禮以飾治者也。功成而作樂，功大然後所作之樂備，治定而制禮治辯，然後所製之禮具。苟功不成、治不定，或功與治未至於大與辯而強為之聲容，制度無其本根而徒事其枝節，終歸於廢棄也已矣。

五帝殊時，不相沿樂；三王異世，不相襲禮。

臣按：三王而專言禮，五帝而專言樂，互文以見義也。夫禮樂之不可沿襲者，其聲容、制度耳，若夫和敬之本原，根於人心之固有出乎天理之自然者，雖百世不易也。

天高地下，萬物散殊，而禮制行矣；流而不息，合同而化而樂興焉。

真德秀曰：「《易》曰『上天下澤，履。君子以辨上下、定民誌』，此禮之制因乎自然之序也；又曰『雷出地奮，豫。先王以作樂，殷薦上帝以配祖考』，此樂之作因乎自然之和也。天高而居上，地卑而居下，物生萬類有大有小，分散而差殊。聖人因之制為之禮，君父在上，臣子在下，即天高地下之象；昆弟、夫婦、師友、賓主下及於輿台、皂隸，等級分明，不相混亂，即萬物散殊之象，此禮制之所自行也。陰陽五行之氣流行於天地之間，未嘗止息，相摩相蕩，若雷霆之鼓動、風雨之散潤，二氣和合，故能化生而不窮。聖人因之作為之樂，有五聲、有十二律。角、徵，陽也，商、羽，陰也；六律陽也，六呂陰也。混合無間而樂成焉，故能與天地之和相應，此樂之所由興也。知乎此，然後識禮樂之原矣。」

臣按：朱熹歎《樂記》此數句意思極好，可見聖人之製作禮樂，皆是自然合當如此。真德秀亦云：「知乎此，然後識禮樂之原。」後之有志於禮樂之製作者，請玩心於此二十有五言云。

天尊地卑，君臣定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，小大殊矣。方以類聚，物以群分，則性命不同矣，在天成象，在地成形。如此，則禮者天地之別也。

臣按：《樂記》此章與《易·係辭》大同小異，記者引之言聖人制禮其本於天地自然之理者如此，但彼以《易》象言，此以禮制言耳。

地氣上齊〈（音躋）〉，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆、奮之以風雨、動之以四時、暖之以日月而百化興焉。如此，則樂者天地之和也。

真德秀曰：「詳悉前章之旨，自『天尊地卑』至『貴賤位矣』是言天高地下之義也，自『動靜有常』至『在地成形』是言萬物散殊之義也，『地氣上齊』至『百化興焉』是言流而不息、合同而化之義也。合二章而觀，其理煥然矣。」

臣按：禮樂之製作於聖人，非聖人所自為也，因天地自然之形氣而為之耳。大率禮以地製而其制也本其自然之形，樂由天作而其作也因其自然之氣，氣得其順則天亦應之以順，形得其常則地亦示之以常。苟不本夫自然之和序而為非禮之禮、非樂之樂，是天之有盲風怪雨、地之有息壤洪流，其致逆氣之應、異象之垂，有必然者矣。其為治道累，夫豈小哉？

樂著〈（直略反）〉大始而禮居成物，著〈（如字）〉不息者天也，著不動者地也，一動一靜者天地之間也，故聖人曰禮樂雲。

臣按：乾元之氣運行之初而無以加，所謂大始也，而樂之為樂則根著乎是焉；坤元之形凝定之後而有所成，所謂成物也，而禮之為禮則居處乎是焉。是樂也由陽而來，昭著於聲氣而流行不息者，在天之氣運也；是禮也由陰而作，昭著於形體而安靜不動者，在地之形峙也。不息則動矣，不動則靜矣，樂之動在於天，禮之靜在於地，而禮與樂則動而又靜、靜而又動，而並在乎天地之間焉。是以聖人分而言之，在天之動者則謂之樂、在地之靜者則謂之禮；聖人合而言之，在天地之間兼動與靜者則通謂之禮樂雲。謂之雲者，言其所以為禮樂者如此也。

樂也者施〈（去聲）〉也，禮也者報也。樂樂其所自生，禮反其所自始。樂章德，禮報情反始也。

臣按：《正義》謂樂無反報之意但主於恩施而已，故曰施。禮尚往來，受人禮事必當報之也，故曰報。所以施之者何？樂其所自生也，於其所自生之初而樂之，故其作樂必本其所以生者而為之恩施也。所以報之者何？反其所自始也，於其所自始之處而反之，故其制禮必本其所以始者而為之酬報也。然其所以樂其生者用以章其德而已，蓋作樂以祀其先，所以章顯先王之德於歌頌舞列之間也；其所以反其始者用以報其情而已，蓋制禮以祀其神，所以報答其生育之情而反吾本生之初也。

樂也者情之不可變者也，禮也者理之不可易者也。樂統同，禮辨異，禮樂之說管乎人情矣。

臣按：人情多變而樂則一定而不可變，事理無常而禮則一定而不可易。何也？樂以統同，而凡人情之應感而動者或聽之而和順、或聽之而和親，莫不一統之以和也；禮以辨異，凡事理之隨物賦形者親疏各有其序、尊卑各有其等，莫不各辨之以序也。如此，則禮樂之作不徒有是言說，而凡天下之人情、事理皆管攝乎其中矣。

大人舉禮樂則天地將為昭焉。

陳澔曰：「大人舉禮樂，言聖人在天子之位而制禮作樂也。天地將為昭焉，言將以禮樂而昭宣天地化育之道也。」

臣按：此章下文所謂「天地合，陰陽相得」以至於「胎生者不嵒而卵生者不血」，皆天地將為昭焉之事也。嗟夫，大人興舉禮樂，則效至於天地陰陽之化氣、化形生之物無一而不得其所者如此，夫豈無故而然哉？蓋禮得其序而樂得其和，序則物各得其理而不雜，和則物各順其性而不乖，既序且和則建極於上者有其德，燮理於下者盡其職，山川鬼神亦莫不寧，暨鳥獸魚鱉咸若矣。天地之間，何者而非禮樂昭宣之功哉？

故樂也者動於內者也，禮也者動於外者也。樂極和，禮極順。內和而外順則民瞻其顏色而弗與爭也，望其容貌而民不生易慢焉。故德輝動於內而民莫不承聽，理發諸外而民莫不承順，故曰致禮樂之道舉而錯之，天下無難矣。

臣按：聖人與斯民均備是禮樂於一性之中，聖人特先得我心之同然耳。聖人備禮樂以身，內和而外順，故一舉而措之天下，則此以心感、彼以心應，宜其易易而無難。

故禮主其減，樂主其盈。禮減而進以進為文，樂盈而反以反為文。

朱熹曰：「禮如凡事儉約、如收斂恭敬便是減，須當著力向前去做便是進，故以進為文。樂以歌詠和樂便是盈，須當有個節制，和而不流，便是反，故以反為文。禮減而卻進前去，樂盈而卻反歸來，便是得情性之正。」

臣按：禮以謙遜、退貶為尚，故主減，然禮之體雖主於減殺而其用則在乎進前也，故必勉而作之而以進為其文；樂以發揚、蹈厲為上，故主盈，然樂之體雖主於充盈而其用則在乎抑反也，故必反而抑之而以反為其文。主減者當進，須力行將去；主盈者當反，須回顧身心。程頤所謂禮樂進反之間便得性情之正者，此也。

《仲尼燕居》：子曰：「禮也者理也，樂也者節也。君子無理不動，無節不作。」

臣按：禮得其理則有序而不亂，樂得其節則雖和而不流。無理不動，防其亂也；無節不作，防其流也。達於樂而不達於禮謂之素，達於禮而不達於樂謂之偏。

臣按：素謂無文，偏謂不全。子張問政，子曰：「君子明於禮樂，舉而錯之而已。」臣按：舉而錯之，謂舉禮樂之道而施之於政事也。

子張復問，子曰：「師，爾以為必鋪几筵、升降酌、獻酬酢然後謂之禮乎？爾以為必行綴〈（舞之行位相連綴）〉兆〈（位外營兆）〉、興羽籥、作鍾鼓然後謂之樂乎？言而履之禮也，行而樂之樂也。君子立此二者以南面而立，夫是以天下太平也。諸侯朝、萬物服體而百官莫敢不承事矣。」

臣按：此言禮樂之道不在於儀文、度數、聲容、節奏之末，而在乎吾身、言行之間。

以上總論禮樂之道（上）