大學衍義補/卷159

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○聖神功化之極（中）

大學之道在明明德，在新民，在止於至善。

朱熹曰：「大學者，大人之學也。明，明之也。明德者，人之所得乎天而虛靈不昧，以具眾理而應萬事者也。但為氣稟所拘、人慾所蔽，則有時而昏然，其本體之明則有未嘗息者。故學者當因其所發而遂明之，以復其初也。新者，革其舊之謂也，言既自明其明德，又當推以及人，使之亦有以去其舊染之汙也。止者，必至於是而不遷之意。至善，則事理當然之極也。言明明德、新民皆當止於至善之地而不遷，蓋必其有以盡夫天理之極而無一毫人慾之私也。此三者，大學之綱領也。」

或問於朱熹曰：「所謂『在明明德，在新民，在止於至善』者，亦可得而聞其說之詳乎？」曰：「天道流行，發育萬物，其所以為造化者陰陽五行而已，而所謂陰陽五行者又必有是理而後有是氣，及其生物則又必因是氣之聚而後有是形，故人物之生必得是理然後有以為健順仁義禮智之性，必得是氣然後有以為魂魄五髒百骸之身，周子所謂無極之真、二五之精妙合而凝者，正謂是也。然以其理而言之則萬物一原，固無人物貴賤之殊，以其氣而言之則得其正且通者為人，得其偏且塞者為物，是以或貴或賤而不能齊也，彼賤而為物者既梏於形氣之偏塞而無以充其本體之全矣，唯人之生乃得其氣之正且通者而其性為最貴，故其方寸之間虛靈洞徹，萬理鹹備，蓋其所以異於禽獸者正在於此，而其所以可為堯舜而能參天地以讚化育者亦不外焉。是則所謂明德者也。然其通也或不能無清濁之異，其正也或不能無美惡之殊，故其所賦之質清者智而濁者愚、美者賢而惡者不肖，又有不能同者，必其上智大賢之資乃能全其本體而無少不明，其有不及乎此則其所謂明德者已不能無蔽而失其全矣，況乎又以氣質有蔽之心接乎事物無窮之變，則其目之欲色、耳之欲聲、口之欲味、鼻之欲臭、四肢之欲安佚，所以害乎其德者，又豈可勝言也哉？二者相因，反覆深固，是以此德之明日益昏昧，而此心之靈，其所知者不過情慾、利害之私而已，是則雖曰有人之形，而實何以遠於禽獸，雖曰可以為堯舜而參天地，而亦不能有以自充矣。然而本明之體得之於天，終有不可得而昧者，是以雖其昏蔽之極而介然之頃一有覺焉，則即此空隙之中而其本體已洞然矣，是以聖人施教既已養之於小學之中，而復開之以大學之道，其必先之以致知格物之說者，所以使之即其所養之中，而因其所發以啟其明之之端也，繼之以誠意、正心、修身之目者，則又所以使之因其已明之端而反之於身，以致其明之之實也。夫既有以啟其明之之端而又有以致其明之之實，則吾之所得於天而未嘗不明者，豈不超然無有氣質物慾之累而復得其本體之全哉？是則所謂明明德者而非有所作為於性分之外也，然其所謂明德者又人人之所同得而非有我之得私也。向者俱為物慾之所蔽則其賢愚之分固無以大相遠者，今吾既幸有以自明矣，則視彼眾人之同得乎此而不能自明者，方且甘心迷惑沒溺於卑汙苟賤之中而不自知也，豈不為之惻然而思有以救之哉？故必推吾之所以明者以及之，始於齊家，中於治國而終及於平天下，使彼有是明德而不能自明者亦皆有以自明而去其舊染之汙焉。是則所謂新民者而亦非有所付畀增益之也，然德之在己而當明與其在民而當新者，則又皆非人力之所為，而吾之所以明而新之者又非可以私意苟且為也，是其所以得之於天而見於日用之間者，固已莫不各有其本然一定之則。程子所謂以其義理精微之極有不可得名者，故姑以至善目之，而傳所謂君之仁、臣之敬、子之孝、父之慈與人交之信，乃其目之大者也，眾人之心固莫不有是而或不能知，學者雖或知之而亦鮮能必至，於是而不去，此為大學之教者所以慮其禮雖粗復而有不純，己雖粗克而有不盡，且將無以盡夫修己治人之道，必指是而言為明德、新民之標的也。欲明德而新民者誠能求必至是而不容其少有過不及之差焉，則其所以去人慾而復天理者無毫髮之遺恨矣。大抵《大學》一篇之指，總而言之不出乎八事，而八事之要，總而言之又不出乎此三者，此愚所以斷然以為《大學》之綱領而無疑也。然自孟子沒而道學不得其傳，世之君子各以其意之所便者為學，於是乃有不務明其明德而徒以政教法度為足以新民者，又有愛身獨善自謂足以明其明德而不屑乎新民者，又有略知二者之當務，顧乃安於小成、狃於近利而不求止於至善之所在者，是皆不考乎此篇之過，其能成己成物而不謬者鮮矣。」

臣按：《大學》經之全章，真德秀既已備載於前編矣，而臣復節其辭載於「崇教化」條，而此於「成功化」下又載焉，所以原始而要終也。蓋明明德而不止於至善則是安於小成，新民不止於至善則是狃於近利，明德、新民皆止於至善之地而不遷，有以盡夫天理之極而無一毫人慾之私，則大學之道盡善盡美，全體以立，大用以行，聖神功化於是乎極矣。

古之欲明明德於天下者先治其國，欲治其國者先齊其家，欲齊其家者先修其身，欲修其身者先正其心，欲正其心者先誠其意，欲誠其意者先致其知，致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。

朱熹曰：「明明德於天下者，使天下之人皆有以明其明德也。心者，身之所主也。誠，實也。意者，心之所發也。實其心之所發，欲其必自慊而無自欺也。致，推極也。知，猶識也。推極吾之知識欲其所知無不盡也。格，至也。物，猶事也。窮至事物之理，欲其極處無不到也。此八者，大學之條目也。」

或問於朱熹曰：「古之欲明明德於天下者先治其國，欲治其國者先齊其家，欲齊其家者先修其身，欲修其身者先正其心，欲正其心者先誠其意，欲誠其意者先致其知，致知在格物，何也？」曰：「此言大學之序其詳如此，蓋綱領之條目也。格物、致知、誠意、正心、修身者，明明德之事也；齊家、治國、平天下者，新民之事也。格物致知所以求知至善之所在，自誠意以至於平天下所以求得夫至善而止之也。所謂明明德於天下者，自明其明德而推以新民，使天下之人皆有以明其明德也。人皆有以明其明德，則各誠其意、各正其心、各修其身、各親其親、各長其長，而天下無不平矣。然天下之本在國，故欲平天下者必先有以治其國；國之本在家，故欲治其國者必先有以齊其家；家之本在身，故欲齊其家者必先有以修其身；至於身之主則心也，一有不得其本然之正則身無所主，雖欲勉強以修之亦不可得而修矣，故欲修身者必先有以正其心；而心之發則意也，一有私慾雜乎其中而為善去惡或有未實則心為所累，雖欲勉強以正之亦不可得而正矣，故欲正其心者必先有以誠其意；若夫知則心之神明，妙眾理而宰萬物者也，人莫不有而或不能使其表裏洞然，無所不盡，則隱微之間真妄錯雜，雖強勉以誠之亦不可得而誠矣，故欲誠意者必先有以致其知，致者推致之謂，如喪致乎哀之致，言推之而至於盡也；至於天下之物，則必各有所以然之故與其所當然之則，所謂理也，人莫不知而或不能使其精粗隱顯，究極無餘，則理所未窮，知必有蔽，雖欲勉強以致之亦不可得而致矣，故致知之道在乎即事觀理以格夫物，格者極至之謂，如格於文祖之格，言窮之而至其極也。此大學之條目，聖賢相傳，所以教人為學之次第至為纖悉，然漢魏以來諸儒之論未聞有及之者，至唐韓子乃能援以為說而見於《原道》之篇，則庶幾其有聞矣，然其言極於正心誠意而無曰致知格物雲者，則是不探其端而驟語其次，亦未免於擇焉不精、語焉不詳之病矣，何乃以是而議荀、楊哉？」

或又問之曰：「物格而後知至，至於治國而後天下平，何也？」曰：「此覆說上文之意也。物格者事物之理各有以詣其極而無餘之謂也，理之在物者既詣其極而無餘，則知之在我者亦隨所詣而無不盡矣，知無不盡則心之所發能一於理而無自欺矣，意不自欺則心之本體物不能動而無不正矣，心得其正則身之所處不至陷於所偏而無不修，身無不修則推之天下國家亦舉而措之耳，豈外此而求之智謀功利之末哉？」

或又問之曰：「篇首之言明明德以新民為對，則固專以自明為言矣，後段於平天下者復以明明德言之，則似新民之事亦在其中，何其言之不一而辨之不明邪？」曰：「篇首三言者大學之綱領也，而以其賓主對待、先後次第言之，則明明德者又三言之綱領也，至此後段然後極其體用之全而一言以舉之，以見夫天下雖大而吾心之體無不該、事物雖多而吾心之用無不貫，蓋必析之有以極其精而不亂，然後合之有以盡其大而無餘，此又言之序也。」

臣按：宋儒朱熹既著為《大學章句》，又設為或人之問而發明旨趣，書成錄以進於其君，且曰：「《大學》經文前章略提綱領，後章細分條目，巨細相涵，首尾相應，極為詳備。必先讀經文使之習熟，而綱領條目羅列胸中如指諸掌，然後增考傳文，隨事體察而實致其力，使吾所以明德而新民者無不止於至善，而天下之人皆有以見其意誠心正、身修家齊、國治天下平之效，則大學之道不在於書而在於我矣。」朱熹以此進於其君，期於使天下之人皆有以見意誠心正、身修家齊、國治天下平之效，謂之效者用之而驗也。臣謹錄其言而綴於其所著書之末，蓋期世之為治者必推其效至於天下之平而後已，允若茲，斯為聖神功化之極，伏惟聖明深加之意，則朱熹所以告其君者所謂「大學之道不在書而在我」，在當時則為虛文，在今日則有實用矣，臣不勝惓惓。

《詩》云：「於戲，前王不忘。」君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。

朱熹曰：「《詩》，《周頌·烈文》之篇。於戲，歎辭。前王謂文、武也，君子謂其後賢、後王，小人謂後民也。此言前王所以新民者止於至善，能使天下後世無一物不得其所，所以既沒世而人思慕之愈久而不忘也。」又曰：「沒世而不能忘，如堯、舜、文、武之德，萬世尊仰之，豈不是賢其賢？如周後稷之德，子孫宗之以為先祖之所自出，豈不是親其親？」

或問於朱熹曰：「引《烈文》之詩而言前王之沒世不忘，何也？」曰：「賢其賢者，聞而知之，仰其德業之盛；親其親者，子孫保之，思其覆育之恩也；樂其樂者，含哺鼓腹而安其樂也；利其利者，耕田鑿井而享其利也。此皆先王盛德至善之餘澤，故雖已沒世而人猶思之愈久而不能忘也。」

臣按：明德、新民能使人沒世而不能忘之如此，是則其治化之所及者又不止在當世而已也。

所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。

朱熹曰：「老者，所謂老吾老也。興，謂有所感發而興起也。孤者，幼而無父之稱。絜，度也；矩，所以為方也。言此三者上行下效，捷於影響，所謂家齊而國治也，亦可以見人心之所同而不可使有一夫之不獲矣，是以君子必當因其所同推以度物，使彼我之間各得分願，則上下四旁均齊方正而天下平矣。」

或問於朱熹曰：「上章論齊家治國之道，既以孝弟慈為言矣，此論治國平天下之道而復以是為言，何也？」曰：「三者人道之大端，眾心之所同得者也。自家以及國，自國以及天下，雖有大小之殊，然其道不過如此而已，但前章專以己推而人化為言，此章又申言之，以見人心之所同而不能已者如此，是以君子不唯有以化之而又有以處之也。蓋人之所以為心者雖其未嘗不同，然貴賤殊勢、賢愚異稟，苟非在上之君子真知實蹈，有以倡之，則下之有是心者亦無所感而興起矣。幸其有以倡焉而興起矣，然上之人乃或不能察彼之心而失其所以處之之道，則彼其所興起者或不得遂而反有不均之歎，是以君子察其心之所同而得夫絜矩之道，然後有以處此而遂其興起之善端也。」曰：「何以言絜之為度也？」曰：「此莊子所謂絜之百圍，賈子所謂度長絜大者也。前此諸儒蓋莫之省，而強訓以挈，殊無意謂，先友太史范公乃獨推此以言之而後其理可得而通也。蓋絜，度也，矩所以為方也。以己之心度人之心，知人之所惡者不異乎己，則不敢以己之所惡者施之於人，使吾之身一處乎此則上下四方、物我之際各得其分，不相侵越，而各就其中校其所占之地，則其廣狹長短又皆均平如一，截然方正，而無有餘不足之處，是則所謂絜矩者也。夫為天下國家而所以處心制事者一出乎此，則天地之間將無一物不得其所，而凡天下之欲為孝弟不倍者皆得以自盡其心而無不均之歎矣。天下其有不平者乎，然君子之所以有此，亦豈自外至而強為之哉？亦曰格物致知，故有以通天下之志而知千萬人之心，即一人之心意誠心正，故有以勝一己之私而能以一人之心為千萬人之心，其如此而已矣。一有私意存乎其間，則一膜之外便為胡越，雖欲絜矩，亦將有所隔礙而不能通矣。」

臣按：平天下之道不外乎化之、處之二者而已，蓋人君以一人之身而臨天下之大，地非一方不能處處而親履之也，人非一人不能人人而親諭之也，必欲治而平之，豈能一一周而遍之哉？夫我有此本然之性而人亦莫不有此本然之性，我盡我本然之性，使之觀感興起而莫不盡其本然之性皆如我性之本然者焉，是則所謂化之也；夫我有此當然之理而彼亦莫不有此當然之理，我以當然之理推之以量度處置，使彼各得其當然之理皆如我理之當然者焉，是則所謂處之也。蓋化之以吾身，處之各以其人之身，其人所有之理即吾所有之理，是理也具於心而為性人人皆同，以吾之心感人之心，上行下效，各欲以自盡以己之心度人之心，彼此相方，各得其分願矣，必使物我之間上下四傍不相侵越，前後左右不相違背，麵麵得其所處之方，人人得其所有之分，概而視之、累而觀之，皆截然方正，無高低、廣狹、長短不均之處，是則所謂絜矩也。以絜矩之心，行絜矩之政，天下之大將無一人不得其分、無一事不得其理、無一地之不從其化，人人親其親、長其長、恤其孤，由家而國，國無不然，由國而天下，天下無不然，所謂王道平平、王道蕩蕩、王道正直，端有在於斯矣。

所惡於上毋以使下，所惡於下毋以事上，所惡於前毋以先後，所惡於後毋以從前，所惡於右毋以交於左，所惡於左毋以交於右，此之謂絜矩之道。

朱熹曰：「此覆解上文絜矩二字之義。如不欲上之無禮於我，則必以此度下之心而亦不敢以此無禮使之，不欲下之不忠於我，則必以此度上之心而亦不敢以此不忠事之，至於前後左右無不皆然，則身之所處，上下四傍、長短廣狹彼此如一而無不方矣。彼同有是心而興起焉者，又豈有一夫之不獲哉？所操者約而所及者廣，此平天下之要道也，故章內之意皆自此而推之。」

臣按：先儒金履祥有曰：「《大學》傳之十章，釋治國平天下者也。天下至廣也，天下之人至眾也，孰為經制之本，孰為統馭之略，傳不一言焉，而惟諄諄以絜矩之義反覆言之，蓋天下雖大，億兆雖眾，然皆一人之積耳。夫乾始坤生，塞體帥性，而為人人情固不相遠也。平天下者惟以一人之心體天下之心，以天下人之心為一人之心推而度之、概而取之，則各得其所而天下平矣。此絜矩所以為平天下之要道也。《大學》傳之十章反覆推明，固不一節，要其旨意不過一綱二目而已，一綱即絜矩也，二目即財、利也，君子、小人也。目雖有二，其因一耳，蓋所謂絜矩者固欲以公天下之好惡，然天下之所同好者財利也，公其利以利天下者君子也，利其利以害天下者小人也，是又民心之所同好同惡也。是故十章之傳，第一節以起絜矩之道，第二節以解絜矩之義，第三節明絜矩之得也，第四節明不絜矩之失也，第五節則總得失之說以結之，第六節承得眾之說以明有財之本、絜矩之效也，第七節因有財之說以明內末之非、不絜矩之戒也，第八節並論財民聚散之效，第九節獨指貨悖出入之應皆絜矩與否之類感也，第十節則總善不善以結之，此皆就貨利一目反覆之以明絜矩不絜矩之分也，十一節承上文善字以明好善之實，十二節承上文寶字以明仁親之實此善絜矩者也，十三節引《秦誓》能容之人君子之絜矩者也，不能容之人小人之反絜矩者也，十四節絕小人之決、絜人心之所惡而仁人得好惡之正也，十五節以戒用君子之緩、退小人之不能遠，知絜人心之所好惡而未能盡好惡之道者也，十六節感君子小人進退之失，言好惡拂人之菑，不能絜矩而反人心之好惡者也，十七節則又總得失之說以終之，此皆就君子小人一目反覆之以明絜矩不絜矩之分也，十八節即財利一目以指國家生財之有道，十九節即君子小人一目以論仁不仁者之於財，二十節明仁義之說以總之，二十一節明君子之不專其利，絜矩之正也，二十二節明小人之必專其利，絜矩之反也，兩結之以義為利之語，即上文以善為寶之意也。此傳十章之大略也，節段雖多其綱則一，綱目雖異其歸則同，參而伍之，經而緯之，反覆而玩味之，其意切而所語者大，其辭詳而所持者約，誠平天下之要道，大學之極功也。為人君者誠能即一人而絜之，合人人而矩之，絕一己之私而公天下之利，用君子之利而去小人之私，使天下之大，同得其所好，同愜其所惡，親賢樂利各得其所，天下其有不平者乎？」臣謹詳履祥此說，推明治國平天下章之旨，義無餘蘊矣。朱熹所謂章內之意皆自此而推之，所謂此者指絜矩而言也，平天下之要道端莫外此。臣故詳載之以為願治之聖君告。嗚呼，為學而至於平天下學之道盡矣，為治而至於天下平治之道極矣，曾子親受《大學》於孔子，其傳真切明實，故其為書鑿鑿乎皆布帛菽粟，確確乎皆參苓芝術，無有玄妙高虛之談，無有宏闊誇大之見，此真孔門傳授心法，儒者當世守之以為輔世長民之術，人君當世傳之以為化民成俗之本。

聖神功化之極（中）