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大學衍義補 (四庫全書本)/全覽2

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　　欽定四庫全書
　　大學衍義補卷三十
　　明　丘濬　撰
　　治國平天下之要
　　制國用
　　征榷之課
　　周禮太宰九賦其七曰闗市之賦〈闗以征其貨之出入市以征其貨之所在〉大府掌九賦之貳以受其貨賄之入闗市之賦以待王之膳服
　　司市國凶荒札喪則市無征
　　㕓人凡珍異之有滯者斂而入於膳府
　　王安石曰闗市商旅所㑹共王膳服者百物珍異於此乎在故也夫以闗市待王之膳服凶荒札喪闗市無征而王於是時亦不舉而素服也
　　陳傅良曰王之膳服僅取具於闗市古者闗譏而不征市㕓而不征其稅入視他至薄也不常獲也以富有四海而一人之奉特居經費之九一又取其至薄不常獲者如是足矣而司市又嚴為國君夫人世子命夫婦過市之法茍有過用於上則大臣盡規茍有過取於下則有司守法而後人主常立於無過之地此又先王之深意
　　臣按成周盛時闗市之徵用以供王之膳服而已非若後世以之供凡國用也王之膳服闗市之所有王則用焉不出闗市之外而別有所求是以當時之君所以為衣食者皆與民同非若後世巧為製造一服之費至用百夫之衣一味之費至用百人之食也
　　司闗〈闗謂境上之門〉掌國貨之節以聫門市〈自外入者通之門與市自內出者通之門與闗〉司貨賄之出入者掌其治禁與其征㕓〈征謂稅而正之㕓謂舍而禁之〉凡貨不出於闗者舉其貨〈設入〉罰其人凡所逹貨賄者則以節傳出之國凶〈荒年〉札〈疾疫死亾〉則無闗門之徵猶幾〈察也〉
　　臣按闗市有徵稅始此我朝每府立稅課司州縣各立為局設官以征商稅凡商賈欲齎貨賄於四方者必先赴所司起闗券是即周禮節傳之遺制也葢節以驗其物傳以書其數也
　　王制市㕓而不稅闗譏而不征
　　朱熹曰㕓市宅也市㕓而不征謂使居市之㕓者各出㕓賦如今質賃鋪面相似更不征其所貨之物闗謂道路之闗市謂都邑之市譏察也徵稅也闗市之吏察異服異言之人而不征商賈之稅也
　　孟子曰昔者文王之治岐也闗市譏而不征又曰市㕓而不征法而不㕓則天下之商皆悅而願藏於其市矣闗譏而不征則天下之旅皆悅而願出於其路矣張載曰或賦其市地之㕓而不征其貨或治以市官之法而不賦其㕓葢逐末者多則㕓以抑之少則不必㕓也
　　臣按古者於衆途所㑹之地則立闗以限其出入於庻民所聚之地則立市以通其有無所以兼濟之而足其用度凡若此者無非以利民而已後世則專用之以利國非古人意矣
　　古之為市者以其所有易其所無者有司者治之耳有賤丈夫焉必求龍斷而登之以左右望而罔市利人皆以為賤故從而征之徵商自此賤丈夫始矣
　　朱熹曰龍斷岡壟之斷而高也孟子釋龍斷之説如此治之謂治其爭訟左右望者欲得此而又取彼也罔謂㒺羅取之也從而征之謂人惡其專利故就征其稅後世縁此遂征商人也
　　臣按孟子此言可見古人立為闗市之本意其意惡人逐末而專利故立法以抑之非有所利之也匹夫而私登龍斷以罔利既得此而又望彼尚為士人之所賤彼讀聖賢書儒其衣冠如王安石之徒乃亦為賤丈夫之所為其貽譏於天下後世而為人之賤也宜矣後世君子以道事君者尚其鑒諸
　　漢高祖時凡市肆租稅之入自天子至於封君皆各自為私奉養不領於天下經費
　　又令賈人不得衣絲乘車重租稅以困辱之
　　葉夢得曰高祖禁賈人毋得衣錦繡綺縠綺紵𦋺〈毛布也〉操兵乘騎馬其後又禁毋得為吏與名田凡民一等商賈獨倍其賤之至矣敦夲抑末亦後世所不能行也
　　臣按漢初去古未逺其行抑商之政猶有古意夫市肆之所入不以為經費商賈之服用不許其過侈可也然捐市稅以予封君重商稅以致困辱則過矣
　　武帝元光六年初算商賈
　　馬廷鸞曰武帝承文景富庻之後即位甫一紀耳征利已至於此然則府庫之積其可恃哉
　　臣按後世稅商賈車船令出算始此
　　宋太祖詔所在不得苛留行旅齎裝非有貨幣當算者毋得發篋搜索又詔榜商稅則例於務門毋得擅改更增及創收
　　陳傅良曰太祖開基之歳首定商稅則例自後累朝守為家法凡州縣不敢專擅創取動輒奏稟取㫖行下
　　太宗詔除商旅貨幣外其販夫販婦細碎交易並不得收其算
　　哲宗元祐八年商人載米入京糶者有力勝稅權蠲之蘇軾曰榖太賤則傷農太貴則傷末是以法不稅五榖使豐熟之鄉商賈爭糴以起太貴之價災傷之地舟車輻輳以壓太貴之直自先王以來未之有改也而近歳法令始有五榖力勝稅錢使商賈不行農末皆廢竊為聖世病之
　　臣按民種五榖已納租稅無可再賦之理非他竹木牲畜比也竹木牲畜之類原無征算故商賈貨賣於闗市也官可稅之今民既納租於官倉矣而闗市又征其稅豈非重哉此不獨非王政亦非天理也我朝制稅課司局不許稅五榖及書籍紙札其事雖微其所闗繫甚大王者之政仁人之心也〈以上征商〉
　　酒誥王若曰明大命於妹邦
　　蔡沈曰商受酗酒天下化之妹土商之都邑其染惡尤甚武王以其地封康叔故作書誥教之雲
　　乃穆〈敬也〉考文王肇國在西土厥誥毖〈戒謹〉庻邦庻士越少正〈官之副貳〉御事朝夕曰祀茲酒惟天降命肇我民惟元祀蔡沈曰文王朝夕敕戒之曰惟祭祀則用此酒天始令民作酒者為大祭祀而已
　　文王誥教小子〈少子之稱〉有正〈有官守者〉有事〈有職業者〉無〈毋同〉彛〈常也〉酒越庻國飲惟祀德將無醉
　　蔡沈曰小子血氣未定尤易縱酒喪德故文王專誥教之毋常於酒其飲惟於祭祀之時然亦必以德將之無至於醉也
　　臣按先儒有言古之為酒本以供祭祀灌地降神取其馨香上達求諸隂之義也後以其能養陽也故用之以奉親養老又以其能合歡也故用之於冠昏賔客然曰賔主百拜而酒三行又曰終日飲酒而不得醉焉未嘗過也自禹飲儀狄之酒而疏之寧不謂之太甚已而亾國之君敗家之子接踵於後世何莫由斯然則文王之教不惟當明於妹邦家冩一通猶恐覆車之不戒也噫茲言也凡酒之為酒所以為用及其所以為害皆具於此矣有國家者可不戒哉
　　矧汝剛制於酒厥或誥曰羣飲汝勿佚〈失也〉盡執拘以歸於周予其〈未定辭〉殺
　　蔡沈曰汝之身所以為一國之視傚者可不謹於酒乎故曰矧汝剛制於酒剛果用力以制之也羣飲者羣聚而飲為姦惡者也予其殺者未必殺也猶今法當斬者皆具獄以待命不必死也然必立法者欲人畏而不敢犯也
　　臣按蘇軾有言自漢武帝以來至於今皆有酒禁嚴刑重賞而私釀終不能絶周公獨何以能禁之曰周公無所利於酒也以正民德而已甲乙皆笞其子甲之子服乙之子不服何也甲笞其子而責之學乙笞其子而奪之食此周公所以能禁酒也噫由蘇氏此言而推之非但禁酒一事凡國家有所興事造役莫不皆然
　　周禮酒正掌酒之政令以式法授酒材〈謂材食麴櫱之類〉凡為公酒者亦如之
　　臣按周人設官以掌酒凡以為祭祀養老奉賔而已非以為日用常食之物也
　　酒人掌為五齊〈一曰泛二曰醴三曰盎四曰緹五曰沈〉三酒〈一曰事二曰昔三曰清〉臣按凡祭祀天地宗廟社稷諸神皆有五齊三酒
　　萍氏〈比其浮於水上〉掌國之水禁幾酒〈察非時飲者〉謹酒〈使民節用酒〉臣按幾酒則於飲酒微察其不節即酒誥所謂德將無醉以文王幾酒而庻國之飲酒者皆有節也謹酒則於用酒謹制其無度即酒誥所謂越庻國飲惟祀者以文王謹酒而庻國之用酒者皆有度也嗚呼天下之物最沈溺人者水也而酒之為物起風波於尊罍之中其沈溺乎人殆有甚於水焉周禮設官以萍人掌國之水禁而併付之以幾酒謹酒之權其意深矣周之先王既設官以幾謹乎酒又作誥以示戒乎人其後子孫乃至於沈酒淫泆而天下化之以底於亂亾酒之沈溺於人也如此吁可畏哉
　　司虣〈音暴〉掌憲市之禁令禁其以屬遊飲食於市者若不可禁則搏而戮之
　　臣按司虣市官之屬萍氏刑官之屬成周既設刑官以幾察其飲酒之人然其所飲者多在市肆之中而又立市官以禁戒之焉其刑之嚴乃至於搏而戮之嗚呼古之聖王豈欲以是而禁絶人之飲食哉葢民不食五榖則死而酒之為酒無之不至傷生有之或至於致疾而亂性禁之誠是也後世不徒不禁釀而又設為樓館於市肆中以誘致其飲以罔利此豈聖明之世所宜有哉
　　梁惠王觴諸候於范臺酒酣請魯君舉觴魯君興避席擇言曰昔者帝女令儀狄作酒而美進之禹禹飲而甘之遂疏儀狄絶㫖酒曰後世必有以酒亾其國者孟子曰禹惡㫖酒而好善言
　　臣按大禹此言則酒乃亾國之物而漢武帝顧用之以為興國之利噫此聖狂之所以分歟
　　漢興有酒酤禁其律三人以上無故羣飲酒罰金四兩文帝即位賜民酺五日十六年九月令天下大酺後元年詔戒為酒醪以靡榖
　　臣按酺之為言布也王者德布於天下而合聚飲食以為酺自古以來皆有酒禁而漢法無故羣飲酒罰金四兩而又屢詔戒為酒醪以靡榖民之得飲也葢鮮矣故於時和歳豐或賜酺焉夫禁其釀所以為義賜之酺所以為仁一張一弛文武之道漢時去古未逺猶有古意存焉後世縱民之飲非仁也因而取利非義也
　　景帝中元三年夏旱禁酤酒
　　臣按酒酤之禁雖不能行於平世若遇凶荒米榖不繼而一舉行釀酒造麴之禁是亦賑荒之一䇿也
　　武帝天漢三年初榷酒酤
　　呂祖謙曰周公作酒誥以告康叔其刑之重至於盡執拘以歸於周予其殺此是最初禁酒恐人沈湎浸漬傷德敗性不過導迪民彛防閑私慾之意至於周官之禁酒禹之惡㫖酒皆是此意及其再變如漢文為酺景帝以歳旱禁民酤酒與古人恐民傷德敗性已自不同恐有用為無用之物耗榖米民食不足此是再變比之酒誥所謂非惟不敢亦不暇已無此意然而猶有重本抑末之心及至三變自桑𢎞羊建𣙜酒之利設心大不同不過私家不得擅利公家卻自專其利耳
　　臣按酒者以榖為之縣官既已取榖以為租稅矣及其造榖以為酒而又稅之則是一物而再稅也可乎況古有酒禁恐民沈酗以喪德靡費以乏食耳本無所利之也漢武帝始為榷酤之法謂之𣙜者禁民醖釀官自開置獨專其利如渡水之𣙜焉是則古之禁酒惟恐民之飲後世之禁酒惟恐民之不飲也嗚呼武帝其作俑者歟
　　昭帝元始六年詔有司問郡國所舉賢良文學民所疾苦乃罷𣙜酤官令民得以律自占〈占謂隱度其實〉租賣酒升四錢
　　劉攽曰罷酤占租賣酒錢共是一事以律占租者謂令民賣酒以所得利占而輸其租矣占不以實則論如律也租即賣酒之稅賣酒升四錢所以限民不得厚利耳
　　臣按前此𣙜酒官自釀以賣也至是以賢良文學言罷榷酤官然猶聽民自釀以賣而官定其價每升四錢隱度其所賣之多寡以定其稅此即胡氏所謂使民自為之而量取其利也後世稅民酒始此我朝於酒課不設務不定額民之開肆者即報官納課罷肆即已姑為之禁而已未嘗藉此以為經費如唐宋然也
　　唐初無酒禁肅宗乾元元年以廩食方屈乃禁京城酤酒二年饑復禁酤非光祿祭祀燕蕃客不御酒
　　德宗建中元年罷酒稅三年禁人酤酒官自置店酤收利以助軍費
　　胡寅曰善政建於古聖王者後世鮮克遵之不善之政興於聚斂之臣者後世多不肯改德宗盡罷酒稅善矣已而牟利最急故知盡罷之未若勿𣙜而以予民之為善也
　　宋初諸路未盡禁酒呉越之禁自錢氏始京西禁自太平興國二年閩廣至今無禁
　　真宗詔曰𣙜酤之法素有定規宜令計司立為定式自今中外不得復議增課以圖恩奬
　　臣按酒之為物古人造之以祀神養老宴賔亦如籩豆之實然非民生日用不可無之物也儀狄始造酒大禹飲之豫知後世必有因之以亾其國者武王作誥以戒其臣下至欲加以殺之之刑古之聖王必不忍以口食之微戕人性命而猶然者法不嚴則禁不絶故也自桑𢎞羊為𣙜酒取利之法縱民自造而自飲嗚呼所得幾何乃使天下國家受無窮之禍遂至蚩蚩之民嗜其味之甘忘其身之大性以之亂德以之敗父子以是而不相慈孝兄弟以是而不相友愛夫婦以是而相反目朋友以是而相結怨甚至家以之破國以之亾國家有所興作率因是以僨敗者不可勝數明君賢相何苦而不為之禁絶哉且前代頼之以濟國用不禁尚有可諉者況祖宗以仁義立國不忍計民口食以為國用如存其名實無其利臣愚以為今日化民厚俗之急務莫先於復三代聖王禁酤之良法然法太嚴則不可行法太寛則不能禁況民以飲與食並嗜習已成性甚乃有廢食而專飲者性嗜已久一旦革之良為不易乞敕有司申明古典革去額課今後官吏軍民之家並許私釀然所醖釀者不許過五斗相饋送者不許過二升宴會不許過三廵飲嗜不許至甚醉開店以賣者有重刑載酒以出者有嚴禁凡民家所有⿰醡之類盡行送官毀壊不送者有罰而又禁革造醡之木工燒⿰之窯戸定為限制違者治罪如此則酒非富家不能造而貧者無從以得酒不畏法者雖欲縱情以自肆而知禮守法者亦有所據依以節制之矣若此者雖非古人立法之本意然亦因時制宜足民化俗之一端也迂儒之言知其一而不知其二伏惟聖君賢輔相與折𠂻而施行之天下臣民葢有隂受其賜者矣
　　元武宗大德八年大都酒課提舉司設槽房一百所九年併為三十所每所一日所醖不許過二十五石之上臣按宋朝東京酒務三十五元於大都總置提舉司一設為槽房三十所每所一日所醖不許過二十五石總計日費七百五十石月費二萬二千五百石歳費二十七萬石今日京師一歳所費恐不止此且釀酒之米皆出江南舟載車輦歴數千萬乃至於此嗟夫民生有欲禁之猶恐其縱乃設樓店以召致之使縱其慾可乎倫理以之而斁政事以之而廢詞訟姦盜以之而興是乃一不仁不義之舉興禍起亂之端伏願聖明天子奮發剛斷毅然禁之以革自漢以來千載深痼之𡚁使萬世以下良史書之以為善政豈不韙歟雖然千年之事萬人之欲乃欲一日而頓去之良不易然者必不得已而思其次請亦如元人置司開槽京師五城每城各為五槽每槽日醖不許過十石官吏軍民之家遇有公私祭奠昏冠禮㑹許其先期具辭告官酤買官為之券券用花欄中印文移空其月日及所行禮會臨時填註仍批其券曰出本日不用每券不過一斗以下價直必倍其本價貴則酤者少矣酤酒者執券為照無券及多買多賣者各治以罪〈以上𣙜酤〉
　　唐揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州等八道州府置𣙜麴務
　　宋承五代之後置諸州麴務至道三年再下酒麴之禁凡私造差定其罪
　　宋諸郡有醋坊元祐初臣僚請罷𣙜醋紹聖二年翟思請諸郡醋坊日息調度之餘悉歸常平
　　元太宗立酒醋務坊場官𣙜酤辦課
　　臣按榖麥既已納稅用榖以為酒又稅之造麥為麴以醖酒又稅之用米與醩以為醋又稅之是則榖麥一類農耕以為食官既取之商糴於農以為酒為麴為醋官又取之此一物而三四出稅也嗚呼此皆末世之事隆盛之時所無有也是豈上天生物養民人君代天子民之意哉我朝不立酒麴務而惟攤其課於稅務之中而醋則自來無禁凡唐宋以來苛征酷斂一切革之其取於民也可謂寛矣夫天生五榖以為民食民無食則死少食則不飽民不可以一日而不飽而可以終身而不醉上之人何苦而必欲民之醉哉乃至設務置官以司酒至於所用為酒之麴亦司之焉殊不思所以為醉之具即所以為飽之物也去此以為彼彼多則此少必然之理也太平無事之時恐其敗民之徳尚不可以不禁兵荒凶札之歳必至損民之食烏可不嚴為之禁哉禁酒之䇿臣已具於前矣若夫麴櫱之禁民家自造不過斗者請聽民自為之但不許其以交易貨買今天下造麴之處惟淮安一府靡麥為多計其一年以石計者毋慮百萬且此府居兩京之間當南北之衝綱運之上下必經於此商賈之往來必由於此一年之間般運於四方者不可勝計嗚呼費民生日用之資以為醺酣荒亾之具前代以國計故不得已而取其利縱之可矣而今日無所利之而亦莫之禁臣不知其何故也臣請敕所司嚴加禁約於凡民間造麴器具悉令拆毀與凡為之傭作者一切勒以歸農有犯以與私鹽偽錢同科如此則一年之間亦可存麥百餘萬石以資民食民之所有即國之所有是即古者所謂藏富於民者也〈以上麴醋〉
　　周禮委人掌斂野之賦斂薪〈以烹者〉芻〈草〉凡疏材〈菜蔬之類〉木材〈可為宮室者〉凡畜聚之物
　　臣按疏材草木之可食茹者木材木植之可為宮室器用者薪以供烹飪芻以飼畜類四者皆出於野必畜聚之以待不時之用也故以委人掌之後世疏果竹木柴薪有稅其原蓋出於此
　　唐德宗時始用戶部侍郎趙贊稅天下竹木十取其一以為常平本
　　臣按後世竹木之稅始此然唐時所稅者取其利以為常平本今世則用之以為宮宇什器耳我朝於凡天下闗津去處設抽分竹木局抽分客商興販竹木柴炭等物在京者令軍衛自設場分收貯柴薪按月給與禁軍孤老等燒用竹木等物堆垜在場令各局按旬奏申知數遇有用度以憑計料揀定度量支撥在外場局則用各給所在之用近年於太平之蕪湖荊州之沙市浙江之杭州徑遣工部屬官親臨其地抽分變賣取其價直銀兩解京以供工部繕造之費免以科徴於民是誠良䇿然商販無常難為定數後來者務踰前人之數以儌能名歳增一歳無有紀極竊恐後來之難繼商賈折閱興販者不至而官與民兩失其利乞量為中制因地定額多者不以為優不及數者不以為劣庶幾可以久行〈此言竹木〉
　　漢宣帝五鳳中耿壽昌白增海租蕭望之言縣官嘗自漁海魚不出後復與民魚乃出
　　臣按後世魚課其原出於此我朝凡有河泊之處皆立官以司魚課歳有定額河泊之所遍天下而惟湖廣最多一藩十二所四州共百四十餘處而沔陽一州乃至有三十一處歳納課鈔有定數使鈔法果行所得亦不貲矣今日非但魚課凡征商等課皆然茍鈔法通行則諸課皆得以資國之用不然則是虛費官吏之俸徒為下人之擾而所得不足以償所費也〈此言魚課〉
　　元史額外之課凡三十有二其一曰厯日二曰契本三曰河泊四曰山場五曰窯冶六曰房地租七曰門攤八曰池塘九曰蒲葦十曰食羊十一曰荻葦十二曰煤炭十三曰撞岸十四曰山查十五曰麴十六曰魚十七曰漆十八曰酵十九曰山澤二十曰蕩二十一曰栁二十二曰牙例二十三曰乳牛二十四曰抽分二十五曰蒲二十六曰魚苖二十七曰柴二十八曰羊皮二十九曰磁三十曰竹葦三十一曰薑三十二曰白藥
　　臣按元史食貨志有所謂歳課山林川澤之産若金銀珠玊銅鐡水銀硃砂碧甸子鉛錫礬鹻竹木之類其利最廣者鹽法茶法商稅市舶四者外此又有所謂額外課凡三十二謂之額外者歳課皆有額而此課不在其額中也嗚呼元有天下其取之民課額之名目乃至如此之多當時之民其苦可知也我朝一切削去十存其一二亦不聞國用之不足臣意當時亦徒有此名目以為姦人之資而已國家未必頼其用也史書之以垂戒後世以見其國脈之所以促有其因耳嗚呼其尚永鑒之哉
　　以上論征𣙜之課














　　大學衍義補卷三十
<子部,儒家類,大學衍義補>



　　欽定四庫全書
　　大學衍義補卷三十一
　　明　丘濬　撰
　　治國平天下之要
　　制國用
　　傅算之籍
　　孟子曰有力役之徵
　　朱熹曰征賦之法歳有常數力役取之於冬
　　臣按孟子此章舉布縷粟米與力役並言而皆謂之徵征也者上取於下之名也布縷粟米專取其物而力役之徵葢兼乎人力也
　　小司徒之職稽國中及四郊都鄙之夫家九比之數〈冢宰職出九賦者之人數〉以辨〈別也〉其貴賤老㓜廢疾凡征役之施〈讀為弛〉舍
　　賈公彥曰司徒是主土地之官故亦兼主采地之法辨其貴賤老㓜廢疾者謂別其貴賤老㓜廢疾合科役者科役之徵謂稅之役謂繇役施捨者貴與老㓜廢疾者不科役故言弛也
　　吳澂曰夫謂上地中地下地皆一㕓舉其凡也家謂上地七人中地六人下地五人別其目也
　　乃均土地以稽其人民而周知其數上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋過家一人以其餘為羨〈饒也〉
　　吳澂曰一家男女七人以上授之以上地所養者衆也五人以下授之以下地所養者寡也止以七人六人五人為率者有夫有婦然後為家也可任謂丁彊任力役之事者餘則為老弱也
　　鄉大夫以歳時登其夫家之衆寡辨其可任者國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之〈給公上也〉其舍者國中貴者賢者能者服公事者老者疾者皆舍以歳時入其書〈作文書入於司徒〉
　　吳澂曰國中城郭中也晚賦稅而早免之以其所居復多役少也野則早賦稅而晚免之以其復少役多也征之者給公上之事也舍者謂有復除而不収役事也
　　遂大夫以歳時稽其夫家之衆寡六畜田野辨其可任者與其可施捨者
　　章氏〈失其名〉曰三代役法莫詳於周周禮伍兩軍師之法此兵役也師田追胥之法此徒役也府史胥徒之有其人此胥役也比閭族黨之相保此鄉役也有司徒焉則因地之美惡而均役有族師焉則校民之衆寡以起役有鄉大夫焉則辨民之老少以從役有均人焉則論歳之豐㐫以行復役之法
　　臣按凡有天下國家者不能不役乎民然役有輕重繁簡逺邇乆速之殊民有老少強弱富貧貴賤之異不可以一槩論也是以成周之世欲役乎民必先均其土地以別其寛狹磽腴必稽其人民以知其多寡虛實必量其人身以知其強弱老少必驗其畜産以知其貧富有無必有夫有婦然後謂之一家必年富力強然後謂之可任彼夫貴而有爵者賢而有徳者能而有才者服事於公與衰耄之老篤廢之疾皆不可任以繇役之事所以任夫繇役者皆必少壯之夫平日習勞丁多而家給者也夫民食三土而頼官府之庇以有其室家田産則服力役以為國衛足國用成國事亦其職分之所當為者也用所當用之人為所當為之事雖曰為國亦所以為民而又明以察之公以處之仁以憫之是以國家有所經營則咸如子趨父事有所征伐則莫不敵王所愾而上無不成之事下有衛上之忠而天位永安國祚延長矣
　　載師凡民無職事者出夫家之徵
　　張載曰夫家之徵疑無過家一人者謂之夫餘夫竭作或三人或二人或二家五人謂之家
　　吳澂曰民無職事謂游惰者也游惰則罰之使出一家力役之徵力役之徵謂出士徒車輦以給繇役者也
　　閭師凡無職者出夫布
　　馬端臨曰古人於游惰不耕及商賈末作之人皆於常法之外別立法以抑之間民或出夫布或並出夫家之徵夫布其常也並出夫家所以抑之也夫家解當如橫渠之説鄭註謂令出一夫百畝之稅則無田而所征與受田者等不幾於太酷乎
　　臣按民之無職者既不受田乃使之出一家一夫之徵彼將何從而得乎聖人為此制所以抑游惰而使之趨南畝也當是之時民之無田者葢鮮矣間有無田者而亦不免供有田之賦但比之有田者為輕爾後世口賦之算不問有田無田皆出賦與古異矣
　　均人掌均人民牛馬車輦之力政〈讀為征〉凡均力政以嵗上下豐年則公旬〈均也〉用三日焉中年則公旬用二日焉無年則公旬用一日焉
　　鄭𤣥曰人民則治城郭塗巷溝渠牛馬車輦則轉運委積之屬
　　臣按力征即孟子所謂力役之徵也力役之徵有專用人力為者造作脩治之屬也有兼資物力成者輦運輓輸之類也均人掌均力征必先審民家之丁中或寡或多其家之牛馬車輦或有或無因其材而任以事隨所宜而加之役用其所有而不強其所無此民之役所以易供而國之事所以易成也然用民之力豐年不過三日歉年僅用一日而已而不豐不歉之年則又惟用二日焉一歳之間三百有六旬上之人僅用其民三日之力其三百五十有七日皆民之所自有也民安得不安富國安得不清泰哉
　　司民掌登萬民之數自生齒以上皆書於版辨其國中與其都鄙及其郊野異其男女歳登〈上也〉下〈落也〉其死生及三年大比以萬民之數詔司冦司冦及孟冬祀司民之日獻其數於王
　　徐幹曰民數為國之本也先王周知其萬民衆寡之數乃分九職焉九職既分則劬勞者可見勤惰者可聞而事役不均者未之有也事役既均故上盡其心而人竭其力而庶功不興者未之有也庶功既興故國家殷富大小不匱百姓休和下無怨疾而治不平者未之有也周禮獻民數於王王拜受之登於天府其重之也如此今之為政者未之知恤也是以先王致六鄉六遂之法所以維持其民而為之綱目也使其鄰此相保愛賞罰相延及故出入存亡臧否逆順可得而知也及亂君之為政也戶口漏於國版夫家脫於聫伍避役逋逃者有之於是姦心競生偽端竝作小則竊濫大則攻刼嚴刑峻令不能捄也民數者庶事之所自出也莫不取正焉以分田裡以令貢賦以造器用以制祿食以起田役以作軍旅國以建典家以立度五禮用脩五刑用措其惟審民數乎臣按所謂版者即前代之黃籍今世之黃冊也周時惟書男女之姓名年齒後世則凡民家之所有丁口事産皆書焉非但民之數而已也我朝每十年一大造其冊首著戶籍〈若軍民匠竈之屬〉次書其丁口〈成丁不成丁〉次田地〈分官民等則例〉房屋牛隻凡例有四曰舊管曰開除曰新收曰實在今日之舊管即前造之實在也每里一百一十戶十戶一甲十甲一里里有長轄民戶十輪年應役十年而周周則更大造民以此定其籍貫官按此以為科差誠有如徐氏所謂庶事之所從出而取正焉者也版籍既定戶口之或多或寡物力之或有或無披閲之頃一目可盡官府遇有科差按籍而註之無不當而均矣然民偽日滋吏弊多端茍非攅造之初立法詳盡委任得人則不能禁革其脫漏詭寄飛走那移之𡚁請當大造之年戶部定為則例頒行天下凡所造之冊必須縣冊詳於府府冊詳於布政司司冊詳於進呈者其縣冊當如諸司職掌所載凡各州縣田土必須開具各戶若干及條段四至〈於實在下則書曰坐落某里於新收下則書曰某年買某里某人戶下田明開畆段價值界至其開除者則止書曰某年賣與某里某人〉府冊止書地名司冊及進呈者則否如此則官府科差有所稽考得以驗其貧富民間爭訟有所質證得以知其虛實遇有旱潦有所優免不至於混而無別矣
　　秦用商鞅之法月為更卒已復為正一歳屯戍一歳力役三十倍於古漢興循而未改
　　臣按更卒謂給郡縣一月而更者正卒謂給中都官者也
　　漢高祖四年初為算賦〈賦錢人百二十為一算〉
　　馬端臨曰古之治民者有田則稅之有身則役之未有稅其身者也漢法民年十五而算出口賦至五十六歳而除二十而傅給繇役亦五十六而除是稅之且役之也
　　臣按後世戶口之賦始此葢古者有田則有稅有身則有役稅出財役出力惟游惰無職事者則抑之俾視夫家出徵稅焉非有所利之也自漢計口出算之後則凡為民者有身則有庸力役之外計口出財遂為後世定製
　　景帝二年男子年二十始傅
　　臣按傅著也言著名籍以給公家繇役也漢制民年二十二始傅五十六乃免至是景帝更為異制令男二十始傅則是民之一生供繇役出口賦凡三十有六年也
　　齊髙祖詔朝臣曰黃籍人之大紀國之理端自頃民偽已乆乃至竊注爵位盜易年月或戶存而文書已絶或人在而反記死叛停私而去𨽻役身強而稱有疾皆政之巨蠧教之深疵比年雖卻改籍書終無得實若約之以刑則人偽已逺若綏之以徳又未易可懲諸賢並深明理體各獻嘉謀以何科筭能革斯弊
　　臣按冊籍之𡚁古今一律國初洪武五年戶部發下戶由以定民籍十四年始大造自是以來每十年一攅造民年十五為成丁未及十五為未成丁官府按冊以定科差脫漏戶口者有禁變亂版籍者有刑凡有科徴差役率驗其戶口田産立為等第敷役者不得差貧賣富受役者不得避重就輕其制度可謂詳盡矣然嵗乆弊生非止一端固非一二日禁革所能盡亦非一二人智慮所能周也請自今遇大造之年先期敇戶部移文天下司府州縣俾其詳詢博採積年病𡚁何在各處事宜何如一一條上戶部戶部臣僚將所條具者講究處置以聞定為則例頒行天下如齊髙祖詔所謂各獻嘉謀以何算而革𡚁焉者如此則宿𡚁既革版籍頓清非獨官府之科差適均而民間之詞訟亦息矣
　　唐令以百戶為里五里為鄉每里設正一人掌案此戶口課植農桑撿察非違催驅賦役在邑居者為坊別置坊正在田野居者為村別置村正
　　臣按周禮六鄉有比長閭胥之屬六遂有里宰酇長之名唐人里正坊正村正之設葢本諸此今制每一里百戶立十長長轄十戶輪年應役十年而周當年者謂之見役輪當者謂之排年凡其一里之中一年之內所有追徴錢糧句攝公事與夫祭祀鬼神接應賔旅官府有所徴求民間有所爭鬬皆在見役者所司惟清理軍匠質證爭訟根捕逃亡挨究事由則通用排年裡長焉此外又分為區以督賦稅謂之糧長葢簽民之丁力相應者充之非輪年也惟糧多之處有之必須精擇其人不然非惟有虧於國課而又有擾於生民也
　　唐制凡民始生為黃四歳為小十六為中二十一為丁六十為老
　　凡里有手實法歳終具民之年與地之濶陿為鄉帳鄉成於縣縣成於州州成於戶部又有計帳具來歳課役以報度支
　　凡天下戶口其資産升降定為九等三年一造戶籍凡三本一留縣一留州一送戶部
　　代宗廣徳二年敇天下戶口委刺史縣令據見在實戶量貧富等第科差不得依舊帳
　　宣宗時詔州縣每縣據人貧富及役輕重作科差簿送刺史撿署訖鏁於令㕔每有役事委令據簿科差臣按天道十年一變十年之間人有死生家有興衰事力有消長物直有低昻葢不能以一一齊也唐人戶籍三年一造廣徳之詔且欲守令據見在實戶量貧富等第不得依舊帳籍況今十年一造十年之中貧者富富者貧地或易其主人或更其業豈能以一律齊哉今宜每年九月人民收穫之後里甲入役之先布政司委官一員督府州縣官造明年當應賦役之冊先期行縣俾令各里開具本里人民軍民匠竈其籍各若干仕宦役占其戶各若干其餘民戶當應役者總有若干量其人丁事産分為九等一以黃冊為主冊中原報人丁有逃亡事故田地有沉斥買賣〈必須買者賣者兩戶相照典當者不具〉審實造冊州縣上之府府上之司委官親臨其地據其見在實有以田丁相配叅錯斟酌定為九等則例隨據州縣一年該應之役幾何當費之財幾何某戶當某役各填注其下輕而易者則一力獨當重而難者則合衆併力貧者任其力富者資其財必盡一年之用而無欠無餘造成三冊一留司二發府州縣俾其前期開示以曉民使知備豫至期據冊以召集使供繇役有不均者許其指告若夫非常有之事不時需之物則責之見役里甲云然州縣所在或在衝要或在迂僻衝要之所官物之運載使客之供應葢無虛日而迂僻之鄉固有經年累月而無一人過往者也民之勞逸不均莫此為甚請立為均一之法亦據此冊通以一布政司之民丁計算不分有無役占但見一丁出錢一文或二三文多不過五文通收在官隨其縣分劇易道路逺近定為雇錢則例衝要縣分所収之錢留縣應用有所不足申文闗領其迂僻去處量留足用之外具數報官年終類送上司以慿均敷其兩京之間運河之側州縣人民尤為勞苦若本司不足或通行他司有所餘者用以補之雖然人煙輳集去處固易於傭雇矣若夫偏鄉下邑無人可雇何如曰召農而役之與之傭直可也或曰近世均徭之法十年而一役民頗便之若用此法則均徭不可行歟曰均徭之法可行於江南不可行於江北可行於大縣不可行於小縣可行於大戶不可行於貧民何也江北州縣民少而役多大縣民多可待十年而一役小縣民少役之三四年已有周之者矣大戶産廣丁多産廣則出財易丁多則出力省若夫貧下之戶以十年之役併用於一時豈易當哉竊嘗以九等之法與均徭之法計之譬如官有粟十石焉九等之法官使民日負一石十日而盡其十石也均徭之法官使民一日而負十石之粟日負一石者雖有往返之勞然輕而易舉也一日而負十石往返雖不煩然以一人一日而為十日十人之事雖強有力者固有所不堪矣況單弱者哉〈均徭之法十年而一役其間有九年之歇且足以革里長吏胥放富差貧之𡚁固為一時良法行之江南大縣固為民便但民多役少之處往往多有餘剰戶編次者每用中下戶而留上戶俾出錢以為公用因而入已若夫小縣地濶民稀多設驛鋪去處不待十年已有徧二三次者矣必欲行之惟可以七八十里以上縣分及里分雖不多而差役頗少之處行之其餘三四十里者俟其行周而罷大抵均徭之法役民一年而罷若皂𨽻膳夫之類可也如倉斗必須支盡所收庫子數易則有抵換官物之𡚁鋪兵不居鋪舍則易於損壊此類可令當役之民出錢貼雇為宜〉
　　唐租庸調法丁隨鄉所出歳輸絹二疋綾絁二丈布加五之一綿三兩麻三斤非蠶鄉則輸銀十四兩謂之調用人之力歳二十日閏加二日不役者日為絹三尺謂之庸有事而加役二十五日者免調三十日者租調皆免通正役不過五十日
　　臣按唐人租庸調法皆論丁一年之間納租之外一丁出銀十四兩出力二十日
　　今制賦稅一出于田役民之力一以黃冊為定分其人戶為上中下三等各具軍民竈匠等籍排年裡甲依次輪當之外其大小雜泛差徭各照所分之等不拘拘於一定之制遇事而用事已即休非若唐人民有常調役有定日也
　　宋以衙前主官物以里正戶長鄉書手課督賦稅以耆長弓手壯丁逐捕盜賊以承符人力手力散從官給使令縣曹司至押錄州曹司至孔目官下至雜職虞𠉀揀掐等人各以鄉戶等第定差
　　臣按宋初以來差役法也
　　凡當役人戶以等第出錢名免役錢其坊郭等第戶及未成丁單丁女戶寺觀品官之家舊無色役而出錢者名助役錢凡敷錢先視州若縣應用雇直多少隨戶等均取雇直既已用足又率其數增取二分以備水旱欠闕雖增毋得過二分謂之免役寛剰錢
　　臣按此宋熈寧免役法也其議始於韓絳成於王安石
　　元祐初元司馬光言免役之法其害有五為今之計莫若降勑應免役錢並罷其諸色役人並依熈寧元年以前舊法章惇駁司馬光所更役法其略曰役法熈寧之初遽改免役後遂有𡚁今復為差役當議論盡善然後行之不宜遽改以貽後悔
　　邵伯溫曰吳蜀之民以雇役為便秦晉之民以差役為便
　　呂中曰司馬光主差役王安石主雇役二役輕重相等利害相半葢嘗推原二法之故差役之法行民雖有供役之勞亦以為有田則有租有租則有役皆吾職分當為之事無所憾也其所可革者衙前之重役耳官物陷失勒之出官綱費用責之供農民之所不堪茍以衙前之役募而不差農民免任則民樂於差之法矣至雇役之法行民雖出役之直而闔門安坐可以為生生之計亦無怨也其可去者寛剩之過敷耳實費之用固所當出額外之需非所當誅茍以寛剩之數散而不斂則樂於雇之説矣因其利而去其害二役皆可行也
　　臣按呂中謂二法利害相半因其利而去其害二役皆可行也臣竊以謂古今役民之法必兼用是二者然後行之不偏非特利害相半而已葢實相資以為用也夫自古力役之徵貧者出力富者出財各因其有餘而用之不足者不強也各隨其所能而任之不能者不強也彼有力者而無財吾則俾之出力財有不足者人助之彼有財者而無力吾則俾之出財力有不能者人代之若夫事鉅而物重費多而道逺則必集衆力裒衆財使之運用而不至於頓躓資給而不至於困乏則民無或病事無不舉矣惟今差役之法有所謂里長甲首老人者即宋里正戶長耆長也有所謂弓兵民壯者即宋弓手壯丁也有所謂皂𨽻禁子者即宋承符人力手力也有所謂稱子鋪戶者即宋人揀掐也有所謂庫子斗級納戶解戶者即宋人衙前也宋之諸役衙前最重今之雜役亦惟納戶解戶斗級為難此二役者必湏家道殷實丁口衆多平日有行檢者充之然後上不虧於官下不破其家也若夫皂𨽻之設除監獄守庫外凡直㕔守門跟隨者皆可用雇役之法而在兩京尤為切要今後各府州縣簽皂𨽻解京者於民間應役人戶選其馴謹強健耐勞者以身供監獄守庫之役其餘跟隨導從者每戶俾其日出銀三分以僱人代當歳該銀十兩八錢閏加其數歳前類解兵部分送各司俾其自雇凡予其僱工之直須於按日當滿之後〈如當過正月則二月初一與之直〉則彼不至逃負如此則農夫遂耕穫之願官府得使令之給而亦可以收市井游手之徒一舉而三得也
　　以上論傅算之籍臣按制國用者取民財以用之公也而此以役民之力附於國用之後者孟子論有布縷之徵粟米之徵而即繼之以力役之徵者此也然舍孟子力役之徵之言而取漢人傅民丁算口賦之籍就後世以為言以見計口用丁而因之以取貲是亦制國用之一法也




　　大學衍義補卷三十一



　　欽定四庫全書
　　大學衍義補卷三十二
　　明　丘濬　撰
　　治國平天下之要
　　制國用
　　鬻算之失
　　秦始皇四年令百姓納粟一千石拜爵一級
　　臣按此後世納粟拜爵之始嗚呼爵祿者天子治天下之名器所以馭其臣民而富貴之者也上持富貴之柄以馭下之人使其委身盡命以為吾用以成天下之務以通天下之志以阜天下之財上以承天意下以奠民生中以安君之位者也為君者顧乃倒持其柄以授之民而以其所以為貴之器而博其粟於民以為富是非但失其爵以馭貴之柄而併與其祿以馭富之柄失之矣名器之失自秦政始作俑之尤萬世之下咸歸咎焉
　　漢孝文時鼂錯説上曰欲人務農在於貴粟貴粟之道在於使人以粟為賞罰今慕天下入粟縣官得以拜爵得以除罪所補者三一曰主用足二曰民賦少三曰觀農功爵者上之所擅出於口而無窮粟者人之所種生於地而不乏夫得髙爵與免罪人所之甚欲也使天下入粟於邉以受爵免罪不過三年塞下之粟必多矣臣按鼂錯之言有所見於利而無見於義知其為利而不知其為害何也葢為治必立紀綱立紀綱在明賞罰明賞罰在爵與刑今爵可以粟得刑可以粟免則賞罰不明賞罰不明則紀綱不立紀綱不立則國非其國雖有粟吾得而食諸或曰錯之意在貴粟以勸農夫農人勤生而務本無所俟於爵自不犯於刑其貪爵而犯罪者皆民之逐末者也逐末者以財而易粟輸之縣官以得爵免罪恃有爵以凌暴倚無罪以為姦塞下之粟雖多而國中之姦愈肆是則錯之此議專於利而背義利未必得而害己隨之富有四海者裕用足邉之䇿豈無它道而必用此哉
　　後漢靈帝開西邸賣官二千石二千萬四百石四百萬於西園立庫以貯之又私令左右賣公卿公千萬卿五百萬
　　臣按自鼂錯建議之後若景帝武帝成帝安帝雖皆賣爵然多以嵗有荒旱邉有警急用度不足不得已而為之至靈帝則賣爵以為私藏書之史冊貽譏千古
　　唐肅宗至徳二年御史鄭叔清奏請勅納錢百千與明經出身不識文字者加三十千
　　臣按自秦漢以來賣官已非令典至唐肅宗乃至賣私第焉嗚呼王嘉有言王者代天爵人尤宜謹之葢以位天位也祿天祿也五服之章天所以命有徳非一人所得私也私之不可鬻之可乎𫝊曰維名與器不可以假人記曰論定然後官之任官然後爵之假之以名器固不可論不定而官之爵之尤不可夫設科取士雖非古典而士大夫由是以進身是即古論秀之法必須論定而後官之者也今不論其所業而論其所輸名曰明經而實則輸錢彼粗知文墨者猶之可也而不識文字者亦與焉其取用無藝一至於此哉
　　宋孝宗詔曰鬻爵非古制也理財有道均節財用足矣妄輕官爵以益貨財朕甚不取自令除歉嵗民願入粟賑饑有裕於衆聽取㫖補官其餘一切住罷見在綾紙告身繳赴尚書省毀抹
　　臣按孝宗此詔謂自今除歉嵗民願入粟賑饑聽取㫖補官其餘一切住罷則是非歉嵗不行非民願不強臨時取㫖不為定例今則著為定例不問嵗之歉否不顧民之願否遇有意外興作既知其不可取之常賦又不敢請之內帑首以鬻官為上䇿嗚呼以古人馭世治民之器而為博易錢榖之舉識治體者不為也我祖宗以來最重名器內外官年未七十致仕者不與冠帶犯贓私者除名為民當是之時民以官爵為貴冠帶為榮其所以榮貴之者以有錢不能買故也近世司國計者取具目前而建為納粟賜冠帶之令後又加以散官所幸者尚不至如前代賣見任官耳且國家無甚警急雖少有虧欠然猶未至於甚不得已也乃因有所營造興舉財未匱而逆計之荒未至而豫備之而為此一切不得已之䇿然行之既非其義而守之又不以信方其賣之之時惟恐民之不售也而強與之既與之後而又多方折辱之百計科率之遂使民之視冠帶也如桎梏然寧出粟也而不肯受官噫此等之事非至於甚不得已不可行也盍反思曰今吾於可以己之時而遽行之行之而又失信於人一旦馴致於不得已之地吾又將行何䇿而賣與何人哉小人茍顧目前不為逺慮凡有建請非甚不得已者宜痛裁之萬一至於甚不得已人皆可與也惟犯贓官吏決不可焉何也彼為貪財而失其冠帶上之人又貪其財而與之是則上下交為利矣又何責彼為哉〈以上鬻官〉
　　唐𤣥宗天寳未安祿山反楊國忠遣御史崔衆至太原納錢度僧尼道士旬日得百萬緡
　　臣按此後世鬻僧道之始
　　穆宗時李徳𥙿言初徐徳興為壇泗洲募人為僧以資上福人輸錢三千淮右小民規影徭賦失丁男六十萬不為細變
　　臣按民之為僧何預於君而小人乃以度僧為資上福殊不思天以好生為徳度民為僧是閼絶天地生生之仁豈天所好哉致一人於死地尚足以感傷天地而有以召災矧絶六十萬人之生意其召災又何如哉以是為求福臣不信也
　　宋神宗熈寧元年錢公輔言祠部遇嵗饑河決鬻度牒以佐一時之急自今宮禁恩賜度牒裁減稍去剃度之冗是年因公輔始賣度牒
　　臣按前此雖鬻僧未有牒也賣度牒始於此
　　神宗問王安石曰程顥言不可賣度牒為常平本如何安石曰今度牒所得可置粟凡四十五萬石若㓙年人貨三石則可全十五萬人性命
　　臣按天子以天下為家四海為富佛教未入中國之前民未為僧官未賣度牒未嘗無邉事無荒年未聞其有乏用度者王安石自以孔孟負其學以堯舜待其君乃欲假度僧之法以活民之性命臣不知其何見也
　　熈寧二年賜五百道度牒付陜西宣撫司易見錢糴榖七年又給五百道付河東運司修城
　　髙宗紹興七年有言欲多賣度牒者高宗曰一度牒所得不過三百千一人為僧則一夫不耕其所失豈止一度牒之利若住數年其徒當自少矣
　　臣按佛入中國千有餘年世之英君鉅儒非不欲去之但習俗已成深固盤結終無可去之期唐宋以來有度僧之令至熈寧中始為牒以鬻之宋高宗曰一人為僧則一夫不耕臣竊以為一夫不耕則國家失一人之用非但吾不得其人一身之用而吾之子孫亦併不得其子若孫用焉誠反而思之曰此輩可終去乎若有可去之幾禁而絶之上也若度不能禁與其縱之孰若取其身庸而後度之猶為愈也伏讀律文有曰僧道不給度牒私自簮剃者杖八十若由家長家長當罪住持及受業師私度者與同罪竝還俗臣有愚見請今後有欲為僧道者許與所在官司具告行勘別無違礙量地方逺近俗尚緩急俾出闗給度牒路費錢収貯在官造冊繳部該部為之奏聞給牒發下所司遇祝聖之日行禮畢府州正佐親臨寺觀依其教法當衆簮剃畢然後給牒若有不待給牒擅自簮剃者依律問罪及罪其主令之人其給度也府不過四十人州不過三十人縣不過二十人非闕不補如此則國家雖不得其身力之用而得其傭錢以代其役既得其錢嵗終或解京或留州以為賑濟饑荒惠養孤老及脩造橋梁之用如此則僧道少而人知自重既無所損於其教而彼之得度也免䟦渉之勞道途之費彼亦樂為之矣若此者雖非聖人中正之道然勢至於此無如之何與其任彼所為不若有所節制失之於彼而得之於此猶為彼善於此也〈以上鬻僧〉
　　漢武帝元狩四年初算緡錢匿不自占占不悉戍邉一嵗沒入緡錢有能告者以其半畀之
　　臣按此漢以來征榷居貨之始古者闗市之徵葢惡其專利就征其稅非隱度其所居積之多少而取之也武帝於元光初既算其行者之舟車至是又用公卿言凡居貨者各隱度其財物之多少於啇賈末作率計有緡錢二千者出一算於手力所作者率計有緡錢四千者出一算嗚呼出諸途者既正其齎載之具藏諸家者又算其儲積之物取民之盡一至此哉
　　武帝元光中始算啇車至是又算民𦨣
　　臣按算啇之車已為無名而又算民之車與𦨣凡民不為吏不為三老騎士茍有輕車皆出一算啇賈則倍之𦨣五丈以上出一算嗚呼緡錢之法初為啇賈設也至其後乃算及民之舟車遂使告緡者遍天下則凡民有蓄積者皆為有司所隱度矣不但啇賈末作也嗚呼取民之財而至於如此民何以為生哉〈以上告緡〉
　　唐肅宗即位時兩京䧟沒民物耗𡚁乃籍江淮富商右族貲蓄十収其二謂之率貸
　　徳宗時國用不給借富啇錢約罷兵乃償之搜督甚峻民有自經死者
　　臣按唐行率貨及借錢令以萬乗之君而借貨於民已為可醜況又名曰借貨其實奪之又可醜之甚也人君其尚制節謹度毋使國家之貧至於如此史冊書之貽醜萬世哉〈以上借貨〉
　　徳宗時軍用不給乃稅間架算除陌錢
　　臣按民房屋有稅及官用省錢始此所謂稅間架者毎屋兩架為間計間稅錢除陌錢者凡公私給與及買賣每錢一緡官除五十錢嗚呼為國而啇算至此可謂無策矣〈此算間架除陌錢〉
　　宋太祖開寳三年令樸買坊務者収扺當
　　臣按樸買之名始見於此所謂樸買者通計坊務該得稅錢總數俾啇先出錢與官買之然後聼其自行取稅以為償也元初亦有此法有以銀五十萬兩樸買天下差發者有以銀五萬兩檏買燕京酒課者有以銀一百萬兩樸買天下河泊橋梁渡口者耶律楚材曰此皆姦人欺上㒺下為害甚大咸奏罷之〈此樸買〉
　　宋神宗元豐中王安石行新法既鬻坊場河渡又並祠廟鬻之募人承買
　　哲宗元祐中劉摯言坊場舊法買戶相承皆有定額請罷實封之法酌取其中定為永額召人承買
　　臣按所謂承買者凡有坊場河渡去處先募人入錢於官承買然後聽其自行収稅以償之也墟市之聚集既買之津渡之往來又買之甚至神祠之祭賽亦買之為國牟利之𤨏𤨏至於如此虐民慢神不亦甚哉〈此言承買〉
　　宋元祐五年御史中丞傅堯俞言監司以今嵗蠶麥竝熟催督積年逋負百姓必不能用一熟之力了積年之欠且令帶納一料侯秋成更令帶納
　　臣按民間耕蠶一年之収僅足以供一年之賦有所逋負積壓既多有非一熟所能償了堯俞所建帶納之説是誠有司追徴逋負之良法
　　知杭州蘇軾言朝廷恩貸指揮多被有司巧為艱閡故四方皆有黃紙放白紙取之語雖民知其實止怨有司然陛下未嘗峻發徳音戒飭大臣令盡理推行
　　臣按軾他日又言今民荷寛政無他疾苦但為積欠所壓如負千鈞而行免於僵仆則幸矣何暇舉首奮臂以營求於一飽之外哉自祖宗以來每有赦令必曰凡欠官物無侵欺盜用及雖有侵用而本家及伍保人無家業者竝與除放祖宗非不知官物失陷姦民倖免之𡚁特以民既乏竭無以為生雖加鞭撻終無所得緩之則為姦吏之所蠶食急之則為盜賊之所慿藉故舉而放之則天下悅服雖有水旱盜賊民不思亂此為損虛名而收實利也軾之此言足盡百姓逋負之利害伏望聖明於凡徳音之布凖此以施行天下窮民不勝之幸
　　孝宗時朱熹上封事伏見祖宗舊法凡州縣催理官物已及九分已上謂之破分諸司即行住催版曹亦置不問由是州縣得其贏餘以相補助貧民有所拖欠亦得遷延以待蠲放恩自朝廷惠及閭里此誠不刋之令典也
　　臣按宋朝催理破分之法後世亦可遵行〈以上追理〉
　　徽宗宣和末陳亨伯以發運兼經制使利用諸司財計而以經制為名紹興初孟庾提領措置財用又因經制之額増析而為經總制錢
　　臣按葉適言維揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）駐蹕國用益困呂頥浩葉夢得實總財事四顧無䇿於是議用陳亨伯所収經制錢者其説以為征啇雖重未有能強之而使販賣酒雖貴未有能強之而使飲若頭子之類特取於州縣之餘而可供猝廹之用夢得士人而其言如此葢辨目前不暇及逺亦不足怪也由是言之則宋所謂經總制錢葢出於不得已而為一時權宜之計當是時也所謂強敵壓境歲有薦食吞噬之謀翠華南廵未知稅駕息肩之所兵屯日盛將帥擅命而卻敵之功無嵗無之固非計財惜費之時何暇為寛征薄歛之事所惜者和好之後遂因仍用之而不能除以為一時生民之害耳後世人主茍未至猝廹無措之時決不可行此等事
　　光宗時趙汝愚言諸縣措諸月摏錢其間名色類多違法最為細民之害試舉其大者則有曰麴引錢曰納醋錢賣紙錢戶長甲帖錢保正牌限錢折納牛皮筋角錢兩訟不勝則有罰錢既勝則令納歡喜錢殊名異目在處非一
　　臣按自古取民之財之多無如宋朝者天下稅務酒務無處無之且如成都一府稅務二十一處酒務三十五處其歳額皆四十萬以上然此大郡也若夫中郡如鳯翔者稅務亦十有五酒務亦二十有五當世之民何以堪哉至於南渡之後又有所謂經縂制錢月樁之類所謂月樁者其取之尤為無謂其間殊名異目皆是於常賦之外經制之餘巧生別計然皆當時權宜不得已而為之事已世殊悉皆革罷惟所謂罰訟者之錢今世藩憲郡邑猶藉此以為攫取之計朝廷雖有明禁視之以為虛文夫家人之為此為公也今世之為此假公以營私也乞峻發徳音著為常憲分文以上皆準以枉法之贓庶幾革官吏貪墨之風厲士夫亷隅之節〈此經總制月樁錢〉
　　以上論鬻算之失







　　大學衍義補卷三十二



　　欽定四庫全書
　　大學衍義補卷三十三
　　明　丘濬　撰
　　治國平天下之要
　　制國用
　　漕輓之宜〈上〉
　　禹貢兾州夾右碣石入於河〈自北海達河碣石在其右〉兗州浮〈舟行水曰浮〉於濟漯達〈因水入水曰達〉於河青州浮於汶達於濟徐州浮於淮泗達於河揚州㳂〈順流而下曰㳂〉於江海達於淮泗荊州浮於江沱濳漢逾〈越也〉於洛至於南河豫州浮於洛達於河梁州浮於濳逾於沔入於渭亂〈絶河而渡曰亂〉於河雍州浮於積石至於龍門西河㑹於渭汭
　　程頥曰冀為帝都東西南三靣距河他州貢賦皆以達河為至
　　朱熹曰冀州三面距河其建都實取轉漕之利朝㑹之便故九州之終皆言達河以紀其入帝都之道臣按禹貢於各州之下列貢賦之後而敘其各州之水達河之路達於河即達京師也然當時貢賦皆駕舟筏浮水路以達於河葢亦後世漕運之法也但未明言其為漕耳然敘水路於貢賦之後每州皆同意自可見也
　　百里賦納總〈禾本全曰總〉二百里納銍〈刈禾曰銍〉三百里納秸〈半藁去皮曰秸〉服〈又使服輸將之事〉四百里粟五百里米
　　臣按禹貢之時民所輸納以供京師者止於五百里葢當是時風俗淳厚用度儉朴而卿大夫各有采地而又寓兵賦於井田無後世養官養兵之費也
　　管子曰粟行三百里則國無一年之積粟行四百里則國無二年之積粟行五百里則衆有饑色
　　臣按周之王畿止於千里逺輸不出五百里乘輿器服之用宗廟百司之給自足以供春秋戰國以來行師千里間行漕輓然事已兵休猶未至於甚困也
　　左傳僖公十三年晉荐饑乞糴於秦秦輸粟於晉自雍及絳相繼命之曰汎舟之役
　　臣按汎舟以輸粟春秋之世已有之矣
　　哀公九年吳城䢴溝通江淮
　　杜預曰於䢴江築城穿溝東北通射陽湖西北至宋口入淮通糧道也今廣陵韓江是
　　臣按開渠以通糧道已見於春秋之世
　　孫武曰千里饋糧士有饑色食敵一鍾當吾二十鍾臣按古者出師往往因糧於敵而兵不乆暴糧不逺饋非若後世興乆出之師饋至逺之糧也
　　秦欲攻匈奴運糧使天下飛芻輓〈引車船也〉粟起於黃腄〈黃腄東萊二縣〉瑯邪負海之郡轉輸北海〈在朔方〉率三十鍾〈六斛四斗〉而致一石
　　臣按前此未有漕運之名也而飛輓始於秦秦以欲攻匈奴之故致負海之粟輸北河之倉葢由海道以入河也海運在秦時已有之然率以三十鍾而致一石是以百九十斛乃得一石葢通計其飛輓道路所費不專指海運之時也
　　漢興髙祖時漕運山東之粟以給中都官歳不過數十萬石
　　張良曰闗中阻三靣而守獨以一面東制諸侯諸侯安定河渭漕輓天下西給京師諸矦有變順流而下足以委輸
　　臣按秦致負海之粟猶是資以行師而國都之漕尚未講也至漢張良所論始是漕輓以為國都之給然是時也凡事草創所以給中都官者僅數十萬石不啻足矣
　　孝文時賈誼上疏曰天子都長安而以淮南東道為奉地鏹道數千不輕致輸郡或乃越諸矦而遂調均發徴至無狀也古者天子地方千里中之而為都輸將繇使遠者不在五百里而至公矦地百里中之而為都輸將繇使逺者不在五十里而至輸者不苦其繇繇者不傷其費故逺方人安及秦不能分人寸地欲自有之輸將起海上而來一錢之賦數十錢之費不輕而致也上之所得甚少人之所苦甚多也
　　臣按賈誼此言則漢都闗中固已資淮南以為奉地不特唐宋以來然也所謂一錢之賦而用數十錢之費始能致豈特秦人海運然哉凡逺地之輸將無不然者人君觀之其尚思物之難致如此其祿賜於人非真有功勞者烏可以輕予之哉
　　武帝時通西南夷作者數萬人負擔饋糧率十餘鍾致一石其後東滅朝鮮人徒之衆擬西南夷又擊匈奴取河南地〈今朔方〉復興十萬餘人築衛朔方轉漕甚逺自山東咸被其勞
　　臣按武帝通西南夷滅朝鮮擊匈奴而勞中國人漕中國粟以爭無用之地是猶以璀璨之珠而彈啁啾之雀也務虛名而受實害捐有用之財而易無用之地豈帝王盛徳事哉
　　元光中大司農鄭當時言闗東運粟漕水從渭中上度六月而罷而渭水道九百餘里時有難處引渭穿渠起長安並〈傍也〉南山下至河三百餘里徑易漕度可三月罷而渠下民田萬餘頃又可得以溉此損漕省卒上以為然發卒穿渠以漕運大便利
　　呂祖謙曰漢初高后文景時中都所用者省歳計不過數十萬石而足是時漕運之法亦未講也到得武帝官多徒役衆在闗中之粟四百萬猶不足以給之所以鄭當時議開漕渠引渭入河葢緣是時用粟之多漕法不得不講
　　臣按呂祖謙言武帝時官多徒役衆用粟之多漕法不得不講所謂官多徒役衆此二者國粟所以費之由也官多而不切於用者可以減其冗員徒役衆而無益於事者可以省其冗卒如是則食粟者少食粟者少則可以省歳漕之數漕數日省則國用日舒民力日寛矣豐國裕民之策莫先於此
　　武帝作栢梁臺宮室之脩由此日麗徒奴婢衆而下河漕度四百萬石及官自糴乃足
　　元封元年桑𢎞羊請令民入粟補吏贖罪他郡各輸急處而諸農各致粟山東漕益歳六百萬石
　　臣按昔人言漢初致山東之粟歳數十萬石耳至孝武歳至六百萬石則幾十倍其數矣雖征斂苛煩取之無藝亦由河渠疏利致之有道也雖然與其致之有道而積粟於國之多孰若用之有節而藏粟於民之多之為愈哉葢粟資民力以種種成而不得食而輸於官以為之食官食之而自取之可也而又資民力以輸將之焉造作舟車之費疏通溝渠之勞䟦渉河流之苦鞭撻賠償之慘百千萬狀乃達京師使其所養者皆有功於國有益於民之人不徒費也不然何苦苦吾有用之民而養此無用之人為此無益之事哉嗚呼人主授一官興一役費一物必以此為念而痛為之撙節焉非決不可不已必已也國用其有不給民生其有不安者哉
　　昭帝元鳳二年詔曰前年減漕三百萬石三年又詔曰民被水災頗匱於食其止四年勿漕
　　臣按昭帝承武帝歳漕六百萬石之後一歳而減其半又一歳而併免漕矧武帝末年海內虛耗而昭帝即位之初又從賢良文學言罷征𣙜之課是時霍光輔政知時務之要輕徭薄賦與民休息至是而又免漕何以為國用哉吁國用之贏縮在用度之侈儉而不在漕運之多少也
　　宣帝五鳳中耿壽昌奏故事歳漕闗東榖四百萬斛以給京師用卒六萬人宜糴三輔𢎞農河東上黨太原諸郡榖足供京師可省闗東漕卒過半
　　臣按壽昌此議遇京輔豐穰之歳亦可行之
　　趙充國條留屯十二便其五曰至春省甲士卒循河湟漕榖至臨羌以威羌虜揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）武折衝之具也
　　臣按充國此議邊方無事遇歳豐稔亦可行之
　　光武北征命寇恂守河內收四百萬斛以給軍以輦車驪駕轉輸不絶
　　臣按自古輸運皆以轉為名是以漢唐宋之漕輓皆是轉相遞送而未有長運者而長運之法始見於本朝
　　明帝永平十三年汴渠初成河汴分流復其舊跡胡寅曰世言隋煬帝開汴渠以幸揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州據此則是明帝時已有汴渠矣
　　臣按河即黃河汴乃汴渠也史稱明帝時河汴決壊乆而不修至是明帝遣王景發卒數十萬修汴渠堤自滎陽東至千乘〈今青州樂安縣也〉海口千餘里葢昔河汴隄壊則汴水東與河合日月彌廣而為兗豫民害今隄既成則河東北入海而汴東南入泗是分流復其故跡也
　　諸葛亮在蜀勸農講武作木牛流馬運米集斜谷口治斜谷邸閤息民休士三十年而後用之
　　馬廷鸞曰邸閤者倉廩之異名
　　臣按牛馬之制不可考葢蜀地出褒斜不通舟楫亮不得已而為此非通行之法也
　　魏正始四年鄧艾行陳項以東至夀春開廣漕渠東南有事興衆泛舟而下達於江淮資食有儲而無水害
　　臣按凡漕運者皆自南而運於北而此則自北而運於南
　　後魏自徐揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州內附之後經略江淮轉運中州以實邊鎮有司請於水運之次隨便置倉乃於小平石門白馬津漳涯黑水濟州陳郡大梁凡八所各立邸閤每軍國有須應機漕引
　　臣按後魏於水運之次隨便置倉此亦良便
　　隋文帝開皇三年以京師倉廩尚虛議為水旱之備詔於蒲陜虢熊伊洛鄭懷邠衛汴許汝等水次十三州置募運米丁又於衛置黎陽倉陜州置常平倉華州置廣通倉轉相灌注漕闗東及汾晉之粟以給京師
　　臣按隋於蒲陜等十三州募運米丁又於衛陜等州置倉轉相灌注漕粟以給京師葢於凡經過之處以丁夫逓運要害之處置倉場收貯次第運之以至京師運丁得以番休而不乆勞漕船得以囬轉而不長運而所漕之粟亦得以隨宜措注而或發或留也
　　四年又詔宇文愷率水工鑿渠引渭水自大興城東至潼闗三百餘里名曰廣通渠轉運通利闗內便之煬帝大業元年發河南諸郡開通濟渠自西苑引榖洛水達於河又引河通於淮海自是天下利於轉輸四年又發河北諸郡開永濟渠引沚水南達於北河通涿郡臣按隋雖無道然開此三渠以通天下漕雖一時役重民苦然百世之後頼以通濟
　　煬帝又置洛口囘洛倉穿三千三百窖窖容八千胡寅曰隋煬積米多至二千六百餘萬石何凶旱水溢之足虞然極奢於內窮武於外耕桑失業民不聊生所謂江河之水不能實漏甕也
　　臣按國家以得民心為治本倉廩之積雖多不足恃也其多適足以為盜賊之資耳
　　唐都闗中歳漕東南之粟高祖太宗之時用物有節而易贍水陸漕運不過二十萬石
　　臣按創業之君以兵戎得天下所與共成王業者將帥士卒耳其賜予之駢蕃周給之優裕固其所也況宮室未備城池未固凡百乘輿什器當用之物皆未具焉必須一一剏置而經營之宜其用度之廣也然漢唐之初歳漕不過一二十萬及夫繼世之君往往歳漕至百倍其數何也史所謂用物有節而易贍一言足以盡之矣斯言也豈難為哉繼世而有天下者誠能以祖宗之心為心一切用度俱從撙節其復祖宗之治功不難矣
　　𤣥宗開元十八年裴耀卿請於河口置武牢倉鞏縣置洛口倉使江南之舟不入黃河黃河之舟不入洛口而河陽栢崖太原永豐渭南諸倉節級轉運水通則舟行水淺則寓於倉以待不滯遠船不憂欠耗比於曠年長運利便一倍有餘
　　臣按耀卿此奏𤣥宗不省在當時雖未行然其所謂沿河置倉水通則舟行水淺則寓於倉以待此法亦良便
　　二十一年裴耀卿請罷陸運而置倉河口乃於河隂置河隂倉河西置栢崖倉三門東置集津倉西置鹽倉鑿山十八里以陸運自江淮漕者皆輸河隂倉自河隂西至太原倉謂之北運自太原倉浮渭以實京師益漕魏濮等郡租輸諸倉轉而入渭凡三歳漕七百萬石臣按自漢以來至於今日漕運之數無有踰於此數者
　　代宗廣徳二載劉晏領漕事晏即鹽利雇傭分吏督之隨江汴河渭所宜故時轉運船繇潤州陸運至揚子斗米費錢十九晏命囊米而載以舟減錢十五繇揚州距河隂斗米費錢百二十晏造歇艎支江船二千艘每船受千斛十船為綱每綱三百人篙工五十自揚州遣將部送至河隂上三門斗米減錢九十江船不入汴汴船不入河河船不入渭江南之運積揚州汴河之運積河隂河船之運積渭口渭船之運入太倉歳轉粟百一十萬石無升斗溺者
　　臣按自古稱善理財者首劉晏然晏歳運之數止百一十萬石爾然當時運夫皆是官雇而所用傭錢皆以鹽利非若今役食糧之軍多加兌以為費也今米石加兌五六是民之納租名一石者出石五六斗田之起科名三升者加多一升半且軍在衛所既支月糧及出運又有行糧之給而一夫歳運不過三十石通其所加兌及所支給者而計之則多於所運之數矣葢費一石有餘而得一石也而舟船之費不與焉又晏所造歇艎支江船二千艘每船受千斛十船為一綱每綱三百人篙工五十人則是三百五十人駕十船運米一萬石較之今日十人駕一船一船載米三百石通三十船運米九千石其人少五十其米少一千而不甚相逺也惟所謂囊米之説今日尚有未行綱米所以耗損運卒所以困斃者坐此故也史謂晏歳轉運粟百一十萬無斗升溺然當時未聞有加兌也其所行漕乃大江大河而又隨處轉運非但若今長運於窄淺之漕渠者何以能無溺哉況今加兌浮於所運之半而歳歳有所損溺官軍賠償舉債鬻産無有已時所以然者政坐剝淺之費廣挨次之日多不幸而沉溺顆粒無餘也為今之計宜如劉晏之法所運之米皆以囊盛遇河淺澁暫舁岸上過淺而復舁歸舟或分載小舟以過淺亦有包封不致散失不幸而沉溺撈而出之不致全失縱有浥爛亦可他用也説者若謂囊米恐舟淺不能受夫既實滿艎中宜加之艎板之上䕶以竹簟葦席以蔽雨水其後船毀再造量加大之可也然則米皆用囊如費將益多何夫囊以布為之可用數年有山處可用竹篾近江處可用蒲葦其所費比所散失亦為省矣
　　徳宗貞元初闗輔宿兵米斗千錢太倉供天子六宮之膳不及十日禁中不能釀酒以飛龍駝負永豐倉米給禁軍江淮米不至六軍脫巾於道上憂之㑹韓滉運米至陜上喜謂太子曰米已至陜吾父子得生矣置酒相慶
　　臣按人君之處國亦當如富民之處家有富人焉而城居負郭無半畆田而惟逺外之是資其無逺圖可知矣一旦為道梗所隔將何以度日哉是以人君於豐足之時恆為閼絶之慮撙節用度必使有餘而於畿甸之間墾田務農不顓顓待哺於逺漕也唐徳宗事可鑒也已當是時也上用且乏六軍百姓又何頼焉
　　周世宗謂侍臣曰轉輸之物向來皆給斗耗自漢〈謂北漢〉以來不與攴破倉廩所納新物尚破省耗況路所般豈無損失今後每石宜與耗一斗
　　胡寅曰觀世宗此言則知晉漢間取耗未嘗為耗用直多取以實倉廩耳世宗予之善矣
　　臣按國家處事必須詳察事理曲盡物情一事之行必思其弊之所必至一物之用必思其患之所由來況於轉輸糧斛載以舟車經渉艱險積以歳月之乆行於道路之間霖雨風波水火盜賊不能保其必無立法以防姦不可不嚴而體情以寛下亦不可不盡是以積糧者自唐明宗始給䑕雀耗而運糧者亦給斗耗用是故也既名為耗而官又取之甚者計算俾其償焉是何理也
　　以上論漕輓之宜〈上〉














　　大學衍義補卷三十三
<子部,儒家類,大學衍義補>



　　欽定四庫全書
　　大學衍義補卷三十四
　　明　丘濬　撰
　　治國平天下之要
　　制國用
　　漕輓之宜〈下〉
　　宋定都於汴漕運之法分為四路江南淮南浙東西荊河南北六路之粟自淮入汴至京師陜西之粟自三門白波轉黃河入汴至京師陳蔡之粟自閔河〈即惠民河〉蔡河入汴至京師京東之粟歴曹濟及鄆入五丈渠至京師四河惟汴最重
　　臣按漢唐建都於闗中漢漕仰於山東唐漕仰於江淮其運道所經止於河渭一路宋都汴梁四衝八達之地故其運道所至凡四路
　　宋朝歳漕東南米麥六百萬斛漕運以儲積為本故置三轉般倉於真〈今儀真〉楚〈今淮安〉泗〈今泗州〉三州以發運官董之江南之船輸米至三倉卸納即載官鹽以歸舟還其郡卒還其家汴船詣轉般倉漕米輸京師往來摺運無復留滯而三倉常有數年之儲
　　臣按昔人謂宋人以東南六路之粟載於真泗楚轉般之倉江船之入至此而止無留滯也汴船之出至此而發無覆溺也江船不入汴汴船不入江豈非良法歟臣竊以謂宋人都汴漕運比漢唐為便易前代所運之夫皆是民丁惟今朝則以兵運前代所運之粟皆是轉遞惟今朝則是長運唐宋之船江不入汴汴不入河河不入渭今日江河之船各逺自嶺北湖南直達於京師唐宋之漕卒猶有番休今則歳歳不易矣夫宋人漕法其便易也如此而其囘船也又有載鹽之利今之漕卒比之宋人其勞百倍一歳之間大半在途無室家之樂有風波之險洪牐之停留舳艫之衝激隂雨則慮浥漏淺澁則費推移沿途為將領之科率上倉為官攢之阻滯及其囘家之日席未及煖而文移又催以兌糧矣運糧士卒其艱苦萬狀有如此者食此糧者可不知其所自哉臣於鹽法條下既已歴陳宋人轉船載鹽之法於前伏乞九重注意推行其法於今日少寛士卒之一分寛一分則受一分賜矣況其所賜非止一分哉
　　真宗景徳三年內侍趙守倫建議自京東分廣濟河由定陶至徐州入清河以達江淮漕路以地隆阜而水埶極淺雖置堰埭又歴呂梁灘磧之險罷之
　　臣按汴水入河之故跡自漢明帝時王景修汴渠而河與汴分流至晉安時劉裕伐秦彭城內史劉遵考將水軍出石門自汴入河隋焬帝自板渚引河歴滎澤入汴又自大梁之東引汴水入泗達於淮葢汴河舊自滎陽縣東經開封府城內又東合蔡水東注泗州入於淮今蔡河湮沒不知所在而汴河則自中牟縣入於黃河今歸徳宿州虹縣泗州一帶汴河故隄尚有存者而河流乆絶所謂入泗達淮者今無復有矣是則漢以來漕路所謂汴船入河者率由蔡河經泗州入於淮而呂梁之險未有以之為運道者惟晉謝𤣥肥水之役堰呂梁水以利運漕葢瀦水以漸用耳非通運也宋真宗時趙守倫建此議又以歴呂梁險而竟罷由是觀之呂梁之險用之以為漕路始自我朝引沁水以入於泗經二洪下㑹沂河至清口以滙於淮合於河沁水者源出山西沁州之綿山舊自武陟縣入於河隨河達海自河南徙之後沁水乃別自武陟縣界東流經原武祥符歸徳等處至徐州城東北與泗水合以為今運道雲
　　雍熈中轉運使劉璠議開沙河以避淮水之險喬維岳繼之開河自楚州〈今淮安府〉至淮隂凡六十里舟行便之臣按沙河即今淮安府板牐至新莊一帶是也本朝永樂十三年平江伯陳瑄因運舟泝淮險惡乃尋喬維岳所開故道開清江浦五十餘里置四牐以通漕又於沿河一帶增堰以防走泄蓄水以資灌注引泉以備乾涸至今以為利
　　徽宗重和元年發運副使栁庭俊言真揚楚及高郵運河隄岸舊有斗門水牐七十九座限節水埶常得其平比多損壊詔撿討復修
　　臣按今日運道自儀真直抵潞河其間最險者有二所髙郵湖隄及徐呂二洪是也然二洪之險地也地有定形人可以用其力湖隄之險則天也天無常變雖若非人力可為然人力勝天亦有此理惟今高郵之湖南起杭家嘴北至張家溝共三十餘里唐李吉甫為淮南節度使始於湖之東直南北築平津堰以防水患〈即今牽路〉在宋時又有斗門水牐我朝洪武九年知州趙原者始甃以甎永樂十九年加以甎之大者景泰五年又䕶以木樁實以甎土以備風浪綱運之上下舟楫之往來皆沿隄行人以牽百丈方其天色晴霽風恬浪靜如行鏡中然一遇西風驟起波濤洶湧頃刻之間檣楫傾沈人物淪亡不可勝計建計者往往欲於舊隄之外河泊之旁別為長隄一帶約去舊隄一二十丈許下覆鐵釡以定其基旁樹木樁以固其埶就浚其中之土以實之用甎包砌一如舊隄其中舊有減水牐三座就用改作通水橋洞引湖水於內以行舟楫仍於外隄造減水牐以節水勢如此則人力足以勝天天雖有迅歘之變人則有持循之方省官物之失陷免人命之死亡其為利益實亦非小
　　元史食貨志元都於燕去江南極逺而百司庶府之繁衛士編民之衆無不仰給於江南自巴延獻海運之言而江南之糧分為春夏二運葢至於京師者歳多至三百萬餘石民無輓輸之勞國有儲蓄之富豈非一代良法歟
　　胡長孺曰杭吳明越揚楚幽薊萊宻俱㟁大海舟航可通相傳朐山海門水中流積淮淤江沙其長無際浮海者以竿料淺深此淺生角曰料角不可度越淮江入海之交多洲號為沙朱清者嘗傭海濵沙民楊氏家殺人亡命捕急輒引舟東行三日夜得沙門島又東北過髙句麗水口見文登夷維諸山又北見燕山與碣石往來若風與鬼形跡不可得稍怠則復來亡慮十五六往返私念南北海道此固徑且不逢淺角識之後就招懐為防海義民清與其徒張瑄隨宰相入見受金符千戸遂言海漕事試之良便遂興海運
　　虞集曰至元十二年既平宋始運江南糧以河運弗便至元二十九年用巴延言初通海道漕運抵直沽以達京城立運糧萬戶府三以南人朱清張瑄羅璧為之初歳運四萬餘石後累增及三百餘萬石春夏分二運至舟行風信有時自浙西不旬日而達於京師內外官府大小吏士至於細民無不仰給於此臣按海運之法自秦已有之而唐人亦轉東吳稉稻以給幽燕〈見唐杜甫詩〉然以給邊方之用而已用之以足國則始於元焉初巴延平宋命張瑄等以宋圖籍自崇明由海道入京師至至元十九年始建海運之策命羅璧等造平底海船運糧從海道抵直沽是時猶有中灤之運不專於海道也〈元初糧道自江入淮由黃河至封丘縣中灤旱站陸運至濬縣淇門一百八十里入御河〉二十八年立都漕運萬戶府以督歳運至大中以江淮江浙財賦府每歳所辦糧充運自此以至末年專仰海運矣海運之道其初也自平江劉家港〈今在蘇州府崑山縣太倉〉入海至海門縣界開洋月餘始抵成山計其水程自上海至楊村馬頭凡一萬三千三百五十里最後千戶殷明畧者又開新道從劉家港至崇明州三沙放洋向東行入黑水大洋取成山轉西至劉家島又至登州沙門島於萊州大洋入界河當舟行風信有時自浙西至京師不過旬日而已説者謂其雖有風濤漂溺之虞然視河漕之費所得葢多故終元之世海運不廢我朝洪武三十年海運糧七十萬石給遼東軍餉永樂初海運七十萬石至北京至十三年㑹通河通利始罷海運臣考元史食貨志論海運有雲民無輓輸之勞國有儲蓄之富以為一代良法又雲海運視河漕之費所得葢多作元史者皆國初史臣其人皆生長勝國時習見海運之利所言非無徴者臣竊以謂自古漕運所從之道有三曰陸曰河曰海陸運以車水運以舟而皆資乎人力所運有多寡所費有繁省河漕視陸運之費省什三四海運視陸運之費省什七八葢河漕雖免陸行而人輓如故海運雖有漂溺之患而省牽率之勞較其利害葢亦相當今漕河通利嵗運充積固無資於海運也然善謀國者恆於未事之先而為意外之慮寧過慮而無不臨事而悔今國朝都燕葢極北之地而財賦之入皆自東南而來㑹通一河譬則人身之咽㗋也一日食不下咽立有死亡之禍況自古皆是轉般而以塩為傭直今則専役軍夫長運而加以兌支之費嵗嵗常運儲積之糧雖多而征戍之卒日少食固足矣如兵之不足何迂儒過為逺慮請於無事之秋尋元人海運之故道別通海運一路與河漕竝行江西湖廣江東之粟照舊河運而以浙西東瀕海一帶〈浙江布政司及常州蘇州松江三府〉由海通運使人習知海道一旦漕渠少有滯塞此不來而彼來是亦思患豫防之先計也臣家居海隅頗知海舟之便舟行海洋不畏深而畏淺不慮風而慮噍故製海舟者必為尖底首尾必俱置柁卒遇暴風轉帆為難亟以尾為首縱其所如且暴風之作多在盛夏今後率以正月以後開船置長篙以料角定盤針以取向一如蕃舶之制夫海運之利以其放洋而其險也亦以其放洋今欲免放洋之害宜豫遣習知海道者起自蘇州劉家港訪問傍海居民捕魚漁戶煎鹽竈丁逐一次第踏視海涯有無行舟潢道泊舟港汊沙石多寡洲渚逺近親行試驗委曲為之設法可通則通可塞則塞可廻避則廻避畫圖具本以為傍海通運之法萬一可行是亦良便若夫占視風候之説見於沈氏筆談每日五鼓初起視星月明潔四際至地皆無雲氣便可行舟至於巳時即止則不與暴風遇矣中道忽見雲起則便易柁回舟仍泊舊處如此可保萬全永無沉溺之患萬一臣言可采乞先行下閩廣二藩訪尋舊㑹通蕃航海之人〈許其自首免其本罪〉及行廣東鹽課提舉司歸徳等場起取貫駕海舟竈丁令有司優給津遣既至訪詢其中知海道曲折者以海道事宜許以事成加以官賞俾其監工照依海舶式様造為運舟及一應合用器物就行委官督領其人起自蘇州歴揚淮青登等府直抵直沽濵海去處踏看可行與否先成運舟十數艘付與駕使給以月糧俾其沿海按視經行停泊去處所至以山島港㲼為標識詢看是何州縣地方一一紀録造成圖冊縱其往來十數次既已通習保其決然可行無疑然後於崑山太倉起葢船厰將工部原𣲖船料差官於此收貯照依見式造為海運尖底船隻每船量定軍夫若干裝載若干大抵海舟與河舟不同河舟畏淺故宜輕海舟畏飄故宜重假如每艘載八百石則為造一千石舟許其以二百石載私貨三年之後軍夫自載者三十稅一客商附載者照依稅課常例就於直沽立一宣課司收貯以為歳造船料之費其糧既從海運腳費比漕河為省其兌支之加耗宜量為減殺大約海舟一載千石則可當河舟所載之三河舟用卒十人海舟加五或倍之則漕卒亦比舊省矣此非獨可以足國用自此京城百貨駢集而公私俱足矣考宋朱子文集其奏劄言廣東海路至浙東為近宜於福建廣東沿海去處招邀米客元史載順帝末年山東河南之路不通國用不繼至正十九年議遣戶部尚書貢師泰往福建以閩鹽易糧給京師得數十萬石京師頼焉其後陳友定亦自閩中海運進奉不絶然則此道若通閩廣之綱運亦可以來不但兩浙也況今京師公私所用多資南方貨物而貨物之來若於運河窄淺舳艫擠塞腳費倍於物直貨物所以益貴而用度為艱此䇿既行則南貨日集於北空船南囘者必須物實而北貨亦日流於南矣今日富國足用之策莫大於此説者若謂海道險逺恐其損人廢財請以元史質之其海運自至元二十年始至天厯二年止備載逐年所至之數以見其所失不無意也〈嵗運所至之數備具於後〉竊恐今日河運之糧每年所失不止此數況海運無剝淺之費無挨次之守而其支兌之加耗毎石須有所減恐亦浮於所失之數矣此䇿既行果利多而害少又量將江淮荊河之漕折半入海運除減軍卒以還隊伍則兵食兩足而國家亦有水戰之備可以制伏朝鮮安南邊海之夷此誠萬世之利也臣章句末儒偶有臆
　　見非敢以為決然可行萬無𡚁也念此乃國家千萬年深逺之慮姑述此嘗試之䇿請試用之試之而可則行不可則止〈至元二十年四萬六千五十石至者四萬二千一百七十二石所失者三千八百七十八石細分之每石欠八升四合餘　二十一年二十九萬五百石至者二十七萬五千六百一十石所失者一萬四千八百九十石細分之毎石欠五升一合餘　二十二年一十萬石至者九萬七百七十一石所失者九千二百二十九石細分之毎石欠九升二合餘　二十三年五十七萬八千五百二十石至者四十三萬三千九百五十石所失者一十四萬四千五百七十石細分之每石欠二斗四升九合餘　二十四年三十萬石至者二十九萬七千五百四十六石所失者二千四百五十四石細分之毎石欠八合餘　二十五年四十萬石至者三十九萬七千六百五十五石所失者二千三百四十五石細分之毎石欠九合餘　二十六年九十三萬五千石至者九十一萬九千九百四十三石所失者一萬五千五十七石細分之每石欠一升六合餘　二十七年一百五十九萬五千石至者一百五十一萬三千八百五十六石所失者八萬三千一百四十四石細分之每石欠五升餘二十八年一百五十二萬七千二百五十石至者一百二十八萬一千六百一十五石所失者二十四萬五千六百三十五石細分之每石欠一斗六升餘　二十九年一百四十萬七千四百石至者一百三十六萬一千五百一十三石所失者四萬五千八百八石七斗細分之每石欠三升二合餘　三十年九十萬八千石至者八十八萬七千五百九十一石所失者二萬四百九石細分之每石欠二升二合餘　三十一年五十一萬四千五百三十三石至者五十萬三千五百三十四石所失者一萬九百九十九石細分之每石欠二升一合餘　元貞元年三十四萬五百石　二年三十四萬五百石至者三十三萬七千二十六石所失者三千四百七十四石細分之每石欠一升餘大徳元年六十五萬八千三百石至者六十四萬八千一百三十六石所失者一萬一百六十四石細分之毎石欠一升五合餘　二年七十四萬二千七百五十一石至者七十萬五千九百五十四石所失者三萬六千七百九十七石細分之每石欠四升九合餘　三年七十九萬四千五百石四年七十九萬五千五百石至者七十八萬八千九百一十八石所失者六千五百八十二石細分之每石欠八合餘　五年七十九萬六千五百二十八石至者七十六萬九千六百五十石所失者二萬六千八百七十八石細分之每石欠三升三合餘　六年一百三十八萬三千八百八十三石至者一百二十二萬九千一百四十八石所失者五萬四千七百三十五石細分之每石欠三升九合餘　七年一百六十五萬九千四百九十一石至者一百六十二萬八千五百八石所失者三萬九百八十三石細分之每石欠一升八合餘　八年一百六十七萬二千九百九石至者一百六十六萬三千三百一十三石所失者九千五百九十六石細分之每石欠五合餘　九年一百八十四萬三千三石至者一百七十九萬五千三百四十七石所失者四萬七千六百五十六石細分之毎石欠二升五合餘　十年一百八十萬八千一百九十九石至者一百七十九萬七千七十八石所失者九萬四百九十一石細分之每石欠五升餘十一年一百六十六萬五千四百二十二石至者一百六十四萬四千六百七十九石所失者二〉
　　〈萬七百四十三石細分之每石欠一升二合餘至大元年一百二十四萬一百四十八石至者一百二十萬二千五百三石所失者三萬七千六百四十五石細分之每石欠三升餘　二年二百四十六萬四千二百四石至者二百三十八萬六千三百石所失者七萬七千九百四石細分之每石欠三升一合餘　三年二百九十二萬六千五百三十二石至者二百七十一萬六千九百十三石所失者二十萬九千六百一十九石細分之每石欠七升一合餘　四年二百八十七萬三千二百一十二石至者二百七十七萬三千二百六十六石所失者九萬九千九百四十六石細分之毎石欠三升四合餘　皇慶元年二百八萬三千三百五石至者二百六萬七千六百七十二石所失者一萬五千八百八十三石細分之每石欠七合餘二年二百三十一萬七千二百二十八石至者二百一十五萬八千六百八十五石所失者一十五萬八百三十三石細分之每石欠六升八合餘延祐元年二百四十萬三千二百六十四石至者二百三十五萬六千六百六石所失者四萬六〉
　　〈千六百五十八石細分之每石欠一升九合餘二年二百四十三萬五千六百八十五石至者二百四十二萬二千五百五石所失者一萬三千一百八十石細分之每石欠五合餘　三年二百四十五萬八千五百一十四石至者二百四十三萬七千七百四十一石所失者二萬七百七十三石細分之每石欠八合餘　四年二百三十七萬五千三百四十五石至者二百三十六萬八千一百一十九石所失者七千二百二十六石細分之每石欠三勺餘　五年二百五十五萬三千七百一十四石至者二百五十四萬三千六百一十一石所失者一萬一百三石細分之每石欠三合餘六年三百二萬一千五百八十五石至者二百九十八萬六千一十七石所失者三萬五千五百六十八石細分之毎石欠一升一合餘　七年三百二十六萬四千六石至者二百二十四萬七千九百二十八石所失者一萬六千七十八石細分之每石欠四合餘　至治元年三百二十六萬八千七百六十五石至者三百二十三萬八千七百六十五石所失者三萬六百八十六石細分之每石欠九合餘　二年三百二十五萬一千一百四十石至者三百二十四萬六千四百八十三石所失者四千六百五十七石細分之每石欠一合餘三年二百八十一萬一千七百八十六石至者二百七十九萬八千六百一十三石所失者一萬二千一百七十三石細分之每石欠四合餘　泰定元年二百八萬七千二百三十一石至者二百七萬七千二百七十八石所失者九千九百五十三石細分之每石欠四合餘　二年二百六十七萬一千一百八十四石至者二百六十三萬七千五十一石所失者三萬四千一百三十三石細分之每石欠一升二合餘　三年三百三十七萬五千七百八十四石至者三百二十五萬一千三百六十二石所失者一十二萬四千四百三十二石細分之每石欠三升六合餘　四年二百一十五萬二千八百二十石至者三百一十二萬七千五百三十二石所失者一萬五千二百八十八石細分之每石欠四合餘　天厯元年三百二十五萬五千二百二十石至者三百二十一萬五千一百二十四石所失者三萬九千七百九十六石細分之每石欠一升二合餘　二年三百五十二萬二千一百六十三石至者三百三十四萬三百六石所失者一十八萬一千八百五十七石細分之每石欠五升一合餘　以上元史所載歳運所至及所失之數史又雲風濤不測糧船漂溺無歳無之間亦有船壞而棄其米者至元二十三年始責償於運官人船俱溺者乃免然視河漕之數所得益多矣〉
　　順帝至正十九年先是汝潁盜起方國珎張士誠據浙東西之地海運之舟不至至是遣巴延特穆爾徴海運於江浙詔士誠輸粟國珎具舟二賊互相猜疑巴延特穆爾與行省丞相多方開諭之始從命得粟十有一萬石二十三年遣官往徴拒命不與
　　臣按元朝承平之時嵗運幾至四百萬石至其末年也哀丐於叛臣僅得十有餘萬石最後升斗皆無焉是時也斗米至銀六兩一時勲戚權貴衣錦繡抱珠玉而枵腹忍饑以為餓殍者何限嗚呼可歎也哉是以為國逺圖者覩未形之患為先事之謀恆思於心曰吾之家國今雖富盛異日吾之子孫安知其不馴致於此乎矧今建國於燕而又承其後雖天祚國家祖宗基業隆厚非元可比然意外之事亦不可不深長思也詩不云乎殷鑒不逺在夏後之世
　　元初糧道自浙西涉江入淮由黃河逆水至中灤旱站〈在封丘縣西南舊黃河北岸〉陸運至淇門〈在濬縣西南即古枋頭〉一百八十餘里入御河以達於京後又自任城〈今濟寜州〉分汶水西北流至須城〈今東平州〉之安民山入清濟故瀆通江淮漕經東阿至利津河入海由海道至直沽後因海口沙壅又從東阿陸轉二百里扺臨清下漳御至京
　　至元二十六年以壽張縣尹韓仲暉等言自安民山開河北至臨清凡二百五十里引汶絶濟直屬漳御建牐三十有一度高低分逺近以節蓄洩賜名㑹通河
　　臣按㑹通河之名始見於此然當時河道初開㟁狹水淺不能負重每嵗之運不過數十萬石非若海運之多也是故終元之世海運不罷國初㑹通河故道猶在今濟寧在城牐洪武三年曉諭往來船隻不許擠塞碑石故在北岸可考也二十四年河決原武漫過安山湖而㑹通河遂淤而往來者悉由陸以至徳州下河我太宗皇帝肇造北京永樂初糧道由江入淮由淮入黃河運至陽武發山西河南二處丁夫由陸運至衛輝下御河水運至北京厥後濟寧州同知潘叔正因州夫遞運之難請開㑹通舊河朝命工部尚書宋禮發丁夫十餘萬疏鑿以復故道又命刑部侍郎金純自汴城北金龍口開黃河故道分水下達魚臺縣塌場口以益漕河十年宋尚書請從㑹通河通運十三年始罷海運而專事河運矣明年平江伯陳瑄又請浚淮安安莊牐一帶沙河自淮以北沿河立淺鋪築牽路樹栁木穿井泉自是漕法通便將百年於茲矣臣惟運東南粟以實京師在漢唐宋皆然然漢唐都闗中宋都汴梁所漕之河皆因天地自然之埶中間雖或少假人力然多因其埶而㣲用人為以濟之非若㑹通一河前代所未有而元人始剏為之非有所因也元人為之而未至於大成用之而未得其大利是故開創之功雖在勝國而所以修理而拓大之者則有待於聖朝焉前元所運嵗僅數十萬而今日極盛之數則踰四百萬焉葢十倍之矣宋人論汴水謂大禹疏鑿隋煬開甽終為宋人之用以為上天之意嗚呼夏至隋隋至宋中經朝代非一而謂天意顓在於宋臣不敢以為然若夫元之為此河河成而不盡以通漕葢天假元人之力以為我朝之用其意彰彰然明矣〈近年運道秋後春初往往乾澁舟行艱阻有妨歳計九月以後宜於清口入淮處暫築小壩髙二三尺許截水以過舟又於直沽河流轉下海處橫作木閘以遏水其有淺處兩際宜各去七八里許橫立木柵以限舟柵中開門當中浚深河潢可容兩舟許分道上下行舟差官於此分籌授舟次第放行俟有水各罷之如此則河流有所限制舳艫不至擠塞而運道四時通利矣〉
　　至元二十八年都水監郭守敬言疏鑿通州至大都河道導昌平縣白浮村神山泉過雙塔榆河引一畆玉泉至西門入都城南滙為積水潭出文明門〈今崇文門〉至通州髙麗莊入白河長一百六十四里塞清水口十二處置壩牐二十座節水通漕為便明年河成賜名通恵先時通州至大都五十里陸輓官糧民不勝其悴至是皆罷之
　　臣按通州陸輓至都城僅五十里耳而元人所開之河總長一百六十四里其間置牐壩凡二十處所費葢亦不貲況今廢墜已久慶豐以東諸牐雖存然河流淤淺通運頗難且今積水潭〈即今海子〉在都城中禁城之北漕舟既集無停泊之所而又分流入大內然後南出其啟閉蓄洩非外人所得専者言者往往建請欲復元人舊規似亦便利然以臣愚見陸輓與河運利害略亦相當必欲復舊須於城東鑿為大潭如積水比以為停泊之處引水自城西入壕由北轉東瀦於此潭又於分水入城處築牐以司啟閉仍於御河南出城壕之道建為巨牐蓄禁中水非滿溢不啟自慶豐牐之東每牐之旁皆為月河以容挨牐之舟如此庶幾良便若恐勞民動衆又不若依舊陸輓之為便但道路之間每遇霖雨泥淖車輪陷沒牛騾踣斃腳價踴貴漕卒舟行數月始得扺陸而久留多費艱苦不勝此建議者憫之所以咸欲復舊河道然自永樂乙未開運以來經今六十餘年率由此路況其腳費支兌之初已有加耗晴乾之時所費良亦不多為今之計請於都城之東官路之旁擇便利處再闢新路一道或二道每道約廣十丈以上其舊道專以為官民往來之路止行小車其新開者一道專以通行輦運大車下而往者從左道上而來者從右不許互行其道旁民居不許夾道相向有欲居者皆許於道旁百歩之外靣東西以居近道賣酒食者惟許作浮鋪如此則民居既逺軌轍散行水易涸而泥易乾運道自然不至深陷又於中道設一提舉司視衛河例置官一二員每年委工部官一員提調將慶豐等牐原設牐夫編為甲乙專一修理道途大車入門免其納鈔就俾於提舉司出脩路錢若干收貯在官以為買甎石傭工作之費又俾有司拘集車戶及牙行人等從公量定腳價分為三等晴乾每石若干隂雨若干泥濘若干必使兩不相虧具數奏聞永為定例如此則輸輓通利所費者不過民田數十頃可將官地償之或給以價或為之開豁糧租其視開河之費減數十倍況河道狹而運舟多一遇水少伺候啟閉動經旬日有妨嗣歳之計且又每牐設官聚夫官俸民糧日有所費嵗嵗遣官吏起民丁開挑上源疏滌壅塞修築坍塌禁民引水灌田妨民及時耕穫文移工作嵗無寜月愚言萬一有可採者乞下有司計議其於國計未必無補
　　至正十六年董摶霄建議海寧一境不通舟楫惟可陸運陸運之方每人行十步三十六人可行一里三千六百人可行百里每人負米四斗以夾布袋盛之用印封識人不息負米不著地排列成行日行五百囘計路二十八里日可運米二百石人米一升可給二萬人此百里一日運糧之術也
　　胡粹中曰此法可施之近路而兵少敵小而期促者耳大敵在前擁兵數十萬千里饋糧曠日持久未易行也
　　臣按董摶霄人運之法誠有如胡粹中所評者用兵逺道決不可行惟施於救荒就用饑民接運因以哺之借其力以達粟於無食之地葢亦兩得其濟與夫漕黃河者其於三門底柱之險其間一帶似可用此法然亦可暫而不可常
　　以上論漕輓之宜臣按歴代建都於西北者皆仰給東南之漕都長安者阻闗陜之險漕運極難所資者江淮河渭都洛陽汴梁者兼資汴洛汝蔡而已惟我朝建都幽燕東至於海西暨於河南盡於江北至大漠水涓滴皆為我國家用其用最大其功最鉅者其運河由江而入䢴溝由䢴溝亂淮而渡上清口經徐呂二洪泝沁泗水至濟寧濟寧居運道之中所謂天井牐者即元史所謂㑹源牐也泗〈出泗水縣〉沂〈出曲阜縣〉洸〈出陽寧縣〉汶〈源有三二出萊蕪縣一出泰山南〉諸水畢㑹於此而分流於南北北至安民山入於新河地降九十尺為牐十有七而達於漳御南至沽頭地降百十有六尺為牐二十有一而達於河淮此葢居兩京之間南北分中之處自是而南至於河淮順流也河淮東流至清口而入於海亂流而渡由䢴溝渡江而達於南京自是而北至於漳御順流也御河北流至直沽而入於海泝流而上由白河抵潞而達於北京迤南接濟之水有自武陟來之沁有自瑯邪來之沂迤北接濟之水有自金龍口之河有分滹沱河之水通論諸牐天井居其中臨清總其㑹居中者如人身之有腰脊總㑹者如人身之有咽㗋腰脊損則四肢莫運咽㗋閉則五臟不通國家都北而仰給於南恃此運河以為命脈濟寧居腹裏之地州縣櫛比居民鱗次而又多有旁出之途惟臨清乃㑹通河之極處諸牐於此乎盡衆流於此乎㑹且居高臨下水埶泄易而涸速是凡三千七百里之漕路此其要害也東控青齊北臨燕趙且去邊闗不逺疾馳之騎不浹旬可到為國家深長之思者寜有而棄毋無而悔書生過慮請跨河為城兩際各為水門以通舟檝而包圍巨牐在於其中設官以司啟閉屯兵以為防守是亦思患豫防之一事也臣愚以杞人之智過為天慮惟聖朝矜其愚而察其心不勝大願



　　大學衍義補卷三十四



　　欽定四庫全書
　　大學衍義補卷三十五
　　明　丘濬　撰
　　治國平天下之要
　　制國用
　　屯營之田
　　漢文帝從鼂錯〈音措〉言募民徙塞下錯復言陛下幸募民相徙以實塞下使屯戍之事益省輸將〈送也〉之費益寡甚大恵也
　　臣按此後世言屯耕邊塞之始葢中國所以不得其安者以外有邊防之擾而邊防所以無擾者以守禦得人有其人而食不給與無人同然邊防之食未易給也道路之逺輸將之難率數十倍而致其一錯謂守邊備塞勸農力本為當世之急務者此也
　　武帝時自敦煌至鹽澤往往起亭而輪臺渠犁皆有田卒數百人置使者校尉領䕶以給使外國者
　　昭帝始元二年發習戰射士調故吏將屯田張掖郡宣帝神爵元年後將軍趙充國將兵擊先零羌充國言擊虜以殄滅為期願罷騎兵屯田計度羌虜故田及公田民所未墾者可二千頃以上田事出〈謂春人出耕也〉賦人二十畝至四月草生發騎就草為田者遊兵以充入金城郡益積蓄省大費且條上留田便宜十二事
　　臣按充國為屯田內有亡費之利外有守禦之備古今守邊備塞之良法莫有過焉者也葢地以生物為功凡有土地斯有人民有人之處天皆生物以食之但地有宜不宜耳因其地之所宜而種人之所食隨在而有有所不足而補助之取給於他所可也是故善為國計者必因天時盡地力不以其邊塞之地沍寒之天而輟其人為之功此鼂錯趙充國輩所以有塞下屯田之議也雖然守邊之議固當盡屯田之利亦不可不知擾田之害宣帝問充國曰將軍獨不計虜聞兵罷丁壯相聚攻擾田者及道上屯兵復殺掠人民將何以止之充國復奏北邊自敦煌至遼東乘塞列隧有吏卒數千人虜數大衆攻之不能害今留步士萬人屯田地勢平易多髙山逺望之便部曲相保壍壘木樵〈與譙同樓也〉挍聫不絶〈用木相聫實〉便兵努飭鬬具烽火幸通埶及併力以逸待勞兵之利者也臣愚以為必先無擾田之害然後收耕田之利今邊塞可耕之地近城堡者固易為力若夫逺外之地地逺而勢孤必如充國所謂乘塞列隧虜大攻不能為害而又有山阜可以望逺有溝塹可以限隔有營壘可以休息架木以為譙望聨木以為棑棚時出遊兵以防冦鈔如是則屯耕之卒身有所蔽而無外虞心有所恃而無內怨得以盡力於𤱶畝之中而享收獲之利矣請當邊境無事之時遣官循行邊境相視土宜一如充國所言者處置防䕶分兵屯種且耕且守則充國之言不徒利於當時而且利於今日矣充國上議時有雲惟明詔慱詳公卿議臣採擇臣於是亦云
　　漢末天下亂離民棄農業諸軍並起率乏糧榖無終嵗之計餓則冦掠飽則棄餘民多相食州里蕭條曹操從棗祗請建置屯田以祗為屯田都尉任峻為典農中郎將募民屯田許下得榖百萬斛於是州郡例置田官所在積榖倉廩皆滿故操征伐四方無運糧之勞
　　臣按曹操從棗祗言募民屯田許下當亂離之餘尚能致倉廩皆滿茍於太平無事之時遣官徧踏州縣以求閒田添置官田募民耕種於各方最要害處積榖以助國計少寛民租是亦足國用之一端也
　　諸葛亮由斜谷伐魏以前者數出皆以運糧不繼使已志不伸乃分兵屯田為久駐之計耕者雜於渭濵居民之間而百姓按堵軍無私焉
　　臣按兵無食則不成兵善謀國者用兵以耕其所食者即其所耕者也自食其力而不仰給於人因糧於敵是以所至成功趙充國諸葛亮二人者所處之地雖異而所見之智則同
　　魏正始四年司馬懿督軍伐吳欲廣田蓄穀為滅賊資乃使鄧艾行陳項以東至壽春艾以為昔破黃巾為屯田積榖於許都以制四方今三隅已定事在淮南令淮北屯二萬人淮南三萬人且佃且守嵗完五百萬斛以為軍資六七年間可得十萬之衆五年之食以此乘吳無往不克懿從艾計遂北臨淮水自鍾離西南橫石以西盡泚〈音脂〉水四百餘里置一營六十人且佃且守兼修廣淮陽百尺二渠上引河流下通淮潁大理諸陂於潁南北穿渠三百餘里溉田二萬頃淮南淮北皆相連接農官兵田阡陌相屬每東南有事大軍興衆泛舟而下資食有儲而無水害
　　陳堯叟曰陸田命懸於天人力雖修茍水旱不時則一年之功棄矣水田之制由人力人力茍修則地利可盡也且蟲菑之害又少於陸水田既修其利兼倍與陸田不侔矣
　　臣按今承平日乆生齒日繁天下田價比諸國初加數十倍水田惟揚州最賤陸田惟潁壽為輕且地在兩京之間相距畧等今天下一家雖無魏人南征之役然用其法以行於今日亦可頼以少寛民力省嵗漕其於國用不為無助臣請於淮南一帶湖蕩之間沮洳之地蘆葦之場盡數以為屯田遣官循行其地度地勢髙下測泥塗淺深召江南無田之民先度地勢因宜制便先開為大河闊二三丈者以通於海又各開中河八九尺者以達於大河又隨處各開小河四五尺者以達於中河使水有所洩然後於其低窪不可耕作之處浚深以為湖蕩及於原近舊湖之處疏通其水使有所瀦或為隄以限水或為堰以蓄水或為斗門以放水俱如江南之制民之無力者給以食田成之後依官田以起科民之有力者計其庸田成之後依民田以出稅六七年間其所得者恐不減於魏人也夫魏人以偏安之國有外敵之患猶能兼淮潁而盡田之其後果頼其用而有以成其功矧今盡四海以為疆而此地介兩京間而又為運道經行之路有魚鹽之利有莞蒲之用古人所謂揚一之地者也且去大江僅百里許大江之南民多而田少居者佃富家之田為之奴𨽻出者逐什一之利輕去田裡夫若此者豈其所欲哉無可以為仰事俯育之資不得已也然民性愚而安故常心多而無定見儻朝廷頒方尺之詔遣一介之臣鼓舞而招徠之無不成者既成之後又於潁壽之間召民開墾陸田亦隨地勢以分田因民力而定稅其功又易於水田者考之唐史上元中於楚州〈今淮安〉古射陽湖置洪澤屯於壽州置芍陂屯厥田沃壤大獲其利俱在此地遺跡可考也
　　晉羊祜鎮襄陽墾田八百餘頃祜之始至也軍無百日之儲及其季年有十年之積平呉之後杜預修召信臣遺跡激用滍淯諸水以浸原田萬餘頃分疆刋石使有定分公私同利衆庶賴之
　　臣按羊杜二人所墾之田其遺跡在今湖廣之荊襄河南之唐鄧古稱洛陽為天下之中臣以今日疆域觀之則此三郡實為我朝天下之中也天下之田南方多水北方多陸今此三郡葢兼水陸而有之也南人利於水耕北人利於陸種而南北流民僑寓於此者比他郡為多臣請於兩藩交界之中立一官司遴擇廷臣知稼穡者循行其地可水耕之地則引水立堰募南人耕之可陸種之地則分疆定界募北人種之成熟之後按畆分租隨地儲積遇有急用由漢入江由江而達於金陵稍省嵗漕之數多留郡縣之儲或遇河洛闗陜荒歉亦可用以救濟又於暇日講求武闗入秦之路商於陸輓之故萬一三邊有缺亦或賴以濟焉
　　唐開軍府以扞要衝因隙地置營田天下屯總九百九十二司農寺每屯三頃州鎮諸軍每屯五十頃水陸腴瘠播植地宜與其功庸煩省收率之多少皆決於尚書省
　　臣按自古屯營之田或用兵或用民皆是於軍伍之外各分兵置司惟我朝之制就於衛所所在有閒曠之土分軍以立屯堡俾其且耕且守葢以十分為率七分守城三分屯耕遇有儆急朝發夕至是於守禦之中而收耕獲之利其法視古為良近世又於各道専設風憲官一員以提督之其牛具農器則總於屯曹細糧子粒則司於戶部有衛所之處則有屯營之田非若唐人専設農寺以領之也每軍受田二十畆納租六石而餘丁所受所納比之正軍則又降殺焉臣竊以為民田則例最輕者須收三石其田率多膏腴軍所屯種者多其所棄不耕之田而所收之租乃十倍焉請如唐人較其水陸腴瘠播植地宜與其功庸煩省收率多少各因其地利土宜定為徴收則例使凡屯種之軍樂於趨赴既得以足軍國之儲而無欠負又得以遂室家之樂而有葢藏公私兩便上下俱足矣
　　元和中振武軍饑宰相李絳請開營田可省度支漕運乃命韓重華為營田使起代北墾田三百頃出贓罪吏九百餘人給以耒耜耕牛假種糧使償所負粟一嵗大熟因募人為十五屯每屯百三十人人耕百畆就高為堡東起振武西逾雲州極於中受降城凡六百餘里列柵二十墾田三千八百餘里嵗收粟二十萬石省度支錢二千餘萬緡
　　臣按韓重華於代北開營田三千八百餘里得粟二十萬石省度支錢二千餘萬緡自有屯田以來未有得利如此者也彼時沿邊之地皆為藩鎮所專而行之猶得其利若此今國家煙火萬里衛所列峙又值邊圉安靖之時雖時或有侵軼未嘗舉大衆入深地誠於無事之時尋古人之故跡按前人之行事東起遼東西盡甘涼於凡邊塞無鹻鹵而宜裁種之地因其地勢相其土宜立為營堡開墾田疇分軍耕種當夫耕耘收獲之時除老幼守城外凡有丁壯盡室而行仍於所耕百十里之外設立亭障開鑿溝塹為烽堠以瞭望之出遊騎以巡哨之遇有冦盜入境未至之先豫知儆備勢可敵則拒之不可敵則避之如此則處處皆有屯種之所年年皆有收獲之入邊儲自然給足可以省內輓之勞可以嚴外侮之備
　　宋太宗端拱中以陳恕為河北東路招置營田使大興河北營田先是雄州東際於海多積水戎人患之不敢由此路入冦順安軍至北平二百里地平廣無隔閡每嵗邊騎多由此而入議者謂宜度地形髙下因水陸之便建阡陌浚溝洫益樹五穀所以實邊廩而限戎馬故遣恕等經營之恕宻奏戍卒皆惰游仰食縣官一旦使冬被甲兵春執耒耜則恐變生不測乃止
　　臣按天下之事非興作之難而處置得宜之為難也自漢趙充國於邊地建屯田之議魏晉至唐皆行之未嘗不用兵也且其所行皆在窮邊絶塞之所沍寒磽鹵之地未聞慮其有不測之變而不為也今宋之所謂邊者乃在中國非邊徼也而陳恕乃恐其變生不測而宻奏止之嗚呼使為天下者凡有興作不顧事體之可否一惟狥人情之從違何以立國哉古不云乎以佚道使民雖勞不怨臣請於凡邊塞置立屯田分軍耕種不必征其租入士卒能於本田之外多耕者立為賞賚則例但使人人奮耕家家有積邊城自然充足於是令內地該運邊糧州郡俾其齎價來糴家積有餘市價自平不獨邊用不虧邊軍皆贍而內郡之民亦省矣
　　宋淳化中臨津令黃懋上書請於河北諸州作水利田自言閩人閩地種水田縁小導泉倍費功力今河北州軍陂塘甚多引水溉田省功易就乃以何承矩為屯田使懋充判官於凡河北諸州水所積處大墾田發諸州兵萬八千人給其役於雄莫覇等州興堰六百里置斗門引定水灌溉初年種稻值霜早不成次年方熟初承矩建議沮之者衆武臣恥於營葺羣議益甚幾於罷役至是議者乃息莞蒲蜃蛤之饒民頼其利
　　馬端臨曰兵與農共此民也故無事則驅之為農而力稼穡有事則調之為兵而任征戰雖唐府兵之法猶然至於屯田則驅遊民闢曠土且耕且戍以省饋饟尤為良法自府兵之法既壊然後兵農判而為二不獨農疲於養兵而兵且恥於為農觀陳恕所奏及沮何承矩屯田之議者可見然則國力如之何而不𡚁於餉軍也哉
　　臣按宋都汴梁去雄覇等州幾三千里而又與契丹為界今此地乃在畿甸近地當四方無事之時人民繁庶之際按承矩之故跡而舉其廢墜誠無難者萬一此言見取於九重是亦足國用省漕卒之一助也
　　神宗熈寧元年詔以坊監牧馬餘地立田官令專稼政以資牧養之用
　　臣按今京畿之地在國初設行太僕寺轄六監二十四苑以牧馬今其寺雖廢而其監苑之地固在多為親倖陳乞以為私莊伏乞英斷一切勒歸亦如宋人設田官專稼政非但可以資牧馬之用亦因之補助軍糧以省饋餉
　　孝宗隆興元年張闡言荊襄屯田之害非田之不可耕也無耕田之民也官司慮其功之不就不免課之遊民遊民不足不免抑勒百姓捨己熟田耕官生田私田既荒賦稅猶在占百姓之田以為官田奪民種之榖以為官榖老稚無養一方騷然有司知其不便申言於朝罷之臣以為與其棄之孰若使兩淮歸正之民就耕非惟可免流離異日墾闢既廣田疇既成然後取其餘者而輸之官實為兩便
　　臣按凡前所陳屯營之策非田不可耕實恐耕田無其人專用乎軍則軍伍有限専用乎民則民各有田其𡚁誠有如張闡所云云者臣竊以為宋朝偏安一隅以荊襄為邊境嵗有軍旅之興防禦之備戎馬蹂踐地多荒田非若我今日承平日久生齒日繁地力不足以給其人之食是以南北之民隨處游食而江右尤衆國家誠擇任有風力大臣付以招徠之任藉以官帑銀數萬兩以為糴本俾自擇其屬徧行天下有閒田處相地度勢立屯堡以聚游食闢汙萊以為𤱶畆開渠堰以資灌溉異時成效補助非少雖然闢土之功固為不易而料事之智尤人所難方其舉事之初量度或未必當及其施為之際𡚁病或不能無自覺失宜許其陳首飾非要功者然後加以責罰如是則無宋人抑勒百姓捨熟耕生之𡚁矣然此非獨屯田一事為然凡天下事無不然者
　　元泰定中虞集為翰林直學士進言曰京師之東瀕海數千里北極遼東南濵青齊萑葦之場也海潮日至淤為沃壤用浙人之法築隄捍水為田聴富民欲得官者合其衆分受以地官定其畔以為限能以萬夫耕者授以萬夫之田為萬夫之長千夫百夫亦如之察其惰者而易之三年後視其成以地之高下定額以次漸征之五年有積蓄命以官就所儲給以祿十年不廢得以世襲如軍官之法
　　臣按虞集此䇿在當時不曾行及其末世也海運不至而國用不給謀國者思集之言於是乎有海口萬戶之設大畧宗之每年亦得數十萬石以助國用吁亦已晩矣今國家都於燕京師之東皆瀕大海煙火數千里而居民稠密當此全安極盛之時正是居安思危之日乞將虞集此䇿敕下廷臣計議特委有心計大臣循行沿海一帶專任其事仍令先行閩浙濵海州郡築隄捍海去處起取士民之知田事者前來從行相視可否講求利害處置既定然後召募丁夫隨宜相勢分疆定畔因其多少授以官職一如虞集之䇿雖然天下之事建議者思之非不周而執事者行之未必力方集議之時説者固已謂一有此制則執事者必以賄成而不可為其事遂寢及至於不得已之際方用其䇿然幾㑹已失事勢已去不可為矣嗚呼豈非後世永鑒哉臣嘗聞閩浙人言大凡瀕海之地多鹹鹵必得河水以蕩滌之然後可以成田故為海田者必築隄岸以䦨鹹水之入疏溝渠以導淡水之來然後田可耕也臣於東京一帶海涯雖未及行而嘗泛漳御而下由白河以至潞渚觀其入海之水最大之處無如直沽然其直瀉入海灌溉不多請於將盡之地依禹貢逆河法截斷河流橫開長河一帶收其流而分其水然後於沮洳盡處築為長隄隨處各為水門以司啓閉外以截鹹水俾其不得入內以洩淡水俾其不至漫如此則田可成矣於凡有淡水入海所在皆依此法行之則沿海數千里無非良田非獨民資其食而官亦賴其用如此則國家坐享富盛逺近皆有所資譬則冨民之家東南之運其別業所出也濵海之收其負郭所獲也其為國家利益夫豈細哉由是而可以寛東南之民由是而可以壯西北之勢虞集之言不見用於當時而得行於今日集雖死不死矣
　　至正十二年丞相托克託言京畿近水地召募江南人耕種嵗可收粟麥百萬餘石不煩海運京師足食從之於是西自西山南至保定河間北抵檀〈今宻雲縣〉順〈今順義縣〉東至遷民鎮凡係官地及原管各處屯田悉從分司農司立法佃種合用工價牛具農器榖種給鈔五百萬錠命烏蘭哈達烏克遜良禎並為大司農卿又於江南召募能種水田及修築圍堰之人各一千名為農師降空名添設職事敕牒十二道募農民一百名者授正九品二百名正八品三百名從七品就令管領所募之人所募農夫每名給鈔十錠由是嵗乃大稔
　　臣按今京畿之地可為稻田者甚多官民之家固有耕獲之者矣誠能因其所耕而推及其所未耕使其皆盡人力廣地利而又因而為之召募勸相斟酌元人之制而畧倣以行之其於國計不無少助
　　以上屯營之田臣按自三代以來未有建都於幽燕者遼金以來始相承為都㑹逮於我朝宅中圖大承上天之新命立嚮明之洪基體宸極之尊居受四方之環拱始於此建極圖治焉六宮百六軍萬姓畢聚於斯所費有不貲焉者嵗計何啻億萬矧又幅員之廣有漢唐所無者沿邉建閫屯兵列戍率資逺以給近取外以足內調乎中以實之邉聚積固難而輸將亦有不易焉者民之租賦有限國之用度無窮茍非於嵗計常賦之外別有所經營而欲其優裕豐瞻難矣是以自古善計國者恆取足於有餘之地力而不敢傷易失之民心此屯營之田所由起也今天下無田不稅而吾求無稅之地而耕之無農不耕而吾借不耕之人而役之無兵不戰而吾乘不戰之時而用之內以實京師於常數之外外以實邊儲於常用之餘臣故於治國平天下之要制國用之下首舉貢賦之常而以屯營之田終焉以見國用所出雖非一途而田為之本用人之力盡地之利因天之時治國平天下之要道不出此矣或人問於朱熹曰大學論治國平天下而言財利何也熹答曰天下所以不平者皆因此伏惟九重清燕之時留心於天下之大本義以制天下之利則天下不足平矣臣不勝惓惓


　　大學衍義補卷三十五
<子部,儒家類,大學衍義補>



　　欽定四庫全書
　　大學衍義補卷三十六
　　明　丘濬　撰
　　治國平天下之要
　　明禮樂
　　總論禮樂之道〈上〉
　　舜典同律度量衡脩五禮
　　朱熹曰律謂十二律黃鍾太蔟〈千候反〉姑洗〈蘇典反〉蕤賓夷則無射〈音亦〉大呂夾鍾仲呂林鍾南呂應鍾也六為律六為呂以之審度而度〈入聲〉長短則九十分黃鍾之長一為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引以之審量〈去聲〉而量多少則黃鍾之管其容子穀秬黍中者一千二百以為龠而十龠為合十合為升十升為斗十斗為斛以之平衡而權輕重則黃鍾之龠所容千二百黍其重十二銖兩龠則二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石此黃鍾所以為萬事根本諸侯之國其有不一者則審而同之也五禮吉凶軍賓嘉也脩之所以同天下之風俗〈十龠之十當作合〉
　　臣按禮樂自天子出而用之於諸侯之國帝舜巡守至方岳之下扵律則同之同之恐其有不一扵禮則脩之脩之恐其有廢墜則是禮樂之製作自古有之天子既用之扵朝廷之上而又頒之扵諸侯之國而又以時同之脩之非但備其儀文協其聲音所以一天下之制度同天下之風俗也後世惟扵創國之初一頒其制繼世之君不聞有所謂同律脩禮之舉詳扵政刑而畧扵禮樂此治所以不及古歟
　　周禮大司徒以五禮防萬民之偽〈詐偽〉而教之中〈無過不及〉以六樂防萬民之情〈謂欲之動者〉而教之和〈無所乖戾〉
　　鄭𤣥曰禮所以節止民之侈偽使其行得中五禮謂吉凶軍賓嘉也樂所以蕩止民之情思使其心應和六樂謂雲門咸池大韶大夏大濩大武也
　　吳澂曰人偽日勝則黨偏反側流扵不中人情日滋則放僻邪侈流扵不和惟以禮樂防之則其教易入禮樂也者其教民之本也
　　大宗伯以天産作隂徳以中禮防之以地産作陽徳以和樂防之以禮樂合天地之化百物之産以事鬼神以諧萬民以致百物
　　真徳秀曰此義在周禮為最難通者也先鄭氏以隂陽徳為男女之情既未適當而康成則曰天産者動物謂六牲之屬地産者植物謂九穀之屬隂徳隂氣在人者隂氣虛純之則劣故食動物作之使動過則傷性制中禮以節之陽徳陽氣在人者陽氣盈純之則躁故食植物作之使靜過則傷性制和樂以節之如此然後隂陽平性情和而能育其類鄭氏之説如此亦未見其必然〈先鄭氏謂興也以別康成〉
　　臣按天産地産即下所謂百物之産也隂徳陽徳即下所謂天地之化也天地各有所産隂陽各有其徳先王作禮樂以事鬼神陽之徳為神隂之徳為鬼用天所産者以作隂之徳禮由隂作者也禮以防之使其鼎俎之實必得其中而不過扵奢儉焉是以地制之禮而節天陽之所生也用地所産者以作陽之徳樂由陽來者也樂以防之使其籩豆之實必得其和而不至扵乖戾焉是以天作之樂而節地隂之所成也夫天本陽也以天産而作隂徳地本隂也以地産而作陽徳如此則天地之化百物之産合為一矣由是而事鬼神則隂陽之氣交動植之物備禮樂之用節是故郊焉而天神格廟焉而人鬼享萬民以之而諧閨門族黨無不和協者矣百物以之而致鳥獸草木無不順成者矣
　　禮記禮器曰禮也者反其所自生樂也者樂其所自成是故先王之制禮也以節事脩樂以道志故觀其禮樂而治亂可知也
　　陳澔曰萬物本乎天人生本乎祖禮主於報本反始不忘其所由生也王者功成治定然後作樂以文徳定天下者樂文徳之成以武功定天下者樂武功之成非泛然為之也節事為人事之儀則也道志宣其湮鬱也世治則禮序而樂和世亂則禮慝而樂淫故觀禮樂而治亂可知也
　　臣按自昔人君為治之大本惟在扵禮樂禮之大者在郊天享廟樂之大者在章徳象成故其制為一代之禮以節天下之事使其所行者咸有節而無大過不及之差修為一代之樂以道萬民之志使其所存者得以通而無鬱結不平之患是以自古善觀人國者惟扵其禮樂觀之而扵其政刑則畧焉此無他求其本也其本亂而末治者否矣
　　郊特牲曰樂由陽來者也禮由隂作者也隂陽和而萬物得
　　臣按聖人本天地之隂陽以作禮樂故樂由陽而來禮由隂而作及其製作成而用之也又以之而發舒天道之陽斂肅地道之隂然獨陽不生獨隂不成故必禮備樂和兼施並行然後天之陽地之隂氣交而形和而絪緼之氣通生成之道備而萬物無有不得其所者矣
　　樂記曰先王之制禮樂也非以極口腹耳目之欲也將以教民平好惡而反人道之正也
　　臣按樂記此章上文有曰樂之隆非極音也食饗之禮非致味也清廟之瑟朱絃而疏越一倡而三嘆有遺音者矣大饗之禮尚𤣥酒而俎腥魚大羮不和有遺味者矣説者謂以𤣥酒腥魚大羮非極口腹之慾也以朱絃疏越非極耳目之欲也蓋以人心莫不有欲而所欲者莫不各有所好惡好惡得其平則是人道之正也故聖人因禮樂而示之以好惡之正使民觀其禮而知上之制禮而不専事乎口腹也如此則莫不好質而惡奢觀其樂而知上之作樂而不専尚乎耳目也如是則莫不好和而惡淫如此則民之好惡得其平而人道之正者於是復其初矣後世人主一切惟口腹耳目之是恣下民化之此人道所以日流扵邪淫而世道日淪扵汙下也歟
　　是故先王之制禮樂人為之節衰麻哭泣所以節喪紀也鐘鼓干戚所以和安樂也婚姻冠笄所以別男女也射鄉食饗所以正交接也禮節民心樂和民聲
　　臣按禮樂之制皆是以人為之節度扵人之死而興哀也則為之衰麻之服哭泣之數以節其喪紀扵人之生而好樂也則為之鐘鼓之音干戚之舞以和其安樂因人之生而有男女則為之昏姻冠笄之禮以別之使其不混因人之生而相交接則為之射鄉燕食之禮以正之使其不流禮以節之則民之行也無不中樂以和之則民之言也無不和是則喪紀也安樂也男女也交際也人人所有也任其自有而自為之不失之太過則失之不及是以先王為之衰麻哭泣為之鐘鼓干戚為之婚姻冠笄為之射鄉食饗皆是因其所當為而為之節也豈以私意巧智為之哉
　　樂者為同禮者為異同則相親異則相敬樂勝則流禮勝則離合情飾貌者禮樂之事也禮義立則貴賤等矣樂文同則上下和矣
　　輔廣曰樂者所以合人之和禮者所以辨人之分和合則相親分辨則相敬有以合其情而無以飾其貌則樂勝而流矣有以飾其貌而無以合其情則禮勝而離矣合情飾貌者禮樂之事也二者闕一則不可臣按樂勝則流禮勝則離此二言者非但以論禮樂凡人之行已處事接物交朋友處族姻鄉黨無不皆然者故禮以飾貌必有其義其義既立則檢扵外者各得其宜宜則人心安而不乖樂以合情必有其文其文既同則存扵中者各有其理理則人心定而不亂此合情飾貌所以為禮樂之事而救其流離之失然又必有義與文焉互相為用然後貴賤以之而等上下由是而和此禮樂所以四達而為王道之備歟
　　樂由中出禮自外作樂由中出故靜禮自外作故文大樂必易大禮必簡樂至則無怨禮至則不爭揖讓而治天下者禮樂之謂也
　　鄭𤣥曰樂由中出和在中也禮自外作敬在貌也臣按禮樂之所以為大者以其簡易也樂由天作而其大者與天地同和如乾以易知禮以地制而其大者與天地同節如坤以簡能故人君在上以一心之中和而建為天下之極若其文為度數則付之有司亦猶乾坤之簡易也是以恭己五位之尊揖讓廟堂之上而化行扵四海九州之大所操者至簡而不煩所守者至易而不難也
　　大樂與天地同和大禮與天地同節和故百物不失節故祀天祭地明則有禮樂幽則有鬼神如此則四海之內合敬同愛矣
　　鄭𤣥曰言順天地之氣與其數也不失者不失其性也祀天祭地者成物有功報焉
　　朱熹曰禮主減樂主盈鬼神亦止是屈伸之義禮樂鬼神一理在聖人製作處便是禮樂在造化功用處便是鬼神
　　臣按明則有禮樂幽則有鬼神禮樂形而下者也鬼神形而上者也上下無異形幽明無二理是以自古聖人之製作禮樂扵昭昭之表所以妙契鬼神扵㝠㝠之中無愧扵此即無愧扵彼也
　　禮者殊事合敬者也樂者異文合愛者也禮樂之情同故明王以相沿也故事與時並名與功偕
　　朱熹曰禮有經禮曲禮之事殊而敬一樂有五聲六律之文異而愛一所以能使四海之內合敬同愛者皆大樂大禮之所感化也禮樂之制在明王雖有損益而情之同者則相因述也唯其如此是以王者作興事與時並如唐虞之時則有揖讓之事夏殷之時則有放伐之事名與功偕者功成作樂故歴代樂名皆因所立之功而名之也
　　臣按先儒曰有是時則有是事有是事則有是功聖人觀其㑹通以行典禮固未嘗執一以廢百亦未嘗循末以忘本
　　故知禮樂之情者能作識禮樂之文者能述作者之謂聖述者之謂明明聖者述作之謂也
　　輔廣曰禮樂之情存乎中禮樂之文形乎外即吾之心而能作者聖之事也因外之文而能述者明之事也聖可兼明聖誠者也明明者也自明而誠則聖矣臣按理之深者謂之情知則洞達其本原精藴者也理之顯者謂之文識則通曉其源委節目者也知之悉故能創新開始識之詳故能襲舊成終創物之始非聖人不能成物之終雖明哲之士亦可能也
　　樂者天地之和也禮者天地之序也和故百物皆化序故羣物皆別樂由天作禮以地制過制則亂過作則暴明扵天地然後能興禮樂也
　　孔穎達曰此一節申明禮樂從天地而來王者必明扵天地然後能興禮樂樂者調暢隂陽是天地之和也禮明貴賤是天地之序也樂主扵陽是法天而作禮主扵隂是法地而制
　　朱熹曰樂由天作屬陽故有運動意禮以地制如由地出不可移易
　　臣按聖人之禮樂與天地之隂陽相為流通故始也法隂陽而為禮樂終也以禮樂而贊隂陽
　　王者功成作樂治定製禮其功大者其樂備其治辯〈與徧同〉者其禮具
　　臣按樂以象功者也禮以飾治者也功成而作樂功大然後所作之樂備治定而制禮治辯然後所制之禮具茍功不成治不定或功與治未至扵大與辯而彊為之聲容制度無其本根而徒事其枝節終歸扵廢棄也已矣
　　五帝殊時不相沿樂三王異世不相襲禮
　　臣按三王而専言禮五帝而専言樂互文以見義也夫禮樂之不可沿襲者其聲容制度耳若夫和敬之本原根扵人心之固有出乎天理之自然者雖百世不易也
　　天髙地下萬物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂興焉
　　真徳秀曰易曰上天下澤履君子以辨上下定民志此禮之制因乎自然之序也又曰雷出地奮豫先王以作樂殷薦上帝以配祖考此樂之作因乎自然之和也天髙而居上地卑而居下物生萬類有大有小分散而差殊聖人因之制為之禮君父在上臣子在下即天髙地下之象昆弟夫婦師友賓主下及扵輿臺皁𨽻等級分明不相混亂即萬物散殊之象此禮制之所自行也隂陽五行之氣流行扵天地之間未嘗止息相摩相盪若雷霆之鼓動風雨之散潤二氣和合故能化生而不窮聖人因之作為之樂有五聲有十二律角徵陽也商羽隂也六律陽也六呂隂也混合無間而樂成焉故能與天地之和相應此樂之所由興也知乎此然後識禮樂之原矣
　　臣按朱熹嘆樂記此數句意思極好可見聖人之製作禮樂皆是自然合當如此真徳秀亦云知乎此然後識禮樂之原後之有志扵禮樂之製作者請玩心扵此二十有五言云
　　天尊地卑君臣定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常小大殊矣方以類聚物以羣分則性命不同矣在天成象在地成形如此則禮者天地之別也
　　臣按樂記此章與易繫辭大同小異記者引之言聖人制禮其本扵天地自然之理者如此但彼以易象言此以禮制言耳
　　地氣上齊〈音躋〉天氣下降隂陽相摩天地相蕩鼓之以雷霆奮之以風雨動之以四時煖之以日月而百化興焉如此則樂者天地之和也
　　真徳秀曰詳悉前章之旨自天尊地卑至貴賤位矣是言天髙地下之義也自動靜有常至在地成形是言萬物散殊之義也地氣上齊至百化興焉是言流而不息合同而化之義也合二章而觀其理煥然矣臣按禮樂之製作扵聖人非聖人所自為也因天地自然之形氣而為之耳大率禮以地制而其制也本其自然之形樂由天作而其作也因其自然之氣氣得其順則天亦應之以順形得其常則地亦示之以常茍不本夫自然之和序而為非禮之禮非樂之樂是天之有盲風怪雨地之有息壤洪流其致逆氣之應異象之垂有必然者矣其為治道累夫豈小哉
　　樂著〈直畧反〉大始而禮居成物著〈如字〉不息者天也著不動者地也一動一靜者天地之間也故聖人曰禮樂雲臣按乾元之氣運行之初而無以加所謂大始也而樂之為樂則根著乎是焉坤元之形凝定之後而有所成所謂成物也而禮之為禮則居處乎是焉是樂也由陽而來昭著扵聲氣而流行不息者在天之氣運也是禮也由隂而作昭著扵形體而安靜不動者在地之形峙也不息則動矣不動則靜矣樂之動在扵天禮之靜在扵地而禮與樂則動而又靜靜而又動而並在乎天地之間焉是以聖人分而言之在天之動者則謂之樂在地之靜者則謂之禮聖人合而言之在天地之間兼動與靜者則通謂之禮樂雲謂之雲者言其所以為禮樂者如此也
　　樂也者施〈去聲〉也禮也者報也樂樂其所自生禮反其所自始樂章徳禮報情反始也
　　臣按正義謂樂無反報之意但主扵恩施而已故曰施禮尚往來受人禮事必當報之也故曰報所以施之者何樂其所自生也扵其所自生之初而樂之故其作樂必本其所以生者而為之恩施也所以報之者何反其所自始也扵其所自始之處而反之故其制禮必本其所以始者而為之酬報也然其所以樂其生者用以章其徳而已蓋作樂以祀其先所以章顯先王之徳扵歌頌舞列之間也其所以反其始者用以報其情而已蓋制禮以祀其神所以報答其生育之情而反吾本生之初也
　　樂也者情之不可變者也禮也者理之不可易者也樂綂同禮辨異禮樂之説管乎人情矣
　　臣按人情多變而樂則一定而不可變事理無常而禮則一定而不可易何也樂以綂同而凡人情之應感而動者或聴之而和順或聴之而和親莫不一綂之以和也禮以辨異凡事理之隨物賦形者親疎各有其序尊卑各有其等莫不各辨之以序也如此則禮樂之作不徒有是言説而凡天下之人情事理皆管攝乎其中矣
　　大人舉禮樂則天地將為昭焉
　　陳澔曰大人舉禮樂言聖人在天子之位而制禮作樂也天地將為昭焉言將以禮樂而昭宣天地化育之道也
　　臣按此章下文所謂天地訢合隂陽相得以至扵胎生者不殰而卵生者不殈皆天地將為昭焉之事也嗟夫大人興舉禮樂則效至扵天地隂陽之化氣化形生之物無一而不得其所者如此夫豈無故而然哉蓋禮得其序而樂得其和序則物各得其理而不雜和則物各順其性而不乖既序且和則建極於上者有其徳燮理於下者盡其職山川鬼神亦莫不寧暨鳥獸魚鼈咸若矣天地之間何者而非禮樂昭宣之功哉
　　故樂也者動扵內者也禮也者動扵外者也樂極和禮極順內和而外順則民瞻其顔色而弗與爭也望其容貌而民不生易慢焉故徳輝動扵內而民莫不承聴理發諸外而民莫不承順故曰致禮樂之道舉而錯之天下無難矣
　　臣按聖人與斯民均備是禮樂扵一性之中聖人特先得我心之同然耳聖人備禮樂以身內和而外順故一舉而措之天下則此以心感彼以心應宜其易易而無難
　　故禮主其減樂主其盈禮減而進以進為文樂盈而反以反為文
　　朱熹曰禮如凡事儉約如收斂恭敬便是減須當著力向前去做便是進故以進為文樂以歌詠和樂便是盈須當有箇節制和而不流便是反故以反為文禮減而卻進前去樂盈而卻反歸來便是得情性之正
　　臣按禮以謙遜退貶為尚故主減然禮之體雖主扵減殺而其用則在乎進前也故必勉而作之而以進為其文樂以發揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）蹈厲為上故主盈然樂之體雖主扵充盈而其用則在乎抑反也故必反而抑之而以反為其文主減者當進須力行將去主盈者當反須囘顧身心程頥所謂禮樂進反之間便得性情之正者此也
　　仲尼燕居子曰禮也者理也樂也者節也君子無理不動無節不作
　　臣按禮得其理則有序而不亂樂得其節則雖和而不流無理不動防其亂也無節不作防其流也
　　達扵樂而不達扵禮謂之素達扵禮而不達扵樂謂之偏
　　臣按素謂無文偏謂不全
　　子張問政子曰君子明扵禮樂舉而錯之而已
　　臣按舉而錯之謂舉禮樂之道而施之扵政事也
　　子張復問子曰師爾以為必鋪几筵升降酌獻酬酢然後謂之禮乎爾以為必行綴〈舞之行位相連綴〉兆〈位外營兆〉興羽籥作鐘鼓然後謂之樂乎言而履之禮也行而樂之樂也君子立此二者以南面而立夫是以天下太平也諸侯朝萬物服體而百官莫敢不承事矣
　　臣按此言禮樂之道不在扵儀文度數聲容節奏之末而在乎吾身言行之間
　　以上總論禮樂之道〈上〉





　　大學衍義補卷三十六



　　欽定四庫全書
　　大學衍義補卷三十七
　　明　丘濬　撰
　　治國平天下之要
　　明禮樂
　　總論禮樂之道〈下〉
　　孝經子曰移風易俗莫善扵樂安上治民莫善扵禮禮者敬而已矣故敬其父則子悅敬其兄則弟悅敬其君則臣悅敬一人而千萬人悅所敬者寡而悅者衆此之謂要道也
　　臣按人君為治之道非止一端而其最要者莫善扵禮與樂禮之安上治民人皆知之若夫樂之移風易俗人多疑焉何也蓋禮之為用民生日用彛倫不能一日無者無禮則亂矣樂以聲音為用必依永以成之假器以宣之資禮以用之有非田裡閭巷間所得常聞也而欲以之移風易俗不亦難哉夫樂有本有文出扵人心而形扵人聲然後諧協扵器以為樂聖人之論論其本耳禮之本在敬樂之本在和敬立則為禮所以安上治民者在是矣和同則為樂所以移風易俗者在是矣故孝經此章首以教民親愛莫善扵孝教民禮順莫善扵弟為言而繼之以此然不先禮而先樂而扵禮之下即繫之曰禮者敬而已矣不言樂之和而和之意自溢扵言外下文所謂敬其父敬其兄敬其君者禮之敬也子之悅弟之悅臣之悅者樂之和也敬一人而千萬人悅豈非安上治民而移風易俗之效哉由是觀之禮樂二者交相為用可相有而不可相無是誠治天下之要道也彼區區求其治效扵聲音器數之末豈知要者哉
　　論語有子曰禮之用和為貴先王之道斯為美小大由之有所不行知和而和不以禮節之亦不可行也程頥曰禮勝則離故禮之用和為貴先王之道以斯為美而小大由之樂勝則流故有所不行者知和而和不以禮節之亦不可行也
　　范祖禹曰凡禮之體主扵敬而其用則以和為貴敬者禮之所以立也和者樂之所由生也若有子可謂達禮樂之本者矣
　　朱熹曰禮者天理之節文人事之儀則也和者從容不迫之意蓋禮之為體雖嚴然皆出扵自然之理故其為用必從容而不迫乃為可貴先王之道此其所以為美而小事大事無不由之也又言如此而復有所不行者以其徒知和之為貴而一扵和不復以禮節之則亦非復禮之本然矣所以流蕩忘反而亦不可行也又曰嚴而泰和而節此理之自然禮之全體也毫釐有差則失其中正而各倚扵一偏其不可行均矣
　　臣按有子此言専言禮之用而程氏始用樂記二語以見禮之不可無和和便是樂之意朱子謂嚴而泰是禮中有樂和而節是樂中有禮雖不明言樂字而樂之意自見扵言外臣故列之扵禮樂篇
　　子曰人而不仁如禮何人而不仁如樂何
　　程頥曰仁者天下之正理失正理則無序而不和游酢曰人而不仁則人心亡矣其如禮樂何哉言雖欲用之而禮樂不為之用也
　　李郁曰禮樂待人而後行
　　臣按先儒謂此章重在仁字上仁者心之全徳也人能全心徳自然敬而和以敬行禮則禮皆得其宜以和用樂則樂皆合其度是禮樂皆為我用茍心不仁則無敬與和無敬與和其將奈禮樂何哉是故用禮樂者必以和敬為本而和敬又以仁為本
　　子曰先進扵禮樂野人也後進扵禮樂君子也如用之則吾從先進
　　程頥曰先進扵禮樂文質得宜今反謂之質朴而以為野人後進之扵禮樂文過其質今反謂之彬彬而以為君子蓋周末文勝故時人之言如此不自知其過扵文也
　　朱熹曰先進後進猶言前輩後輩野人謂郊外之民君子謂賢士大夫也用之謂用禮樂孔子既述時人之言又自言其如此蓋欲損過以就中也
　　或問朱熹曰此禮樂還説宗廟朝廷以至州閭鄉黨之禮樂曰也不止是這般禮樂凡日用之間一禮一樂皆是禮樂只管文勝去如何合殺須有箇變轉道理
　　臣按此章孔子因時人文質之偏而欲救其弊蓋欲損文之過扵質者以就文質之中也大抵世道有升降而禮樂之在世者有質有文世至叔季其文必勝文勝而至扵滅質則必有王者興焉扵是損文以就質使之復得其中馴至中葉則又漸漸日趨扵文所貴乎在位者隨時消息而張弛之使文與質恆相稱而彬彬然以復其先進之舊則大中之世矣
　　子之武城聞絃歌之聲夫子莞爾而笑曰割雞焉用牛刀子游對曰昔者偃也聞諸夫子曰君子學道則愛人小人學道則易使也子曰二三子偃之言是也前言戲之耳
　　朱熹曰君子小人以位言之子游所稱蓋夫子之常言言君子小人皆不可以不學故武城雖小亦必教以禮樂蓋治有大小而其治之必用禮樂其為道一也又曰禮樂之用通乎上下一身有一身之禮樂一家有一家之禮樂一邑有一邑之禮樂以至推之天下則有天下之禮樂亦隨其大小而致其用焉不必其功大名顯而後施之也
　　臣按此章見禮樂為為治之本然本文只説絃歌絃歌樂耳而未嘗言禮而註乃謂武城雖小亦必用禮樂及治有大小而治之必用禮樂之説蓋禮樂二者為治之本相須而成既有絃歌之聲必有儀文之禮不徒然也吁一邑之小尚必用夫禮樂以為治則夫天下之大而可無禮樂哉後世急扵刑罰事功失古人為治之意矣
　　子曰禮雲禮雲玉帛云乎哉樂雲樂雲鐘鼓云乎哉程頥曰禮只是一箇序樂只是一箇和只此兩字含蓄多少義理天下無一物無禮樂且如置此兩椅一不正便是無序無序便乖乖便不和又如盜賊至為不道然亦有禮樂蓋必有總屬必相聴順乃能為盜不然則叛亂無綂不能一日相聚而為盜也禮樂無處無之學者要須識得
　　朱熹曰敬而將之以玉帛則為禮和而發之以鐘鼓則為樂遺其本而専事其末則豈禮樂之謂哉臣按周末文滅其質禮廢樂壊之時人但知以玉帛鐘鼓為禮樂而忘其本故聖人以是為言云雲者謂人所常言也乎哉者疑而反之之辭也人之言禮樂者莫不云云而不知禮樂之所以云云者不在扵玉帛鐘鼓之末而在扵和敬也
　　中庸子思曰雖有其位茍無其徳不敢作禮樂焉雖有其徳茍無其位亦不敢作禮樂焉
　　鄭𤣥曰言作禮樂者必聖人在天子之位
　　朱熹曰有位無徳而作禮樂所謂愚而好自用有徳無位而作禮樂所謂賤而好自専
　　臣按為治之道其最大者在禮樂故必有徳有位之聖人然後足以當製作之任雖然此言創始者耳若夫承天踐祚之君膺天命之重居五位之尊必須因前人之故典而開一代之新規選用賢能發揮盛製不可如漢文之謙讓未遑而安陋就簡以貽後時之悔
　　漢書禮樂志曰六經之道同歸禮樂之用為急
　　臣按所謂六經者易書詩春秋禮樂也今世樂經不全惟見扵戴記中之樂記説者因班固此言謂易以道禮樂之原書以道禮樂之實詩以道禮樂之志春秋以道禮樂之分是則六經為治道之本原而禮樂又為六經之要道人君為治誠能以禮樂為本凡夫政治之施一惟唐虞三代是法而不雜扵秦漢以來功利之私則古治不難復矣
　　歐陽修曰三代而上治出扵一而禮樂達於天下三代而下治出扵二而禮樂為虛名
　　朱熹曰此古今不易之至論也
　　臣按修之言曰古者宮室車輿以為居衣裳冕弁以為服尊爵俎豆以為器金石絲竹以為樂以適郊廟以臨朝廷以事神而治民其嵗時聚㑹以為朝覲聘問懽欣交接以為射鄉食饗合衆興事以為師田學校下至里閭田畆吉凶哀樂莫不一出扵禮由之以教其民為孝慈友弟忠信仁義者常不出扵居處動作衣服飲食之間蓋其朝夕從事者無非乎此也此所謂治出扵一而禮樂達於天下使天下安習而行之不知所以遷善逺罪而成俗也及三代以亡遭秦變古後之有天下者自天子百官名號位序國家制度宮車服器一切因秦其間雖有欲治之主思所改作不能超然逺復三代之上而牽其時俗稍即以損益大抵安扵茍簡而已其朝夕從事則以簿書獄訟兵食為急曰此為政也所以治民至扵三代禮樂具其名物而藏扵有司時出而用之郊廟朝廷曰此為禮也所以教民此所謂治出扵二而禮樂為虛名故自漢以來史官所紀事物名數降登揖讓拜俛伏興之節皆有司之事爾所謂禮之末節也然用之郊廟朝廷自縉紳大夫從事其間者皆莫能曉習而天下之人至扵老死未嘗見也況欲識禮樂之盛曉然諭其意而被其教化以成俗乎修為此言可謂盡古今禮樂之事後世君臣有志扵復三代之治者其尚視此言以為凖則痛革後世茍簡之政而必以禮樂為本凡其所以施扵政治之間者或寓三代禮樂之意扵中庶幾今世復見古昔之盛治豈非萬世之幸哉
　　周敦頥曰禮理也樂和也隂陽理而後和君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦萬物各得其理然後和故禮先而樂後
　　朱熹曰禮隂也樂陽也此太極圖定之以中正仁義而主靜之意程子論敬則自然和樂亦此理也學者不知持敬而務為和樂鮮不流扵慢者
　　陳淳曰禮樂不是判然兩物不相干涉禮只是箇序樂只是箇和纔有序便順而和失序便乖戾而不和如父子君臣夫婦兄弟所以相戕相賊相怨相仇如彼其不和者都緣先無箇父子君臣兄弟夫婦之禮無親義序別便如此
　　臣按敦頥此言推原禮樂之本然必其本立而後備其儀文度數聲容節奏之制不然其如禮樂何哉
　　胡寅曰仁者所行皆理故可以為禮所安皆樂故可以為樂此禮樂之本也
　　臣按寅之此言亦循本之論後世人主心有不存而徒欲慕古人以為文飾之具所行不必皆合理而其所安者乃在扵彼而不在扵此凡其所以紛然雜就之者皆非其中心之所樂而姑為是使天下後世之人知吾亦有尚禮好樂之名耳政昔人所謂內多欲而外施仁義者也吁內多欲者固不能有仁義既無仁義又安能興禮樂哉
　　以上總論禮樂之道臣按宋儒朱熹上疏扵其君謂遭秦滅學禮樂先壊漢晉以來諸儒補緝竟無全書其頗存者三禮而已周官一書固為禮之綱領至其儀法度數則儀禮乃其本經而禮記郊特牲冠義等篇乃其義疏耳前此猶有三禮等科禮雖不行而士猶得以誦習而知其説自王安石棄罷儀禮獨存禮記之科棄經任傳不過習為虛文以供應舉若乃樂之為教則又絶無師授律尺短長聲音清濁學士大夫莫有知其説者而不知其為闕也欲以儀禮為經而取禮記及諸經史雜書所載有及扵禮者皆以附其本經之下具列註疏諸儒之説但私家無書檢閲無人鈔冩迄不能就而鍾律之制則士友間亦有得其遺意者竊欲更加參考別為一書以補六藝之闕而亦未能具也臣覩朱氏此疏所謂以儀禮為經而以禮記及諸書為傳者雖不見用扵時而其徒黃幹楊復蓋己私輯之以為儀禮經傳通解所謂士友間有得鍾律遺意者則指蔡元定律呂新書也今儀禮經傳通解南雝有刻本已行扵世而律呂新書永樂中已載之性理大全書中則朱氏之言雖不見行扵當時而實得表章扵聖世臣竊聞開國之初太祖皇帝不遑他務首以禮樂為急開禮樂二局徵天下耆儒宿學分局以講究禮典樂律將以成一代之制然當草創之初廢學之後稽古禮文之事諸儒容或有未足以當上意者當時雖輯成大明集禮一書然亦無所折衷樂則未見有全書焉古雲禮樂百年而後興今承六聖太平之治百有餘年於茲所謂聖人在天子之位而制禮作樂者茲其時歟





　　大學衍義補卷三十七



　　欽定四庫全書
　　大學衍義補卷三十八
　　明　丘濬　撰
　　治國平天下之要
　　明禮樂
　　禮儀之節〈上〉
　　易象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　程頥曰履禮也禮人之所履也為卦天上澤下天而在上澤而處下上下之分尊卑之義理之當也禮之本也常履之道也
　　朱熹曰履禮也上天下澤定分不易必謹乎此然後其徳有以為基而立也故曰履徳之基
　　呂祖謙曰履為易中之禮
　　臣按此六經言禮之始然經但言履而已而説者乃以之為禮何哉朱熹曰辨上下定民志也是禮的意思蓋莫髙扵天而地最卑之處為澤澤下而天上上下之分如此懸絶茍無辨焉則澤上扵天矣澤上扵天則是上下易位上下易位則反常而僭分而民志不知所向而無定守矣是以君子為治莫先扵定天下之志欲定其志莫先扵辨上下之分辨上下之分而不見扵踐履之間徒有其言不可也是以定為品級制為節文截然有威而不可犯秩然有儀而不可紊此履所以為禮歟
　　雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　程頥曰雷震扵天上大而壯也君子觀大壯之象以行其壯君子之大壯者莫若克己復禮古人云自勝之謂強中庸扵和而不流中立而不倚皆曰強哉矯赴湯火蹈白刃武夫之勇可能也至扵克己復禮則非君子之大壯不能也故云君子以非禮弗履朱熹曰雷在天上則威嚴果決以去其惡而必為善須是如雷在天上方能克去非禮
　　臣按易卦言禮始扵乾備扵履而所以履而為禮則在扵大壯蓋以嘉㑹所合者本扵乾道之亨乾天也天行以健震以動之壯莫大焉既壯而大是以發強剛毅足以有執齊莊中正足以有立非禮弗履而所履者動容周旋無不中禮嘉其所㑹而合扵乾道之亨矣
　　帝曰咨四岳有能典〈主也〉朕三禮僉曰伯夷〈臣名〉帝曰俞咨伯汝作秩〈序也〉宗〈祖廟也〉夙〈早也〉夜惟寅〈敬畏也〉直〈心無私曲之謂〉哉惟清〈潔也〉
　　朱熹曰三禮祀天神享人鬼祭地祗之禮也秩宗主敘次百神之官専以秩宗名之者蓋以宗廟為主也人能敬以直內不使少有私曲則其心潔清而無物慾之汚可以交扵神明矣
　　臣按禮之大者莫大扵祭祀祭祀之禮凡有三焉所謂祀天神享人鬼祭地祗是也帝舜命九官惟扵百揆秩宗咨扵四岳蓋百揆後世宰相之職而秩宗則後世禮部尚書太常寺卿之職也禮官所以交神明非他官比不可輕授輕其官守則是輕神明矣是以帝舜扵他官皆直命之獨扵秩宗之職必咨訪扵四岳而後任焉其重之亞扵百揆意可見矣後世人主往往重治人之職而輕事神之官甚者乃以畀小人非類失古意矣
　　臯陶曰天敘有典勑〈正也〉我五典五惇〈厚也〉哉天秩有禮自我五禮有庸〈常也〉哉同寅協恭和衷哉
　　蔡沈曰敘者君臣父子兄弟夫婦朋友之倫序也秩者尊卑貴賤等級隆殺之品秩也衷降衷之衷即所謂典禮也典禮雖天所敘秩然正之使敘倫而益厚用之使品秩而有常則在我而已故君臣當同其寅畏協其恭敬誠一無間融㑹流通而民彝物則各得其正所謂和衷也
　　臣按所謂五典即所謂慎徽五典之典也所謂五禮即巡守修五禮之禮也天之倫序有不易之典而正之在我者必使君臣父子兄弟夫婦朋友五者之倫而各有義有親與夫有序有別有信咸惇厚而不薄焉天之品秩有自然之理而出之自我者必使吉凶軍賓嘉五者之禮而各有尊卑貴賤等級隆殺咸有常而不變焉而是之典禮固自天子出而所以輔相而推行之者則不能無待扵其臣焉此所以必待扵君臣上下同寅協恭而後民彝物則各得其正而典禮出扵上天之所降者無過不及而罔有乖戾焉是則所謂和衷也
　　周官宗〈尊也〉伯〈長也〉掌邦禮治神人和上下
　　鄭𤣥曰宗伯主禮之官宗伯不言司者以其祭祀鬼神鬼神非人所主也
　　呂祖謙曰治理也壇坎昭穆之等聘享射御之節貫本末而等文質所謂禮也神人所以治上下所以和者也一失其禮則僭亂諂妄而瀆乎神陵犯乖爭而悖乎人上下皆失其分安得而和乎
　　蔡沈曰春官卿主邦禮治天神地祗人鬼之事和上下尊卑等列
　　周禮大宰之職掌建邦之六典三曰禮典以和邦國以綂百官以諧萬民
　　呂祖謙曰明則有禮樂幽則有鬼神禮有自然條目幽而神明而人秩然有序燦然有經便是和若無禮則乖爭陵犯上陵下替豈能一日和
　　臣按周書宗伯掌邦禮固曰和上下而周禮禮典亦以和邦國為言蓋以禮之用和為貴成周合樂扵禮官謂之和者蓋以樂言也吁虞廷分禮樂為二周室合禮樂為一時世所尚輕重可見若夫後世所以為治者専意扵簿書期㑹之末所謂禮樂者皆非古之所謂禮樂間有一二僅存亦名同而已實則非焉可慨也夫
　　大宗伯之職掌建邦之天神人鬼地示〈祗〉之禮以佐王建保〈安也〉邦國
　　王昭禹曰謂之建邦之天神人鬼地示之禮則禮當自王出也
　　以吉禮事邦國之鬼神示以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌伯雨師以血祭祭社稷五祀五嶽以貍沈祭山林川澤以疈辜祭四方百物以肆獻祼享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王〈詳見秩祭祀〉臣按大宗伯所掌之禮有五曰吉凶軍賓嘉而周官春官首言大宗伯之職以佐王建保邦國者則専以建邦之天神人鬼地祗為言蓋禮莫重扵祭也
　　以凶禮哀〈謂救患分烖〉邦國之憂以喪禮哀死亡以荒禮哀凶〈謂嵗歉〉札〈謂民病〉以弔禮哀禍烖以禬禮哀圍敗以恤禮哀冦亂
　　吳澂曰哀謂救患分烖也喪禮謂親者為之服疎者有含襚荒者人物有害也凶以天災言札以民病言弔者慰弔之也禍烖如水火之類禬者㑹財貨以補其亡失也圍謂國被圍敗謂師敗績恤相為憂之也兵扵外為冦扵內為亂
　　臣按凶禮凡六條曲禮曰嵗凶年不登君膳不祭肺馬不食穀馳道不除祭祀不縣大夫不食粱士飲酒不樂觀古人扵荒禮如此則其他可知矣可見成周盛時扵國有凶荒其君臣上下相與哀恤如此蓋其與民同患故雖遇凶而不凶也歟
　　以賓禮親邦國春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰㑹殷〈衆也〉見曰同時聘曰問殷覜曰視
　　吳澂曰親謂使之親附也朝如日出扵寅之朝而朝扵天宗如萬物相見扵南方而其類皆有所宗覲謂物成之時各勤其實以報乎上遇謂閉藏之時其相見若邂逅之遇㑹謂非時㑹集以謀征伐之時同謂王不巡狩而衆見諸侯以命政問謂諸侯遣卿非時致問扵天子視謂諸侯遣卿以大禮而衆見扵天子臣按賓禮凡八條朝覲遇宗之名以別一時耳其禮一也書曰六年五服一朝以二者參之諸侯六年之內惟一朝耳來以春則曰朝以夏則曰宗秋冬亦然初無四方之別猶漢春曰朝秋曰請也
　　以軍禮同邦國大師之禮用衆也大均之禮恤衆也大田之禮簡衆也大役之禮任衆也大封之禮合衆也吳澂曰同謂威其不協及僭差者也大師謂天子六軍用衆者出師之法也大均謂因地以令賦因家以起役地有肥磽而賦有輕重家有上下而役有多少是所以優恤其衆也大田謂四時之田而因以習兵簡閱其衆之能與否也大役謂徒役若築作之類所以任用衆力也大封謂正封疆溝塗之固所以合聚其民也扵此見聖人公平廣大之心矣
　　臣按王安石謂用衆者用其命恤衆者恤其事簡衆者簡其能任衆者任其力用其命而不知恤其事恤其事而不知簡其能簡其能而不知任其力任其力而不知合其志非所以謂軍禮軍禮以用其命為主以合其志為終嗟乎古人用兵而必為之禮如此後人惟知用法而已驅之如牛羊視之如艾蒿豈復有所謂禮也哉
　　以嘉禮親萬民以飲食之禮親宗族兄弟以昏冠之禮親成男女以賓射之禮親故舊朋友以饗燕之禮親四方之賓客以脤膰之禮親兄弟之國以賀慶之禮親異姓之國
　　吳澂曰嘉善也因人之心善而為之制也飲食謂族食族宴也昏兼姻言冠兼笄言賓射謂王與賓友射也饗以訓共儉燕以示慈惠凡朝聘之賓客皆一饗而燕則無數脤膰謂祭祀之肉兄弟之國同姓諸侯也贊其喜曰慶加物曰賀異姓之國王之昏姻甥舅也
　　臣按先儒有言觀乎大雅小雅正變之所存則周之所以興莫不由扵五禮也周家之所以亡亦莫不由扵五禮也邦國之根本安危之所係其有大扵此乎臣觀周人設官大宗伯所以佐王建保邦國者首以五禮為事非徒有其典凡其所以詠扵詩與夫散見扵傳記者莫不備見其事吁此成周所以為有道之長而異扵後世也歟
　　小宗伯掌五禮之禁令與其用等辨廟祧之昭穆吉凶之五服車旗宮室之禁掌三族之別以別親疎其正室皆謂之門子掌其政令
　　吳澂曰五禮吉凶軍賓嘉也大宗伯掌其本數小宗伯又掌其末度禁者禁其所不得用令者令其所得用用等者器幣尊卑之差也廟祧之昭穆者天子七廟三昭三穆之外又有二祧祧者逺廟之主遷而藏之也吉凶之五服吉服五則九章也七章也五章也三章也一章也凶服五則斬衰也齊衰也錫衰也緦衰也疑衰也三族者父子孫人屬之正名也辨親疎者重服則親輕服則疎正室適子將代父當門者也疏曰據九族之內凡適子正體皆為正室皆謂之門子小宗伯掌其政令者治其昭穆明其嫡庶使不得以卑代尊孽代宗
　　臣按禮之大者有五而五者之中其所用者各有等則焉大宗伯既總其綱而小宗伯又掌其禁令與其用等所謂等者尊卑貴賤親疎三者而已辨昭穆與其章服則尊卑之等嚴禁車旗與其宮室則貴賤之等別別三族與其衰服則親疎之等明然又扵等則之間特申明宗子之制而總結之曰掌其政令以見凡行禮者皆以是為重焉由是觀之古人重宗之意可見矣
　　禮記曲禮曰毋不敬
　　范祖禹曰經禮三百曲禮三千可一言以蔽之曰毋不敬
　　臣按治國平天下之本在乎修身而修身必以禮禮者敬而已矣
　　夫禮者所以定親疏決嫌疑別同異明是非也
　　呂大臨曰為祖父母齊衰期為曽祖父母齊衰五月此所以定親疏也嫂叔不通問嫂叔無服燕不以公卿為賓以大夫為賓此所以決嫌疑也大夫為世父母叔父母衆子昆弟昆弟之子降服大功尊同則不降所以別同異也禮之所尊尊其義也其文是也其義非也君子不行也其義是也其文非也君子行也此所以明是非也
　　臣按天下之事各有兩端混然而不可辨別者君子必以禮辨之親疏以禮而定嫌疑以禮而決同異以禮而別是非以禮而明
　　道徳仁義非禮不成教訓正俗非禮不備分爭辨訟非禮不決君臣上下父子兄弟非禮不定宦學事師非禮不親班朝治軍涖官行法非禮威嚴不行禱祠祭祀供給鬼神非禮不誠不莊是以君子恭敬撙節退讓以明禮
　　呂大臨曰禮者敬而已矣君子恭敬所以明禮之實也禮節文乎仁義者也君子撙節所以明禮之文也辭遜之心禮之端也君子退讓所以明禮之用也臣按曲禮此言則天下之事無一而不本扵禮者而後世為治者顧以禮為虛文而一以法令從事豈知本者哉
　　聖人作為禮以教人使人以有禮知自別扵禽獸呂大臨曰人之血氣嗜慾視聴食息與禽獸異者幾希特禽獸之言與人異耳然猩猩鸚鵡亦或能之是則所以貴扵物者蓋有理義存焉聖人因理義之同然而制為之禮然後父子有親君臣有義男女有別人道所以立而與天地參也縱慾怠敖滅天理而窮人慾將與馬牛犬彘之無辨是果扵自棄而不欲齒扵人類者乎
　　臣按呂氏之言儆切可以為世之無禮者戒
　　太上貴徳其次務施報禮尚往來往而不來非禮也來而不往亦非禮也
　　劉彛曰太上者至極之稱猶言全徳也
　　臣按禮者稱而已矣禮固以徳為貴而施與扵人與報人之賜乃人道之不能無者是以位雖有貴賤尊卑之殊而往來來往之禮所以相為施報者斷然不可闕也
　　人有禮則安無禮則危故曰禮者不可不學也
　　呂祖謙曰人生天地之間強足以陵弱衆足以暴寡然其羣而不亂或守死而不變者畏禮而不敢犯也人君居百姓之上惟所令而莫之違者恃有禮以為治也一人有禮衆思敬之有不安乎一人無禮衆思伐之有不危乎此所以繫人之安危而不可不學者臣按人道之所以立者以其有此禮也茍無禮焉則強將恃其力以陵弱衆將恃其勢以暴寡富將恃其財以吞貧智將恃其能以欺愚則是天下之人皆將惟其勢力財能之是恃而不復知有尊卑上下之分矣人何由而安哉聖人知其然故制為秩然之禮以立為當然之法頒之學宮之中設為師儒之教講明其理推行其道使其有所畏而不敢犯有所敬而不敢忽此君位所以髙而不危而民用亦以之而平康也然則天下其可以一日無禮而斯人其可以一日不學禮乎
　　富貴而知好禮則不驕不淫貧賤而知好禮則志不懾戴溪曰禮以卑為主以恭為本故禮者所以柔伏伏其侈大之意而習為退遜謙下之道故有禮之人其容肅然以正其氣粹然以和望其顔色而知其人之可親也其容狠其氣暴望其顔色而生易慢之心者必其無禮之人也富貴之失禮以驕貧賤之失禮以諂驕者失扵亢諂者失扵卑其為失禮一也
　　臣按禮之為禮大中至正之界限也富貴者不可過扵是貧賤者必求至扵是過扵是則氣盈氣盈則驕而淫不至扵是則氣歉氣歉則懼而屈是何也不知禮之為禮也誠以禮之為禮是乃吾心大中至正之界限人有禮則中有定見外有定守而不為外物所動矣
　　貧者不以貨財為禮老者不以筋力為禮
　　呂大臨曰君子之扵禮不責人之所不能備貧不以貨財為禮是也不責人之所不能行老者不以筋力為禮是也
　　臣按無財不可以為禮非強有力不可以行禮是以操有餘之勢力者恆以是而恕諸不足之人不恃吾之富與強而強人之所不能備而求其如吾志焉
　　檀弓子思曰先王之制禮也過之者俯而就之不至焉者跂而及之
　　臣按子思此言雖為喪禮而言然凡為禮者莫不皆然
　　子路曰吾聞諸夫子喪禮與其哀不足而禮有餘也不若禮不足而哀有餘也祭禮與其敬不足而禮有餘也不若禮不足而敬有餘也
　　吳澂曰哀敬言其心禮之本也禮言其物禮之文也禮有本有文本固為重然謂之與其謂之不若此矯世救弊之辭爾蓋本與文兩相稱者為盡善也臣按此子路聞孔子之言亦寧儉寧戚之意
　　以上禮儀之節〈上〉









　　大學衍義補卷三十八
<子部,儒家類,大學衍義補>



　　欽定四庫全書
　　大學衍義補卷三十九
　　明　丘濬　撰
　　治國平天下之要
　　明禮樂
　　禮儀之節〈中〉
　　禮運孔子曰夫禮先王以承天之道以治人之情故失之者死得之者生詩曰相鼠有體人而無禮人而無禮胡不遄死
　　方慤曰禮本乎天之道故先王制禮所以承乎天之道禮出乎人之情故先王制禮還以治人之情人之所欲莫甚於生所惡莫甚於死禮之得失遂有死生之道此其所以為急歟
　　臣按禮運此言因言偃問禮如此乎急而孔子答之如此以見禮之為禮上以承天道下以治人情其得失為人生死所繫人而無禮乃不如鼠之有體此其雖生不如死也嗚呼人之所急孰有過扵死生哉禮之所繫如此其急可知也
　　夫禮之初始諸飲食其燔黍〈以黍加諸燒石之上〉捭豚〈擘析豚肉燒食之〉汙尊〈掘地為汙坎以盛水〉而抔飲〈以手掬水而飲〉蕢桴〈摶土塊為鼓椎〉而土鼓〈築土為鼓〉猶若可以致其敬於鬼神
　　鄭𤣥曰言其物雖質略有齊敬之心則可以薦羞於鬼神鬼神饗徳不饗味也
　　臣按人之生也先有飲食飲食之初乃禮之所由起也其初未有釜甑刀匕以及罍爵鼓樂之類所食用也以是而用以致敬鬼神也亦以是是以彌文之世恆思太古之初凡有製作恆寓質朴之意於繁文之中稍存古人制禮之初意
　　是故禮者君之大柄也所以別嫌明微儐〈接賓以禮曰儐〉鬼神考制度別仁義所以治政安君也故政不正則君位危君位危則大臣倍〈違上行私〉小臣竊〈盜也〉刑肅〈峻急〉而俗敝〈敗也〉則法無常法無常而禮無列〈上下之私〉禮無列則士不事〈不修職也〉也刑肅而俗敝則民弗歸也是謂疵國
　　吳澂曰別謂剖判之嫌謂似同而不同者明謂著察之微謂可見而難見者凡祀祭享皆儐鬼神也布帛長短以刀裁之曰制以尺量之曰度制度不定以禮稽考之仁義所施輕重不一以禮辨別之君之執禮以為柄者決人事於顯感鬼神於幽粗而考長短廣狹之器數精而別親疎尊卑之等殺並須用禮禮所以治其國之政使不亂安其君之位使不危也以下遂言君危政亂之禍禮可以正天下國家政不正謂為政不以禮也政不正之所致有二一則君位危二則法無常君位危則失其尊髙下無忌憚則大臣為姦小臣為盜君務嚴刑勝之而上下睽乖習俗敝壊矣法無常謂渝其律令下無遵守而天秩之儀亦紊其次矣士之所事者禮也有國而無禮則士無所服習矣民之所歸者徳也有刑而無徳則民無所懐嚮矣此疵病之國也
　　臣按禮為人君操持之大柄所以治天下之政所以安一人之尊皆由是也後世人君皆知以政為治而不知本之禮以為政失其本矣雖然蓋亦日用而不自知耳向也不知而暗用之今既知之盍反其本而明明執之以持世乎
　　故禮達而分定故人皆愛其死而患其生
　　臣按昔人有言天下之勢莫患乎上下無以相別而分守無以相安也若夫主勢一定而君徳既孚天下之民方且遵名守教相從於畏愛則象之中甘心於服役事養之際求其為自安自適之不暇安有欺背替陵之事哉故曰禮達而分定則人皆愛其死而患其生好生惡死人心之所同然聖人有禮以率天下能使所欲有甚於生所惡有甚於死大哉禮乎其功用之大有如此者禮教既達非但其分之定亦使其心之安也
　　故聖人之所以治人七情脩十義講信脩睦尚慈讓去爭奪舎禮何以治之
　　臣按禮運此章上文有曰何謂七情喜怒哀懼愛惡欲何謂人義父慈子孝兄良弟弟夫義婦聴長惠幼順君仁臣忠十者謂之人義講信修睦謂之人利爭奪相殺謂之人患而繼之以此以見禮之為禮乃聖人治情修義之本興利除患之具人君未有舎此而能為治者也
　　故禮義也者人之大端也所以講信脩睦而固人肌膚之㑹筋骸之束也所以養生送死事鬼神之大端也所以達天道順人情之大竇〈孔穴〉也故惟聖人為知禮之不可以已也故壊國喪家亡人必先去其禮
　　陳澔曰肌膚之總㑹筋骸之聨束非不固也然無禮以維飭之則惰慢傾側之容見矣故必禮以固之也竇孔穴之可出入者由於禮義則通達不由禮義則窒塞故以竇譬之聖人之能達天道順人情者以其知禮之不可以己也彼敗國之君喪家之主亡身之夫皆先去其禮之故也
　　臣按禮必有義禮而不合於義則為非禮之禮故古人言禮必兼義言之蓋以人之為人有禮則生無禮則死有禮則安無禮則危而其所以為人者其大端在禮之義而已有此禮義則外焉而信實以講和睦以脩而與人也誠內焉而肌膚有所㑹筋骸有所束而在己也固明焉而養生送死幽焉而郊天享廟此其大端緒也上焉而通達天道下焉而和順人情此其大竇穴也是禮也人人由之而不人人知之唯聖人則知此禮為人大端為人大竇雖欲己之而不可以己也於不可已而已之則國必壊家必喪人必亡
　　故禮也者義之實也協諸義而協則禮雖先王未之有可以義起也
　　張載曰人情所安即禮也故禮所以由義起
　　臣按禮之為禮皆義之所當為者也義不當為則禮不可行則是禮之用皆是義之實也古昔聖人所制之禮皆是合為之事茍有事焉考之先王雖未為之禮然以之協合扵義而扵義無所悖則是當為之事也吾則以義起之而為之節文儀則焉是亦聖人之所許也
　　先王能脩禮以達義體信以達順故此順之實也吳澂曰大順之應如此亦無他故而使之然蓋由古先聖王能脩治其禮而達之於禮之義以教天下之人體實理於心而達之於一身之順充而為家國天下之順之故也
　　臣按禮運於篇終論禮之義而至於體信達順蓋言禮之極功也論禮之功用而至於此蓋不可復加矣然而反推其本固在於修禮而禮之所以修者則又在乎敬而已矣
　　禮器曰先王之立禮也有本有文忠信禮之本也義理禮之文也無本不立無文不行
　　臣按發已自盡為忠循物無違為信以之為禮之本固矣若夫義者合宜之謂理者有條理之謂茍儀文度數之間登降上下之際不合於宜而無條理焉則亦不文矣此禮所以貴乎有本有文無忠信則禮不能立無義理則禮不可行
　　孔子曰禮不可不省也禮不同不豐不殺此之謂也蓋言稱也
　　是故先王之制禮也不可多也不可寡也唯其稱也是故君子太牢而祭謂之禮匹士太牢而祭謂之攘管仲鏤簋〈簋有雕鏤之飾〉朱紘〈冕繫〉山節藻梲君子以為濫矣晏平仲祀其先人豚肩不揜豆澣衣濯冠以朝君子以為隘矣臣按禮之等不同而各有當然之則過於豐則踰降而殺則不及一惟稱而已矣是以天子太牢而祭稱也則謂之禮匹士太牢而祭不稱也則謂之攘焉攘者非其有而取也管仲之濫豐而不稱者也晏平仲之隘殺而不稱者也先王之制禮或稱其內或稱其外寡者不可多多者不可寡一惟歸之於稱君子之行禮者其可不之省察而妄有所去取加損哉
　　是故君子之行禮也不可不慎也衆之紀也紀散而衆亂
　　臣按禮所以防範人心綱維世變如綱之有紀然紀散則綱之目無所維禮散則人之心無所守前篇言壊國喪家亡人必先去其禮者此也
　　禮也者猶體也體不備君子謂之不成人設之不當猶不備也禮有大有小有顯有微大者不可損小者不可益顯者不可揜微者不可大也
　　陳澔曰體人身也先王經制大備如人身體之全具矣若行禮者設施或有不當亦與不備同也大者損之小者益之揜其顯著其微是不當也
　　臣按禮之在天也有自然之節文其在人也有當然之儀則故先王制之以為度數亦有一定之理如人身之有四肢百體在上者不可移之下在外者不可納之內左不可遷之右大不可減為小禮之為禮亦若是而已矣故曰禮也者猶體也體不備謂之不成人
　　故經禮三百曲禮三千其致一也未有入室而不由戸者
　　朱熹曰禮儀三百便是儀禮中士冠諸侯冠天子冠禮之類此是大節有三百條如始加再加三加又如坐如屍立如齊之類皆是其中小目
　　臣按經禮謂禮之經常者如冠昏喪祭朝聘㑹同之類曲禮謂禮之委曲者如進退升降俯仰揖遜之類禮雖有三千三百之多求其極致一而已矣一者何敬是也入室必由戸行禮必由敬未有入室而不由戸者豈有行禮而不由敬者乎
　　禮也者反本脩古不忘其初者也
　　臣按本謂人心之初古謂禮制之初禮之行也必反其本求之於人心本然之初不可任情而直行必脩其古考夫先王製作之始不可率意而妄為反思其本脩舉夫古則是不忘其初矣
　　君子曰甘受和白受采忠信之人可以學禮茍無忠信之人則禮不虛道是以得其人之為貴也
　　臣按味有五而甘者其自然之味也色有五而白者其自然之質也甘則可以受五味之和白則可以受五色之采人之有是忠信猶味之甘色之白也有是忠信之質而後可以學禮忠信者何誠實之理也人無誠實則虛偽矣禮其可以虛偽為乎是以人之欲行禮者必以誠實為主而人君之任人以行禮亦必用誠實之人也
　　郊特牲曰禮之所尊尊其義也失其義陳其數祝史之事也故其數可陳也其義難知也知其義而敬守之天子之所以治天下也
　　朱熹曰此蓋秦火之前典籍備具之時之語固為至論然非得其數則其義亦不可得而知矣況今亡逸之餘數之存者不能什一則尤不可以為祝史之事而忽之也
　　臣按禮有數有義數其事物之粗者義則其精微之理也先王盛時儀文具備而凡一時掌文書司贊祝之人莫不知其登降灌奠之節俎豆牲醴之數特於禮之所以然與其所當然者有所不知耳自秦廢禮之後漢興不能復古凡三代之儀文器數一切掃地所幸者經典尚存古昔先王製作之義猶見於簡冊之中耳是以秦以前數易陳而義則難知漢以後義猶可以討論而數則有不能以盡考者矣雖然後有作者之聖能本吾心之敬而酌以先王之義凡儀文有所闕略一皆以義起之因時制宜以為一代之禮而不徒事乎政治刑罰之末本乎禮以治躬主乎敬以行禮而又立為定製以貽子孫使之世守而不替其於三代之治殆庶矣乎
　　經解曰禮之於正國也猶衡之於輕重也繩墨之於曲直也規矩之於方圜也故衡誠縣〈音𤣥〉不可欺以輕重繩墨誠陳不可欺以曲直規矩誠設不可欺以方圜君子審禮不可誣以姦詐
　　臣按經解此言則知禮之為禮非獨以之辨上下定民志亦可用之以察人情審事理於凡天下之人情事理或輕或重或曲或直或方而常或圜而變一以禮而正之莫不各因其自然而得其所以然而格之以當然之道雖有姦欺詐偽之術無所施矣
　　是故隆禮由禮謂之有方之士不隆禮不由禮謂之無方之民敬讓之道也故以奉宗廟則敬以入朝廷則貴賤有位以處室家則父子親兄弟和以處鄉里則長幼有序孔子曰安上治民莫善於禮此之謂也
　　吳澂曰隆者其崇重之心由者其踐行之跡方猶法也禮者敬讓之道也人皆隆禮由禮則凡奉宗廟者皆敬先入朝廷者皆敬貴處室家者皆讓父兄處鄉里者皆讓長老敬讓之道達於宗廟朝廷室家鄉里故上為下之所敬讓而居上者不危不危則安矣民知君之當敬讓而為民者不亂不亂則治矣其安其治皆由禮而然故曰莫善於禮記者推言禮之功用而引孔子之言以結之也
　　臣按吳澂之言備矣
　　故朝覲之禮所以明君臣之義也聘問之禮所以使諸侯相尊敬也喪祭之禮所以明臣子之恩也鄉飲酒之禮所以明長幼之序也昏姻之禮所以明男女之別也臣按古昔聖王之為治不必拘拘于禁令刑罰一惟以禮明之上而朝廷外而侯國下而里閭族黨莫不制為當行之禮以明其當行之道使之知所以慕向而興起也
　　夫禮禁亂之所由生猶坊止水之所自來也故以舊坊為無所用而壊之者必有水敗以舊禮為無所用而去之者必有亂患
　　臣按坊記有曰禮者因人情而為之節文以為民坊者也先王制為此禮莫不各有所本亦莫不各有所用有以舉之莫敢廢也是何也創業垂綂之君燭理既明涉世既深所以制為一代之制者灼知其源之所自來而逆料其流之所必至不徒然也為之後者不推究其本末輕重有所更革焉不可也況又去之乎禮經壊坊之譬切矣坊以障水非一日所能成也成之甚難而壊之甚易幸而時之熯旱無水患也率意壊之一旦秋雨時至壊山陵衝城郭蕩廬舎倉卒欲為之坊得乎繼世之君輕去祖宗之禮法者何以異此
　　故昏姻之禮廢則夫婦之道苦而淫辟之罪多矣鄉飲酒之禮廢則長幼之序失而爭鬬之獄繁矣喪祭之禮廢則臣子之恩薄而倍死忘生者衆矣聘覲之禮廢則君臣之位失諸侯之行惡而倍畔侵陵之敗起矣故禮之教化也微其止邪也於未形使人日徙善遠罪而不自知也是以先王隆之也易曰君子慎始差若毫釐繆以千里此之謂也
　　臣按所引易文今易無之蓋逸文也所謂君子慎始一言誠萬世人君為治之要焉夫天下之事莫不有所始其所始也皆起於細微𦕈末之間故聖人制禮以為慎始之具因人有男女之欲而易至於淫辟也故於其匹配之始而制為昏姻之禮因人有飲食之欲而易至於爭鬬也故於其㑹合之始而制為鄉飲之禮以至喪祭朝覲之初莫不皆為之禮使不至於恩薄而敗起則是止邪於未形而使民日遷徙於善遠離夫罪有不知其所以然者矣茍不於其始而慎之則其差也始於毫釐之間而其終也得失成敗之分乃有至於千里之遙焉嗚呼君子之作事也其可不慎於始乎欲慎其始舎禮不可也先王所以隆重之有由然矣
　　哀公問孔子曰民之所由生禮為大非禮無以節事天地之神也非禮無以辨君臣上下長幼之位也非禮無以別男女父子兄弟之親昏姻疏數之交也君子以此之為尊敬然
　　臣按民之所由生者以禮為大則失此禮民有不得其死者矣君子以之為尊敬如此夫豈徒然哉後世乃以法持世而棄禮蓋不知其民之所由生者其大在此也
　　仲尼燕居子曰禮乎禮夫禮所以制中也
　　吳澂曰中者無過不及制者裁也子貢見夫子言師商之過不及遂問夫子何以得為過不及之中而夫子答以禮也蓋禮有節以禮裁製之使中其節則無過亦無不及矣先雲禮乎者設為問辭後雲禮者設為答辭也
　　臣按理之出於人心事之行於天下莫不各有天然自有之正道當然得宜之定則然人稟賦各殊而其學力有至有不至是以事之行者不能一一皆合於人心而中夫天理也何則人之生也剛克者多失之太過柔克者多失之不及剛者則過於剛而不足於柔柔者則過於柔而不足於剛是以其行事也寛則失於太縱而無制猛則失於太苛而無恩或優容於此而操切於彼或慢令於前而致期於後不失之有餘則失於不足是何也無禮以為之裁製也用禮以裁製天下之事如布帛之刀尺如梓匠之斧斤相體以為之衣隨材以制其用不使其有餘亦不使其不足既無太過亦無不及
　　子曰禮者何也即事之治也君子有其事必有其治治國而無禮譬猶瞽之無相與倀倀乎其何之譬如終夜有求於幽室之中非燭何見若無禮則手足無所錯耳目無所加進𨓆揖讓無所制是故以之居處長幼失其別閨門三族失其和朝廷官爵失其序田獵戎事失其策軍旅武功失其制宮室失其度量鼎失其象味失其時樂失其節車失其式鬼神失其饗喪紀失其哀辨説失其黨官失其體政事失其施加於身而錯於前凡衆之動失其宜如此則無以祖〈始也〉洽〈合也〉於衆也
　　吳澂曰治者使之不亂也即事之治即其事而治之以禮也有其事必有其治之之禮治國而無禮則其事必亂而不能治如無目之人無相者前導旁扶則不能有所往如黒暗之時在黒暗之地無燭以照則不能有所見無禮則手足皆妄動故曰無所錯耳目皆妄聽妄視故曰無所加進退揖讓無以裁製而使之中節別即辨也策謂講武教戰之謀策制謂全師克敵之法制
　　臣按燕居此章之言可見禮之無乎不在一日不可以無禮一事不可以無禮一言一動一進一𨓆與凡天下之大萬幾之衆一事之行皆必有所以治之者所以治之者何禮而已矣唐虞三代之君率本此禮以為治後世人主生死乎節文儀則之中而不自知其皆聖人所制之禮一惟以事視之殊不知事之所以中節者即禮之所以為禮也古人創之於前祖宗述之於後凡吾今日之所餔啜者皆古人之糟粕所衣被者皆祖宗之餘裔若瞽而無相助之人與㝠行於昏暗之夜然而未至於亡者有此禮以為之治也然則有志於三代之治者可不以禮而為之本乎
　　坊記子云小人貧斯約富斯驕約斯盜驕斯亂禮者因人之情而為節文以為民坊者也
　　臣按坊記此章上文有曰君子之道譬則坊〈與防同〉與坊民之所不足者也大為之坊民猶踰之故君子禮以坊德刑以坊淫命以坊欲而繼之以此坊之義見前經解中所謂君子之道即禮也國之有禮猶水之有坊坊以止水因水之埶禮以坊民因民之情民之情莫不好富而惡貧好貴而惡賤富與貴者必驕驕必至於為亂貧與賤者必約約必至於為盜此聖人既以禮為之大坊節其過不及之情俾其歸於中正之徳化不可入者有刑之法以坊之使其有所忌憚而不至於淫心無窮己者有命之理以坊之使其知所分限而不極其欲所以然者無非因人之情而為節文之禮也
　　喪服四制凡禮大體體天地法四時則隂陽順人情故謂之禮
　　陳澔曰體天地以定尊卑法四時以為往來則隂陽以殊吉凶順人情以為隆殺先王制禮皆本於此不獨喪禮為然
　　臣按先王制禮其大體雖曰體天地法四時則隂陽而其大歸則在於順人情也
　　以上論禮儀之節〈中〉
　　大學衍義補卷三十九



　　欽定四庫全書
　　大學衍義補卷四十
　　明　丘濬　撰
　　治國平天下之要
　　明禮樂
　　禮儀之節〈下〉
　　春秋傳周內史過曰禮國之幹也敬禮之輿也不敬則禮不行禮不行則上下昏何以長世〈僖公十一年〉
　　孟獻子曰禮身之幹也敬身之基也
　　孔穎達曰幹以樹本為喻基以牆屋為喻
　　劉子曰君子勤禮小人盡力勤禮莫如致敬盡力莫如敦篤〈竝成公十三年〉
　　君子曰讓禮之主也又曰世之治也君子尚能而讓其下小人農力〈以耕農為勤力〉以事其上是以上下有禮而䜛慝黜逺由不爭也謂之懿徳〈襄公十三年〉
　　叔向曰㑹朝禮之經也禮政之輿也政身之守也怠禮失政失政不立是以亂也〈二十一年〉
　　杜預曰政須禮而行政存則身安
　　臣按政之行以禮為輿而禮之行又以敬為輿不敬則怠於禮怠禮則政不立而馴至於亂也
　　子貢曰夫禮死生存亡之體也將左右周旋俯仰於是乎取之朝祀喪戎於是乎觀之〈定公十五年〉
　　臣按春秋之時去先王之世不遠一時論治者率本於禮論禮者率本於敬讓敬也者禮之本也讓也者禮之實也存乎心者以敬形於貌者以讓以此立義以此為政本乎恭敬之節形為遜讓之風此其所以安上治民而能長世也歟
　　晉叔向〈晉大夫〉曰忠信禮之器也卑讓禮之宗也〈昭公二年〉臣按魯昭公二年叔弓如晉因晉侯使郊勞而善於説辭故叔向謂其知禮且舉其所聞者如此茲二言者蓋古語而叔向稱之也
　　晉女叔齊〈即司馬侯〉曰禮所以守其國行其政令無失其民者也〈昭公五年〉
　　臣按魯昭公如晉自郊勞至于贈賄無失禮晉侯謂女叔齊曰魯侯不亦善於禮乎女叔齊對以魯侯焉知禮且曰是儀也不可謂禮蓋謂昭公自郊勞至于贈賄無有所失乃揖遜進退之儀文耳非禮也禮之為禮以能保守其國家為本以能推行其政令為節所以然者用以固結其民心使之無失於我耳今魯君政在臣下有賢人而不能用禍難且將及於身而不知憂恤其所底止之地顧惟屑屑於儀文之末豈所謂禮乎由是觀之則禮之為禮不在儀文之末可見矣
　　孟僖子〈魯大夫〉曰禮人之幹也無禮無以立〈昭公七年〉
　　臣按魯昭公至自楚孟僖子病不能相禮乃講學之茍能禮者從之及其將死召其大夫曰孔丘聖人之後也我若獲沒必屬二子於夫子使事之而學禮焉所謂無禮無以立即孔子所以教其子伯魚者也古之聖賢教子必以禮也如此蓋以人之有禮如木之有幹也木而無幹則不能生人而無禮其何以立哉
　　子太叔〈鄭大夫游吉〉引子産之言以答趙簡子曰夫禮天之經〈經者道之常〉也地之義〈義者利之宜〉也民之行〈行者人所利〉也天地之經而民實則之則天之明〈日月星辰天之明也民實法之〉因地之性〈髙下剛柔地之性也民實因之〉生其六氣〈隂陽風雨晦明〉用其五行〈水火木金土〉氣為五味〈酸醎辛苦甘〉發為五色〈青黃赤白黑〉章為五聲〈宮商角徵羽〉淫則昏亂〈滋味聲色用之過度令人昏迷而惑亂〉民失其性是故為禮以奉之簡子曰甚哉禮之大也對曰禮上下之紀天地之經緯也民之所以生也是以先王尚之故人之能自曲直以赴禮者謂之成人大不亦宜乎〈昭公二十五年〉
　　朱熹曰夫禮天之經地之義民之行也天地之經而民實則之則天之明因地之性其下陳天明地性之目與其所以則之因之之實然後簡子贊之曰甚哉禮之大也首尾通貫節目詳備
　　真徳秀曰上天用此五行以養人五行之氣入人口為五味發見於目為五色章徹於耳為五聲味以養口色以養目聲以養耳此三者雖復用以養人人用不得過度過度則為昏亂使人失其常性故須為禮以節之
　　臣按左傳此章子太叔引子産論禮之言也而孔子於孝經亦以之言孝蓋孝者禮之本也事親孝然後可移於君居家理然後可移於國疑必古有是言子産因其舊文而孔子又為推本之論歟
　　晏子〈名嬰齊大夫〉曰禮之可以為國也久矣與天地竝君令臣共父慈子孝兄愛弟敬夫和妻柔姑慈婦聴禮也君令而不違臣共而不貳父慈而教子孝而箴〈諫也〉兄愛而友弟敬而順夫和而義妻柔而正姑慈而從婦聴而婉禮之善物〈猶事也〉也〈昭公二十六年〉
　　臣按此章晏平仲與齊景公言唯禮可以已亂之故且言在禮家施不及國民不遷農不移工商不變士不濫官不滔〈慢也〉大夫不收公利蓋以是時陳氏厚施於國將有篡國之漸故平仲既告景公以所以已亂之法而又推其本如此惜乎景公知善其言而不能行其後齊之國祚卒移之陳氏噫後世人主其尚敦厚人倫以立禮之本而嚴立法制以行禮之用庶乎少禍亂矣乎
　　論語子張問十世可知也子曰殷因於夏禮所損益可知也周因於殷禮所損益可知也其或繼周者雖百世可知也
　　馬融曰所因謂三綱五常所損益謂文質三綂朱熹曰王者易姓受命為一世子張問自此以後十世之事可前知乎三綱謂君為臣綱父為子綱夫為妻綱五常謂仁義禮智信文質謂夏尚忠商尚質周尚文三綂謂夏正建寅為人綂商正建丑為地綂周正建子為天綂三綱五常禮之大體三代相繼皆因之而不能變其所損益不過文章制度小過不及之間而其已然之跡今皆可見則自今以往或有繼周而王者雖百世之逺所因所革亦不過此豈但十世而已乎聖人所以知來者蓋如此非若後世䜟緯術數之學也
　　胡寅曰子張之問蓋欲知來而聖人言其既往者以明之也夫自修身以至於為天下不可一日而無禮天敘天秩人所共由禮之本也商不能改乎夏周不能改乎商所謂天地之常經也若乃制度文為或太過則當損或不足則當益益之損之與時宜之而所因者不壊是古今之通義也因往推來雖百世之逺不過如此而已矣
　　臣按子張問十世之事可前知乎聖人舉已往之禮以明之蓋以見上天下地往古來今人之所以為生君之所以為治聖人之所以持世立教事之大者孰有大於禮哉所謂禮者其大者在綱常其小者在制度綱常本於天亙萬世而不易制度在乎人隨時世而變易三代之已往者如此百世之方來者亦不過如此而已
　　林放問禮之本子曰大哉問禮與其奢也寧儉喪與其易也寧戚
　　范祖禹曰夫祭與其敬不足而禮有餘也不若禮不足而敬有餘也喪與其哀不足而禮有餘也不若禮不足而哀有餘也禮失之奢喪失之易皆不能反本而隨其末故也禮奢而備不若儉而不備之愈也喪易而文不若戚而不文之愈也儉者物之質戚者心之誠故為禮之本
　　楊時曰禮始諸飲食故汙樽而抔飲為之簠簋籩豆罍爵之飾所以文之也則其本儉而已喪不可以徑情而直行為之衰麻哭踴之數所以節之也則其本戚而已周衰世方以文滅質而林放獨能問禮之本故夫子大之而告之以此
　　朱熹曰林放魯人見世之為禮者専事繁文而疑其本之不在是也故以為問孔子以時方逐末而放獨有志於本故大其問蓋得其本則禮之全體無不在其中矣又曰易治也孟子曰易其田疇在喪禮則節文習熟而無哀痛慘怛之實者也戚則一於哀而文不足耳禮貴得中奢易則過於文儉戚則不及而質二者皆未合禮然凡物之理必先有質而後有文則質乃禮之本也
　　臣按林放止問禮而孔子並以喪告之者蓋以禮之大者在吉凶二者而已然其辭先曰與其而又繼之曰寧則非以儉戚為可尚特以與其流於文弊則寧如此耳先儒謂其言之抑揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）得其中正如此所以為無弊也
　　子曰夏禮吾能言之杞不足徵也殷禮吾能言之宋不足徵也文獻不足故也足則吾能徵之矣
　　朱熹曰杞夏之後宋殷之後徵證也文典籍也獻賢也言二代之禮我能言之而二國不足取以為證以其文獻不足故也文獻若足則我能取之以證吾言矣
　　臣按聖人之言禮亦必取證前代之典籍當代之賢人茍無證焉亦不敢以作也後之欲制禮者烏可無證而妄作哉
　　子貢欲去告朔之餼羊子曰賜也爾愛其羊我愛其禮楊時曰告朔諸侯所以稟命於君親禮之大者魯不視朔矣然羊存則告朔之名未泯而其實因可舉此夫子所以惜之也
　　朱熹曰告朔之禮古者天子常以季冬頒來嵗十二月之朔於諸侯諸侯受而藏之祖廟月朔則以特羊告廟請而行之愛猶惜也子貢蓋惜其無實而妄費然禮雖廢羊存猶得以識之而可復焉若併去其羊則此禮遂亡矣孔子所以惜之
　　臣按愛禮存羊可見聖人意思之大而常人無逺見屑屑惟小費之惜殊不知禮雖廢而羊存庶幾後人因羊以求禮而禮之廢者猶可因是而復舉也雖然豈特告朔一事為然哉凡夫古人之禮今雖不盡行者皆必微存其跡以為復興之緒切不可惜一時之費而滅千古之跡也
　　子曰能以禮讓為國乎何有不能以禮讓為國如禮何朱熹曰讓者禮之實也何有言不難也言有禮之實以為國則何難之有不然則其禮文雖具亦且無如之何矣而況於為國乎
　　臣按此章言為國以禮為本而禮又貴乎有其實讓者禮之實也
　　子曰君子博學於文約〈要也〉之以禮亦可以弗畔〈背也〉矣夫程頥曰博學於文而不約之以禮必至於汗漫博學矣又能守禮而由於規矩則亦可以不畔道矣朱熹曰君子學欲其博故於文無不考守欲其要故其動必以禮如此則可以不背於道矣
　　臣按博文約禮孔門傳授之要道孔子既以是為教顔子受以為學亦曰夫子博我以文約我以禮古之聖賢未用則以是禮而為學既用則以是禮而為治大哉禮乎所以為天地立心者在是為生民立命者在是後世舎禮以為學故其學流於異端舎禮以為治故其治雜於伯道
　　子曰恭而無禮則勞慎而無禮則葸〈畏懼貌〉勇而無禮則亂直而無禮則絞〈急切也〉
　　朱熹曰無禮則無節文故有四者之弊
　　張栻曰恭慎勇直皆善道也然無禮以主之則過其節而有弊反害之也蓋禮者存乎人心有節而不可過者也夫恭而無禮則自為罷〈音疲〉勞慎而無禮則徒為畏懼勇而無禮則流於陵犯直而無禮則傷於訐切其弊如此豈所貴於恭慎勇直哉蓋有禮以節之則莫非天理之本然無禮以節之則亦人為之私而已是故君子以約諸己為貴也
　　臣按此章之㫖張栻之言盡之矣
　　子曰麻冕〈緇布冠〉禮也今也純〈絲也〉儉〈謂省約〉吾從衆拜下禮也今拜乎上泰也雖違衆吾從下
　　朱熹曰緇布冠以三十升布為之升八十縷則其經二千四百縷矣細宻難成不如用絲之省約臣與君行禮當拜於堂下君辭之乃升成拜泰驕慢也臣按此章之㫖程氏所謂君子處世事之無害於義者從俗可也害於義則不可從也其言可謂約而盡矣大抵義之一言處事之權衡也凡百天下之事有可以増損從違者一皆凖以此例而推其餘
　　孟子任人〈任名〉國有問屋廬子〈孟子弟子〉曰禮與食孰重曰禮重色與禮孰重〈任人復問〉曰禮重曰以禮食則飢而死不以禮食則得食必以禮乎親迎則不得妻不親迎則得妻必親迎乎屋廬子不能對明日之鄒以告孟子孟子曰於答是也何有〈不難也〉不揣其本〈謂下〉而齊其末〈謂上〉方寸之木〈至卑喻食色〉可使高於岑樓〈樓之高鋭似山岑者喻禮〉金重於羽者豈謂一鉤〈帶鉤〉金與一輿羽之謂哉取食之重者與禮之輕者而比之奚翅食重取色之重者與禮之輕者而比之奚翅色重往應之曰紾〈戾也〉兄之臂而奪之食則得食不紾則不得食則將紾之乎踰東家牆而摟〈牽也〉其處子則得妻不摟則不得妻則將摟之乎
　　朱熹曰方寸之木至卑喻食色岑樓至高喻禮若不取其下之平而升寸木於岑樓之上則寸木反高岑樓反卑矣金本重而帶鉤小故輕喻禮有輕於食色者羽本輕而一輿多故重喻食色有重於禮者禮食親迎禮之輕者也飢而死以滅其性不得妻而廢人倫食色之重者也奚翅猶言何但言其相去懸絶不但有輕重之差而已紾兄之臂而奪之食摟處子而得妻此二者禮與食色皆其重者而以之相較則禮為尤重也此章言義理事物其輕重固有大分然於其中又各自有輕重之別聖賢於此錯綜斟酌毫髪不差固不肯枉尺而直尋亦未嘗膠柱而調瑟所以斷之一視於理之當然而已矣
　　臣按此章先儒有言飲食男女人之大欲存焉禮則天理所以防閑人慾者也禮本重食色本輕固自有大分也然亦不可拘拘於禮文之微者又當隨時隨事而酌其中焉
　　荀子曰人生而有欲欲而不得則不能無求求而無度量分界則不能不爭爭則亂亂則窮先王惡其亂也故制禮義以分之以養人之欲給人之求使欲必不窮於物物必不屈於欲兩者相待而長也
　　禮者人道之極也
　　凡禮事生飾歡也送死飾哀也師旅飾威也是百王之所同古今之所一也
　　真徳秀曰荀子書有禮論其論禮之本末甚備至其論性則以禮為聖人之偽豈不繆哉
　　臣按荀況禮論其最純者止此數言其餘固若亦有可取者但其意既以禮為偽則莊周謂所言之韙而亦不免於非荀卿之論禮是也臣恐後世人主或有取於其言而小人之無忌憚者或因之以進説故於論禮之末剟其可取者以獻使知其所謂偽者乃人之偽非禮之偽也禮者敬而已矣敬豈可以偽為哉
　　程頤曰學禮者考文必求先王之意得意乃可以沿革禮之本出於民之情聖人因而道之耳禮之器出於民之俗聖人因而節文之耳聖人復出必因今之衣服器用而為之節文其所謂貴本而親用者亦在時王斟酌損益之耳又曰行禮不可全泥古須當視時之風氣自不同故所處不得不與古異
　　張載曰禮者理也知理則能制禮禮文殘闕須是先求得禮之意然後觀禮合此理者即是聖人之制不合者即是諸儒添入可以去取今學者所以宜先觀禮者類聚一處他日得理以意參校又曰禮但去其不可者其他取力能為之者大凡禮不可大段駭俗不知者以為怪且難之甚者至於怒之疾之故禮亦當有漸
　　朱熹曰禮時為大古禮如此零碎繁冗今豈可行亦且得隨時裁損耳孔子從先進恐亦有此意或以禮之所以亡正以其太繁而難行爾曰然
　　聖人有作古禮未必盡用須別有箇措置視許多瑣細制度皆若具文且是要理㑹大本大原
　　古禮繁縟後人於禮日益疎略然居今而欲行古禮而恐情文不相稱不若只就今人所行禮中刪修令有節文制數等威足矣
　　臣按古禮之不能行於今世亦猶今禮之不可行於古也雖然萬古此天地萬古此人心禮出於人心聖人緣人情而制為禮何有古今之異哉蓋同而不異者程氏所謂義也張氏所謂理也朱氏所謂大本大原也若夫衣服器用之類則有不能以盡同而不得以不異焉者臣故歴采自古以來凡為禮之説類聚以為一處如張氏所云者使後世有志於禮學者於此推原人心固有之理考求先王製作之意因其風氣順其時埶稱其情文斟酌損益以漸行之立為一代之制雲
　　以上論禮儀之節臣按成周盛時以禮持世凡其所以建國而辨方正位體國經野設官分職以為民極者皆謂之禮焉不徒以祭祀燕享冠昏賓射以為禮也太宰掌建邦之六典以治典為先而禮典僅居其一然其書不謂之治而謂之禮其意可見矣秦漢以來則不然凡其所以治者皆謂之政特以其所以施於郊廟朝廷學校而有節文儀則者則謂之禮焉蓋三代以前以禮為治天下之大綱三代以後以禮為治天下之一事古今治效所以有隆汙之異者以此我太祖皇帝初得天下於洪武元年即命中書省暨翰林院太常寺定擬三禮明年再命集議又明年徧徵草澤道徳文章之士相與考訂之以為一代之制今書之存者有大明集禮洪武定製禮儀定式稽古定製及諸司職掌所載者乞命掌禮大臣著為一書以頒賜中外使天下後世咸知我朝一代之制永永遵守亦俾後世作史者有所根據雲









　　大學衍義補卷四十



　　欽定四庫全書
　　大學衍義補卷四十一
　　明　丘濬　撰
　　治國平天下之要
　　明禮樂
　　樂律之制〈上之上〉
　　易象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷〈盛也〉薦之上帝以配祖考
　　程頥曰雷者陽氣奮發隂陽相薄而成聲也陽始濳閉地中及其動則出地奮震也始閉鬱及奮發則通暢和豫故為豫也坤順震發和順積中而發於聲樂之象也先王觀雷出地而奮和暢發於聲之象作聲樂以褒崇功徳其殷盛至於薦之上帝推配之以祖考
　　朱熹曰雷出地奮和之至也先王作樂既象其聲又取其義殷盛也
　　呂祖謙曰豫為易中之樂
　　臣按此六經論樂之始夫樂本於人心而作於聖人人皆知之而不知聖人所以作樂實因天陽之雷出於地隂之中奮發迅動以成聲而有和暢豫悅之象故既法其聲又取其義作為一代之樂以褒崇其功徳之隆焉然樂之用不止於一或用於朝覲或用於燕享或用於羣祀而其最盛者則惟以用之薦上帝以配祖考焉
　　帝曰䕫命汝典樂教胄子詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和
　　朱熹曰胄長也自天子至卿大夫之適子也教胄子者其所以教之之具専在于樂如周禮大司樂掌成均之法以教國子弟而孔子亦曰興於詩成于樂蓋所以蕩滌邪穢斟酌飽滿動盪血脈流通精神養其中和之徳而救其氣質之偏者也心之所之謂之志心有所之必形於言故曰詩言志既形於言則必有長短之節故曰歌永言既有長短則必有高下清濁之殊故曰聲依永聲者宮商角徵〈音止〉羽也人聲既和乃以其聲被之八音而為樂則無不諧協而不相侵亂失其倫次可以奏之朝廷薦之郊廟而神人以和矣聖人作樂以養性情育人才事神祗和上下其體用功效廣大深切乃如此今皆不復見矣可勝嘆哉臣按樂之作必諧於金石絲竹匏土革木之八音使無相奪倫然後幽足以感神明足以感人而通暢協合焉然推原其本則出於人心發於人聲者也是則有虞盛時既以此為治本又専官以之為教使他日繼世出治者皆習熟于樂養之於心志之初陶之於節奏之際和之於聲音之間蓋以樂也者出治之本而人也者用樂之具而胄子也者又所以世世相承用而不絶者也
　　禹曰九功惟敘九敘惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壊
　　朱熹曰九功者合六府〈水火金木土穀〉與三事〈正徳利用厚生〉也敘者言九者各順其理而不汩陳以亂其常也歌者以九功之敘而永之歌也言九者既已脩和各由其理民享其利莫不歌詠而樂其生也董督也其勤於是者則戒喻而休美之其怠於是者則督責而懲戒之然又以事之出於勉彊者不能久故復即其前日歌詠之言協之律呂播之聲音用之鄉人用之邦國以勸相之使其歡欣鼓舞趨事赴功不能自已而前日之成功得以久存而不壊此周禮所謂九徳之歌九韶之舞而太史公所謂佚能思初安能惟始沐浴膏澤而歌詠勤苦者也
　　吳澂曰勸以九歌者民已樂之又因其情被之絃歌以助其樂事赴功周官有縣正趨其稼事裡宰趨其耕耨籥章吹豳雅豳頌與夫為春酒殺羔羊及百日之蠟一日之澤古之遺制猶有存者
　　臣按大禹此言可見樂之理無乎不在而古人作樂之意非但以用之朝廷郊廟學宮而凡閭閻之下田野之間而樂之化無不陶焉後世此意不存非但用樂者忘乎民之勤苦而作樂者亦不知樂之本原所在而失其勸相鼓舞之方治道所以不古若者有以也夫
　　予欲聞六律五聲八音在〈察也〉治忽以出納五言汝聽蔡沈曰六律陽律也不言六呂者陽綂隂也有律而後有聲有聲而後八音得以依據故六律五聲八音言之敘如此也忽治之反也聲音之道與政通故審音以知樂審樂以知政而治之得失可知也五言者詩歌之協於五聲者也自上達下謂之出自下達上謂之納汝聽者言汝當審樂而察政治之得失者也臣按聲音之道與政相通所謂六律五聲八音者察政治之具也律呂調則政之得可知律呂不調則政之失可驗人君欲因律呂聲音以察夫政治之得失也必於詩言出納之際求之是故言之成詩者有五或協於宮或協於商或協於角徵羽是言也有作於外者焉有作於內者焉作於外者則采而納之於上作於內者則颺而出之於下在下之言或安以樂或怨以怒聴之者因其言而觀其風俗之所尚由是而達之於上焉在上之言或樂而淫或哀而傷聴之者因其言而知其嗜好之所在由是而達之於下焉因人言之邪正知樂音之乖和察樂音之乖和知政治之得失得則從而維持之失則從而改革之可見聖世君臣切切圖惟治道君於聲律則曰予聞契之以其心也臣於詩言則曰汝聴審之以其耳也吁君欲聞於上而俾臣聴於下臣聴而有得焉又以聞於君君以臣為耳臣以君為心此泰和之治所以獨在虞廷而後世不能及也歟
　　䕫曰戛擊〈考擊也〉鳴球〈玉磬也〉搏〈至也〉拊〈循也〉琴瑟以詠祖考來格虞賓〈丹朱也〉在位羣後德讓下〈堂下之樂〉管鞀鼓〈如鼓而小有柄〉合止柷敔〈柷以合樂敔以止樂〉笙鏞〈大鐘〉以間鳥獸蹌蹌簫韶九成鳯凰來儀
　　蔡沈曰樂之始作升歌於堂上則堂上之樂惟取其聲之輕清者與人聲相比故曰以詠蓋戛擊鳴球搏拊琴瑟以合詠歌之聲也丹朱在位與助祭羣後以徳相讓則人無不和可知矣上言以詠下言以間相對而言蓋與詠歌迭奏也簫古文作箾舞者所執之物簫韶者舜樂之總名也九成者樂之九成也功以九敘故樂以九成鳯凰羽族之靈者來儀者來舞而有容儀也
　　又曰戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠者堂上之樂也下管鞀鼓合止柷敔笙鏞以間者堂下之樂也
　　林之奇曰堂上之樂以歌為主堂下之樂以管為主其實相合以成別而言之則有堂上堂下之異合而言之則總名為簫韶
　　臣按自古帝王皆有樂黃帝曰咸池帝堯曰大章然徒有其名耳未聞其聲容節奏何如也惟帝舜之大韶其詳載於虞書解者謂韶紹也紹堯之道以致治也季札至魯觀樂見舞象箾者曰徳至矣盡矣如天之無不幬也如地之無不載也雖甚盛德蔑以加矣孔子在齊聞之三月不知肉味曰不圖為樂之至於斯自有虞以至季札孔子之時幾二千年矣而其聲容之盛猶足以感人如此宜其在當時羣後徳讓庶尹允諧則雖蠢如鳥獸靈如鳯凰莫不率舞而來儀自然之應也是其為樂盡善盡美如天如地後雖有作者不能加之矣是何也蓋舜之徳性之也又以揖遜而有天下樂以象成而又得後䕫為之掌典故其為樂盡善而盡美此孔子所以學之而忘肉味而又舉之教其徒以為邦後之有天下者作為一代之樂以象其成功尚宜彷彿其萬一立徳以為樂本擇人以為樂官求聲氣之元備聲容之盛其庶矣乎
　　周禮大司樂〈樂官之長〉掌成均之法〈成均五帝學名〉以治建國之學政而合國之子弟焉〈公卿大夫之子弟〉凡有道者有徳者使教焉以樂徳教國子中〈不偏〉和〈中節〉袛〈敬也〉庸〈常也〉孝〈善父母〉友〈善兄弟〉以樂語教國子興〈託物興詞〉道〈直言其事〉諷〈微言以動之〉誦〈以聲節之〉言〈發端曰言〉語〈答述曰語〉以樂舞教國子舞雲門〈其出如雲〉大卷〈言能聚物二者皆黃帝樂〉大咸〈堯樂〉大㲈〈與韶同舞樂〉大夏〈禹樂〉大濩〈湯樂〉大武〈武王樂〉以六律〈黃鍾大蔟姑洗㽔賓夷則無射〉六同〈大呂夾鐘中呂林鐘南呂應鐘〉五聲〈宮商角徵羽〉八音〈金石絲竹匏土革木〉六舞〈六代樂舞〉大合樂〈律同聲音六舞所以大合樂也〉以致鬼神示〈奏之郊廟〉以和邦國〈頒之諸侯〉以諧萬民〈用之鄉射〉以安賓客〈用之燕享〉以說遠人〈四夷之君〉以作動物〈索萬物而享之〉
　　臣按先王作樂以教國子自虞廷以來已然蓋樂以象成有國者既賴其先世以共成治功所以用其子若弟又將以繼續前人之功冀其異時以輔佑我後人故於其幼穉之日未用之先求道徳之士以為其師保聲容以養其耳目舞蹈以養其血脈和平其善心蕩滌其邪志教之徳則異時居位足以輔徳而長人教之語則異時蒞任足以宣辭而專對教之舞則異時出入朝著臨蒞大衆周旋動容足以著表儀而華國體朝廷之事莫大於禮樂禮主嚴而樂主和和之入人也尤易而深然其義理淵微而聲容節奏之間有非旦夕所能究竟者故使之朝斯夕斯以講習其所謂律呂聲音及歴代之舞節大㑹合以為樂或用之郊廟或頒之侯國或施之鄉射或用之燕享遠而行之於四夷之來朝者幽而索諸農民之蜡祭者焉國家政治之施合內外通幽明和上下皆必賴于樂今日所以用樂者即前日所教之人也今日又教之以為他日之用繼繼承承而不絶焉此二帝三王之世所以禮樂明備治教休明血脈闗節常相聨絡而享有道之長也歟
　　太師〈樂工之賢者〉掌六律六同以合隂陽之聲〈六律陽聲六呂隂聲〉陽聲〈六律〉黃鍾大蔟姑洗㽔賓夷則無射隂聲〈六呂〉大呂應鍾南呂函鍾小呂夾鍾皆文之以五聲宮商角徵羽皆播之以八音金〈鐘〉石〈磬〉土〈塤〉革〈鞀鼓〉絲〈琴瑟〉木〈柷敔〉匏〈笙〉竹〈管簫〉教六詩曰風〈諸侯國風〉曰賦〈直陳其事〉曰比〈即物為比〉曰興〈託物興辭〉曰雅〈大小雅〉曰頌〈祭祀歌頌〉以六德為之本以六律為之音大祭祀帥瞽登歌〈帥瞽矇升堂而歌〉令奏擊拊〈拊形如鼓〉下管播樂器〈吹管者在下〉令奏鼓𣌾〈音𦙍小鼓也〉大饗亦如之〈饗諸侯亦如祭祀也〉大射帥瞽而歌射節〈用之大射〉大師〈大起軍旅〉執同律以聽軍聲而詔吉凶吳澂曰六律六同以合隂陽之聲天地自然之理也蓋日月所㑹在天為十二舎在地為十二辰而律同生焉所以言隂陽之合陽道常饒故其律順而左旋隂道常乏故其律逆而右轉無非應乎日月之所㑹而為天地自然之合所謂合隂陽之聲者本諸此乎六律屬陽六呂屬隂以隂之同乎陽故謂之同所以合隂陽之聲總而言之則有十二律也十二律各具五聲數多而濁者大少而清者細大不踰宮細不踰羽徵之聲清於角角之聲清於商惟五聲相比而成文故曰文之以五聲然五聲寓於八音金石土為隂隂逆推其所始是以先金石而後土匏竹木為陽陽順序其所生是以先匏竹而後木革絲居隂陽之正是以先革而後絲故曰皆播之以八音
　　典同〈同即六同也言同以見律〉掌六律六同之和以辨天地四方隂陽之聲〈陽聲屬天隂聲屬地〉以為樂器以十有二律為之數度〈一二三四為數分寸丈尺為度〉以十有二聲為之齊量〈大小之劑廣狹之量〉凡和樂亦如之〈調和樂聲皆如是也〉
　　王安石曰天地四方各有隂陽之聲是為十有二聲辨十有二聲雜比而和之取中聲焉以為樂器臣按太師主於和聲所合者隂陽之聲也典同主於制器所辨者不止於隂陽而又兼以天地四方也太師既合其聲而又付之典同使辨其隂陽以制器焉蓋樂非聲不成而所以寓其聲者器也律屬陽呂屬隂隂必同於陽而無所乖異則樂和矣故其合聲也必本乎隂陽而其制器也亦必合乎隂陽凡所以為之度數為之齊量皆不能外乎隂陽之律與聲焉隂陽既合文之以五聲播之以八音歌之以詩寓之以器以祭以燕以射無不和協者矣
　　禮運曰五聲六律十二管還相為宮也
　　陳澔曰五聲宮商角徵羽也六律陽聲黃鍾子太蔟寅姑洗辰㽔賓午夷則申無射戍也隂聲謂之六呂大呂丑應鍾亥南呂酉林鍾未仲呂已夾鍾卯也六律六呂皆是候氣管名還相為宮者宮為君主之義十二管更迭為主自黃鍾始當其為宮五聲皆備黃鍾第一宮下生林鍾為徵上生大蔟為商下生南呂為羽上生姑洗為角餘倣此林鍾第二宮大蔟三南呂四姑洗五應鍾六㽔賓七大呂八夷則九夾鍾十無射十一仲呂十二也
　　臣按書曰聲依永律和聲蓋律以五聲而辨聲以十二律而和然五聲之中又各有變焉非變有所不能盡也是故一律之中各具五聲五聲之外又有所謂二變者焉黃鍾為宮則林鍾徵大蔟商南呂羽姑洗角而應鍾為變宮㽔賓為變徵矣其十一律為宮皆然旋之為十二宮折之為八十四聲類皆五位為五音第之至六為變宮又第之至七為變徵然後旋轉為宮次第無窮矣
　　以上論樂律之制〈上之上〉








　　大學衍義補卷四十一
<子部,儒家類,大學衍義補>



　　欽定四庫全書
　　大學衍義補卷四十二
　　明　丘濬　撰
　　治國平天下之要
　　明禮樂
　　樂律之制〈上之下〉
　　樂記曰凡音之起由人心生也人生之動物使之然也感於物而動故形於聲聲相應故生變變成方謂之音比音而樂之及干戚羽旄謂之樂
　　陳澔曰凡樂音之初起皆由人心之感於物而生人心虛靈不昧感而遂通情動於中故形於言而為聲聲之辭意相應自然生清濁髙下之變變而成歌詩之方法則謂之音矣成方猶言成曲調也比合其音而播之樂器及舞之干戚羽旄則謂之樂焉干戚武舞也羽旄文舞也
　　臣按此推原作樂之本葢以樂之為樂人見其備金石絲竹之音干戚羽旄之舞以為樂在是矣而不知其所以有清濁髙下之變而合宮商角徵羽之調者其本元之所自則由乎人心之感物而然也
　　凡音者生人心者也情動於中故形於聲聲成文謂之音是故治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民困聲音之道與政通矣陳澔曰此言音生於人心之感而人心哀樂之感由於政治之得失此所以愼其所以感之者也治世政事和諧故形於聲音者安以樂亂世政事乖戾故形於聲音者怨以怒將亡之國其民困苦故形於聲音者哀以思此聲音所以與政通也
　　宮為君商為臣角為民徵為事羽為物五者不亂則無怗懘〈憋敗〉之音矣
　　劉彛曰宮屬土絃用八十一絲為最多而聲至濁於五聲獨尊故為君象商屬金絃用七十二絲聲次濁故次於君而為臣象角屬木絃用六十四絲聲半清半濁居五聲之中故次於臣而為民象徵屬火絃用五十六絲其聲清有民而後有事故為事象羽屬水絃用四十八絲為最少而聲至清有事而後用物故為物象此其大小之次也五聲固本於黃鍾為宮然還相為宮則其餘十一律皆可為宮宮必為君而不可下於臣商必為臣而不可上於君角民徵事羽物皆以次降殺其有臣過君民過臣事過民物過事者則不用正聲而以半聲應之此八音所以克諧而無相奪倫也然聲音之道與政相通必君臣民事物五者各得其理而不亂則聲音和諧而無怗懘也臣按君臣民事物五者該盡天下之理一樂之作而萬理無不該盡先王作樂以一聲寓一理於其聲之髙下而驗其理之得失覺其有失則乘除抑揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）以應之使之必得其平協比和諧無相凌奪然後反求於吾之政治宮音有失則求之於君商音有失則求之於臣以至角徵羽之失而求之民事物者皆然如此則樂音與政事常相流通則凡一世之君臣民事物皆止其所而天下和平矣前代之人如萬寳常張文收皆能以音樂而知時政之得失非虛語也
　　鄭衛之音亂世之音也比於慢矣桑間濮上〈皆衛地〉之音亡國之音也其政散其民流誣上行私而不可止也司馬遷曰衛靈公適晉舎濮上夜聞琴聲召師涓聽而寫之至晉命涓為平公奏之師曠曰此師延靡靡之聲武王伐紂師延投濮水SKchar故聞此聲必於濮水之上也
　　臣按聲音之道與政相通古之善觀人國者不觀其政治而觀其聲音其音安以樂者其政必和其音怨以怒者其政必乖其音哀以思者其民必困政之和者治國也政之乖者亂國也民之困者將亡之國也國之將亡其政必散其民必流政散則誣罔其上罔上則民無誠心矣民流則肆行其私行私則無公心矣如此行之不已則靡靡之樂所由作焉是以自古人君必致謹於禮樂刑政之施以為感化斯人之本恆使吾之政咸和而不乖吾之民咸安而不困采民之歌詩順民之情性協比以成文播奏以為樂使天下之人聞吾之聲者知吾之徳聆吾之音者感吾之治審吾之樂者得吾之政
　　凡音者生於人心者也樂者通倫理者也是故知聲而不知音者禽獸是也知音而不知樂者衆庻是也唯君子為能知樂是故審聲以知音審音以知樂審樂以知政而治道備矣
　　方慤曰凡耳有所聞者皆能知聲心有所識者則能知音道有所通者乃能知樂若瓠巴鼔瑟游魚出聽伯牙鼓琴六馬仰秣此禽獸之知聲者也魏文矦好鄭衛之音齊宣王好世俗之樂此衆庻之知音者也若孔子在齊之所聞季札聘魯之所觀此君子之知樂者也
　　臣按三代而上本人心以為治其政治寓於聲樂之中故審其聲樂即知其政治之所以然三代而下一切從事於簿書期㑹刑罰兵戎之末所謂樂者特用以行禮耳不本於人心不協於律呂人之氣不復關於天君之政不復寓于樂故流為茍簡之治而無復文明之化者此也
　　是故先王本之情性稽之度數制之禮義合生氣之和道五常之行使之陽而不散隂而不宻剛氣不怒柔氣不懾四暢交於中而發作於外皆安其位而不相奪也臣按聖人作樂必本於人之性情性之未發者中也發為情而中節者和也而又稽考於天然自有之度物理自然之數或長或短曰多曰少皆必合於古昔之制焉然樂之作也必與禮俱而禮則各有所宜又必裁製於禮之義焉律陽而呂隂必使其協比諧和則生氣之在天者陽之氣不至於散泄隂之氣不至於秘宻矣仁禮義智信在人為常行必使其道達流通則常徳之在人者剛之氣不至於忿怒柔之氣不至於怯懾如此則天地之隂陽人心之剛柔四者各得其中而和暢焉交暢於中而發形於外於是宮君商臣角民徵事羽物各安其位而不相奪倫矣
　　凡姦聲感人而逆氣應之逆氣成象而滛樂興焉正聲感人而順氣應之順氣成象而和樂興焉倡和有應回邪曲直各歸其分而萬物之理各以類相動也
　　鄭𤣥曰姦聲正聲感人是倡也而逆氣順氣應之是和也回謂乖違邪謂邪僻及曲之與直各歸其善惡之分善歸善分惡歸惡分而萬物之情理亦各以善惡之類自相感動也
　　輔廣曰由是觀之先王之樂固非一日之積也而樂之和與滛亦豈一人之所能為哉自聲之感氣氣之成象然後樂興焉先王因其自然之象而寫之於八音固不能有所加損於其間也至紂為靡靡之樂亦其逆氣自然之象耳
　　臣按説者皆謂聲樂之作出於人君之心而此則謂聲感人而氣應氣應而成象然後樂興焉葢以聲出人君之心而其聲有正有姦此以聲感彼以氣應一倡一和相為應驗或形於詠歌或著於舞蹈斐然而成章粲然而成列是以其為樂也有滛有和焉自古聖君建中和之極以為樂本聲之出者必致其謹非合於天理之正也有所不言惟恐其或流於姦而致逆氣之應也
　　然後發以聲音而文以琴瑟動以干戚飾以羽旄從以簫管奮至徳之光動四氣之和以著萬物之理
　　孔穎達曰動發心志以聲音文飾聲音以琴瑟振動形體以干戚裝飾樂具以羽旄隨從音樂以簫管用以奮動天地至徳之光則神明來降感動四時氣序之和則風雨順寒暑時以著萬物之理則萬物得其所也
　　陸佃曰奮猶發也若大章所以發堯徳之光大韶所以發舜徳之光
　　臣按此章上文既言姦聲亂色不留聰明滛樂慝禮不接心術惰慢邪辟之氣不設於身體使耳目鼻口心知百體皆由順正以行其義必如上所言然後可以作樂不然則無其本矣人而不仁如樂何樂雲樂雲鐘鼔云乎哉夫既脩身以為作樂之本然後從之以聲容備之以器數在己則奮至徳之光在天則動四氣之和在地則著萬物之理矣
　　是故清明象天廣大象地終始象四時周旋象風雨五色成文而不亂八風從律而不姦百度得數而有常小大相成終始相生倡和清濁迭相為經故樂行而倫清耳目聰明血氣和平移風易俗天下皆寧
　　鄭𤣥曰八風八方之風也律十二月之律也距冬至四十五日條風至四十五日明庻風至四十五日清明風至四十五日景風至四十五日涼風至四十五日閶闔風至四十五日不周風至四十五日廣莫風至
　　張載曰正樂既行故人倫之道清不視聽姦亂故耳目聰明口鼻心知百體皆由順正故血氣和平風移俗易移是移徙之名易是改易之稱易前之惡從今之善上行謂之風下習謂之俗
　　方慤曰清明者樂之聲故象天廣大者樂之體故象地終始者樂之序故象四時周旋者樂之節故象風雨
　　應鏞曰五聲配乎五行之色八音配乎八卦之風自一度衍之而至於百則百度各得其數曰不亂不姦以至有常言其常而不紊也曰相成相生以至迭相為經言其變而不窮也
　　臣按自古聖人以樂為內外交脩之要始也由脩身而後作樂以致夫交感天人之效終也因樂行而養徳以致夫風俗移易之美樂之功效大矣哉
　　故曰樂者樂也君子樂得其道小人樂得其欲以道制欲則樂而不亂以欲忘道則惑而不樂是故君子反情以和其志廣樂以成其敎樂行而民鄉方可以觀徳矣程頥曰人雖不能無欲然當有以制之無以制之而惟欲之從則人道廢而入於禽獸矣
　　臣按樂之所以為樂因乎人情之所樂而已矣然人情之所樂者則各有不同焉中人以上所樂者在乎道理中人以下所樂者在乎情慾是以君子之人必反其情以和其志以道義之正而制情慾之私所以然者廣樂以成其敎耳廣吾所樂之道以寓之聲容之間以成天下之敎使凡天下之有耳目口鼻心知之欲者皆知反其情不以其私而忘乎道義之正莫不各有所以趣向之方焉如此則君子之徳從可知矣
　　詩言其志也歌詠其聲也舞動其容也三者本於心然後樂器從之是故情深而文明氣盛而化神和順積中而英華發外惟樂不可以為偽
　　臣按樂之為樂曰聲曰容曰器三者而已聲寓於歌容著於舞歌之所協者金石絲竹舞之所執者干戚羽旄然推原其本則出於心具於性而為徳發於志而為詩由是而協於聲則為歌詩之章見於形則為文武之舞情之感於中者深則文之著於外者明如天地之氣盛於內則化之及於物者神妙不測也此無他有和順積於中斯有英華發於外有諸中必形於外夫豈可以聲音像貌而偽為之乎由是觀之則可見為樂之本在於心而心之所以大和極順者又在乎誠也
　　是故情見而義立樂終而徳尊君子以好善小人以聽過故曰生民之道樂為大焉
　　陳澔曰情見于樂之初而見其義之立化成于樂之終而知其徳之尊君子聽之而好善感發其良心也小人聽之而知過蕩滌其邪穢也故曰以下引古語結之
　　臣按此章諸家皆以為論大武之樂陳氏特以為通論樂與舞之理如此末引古語所謂生民之道樂為大焉葢動之以形者不若動之以聲喻之以事者不若喻之以理不假之敎條無待於約束濳銷黙化自然相忘於不知不識之天大哉樂乎斯其至矣
　　魏文矦問於子夏曰吾端冕而聽古樂則唯恐臥聽鄭衛之音則不知倦敢問古樂之如彼何也新樂之如此何也子夏對曰今夫古樂進旅〈衆也〉退旅〈進退齊一〉和正以廣弦匏笙簧㑹守拊鼔〈衆樂待鼓而作〉始奏以文〈謂鼔〉復亂〈卒章〉以武〈鐃也〉治亂以相〈拊也〉訊〈治也〉疾〈急也〉以雅〈樂器〉君子於是語於是道古脩身及家平均天下此古樂之發也今夫新樂進俯退俯〈行列雜亂〉姦聲以濫〈不正〉溺而不止及優〈俳優〉侏傿〈短小之人〉獶〈獮㺅〉雜子女不知父子樂終不可以語不可以道古此新樂之發也
　　臣按子夏既別古樂新樂之異以告文矦而下又告之以其所問者乃樂而所好者則音而音有徳音溺音之不同而總結之曰為人君者謹其所好惡而已矣君好之則臣為之上行之則民從之所謂好惡者謂好古樂惡新樂也文矦不能謹其所好惡好其所當惡惡其所當好聽古樂則思睡聽新聲則不知倦好惡之不謹故也謹之一言其人君為治之本豈但樂之一事乎
　　夫樂者象成者也總干而山立武王之事也發揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）蹈厲太公之志也武亂皆坐周召之治也
　　陳澔曰言作樂者倣象其成功故將舞之時舞人總持干盾如山之立嶷然不動此象武王持盾以待諸矦之至故曰武王之事也所以發揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）蹈地而猛厲象太公威武鷹揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之至也亂樂之卒章也上章言復亂以武言武舞將終而坐象周公召公文徳之治葢以文而止武也
　　臣按此孔子因賔牟賈問武樂而答之也先儒輔氏謂此三言説盡武樂之事
　　且夫武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復綴以崇天子陳澔曰成者曲之一終初自南第一位而北至第二位故云始而北出也此是一成再成則舞者從第二位至第三位象滅商也三成則舞者從第三位至第四位極於此而反乎南象克殷而南還也四成則舞者從北頭第一位郤至第二位象伐紂之後疆理南方之國也五成則舞者從第二位至第三位乃分為左右象周公居左召公居右也綴謂南頭之初位也六成則舞者從第三位而復於南之初位樂至六成而復初位象武功成而歸鎬京四海皆尊崇為天子矣
　　臣按帝王之樂莫盛於韶武孔子以之而竝論而皆有盡美之稱韶以九成武以六成後世言文樂者宗韶言武樂者宗武皆所謂至矣盡矣不可復加者也韶樂之制備於虞書武舞之義詳于樂記後世有志於帝王之樂者尚有考於斯二者以為萬世作樂之凖
　　春秋傳隱公五年公問羽數於衆仲對曰天子用八〈八八六十四人〉諸矦用六〈六六三十六人〉大夫四〈四四十六人〉士二〈士有功賜樂二二四人〉夫舞所以節八音而行八風〈八方之風〉故自八以下
　　臣按舞佾之數惟天子得以盡物數故以八為列范祖禹所謂自上而下降殺以兩兩之間不可以毫髪僭差也
　　昭公二十年晏子曰先王之濟五味和五聲也以平其心成其政也聲亦如味〈濟和五聲亦如五味〉一氣〈樂以氣動故居苐一〉二體〈舞有文武〉三類〈風雅頌〉四物〈四方之物以成器〉五聲〈宮商角徵羽〉六律〈黃鍾大蔟姑洗㽔賔夷則無射〉七音〈宮商角徵羽變宮變徵〉八風〈八方之風條風明庻風清明風景風涼風閶闔風不周風廣莫風〉九歌〈九功之事皆可歌也〉以相成也〈合此九者然後為樂〉清濁小大短長疾徐哀樂剛柔遲速高下出入周〈宻〉疏〈稀〉以相濟也〈合此十者相濟後和〉君子聽之以平其心心平徳和臣按晏子此言非專為樂也借樂以喻人之和耳然前九者盡樂之大綱後十者備樂之要用作樂者必本諸此然後無所遺聽樂者必達諸此然後無不通
　　國語周景王將鑄無射問律於伶〈司樂官〉州鳩〈人名〉對曰律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律〈度其長短〉均〈平也〉鍾百官軌〈道也〉儀〈法也〉紀之以三〈天地人〉平之以六〈律也〉成於十二〈十二律呂〉天之道也夫六中之色也故名之曰黃〈中色〉鍾〈聚也陽氣聚於此〉所以宣養六氣〈隂陽風雨晦明〉九徳〈即六府三事〉也由是第之二曰太蔟〈陽氣太簇達於上〉所以金奏〈太簇正聲為商故為金奏〉贊陽〈贊佐陽氣〉出滯〈發出滯伏〉也三曰姑洗〈姑潔洗濯〉所以脩潔百物考神納賔〈合致神人享宴納賔〉也四曰㽔賔〈隂氣委㽔於上陽氣盛長於下有似賔主〉所以安靖神人獻酬交酢也五曰夷則〈夷平則法〉所以詠歌九則〈九功之法則〉平民無貳〈疑貳〉也六曰無射〈陽氣收藏萬物無射〉所以宣布哲人之令徳示民軌儀也為之六閒〈六閒即六呂在陽律之間〉以揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）沉伏〈發揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）滯伏之氣〉而黜〈去也〉散越〈揚也〉也元閒〈隂繫於陽以黃鍾為主故曰元閒〉大呂〈天氣成於黃鍾受之於大呂〉助宣物也二閒夾鍾〈助陽鍾聚〉出四隙之細〈四時閒隙之氣細㣲者〉也三閒中呂宣中氣也四閒林〈氣盛也〉鍾和展〈審也〉百事俾〈使也〉莫不任〈任職〉肅〈速也〉純〈大也〉恪〈敬也〉也五閒南〈任也〉呂贊陽秀也六閒應〈台也〉鍾均利器用俾應復也律呂不易無姦物也細〈細聲謂角徵羽〉鈞〈調也〉有鍾〈大為鍾〉無鏄〈小為鏄〉昭〈明也〉其大也大〈大聲謂宮商〉鈞有鏄無鍾甚大無鏄鳴其細也〈細則用大以大平細大則用小以小平大至則甚大則獨鳴其細細謂絲竹革木〉大昭小鳴和之道也和平則乆乆固則純純明則終終復則樂所以成政也故先王貴之
　　朱熹曰均只是七鈞如以黃鍾為宮便以林鍾為徵太蔟為商南呂為羽姑洗為角應鍾為變宮㽔賔為變徵這七律自為一鈞其聲自相諧應古人要合聲先須吹律衆聲皆合律方可用後來人想不解去逐律吹得京房始有律凖乃是先做下一箇子母調得正了後來只依此為凖國語謂之均梁武帝謂之通其制十三絃一絃是全律
　　臣按國語載伶州鳩對周景王之言所以發明十二律之名義居然可見考之是時單穆公又告王鈞音之説有曰先王之制鍾也大不出鈞重不過石律度量衡於是乎生小大器用於是乎出即此章立均出度之説也均者鈞鍾也以木長七尺有絃繫之以為鈞法用以度鍾之大小清濁也漢大予樂有之
　　家語孔子曰夫先王之制音也奏中聲以為節流入於南不歸於北夫南者生育之鄉北者殺伐之域故君子之音溫柔居中以養生育之氣憂愁之感不加於心也暴厲之動不在於體也夫然者乃所謂治安之風也小人之音則不然亢麗㣲末以象殺伐之氣中和之感不載於心溫和之動不存於體夫然者乃所以為亂之風也㫺者舜彈五絃之琴造南風之詩其詩曰南風之薫兮可以解吾民之慍兮南風之時兮可以阜吾民之財兮唯脩此化故其興也勃然徳如泉流至於今王公大人述而弗忘殷紂好為北鄙之聲其廢也忽然至於今王公大人舉以為誡夫舜起布衣積徳含和而終以帝紂為天子荒滛暴亂而終以亡
　　臣按家語此章孔子聞仲由鼓琴而發也葢人心善惡皆于樂聲見之故孔子聞其琴聲而為此言既言樂必以中聲為節而又推其聲有南北之異南者生育之鄉舜歌南風之詩其興也勃然含和而終以帝北者殺伐之域紂好北鄙之聲其廢也忽然暴亂而終以亡人君之於音樂烏可以不謹其所好樂者乎然舜非獨帝也當世化之皆有諧讓之美紂非獨亡也當世化之皆變靡靡之風由是觀之聲之有南北其來也逺矣今世樂部亦分為南北北音自金元始有之世因謂宋世以來所遺之音南音流於哀怨北音極其暴厲我國家復二帝三王之正統而世俗所尚之音猶有未盡去者所以奏中聲之節歌解慍阜財之詩一洗亢麗微末之習不能無望於當代之英君誼辟雲
　　以上論樂律之制〈上之下〉










　　大學衍義補卷四十二



　　欽定四庫全書
　　大學衍義補卷四十三
　　明　丘濬　撰
　　治國平天下之要
　　明禮樂
　　樂律之制〈中〉
　　論語子語魯太師樂曰樂其可知也始作翕如也從之純如也皦如也繹如也以成
　　朱熹曰語告也太師樂官名時音樂廢闕故孔子敎之翕合也從放也純和也皦明也繹相續不絶也成樂之一終也
　　謝良佐曰五音六律不具不足以為樂翕如言其合也五音合矣清濁髙下如五味之相濟而後和故曰純如合而和矣欲其無相奪倫故曰皦如然豈宮自宮而商自商乎不相反而相聨如貫珠可也故曰繹如也以成
　　臣按此孔子自衛反魯正樂之時所以告太師之言也元許謙謂大要樂聲翕合須要純和不可背戾八音之中金聲最髙竹革之聲次之匏音次之絲音又次之石音最低作樂八音皆和聲聲俱見不可使聲髙掩聲下者故曰皦如既各自要分曉又恐聲音不相合意思不相聨屬故又曰繹如玩其本文始從成是作樂始中終三節翕及純皦及繹乃三節中之節奏後世有作者當以聖人之言為法
　　子謂韶盡美矣又盡善也謂武盡美矣未盡善也朱熹曰韶舜樂武武王樂美者聲容之盛善者美之實也舜紹堯致治武王伐紂救民其功一也故其樂皆盡美然舜之徳性之也又以揖遜而有天下武王之徳反之也又以征誅而得天下故其實有不同者臣按朱熹謂韶武皆不可考但書稱徳惟善政至勸之以九歌此便是作韶樂之本所謂九徳之歌九韶之舞是也武王之武看樂記便見葢是象伐紂之事所謂南者自南而北伐紂也氣象便不甚和韶樂只是和而已
　　子在齊聞韶三月不知肉味曰不圖為樂之至於斯也朱熹曰不知肉味葢心一於是而不及乎他也曰不意舜之作樂至於如此之美則有以極其情文之備而不覺其歎息之深也葢非聖人不足以及此范祖禹曰韶盡美又盡善樂之無以加此也故學之三月不知肉味而嘆美之如此誠之至感之深也臣按大舜韶樂之作前無倫而後無繼也孔子生於舜千七百年之後一旦聞而學之乃至於忘味則在當時可知也
　　子曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所
　　朱熹曰魯哀公十一年冬孔子自衛反魯是時周禮在魯然詩學亦頗殘闕失次孔子周流四方參互考訂以知其説晚知道終不行故歸而正之又曰前漢禮樂志雲王官失業雅頌相錯孔子論而正之故其言如此
　　臣按樂居六經中之一其為用最為急者孔子刪述六經其五者皆有成書而樂獨闕焉其所以為樂者其書不復可見幸有此數言載於魯論之中然不徒曰樂而且謂樂正者正之一言葢有以見樂之在當時其錯雜無倫滛邪不正實有賴於聖人之正定也
　　顔淵問為邦子曰樂則韶舞放鄭聲
　　張載曰禮樂治之法也放鄭聲逺佞人法外意也一日不謹則法壞矣虞夏君臣更相飭戒意葢如此朱熹曰取其盡善盡美放謂禁絶之鄭聲鄭國之音臣按先儒有曰治道成于樂鄭聲樂之滛者能揺蕩人之性情以壞其成故放絶之大抵樂之為樂雖備於聲容而其本原之所始則起於詩之言志故聖人正樂以為常經必使雅頌之得所取韶以立治法必戒鄭聲之滛蕩後世有作本九徳之歌為九成之樂用夫雅頌之正而戒夫鄭衛之滛則古樂不難復矣
　　莊暴見孟子曰暴見於王王語暴以好樂暴未有以對也曰好樂何如孟子曰王之好樂甚則齊國其庻幾乎他日見於王曰王嘗語莊子以好樂有諸王變乎色曰寡人非能好先王之樂也直好世俗之樂耳曰王之好樂甚則齊其庻幾乎今之樂由古之樂也曰可得聞與曰獨樂樂與人樂樂孰樂曰不若與人曰與少樂樂與衆樂樂孰樂曰不若與衆臣請為王言樂今王鼓樂於此百姓聞王鍾鼓之聲管籥之音舉疾首蹙頞而相告曰吾王之好鼓樂夫何使我至於此極也父子不相見兄弟妻子離散今王田獵於此百姓聞王車馬之音見羽旄之美舉疾首蹙頞而相告曰吾王之好田獵夫何使我至於此極也父子不相見兄弟妻子離散此無他不與民同樂也今王鼓樂子此百姓聞王鍾鼔之聲管籥之音舉欣欣然有喜色而相告曰吾王庻幾無疾病與何以能鼓樂也今王田獵於此百姓聞王車馬之音見羽旄之美舉欣欣然有喜色而相告曰吾王庻幾無疾病與何以能田獵也此無他與民同樂也今王與百姓同樂則王矣
　　朱熹曰不與民同樂者謂獨樂其身而不恤其民使之窮困也與民同樂者推好樂之心以行仁政使民各得其所也好樂而能與百姓同之則天下之民歸之矣
　　范祖禹曰戰國之時民窮財盡人君獨以南面之樂自奉其身孟子切於救民故因齊王之好樂開導其善心深勸其與民同樂而謂今樂猶古樂其實今樂古樂何可同也但與民同樂之意則無古今之異耳楊時曰樂以和為主使人聞鍾鼓管絃之音而疾首蹙頞則雖奏以咸英韶濩無補於治也故孟子告齊王以此姑正其本而已
　　臣按昔人有言春秋時雖伶官猶知姦聲滛樂為可恥而戰國之時則時君直以世俗之樂為可好葢世變於是愈下矣然去之百世之後先王之古樂絶響而聖賢之格言猶存深思而熟玩之猶可以得其流風遺韻之彷彿也後世人主誠因孔孟之言求作樂之本樂之作也必使其民欣欣然而有喜色然後為之茍徒肆一已之樂而忘萬民之憂又不若不作之為愈也當夫製作之後播奏之時慨然反思於心曰吾之享此其與民同樂否乎民得無聞之而有舉疾首蹙頞相告者乎必也好樂而與民同之使其欣欣然有喜色如此則所作之樂雖不能備韶濩之音而實得韶濩之意於千古之上矣
　　漢書志曰黃帝使伶倫自大夏〈西戎之國〉之西崑侖之隂取竹之解谷〈一作嶰溪之谷〉生〈治也〉其竅〈孔也〉厚〈一有薄字〉均〈孔與肉等也〉者斷兩節間而吹之以為黃鍾之宮制十二筩以聽鳳之鳴其雄鳴為六雌鳴亦六比〈合也〉黃鍾之宮而皆可以生之是為律本至治之世天地之氣合以生風天地之風氣正十二律定
　　顔師古曰比合也可以比之謂上下相生也十二管皆生於黃鍾之宮故曰黃鍾律呂之本
　　臣按樂之作始於黃帝命伶倫取嶰谷之竹生而空竅厚薄均者斷而吹之以為黃鍾之宮制十二筩以聽鳳凰之鳴其雄鳴為六律曰黃鍾太蔟姑洗㽔賔夷則無射雌鳴為六呂曰大呂夾鍾中呂林鍾南呂應鍾此十二者皆以銅為管轉而相生黃鍾為首其長九寸各因而三分之上生者益一分下生者損一分於是文之以五聲曰宮商角徵羽播之以八音曰金石土革絲木匏竹而大樂和矣以之候氣則埋之宻室上與地平實以葭灰覆以緹素以候十有二月之中氣冬至氣至則黃鍾之管飛灰衝素大寒以下各以其月隨而應焉而時序正矣以之審度則以子榖秬黍中者九十度黃鍾之長而以一黍之廣為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五度審矣以之嘉量則以子榖秬黍中者千有二百實其龠以井水凖其槩合龠為合十合為升十升為斗十斗為斛而五量嘉矣以之謹權衡則以黃鍾一龠千二百黍之重為十二銖兩之得二十四銖而為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石而五權謹矣此黃鍾所以為律呂之本而天下萬事萬物皆由是而出焉
　　後漢書志曰宓羲作易紀陽氣之初以為律法建日冬至之聲以黃鍾為宮大蔟為商姑洗為角林鍾為徵南呂為羽應鍾為變宮㽔賔為變徵此聲氣之元五音之正也又曰截管為律吹以攷聲列以候氣道之本也臣按聲氣之元一語萬世作樂者之大根大本也作樂者不求之氣與聲而能有所成者無此理也朱熹曰律歴家最重元聲元聲一定向下都定元聲一差向下都差者以此
　　蔡邕銅龠銘曰龠黃鍾之宮長九寸空圍九分
　　漢斛銘文曰律嘉量方尺圜其外〈循四角規而圜之其徑當四寸有竒〉庣〈不滿之處〉㫄九釐五毫〈徑尺四寸有竒之數猶未足也〉羃百六十二寸〈方尺羃百寸圍其外每㫄方水五寸庣其㫄約五寸〉深尺積一千六百二十寸容十斗〈一寸羃百六十二寸為容一斗積十寸容一千六百二十寸為容十斗〉
　　蔡元定曰嘉量方尺所以起數也漢斛容十斗實二千龠計一百六十二萬分為一千六百二十寸又曰嘉量之法合龠為合十合為升十升為斗十斗為石一石積一千六百二十寸為分者一百六十二萬一斗積一百六十二寸為分者十六萬二千一升積十六寸二分為分者一萬六千二百一合積一寸六分二釐為分者一千六百二十則黃鍾之龠為八百一十分明矣空圍八百一十分則長累九十黍廣容一千二百黍矣葢十其廣之分以為長十一其長之分以為廣自然之數也
　　臣按朱熹律呂新書序所謂黃鍾圍徑之數則漢斛積分可考者此也新書之首章律呂本原論黃鍾曰長九寸空圍九分積八百一十分葢天地之數始於一終於十其一三五七九為陽九者陽之成也其二四六八十為隂十者隂之成也黃鍾者陽聲之始陽氣之動也故其數九分寸之數具於聲氣之元不可得而見及斷竹為管吹之而聲和候之而氣應而後數始形焉均其長得九寸審其圍得九分積其實得八百一十分長九寸圍九分積八百一十分是為徳本度量權衡於是而受法十一律由是而損益焉吁自漢以來鍾律之議紛紛靡定蔡氏茲書一出而千古之論灼然不疑所謂斷竹為管吹之而聲和候之而氣應而後數始形焉此數言者眞誠作樂定律之本也
　　淮南子曰規始於一一不生故分而為隂陽隂陽合和而萬物生故曰一生二二生三三生萬物三參物三三如九故黃鍾之九寸而宮音調因而九之九九八十一故黃鍾之數立律之數六分為雌雄故曰十二鍾以副十二月十二各以三成故置一而十一三之為積分十七萬七千一百四十七黃鍾大數立焉太史公曰置一而九三之以為法實如法得長一寸凡得九寸命曰黃鍾之律
　　前漢志曰太極元氣函三為一極中也元始也行於十二辰始動於子參之於丑得三又參之於寅得九又參之於卯得二十七又參之於辰得八十一又參之於已得二百四十三又參之於午得七百二十九又參之於未得二千一百八十七又參之於申得六千五百六十一又參之於酉得萬九千六百八十三又參之於戌得五萬九千四百四十九又參之於亥得十七萬七千一百四十七此隂陽合徳氣鍾於子化生萬物者也蔡元定曰淮南子謂置一而十一三之以為黃鍾之大數即律書置一而九三之以為寸法者其術一也夫置一而九三之既為寸法則七三之為分法五三之為釐法三三之為毫法一三之為絲法從可知矣律書獨舉寸法者葢已於生鍾分內黙具律寸分釐毫絲之法而又於此律數之下指其大者以明凡例也一三之而得三三三之而得二十七五三之而得二百四十三七三之而得二千一百八十七九三之而得一萬九千六百八十三故一萬九千六百八十三以九分之則為二千一百八十七二千一百八十七以九分之則為二百四十三二百四十三以九分之則為二十七二十七以九分之則為三三者絲法也九其三得二十七則毫法也九其二十七得二百四十三則釐法也九其二百四十三得二千一百八十七則分法也九其二千一百八十七得一萬九千六百八十三則寸法也一寸九分一分九釐一釐九毫一毫九絲以之生十二律以之生五聲二變上下乘除參同契合無所不通葢數之自然也
　　司馬貞史記索隱註黃鍾八寸十分一雲律九九八十一故云八寸十分一
　　臣按此即朱熹所謂寸以九分為法淮南太史小司馬之法可推者此也元定之言曰黃鍾九寸以三分為損益故以三歴十二辰得一十七萬七千一百四十七為黃鍾之實其十二辰所得之數在子寅辰午申戌六陽辰為黃鍾寸分釐毫絲之數在亥酉未巳卯丑六隂辰為黃鍾寸分釐毫絲之法其寸分釐毫絲之法皆用九數故九絲為毫九毫為釐九釐為分九分為寸為黃鍾葢黃鍾之實一十七萬七千一百四十七之數以三約之為絲者五萬九千四十九以二十七約之為毫者六千五百六十一以二百四十三約之為釐者七百二十九以二千一百八十七約之為分者八十一以一萬九千六百八十三約之為寸者九由是三分損益以生十一律焉蔡氏所謂黃鍾之實者如此或者以謂算到十七萬七千一百四十七之數何所用之朱熹曰以定管之長短而出是聲考究其法當如是也
　　杜佑通典曰十二律相生之法自黃鍾始三分損益下生林鍾林鍾上生太蔟太蔟下生南呂南呂上生姑洗姑洗下生應鍾應鍾上生㽔賔㽔賔上生大呂大呂下生夷則夷則上生夾鍾夾鍾下生無射無射上生中呂此謂十二律長短相生一終於仲呂之法又制十二鍾以准十二律之正聲又鳬氏為鍾以律計自倍半以子聲比正聲則正聲為倍以正聲比子聲則子聲為半但先儒釋用倍聲有二義一義雲半十二律正律為十二子聲之鍾二義雲從於仲呂之管寸數以三分益一上生黃鍾以所得管之寸數然後半之以為子聲之鍾其為變正聲之法者以黃鍾之管正聲九寸子聲則四寸半又上下相生之法者以仲呂之管長六寸一萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四上生黃鍾三分益一得八寸五萬九千口口四十九分寸之五萬一千八百九十六半之得四寸五萬九千口口四十九分寸之二萬五千九百四十八以為黃鍾又上下相生以至仲呂皆以相生所得之律寸數之半以為子聲之律蔡元定曰此説黃鍾九寸生十一律有十二子聲所謂正律正半律也又自仲呂上生黃鍾黃鍾八寸五萬九千口口四十九分寸之五萬一千八百九十六又生十一律亦有十二子聲即所謂變律變半律也正變及半凡四十八聲上下相生最得漢志所謂黃鍾不復為他律役之意與律書五聲大小次第之法但變律止於應鍾雖設而無所用則其實三十六聲而已其間陽律不用變聲而黃鍾又不用正半聲隂呂不用正半聲而應鍾又不用變半聲其實又二十八聲而已
　　臣按朱熹所謂變律半聲之例杜氏通典具焉者此也元定之言曰律呂之數往而不返故黃鍾不復為他律役所用七聲皆正律無空積忽㣲自林鍾而下則有半聲自㽔賔而下則有變律皆有空積忽㣲不得其正故黃鍾獨為聲氣之元雖十二律八十四聲皆黃鍾所生然黃鍾一均所謂純粹中之純粹者也八十四聲正律六十三變律二十一六十三者九七之數也二十一者三七之數也所引黃鍾不復與他律為役者葢以黃鍾至尊無與為並惟於本宮用正律若他律為宮則黃鍾之為商角徵羽二變者皆但用其變律而正律不復與之為役也
　　通典註曰按應鍾為變宮㽔賔為變徵自殷以前但有五音自周以來加文武二聲謂之七聲五聲為正二聲為變變者和也
　　蔡元定曰宮與商商與角徵與羽相去皆一律角與徵羽與宮相去獨二律一律則近而和二律則逺而不相及故宮羽之間有變宮角徵之間有變徵此亦出於自然左氏所謂七音前志所謂七始是也然五聲者正聲故以起調畢曲為諸聲之綱至二變聲則宮不成宮徵不成徵不比於正音但可以濟五聲之所不及而已然有五聲而無二變亦不可以成樂也臣按此亦朱熹所謂五聲二變之數杜氏通典具焉者也元定之言曰五聲宮與商商與角徵與羽相去各一律至角與徵羽與宮相去乃二律相去一律則音節和相去二律則音節逺故角徵之間近徵收一聲比徵少下故謂之變徵羽宮之間近宮收一聲少髙於宮故謂之變宮也角聲之實六十有四以三分之不盡一算既不可行當有以通之聲之變者二故置一而兩三之得九以九因角聲之實六十有四得五百七十六三分損益再生變徵變宮二聲以九歸之以從五聲之數存其餘數以為彊弱至變徵之數五百一十二以三分之又不盡二算其數又不行此變聲所以止於二也變宮變徵宮不成宮徵不成徵古人謂之和繆又曰所以濟五聲之不及也變聲非正故不為調也其所謂和繆者淮南子曰姑洗生應鍾比於正音故謂和應鍾生㽔賔不比於正音故為繆
　　孔頴達禮疏曰黃鍾為第一宮下生林鍾為徵上生太簇為商下生南呂為羽上生姑洗為角林鍾為第二宮上生太簇為徵下生南呂為商上生姑洗為羽下生應鍾為角太簇為第三宮下生南呂為徵上生姑洗為商下生應鍾為羽上生㽔賔為角南呂為第四宮上生姑洗為徵下生應鍾為商上生㽔賔為羽上生大呂為角姑洗為第五宮下生應鍾為徵上生㽔賔為商上生大呂為羽下生夷則為角應鍾為第六宮上生㽔賔為徵上生大呂為商下生夷則為羽上生夾鍾為角㽔賔為第七宮上生大呂為徵下生夷則為商上生夾鍾為羽下生無射為角大呂為第八宮下生夷則為徵上生夾鍾為商下生無射為羽上生仲呂為角夷則為第九宮上生夾鍾為徵下生無射為商上生仲呂為羽上生黃鍾為角夾鍾為第十宮下生無射為徵上生仲呂為商上生黃鍾為羽下生林鍾為角無射為第十一宮上生仲呂為徵上生黃鍾為商下生林鍾為羽上生太簇為角仲呂為第十二宮上生黃鍾為徵下生林鍾為商上生太簇為羽下生南呂為角是十二宮各有五聲凡十六聲
　　蔡元定曰聲者所以起調畢曲為諸聲之綱領禮運所謂還相為宮所以始於黃鍾終於南呂也後世以變宮變徵參而八十四調其亦不攷矣
　　臣按朱熹所謂變宮變徵之不得為調則孔氏之禮疏因亦可見者此也葢五聲十二律旋相為宮止於六十而後世乃參之以變宮變徵為八十四調非古矣
　　以上論樂律之制〈中〉















　　大學衍義補卷四十三



　　欽定四庫全書
　　大學衍義補卷四十四
　　明　丘濬　撰
　　治國平天下之要
　　明禮樂
　　樂律之制〈下〉
　　周敦頥曰古者聖王制禮法脩敎化三綱正九疇敘百姓太和萬物咸若乃作樂以宣八風之氣以平天下之情故樂聲淡而不傷和而不滛入其耳感其聲莫不淡且和焉淡則欲心平和則躁心釋徳盛治至道配天地古之極也後世禮法不脩政刑苛紊縱欲敗度下民困苦謂古樂不足聽也代變新聲妖滛愁怨導欲増悲不能自止故有賊君棄父輕生敗倫不可禁者矣嗚呼樂者古以平心今以助欲古以宣化今以長怨不復古禮不變今樂而欲至治者逺矣
　　朱熹曰古聖賢之論樂曰和而已此所謂淡葢以今樂形之而見其本於莊正齋肅之意故希簡而寂寥耳廢禮敗度故其聲不淡而妖滛政苛民困故其聲不和而愁怨妖滛故導欲而至於輕生敗倫愁怨故増悲而至於賊君棄父古今之異淡與不淡和與不和而已
　　臣按周子此言葢謂復古禮然後可以變今樂
　　程頥曰律者自然之數先王之樂必須律以攷其聲尺度權衡之正皆起於律以律管定尺以天地之氣為凖非秬黍之比也律取黃鍾黃鍾之聲亦不難定世自有知音者參上下聲攷之自得其正既得其正將黍以實其管看管實得幾粒然後推而定法可也古法律管當實千二百粒黍今羊頭黍不相應則將數等驗之看如何大小者方應其數然後為正胡先生定樂取羊頭山黍用三等篩子篩之取中等者特未定也
　　臣按程氏此言欲知音者攷聲上下以定黍
　　張載曰聲音之道與天地通蠶吐絲而商絃絶木氣成則金氣衰乃此理自相應今人求古樂太深始以古樂為不可知律呂有可求之理惟徳性淳厚者能知之臣按宋三儒之説周氏以復古禮為先程氏以攷聲音為正張氏則以人之徳性為本三人者可謂窮本知變達樂之要者矣且生當有宋全盛之時天子鋭意古樂而胡瑗范鎭司馬光輩方講求鍾律徧訪四方草澤以應詔而三大儒者乃見遺焉使當時若在講求之列其所次敘必有可觀古樂或有可復之理惜哉
　　朱熹曰五聲之序宮最大而沈濁羽最細而輕清商之大次宮徵之細次羽而角居四者之中焉然世之論中聲者不以角而以宮何也曰凡聲陽也自下而上未及其半則屬於隂而未暢故不可用上而及半然後屬於陽而始和故即其始而用之以為宮因其每變而益上則為商為角為變徵為徵為羽為變宮而皆以為宮之用焉是以宮之一聲在五行為土在五常為信在五事為思葢以其正當衆聲和與未和用與未用隂陽際㑹之中所以為盛若角則雖當五聲之中而非衆聲之㑹且以七均論之又有變徵以君焉亦非五聲之所取正也然自其聲之始和者推而上之亦至於變宮而止耳自是而上則又過乎輕清而不可以為宮於是就其兩間而細分之則其別又十有二以其最大而沈濁者為黃鍾以其極細而輕清者為應鍾及其旋相為宮而上下相生以盡五聲二變之用則宮聲常不越乎十二之中而四聲者或時出於其外以取諸律半聲之管然後七均備而一調成也黃鍾之與餘律其所以為貴賤者亦然若諸半聲以上則又過乎輕清之甚而不可以為樂矣葢黃鍾之宮始之始中之中也十律之宮始之次而中少過也應鍾之宮始之終而中已盡也諸律半聲過乎輕清始之外而中之上也半聲之外過乎輕清之甚則又外之外上之上而不可為樂者也正如子時初四刻屬前日正四刻屬後日其兩日之間即所謂始之始中之中也然則聲自屬隂以下亦當黙有十二正變半律之地以為中聲之前段如子初四刻之為者但無聲氣之可紀耳由是論之則審音之難不在於聲而在於律不在於宮而在於黃鍾葢不以十二律節之則無以著夫五聲之實不得黃鍾之正則十一律者又無所受以為本律之宮也今有極論宮聲之妙而無曰黃鍾雲者則恐其於聲音法制之間猶有所未盡也夫以聲音法制之粗而猶有未盡則雖有黃帝大舜之君伶倫後䕫之佐亦如之何徒手而可以議大樂之和哉又有宮當配仁之説者則以仁當四徳之元而有包四徳之義耳夫仁木行而角聲者也以之配宮則仁既不安而信亦失據矣五行之序木為之始水為之終而土為之中土則水火之所寄金木之所資居中而應四方一體而載萬類者也是則宮之綂五聲仁之包五常葢有並行而不悖者矣何奪彼與此哉〈以宮配仁五峰胡氏説〉
　　熹又曰古樂之亡乆矣然秦漢之間去周未逺其器與聲猶有存者故其道雖不行於當時而其為法猶未有異論也逮於東漢之末以接西晉之初則已寖多説矣歴魏周齊隋唐五季論者愈多而法愈不定爰及宋朝功成治定理宜有作建隆皇祐元豐之間葢亦三致意焉而和峴胡瑗阮逸李照范鎭馬光劉幾楊時諸賢之議終不能以相一也而況於崇宣之季姦䛕之㑹〈指蔡京輩〉黥涅之餘〈魏漢津〉而能有以語夫天地之和哉建陽蔡元定㫄搜逺取巨細不捐積之累年乃若㝠契著為律呂新書明白而淵深縝宻而通暢不為牽合附㑹之談其言雖多出於近世之所未講而實無一字而不本於古人已試之成法
　　蔡元定曰律呂散亡其器不可復見然古人所以製作之意則猶可攷也太史公曰細若氣微若聲聖人因神而存之雖妙必効言黃鍾始於聲氣之元也班固所謂黃帝使伶倫取竹斷兩節間吹之以為黃鍾之宮又曰天地之風氣正而十二律定劉昭所謂伏羲統陽氣之初以為律法又曰吹以攷聲列以候氣皆以聲之清濁氣之先後求黃鍾者也是古聖人製作之意也夫律長則聲濁而氣先至極長則不成聲而氣不應律短則聲清而氣後至極短則不成聲而氣不應此其大凡也今欲求聲氣之中而莫適為凖則莫若多截竹以擬黃鍾之管或極其短或極其長長短之內每差一分以為一管皆即以其長權為九寸而度其圍徑如黃鍾之法焉如是而更迭以吹則中聲可得淺深以列則中氣可驗茍聲和氣應則黃鍾之為黃鍾者信矣黃鍾者信則十一律與度量衡權者得矣後世不知出此而惟尺之求晉氏而下則多求之金石樑隋以來又絫之秬黍下至王朴剛果自用遂專恃絫黍而金石亦不復攷矣夫金石真偽固難盡信若秬黍則歲有凶豐地有肥瘠種有長短小大圓妥不同尤不可恃況古人謂子榖秬黍中者實其龠則是先得黃鍾而後度之以黍不足則易之以大有餘則易之以小約九十黍之長中容千二百黍之實以見周徑之廣以生度量權衡之數而已非律生於黍也百世之下欲求百世之前之律者其亦求之聲氣之元而毋必之於秬黍則得之矣
　　又曰律者致中和之用止於至善者也以聲言之大而至於雷霆細而至於蠛蠓無非聲也律則寫其黃鍾一聲而已矣雖有十二律六十調然實一黃鍾也是理也在聲為中聲在氣為中氣在人則喜怒哀樂未發與發而中節也此聖人所以一天人贊化育之道也
　　臣按蔡元定作律呂新書朱熹為之序曰其中所謂黃鍾圍徑之法則漢斛之積分可攷寸以九分為法則淮南太史小司馬之説可推五聲二變之數變律半聲之例則杜氏之通典具焉變宮變徵之不得為調則孔氏之禮疏因亦可見臣既本朱氏此序而引諸説而附以元定之所參定者既具於各條之下至是剟取序文而繼以元定截竹為管以求中聲之説是則朱氏所謂先求聲氣之元而因律以生尺尤所謂卓然者也然此求其聲氣耳而所謂均調節奏被之管絃蔡氏又欲別為樂書以究其業今世無之豈其後竟不克就耶尚幸此新書之存以俟後世之聖君賢相功成作樂者焉雖然此書之作雖由蔡氏而皆本其師之意也觀朱氏與元定書曰但用古書古語或註疏而以己意附其下方甚簡約而極周盡學者一覧可得梗槩其他推説之泛濫㫄證之異同不盡載也今即其書以觀無一不如其師所敎者所謂甚簡約而極周盡者一言以蔽之矣其後朱氏又與其門人攷訂禮書又定鍾律詩樂樂制樂舞等篇皆聚古樂之根源簡約可觀而鍾律分前後篇其前篇凡七條一曰十二律隂陽辰位相生次第之圖二曰十二律寸分釐毫絲數三曰五聲五行之象清濁髙下之次四曰五聲相生損益先後之次五曰變宮變徵二變相生之法六曰十二律正變倍半之法七曰旋宮八十四聲六十調之圖其後篇凡六條一曰明五聲之義二曰明十二律之義三曰律寸舊法四曰律寸新法五曰黃鍾寸分數法六曰黃鍾生十一律數法大槩率采元定所著更互演繹尤為明𮟏其樂制彚於王朝禮其樂舞彚於祭禮上下數千載㫄搜逺紹昭示前聖禮樂之非迂以為後世作樂者之法則後世有作者合二書而求之思過半矣
　　以上論樂律之制臣按禮樂之製作其微也乆矣而樂為甚非其情義之難明也而其所謂制度者失其傳焉耳在漢之世樂家有制氏世在樂官但能紀其鏗鏘鼓舞而不能言其義論者惜之然唐宋以來其精義之存於古典者通經學古之士尚能因文以求義或得其情於編簡之中若夫所謂鏗鏘鼓舞者則知之者葢已鮮矣論禮者謂其數可知其義難知葢是時度數詳明人所共習所難知者其義理𤣥㣲者耳故為是言若就後世言之則可學而知者義理耳若夫名物度數非上智之資豈能奮乎千載之下而逆探其遺文墜緒於千載之上也哉且禮之行也文與器而已然樂不徒文而又有其容不徒器而又有其聲習學者既失其傳造作者又失其製葢非一日矣一旦求之簡牘之中以不試之學而欲合古人之制自非知禮樂之情之聖有開物成務之才而妙達天人之理者孰能與於斯哉三代之制不可攷已孔子自衛反魯之所正僅雲雅頌而不及於制度在聖人時魯之樂工擊磬鼓鞀者踰河蹈海孔門弟子皆詳記於所録師説之中非無意也其意以為自是之後樂工散亡非獨無明樂義之聖賢而併與其習樂器之賤工亦無之矣後有作者其何所持循而復古制也哉漢初古樂猶有存者文帝資雖近道而謙讓未遑武帝慨然有志於樂然所好者世俗之所樂非先王之所制也魏用杜䕫隋用鄭繹何妥宋用和峴胡瑗阮逸范鎮輩非不留心於鐘律也然卒無所得焉葢用其心於𣺌茫而無所從入之端故耳孟子曰聖人既竭耳力焉然後繼之以五聲六律程子亦曰有知音者參上下聲攷之自得其正葢必求之吾之心思竭乎吾之耳力因其所易而後及其所難因其所習而後及其所未達為之以其漸循之以其方深造之以其道記曰作者之謂聖述者之謂明今世古制無復存者雖是述之其與作者之功何異吾無聖人之天資而欲任聖人之創作可乎既不敢作而欲述之又無可因而以為述之之地不得已而就其所近而易者以求之求之之道先從吾身始晉人有言絲不如竹竹不如肉言漸近自然耳黃帝取嶰谷之竹吹之以為黃鍾之宮者有由然也六經之中論樂之最先者莫先於虞書詩言志歌永言聲依永律和聲之四言此萬世論聲樂之祖也史亦稱大禹聲為律身為度孔子正樂亦以雅頌得所為先古之樂器無存而存者亦多非古制惟孔子所刪三百篇之詩乃商周祭祀燕享及房中所歌者其篇章宛然三代之舊也無所欠闕大戴禮雲凡雅二十六篇其八篇可歌晉志亦云漢末杜䕫傳舊雅樂四曲一曰鹿鳴二曰騶虞三曰伐檀四曰文王皆古聲辭戴記頗有闕誤篇數不可攷漢末止存三篇而加以文王不知其何自來也其後改作新辭舊曲遂廢至唐開元鄉飲酒禮其所奏樂乃有鹿鳴四牡皇皇者華魚麗南有嘉魚南山有臺關雎葛覃卷耳鵲巢采繫采蘋十二篇之目而其聲亦不得聞矣宋時有趙彥肅者傳此十二詩之譜每句之中字皆葉以律呂即開元遺聲也朱子既以載之儀禮經傳中以為詩樂且謂古聲亡滅已乆不知當時工師何所攷而為此疑古樂有唱有歎唱者發歌句也和者繼其聲也詩詞之外應更有疊字散聲以歎發其趣故漢晉之間舊曲既失其傳則其辭雖存而世莫能補為此故也若但如此譜直以一聲葉一字則右詩篇篇可歌無復樂崩之歎矣夫豈然哉又其以清聲為調似非古法然古聲既不可攷姑存之以見聲歌之彷彿以俟後之知樂者噫朱子非知樂者哉而姑為是謙𨓆之辭耳大賢若朱子而不任其責後世之人又孰有過於朱子者哉人人皆為是言則此樂直至天地之戍㑹永無可復之期矣雖然與其不能盡復天地之純全而略得以見古人之彷彿猶賢乎已夫有之而不全猶勝於全無而不有也漢唐以來郊廟燕享未嘗不用樂而樂之用或至於用鄭衞之音今吾稍存古人之意以倣古人之樂雖不全於古而猶彷彿於古豈不愈於鄭衞之音也哉程子曰古人之詩如今之歌曲古人之詩其音調不復可知己而今之歌曲雖出時人之口而亦有所沿襲如向所謂十二詩於鹿鳴等六詩云黃鍾清宮註雲俗呼正宮關雎等六詩云無射清商註雲俗呼越調所謂黃鍾清宮無射清商世俗固不知所以為聲而正宮越調之類宋世所謂詩餘金元以來所傳南北曲者雖非古之遺音而猶有此名目也夫人能為之而聞之者亦能辨別其是否誠因今而求之古循俗而入於雅以求古人之所彷彿者萬一天生妙解音樂之人如師曠州鳩信都芳萬寳常王令言張文收之輩必能因其彷彿而得其純全者焉因聲以攷律正律以定器三代之樂亦可復矣然如此之人豈易得哉吁必待後䕫而後作樂必待師曠而後聽音斯人不世出而樂之在天下不可一日無也而音豈可不聽哉世無後䕫師曠而後䕫之心師曠之耳則人人有也萬古如一日也昔宋李照胡瑗阮逸改鑄鍾磬徐復笑之曰聖人寓器以聲不先求其聲而更其器其可用乎其後卒無所成如復言房庻亦言古樂與今樂本末不逺其大略以謂上古世質器與聲樸後世稍變焉金石鍾磬也後世易之以方響絲竹琴簫也後世易之以箏笛笙匏也攢之以斗塤土也變而為甌柷敔木也貫之以板凡若此者八音之變也亦猶大輅起於推輪龍艘生於落葉其變則然爾古者食以爼豆後世易以杯盤簟席以為安後世更以榻案使聖人復生不能舎杯盤榻案而復爼豆簟席也八音之器豈異此哉孔子曰鄭聲滛豈其器之不古若哉亦疾其聲之變耳試使知樂者由今之器寄古之聲去惉懘靡曼而歸之中和雅正則感人心導和氣不曰治世之音乎然則世所謂雅者未必如古而敎坊所奏豈盡滛聲哉庻之此言雖非窮本之論而不謂之知變不可也樂記曰窮本知變樂之情也樂之本同而其變則異同者其精者也異者其粗者也推其異而合之同舉其粗而歸之精則其體凝一矣臣請眀詔天下求知音律者內而朝著外而州郡隠而草澤之士賤而技藝之流許其自陳及臣僚薦舉聚於一處俾其各就所能因其明處而各罄其所知用今世所奏之樂今日所歌之辭度其腔調按其節拍先求世之所謂正宮越調之類以究古人清宮清商之調依俗法之所移換尋古調之所抑揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）然後被之於絲吹之以竹宣之以金收之以石必俗器之調而後古器之即合作於一堂之間而有和應之美不徒協夫奏者之心而且諧之聽者之耳無間賢愚貴賤一是同和然後按古人鍾律之法即蔡元定之律呂新書朱文公之通解鍾律依其說按其法而講究其所當然之則與其所以然之故築室布灰如其候氣之法截竹為管以求黃鍾之聲如所謂或極其短或極其長長短之內每差一分以為一管皆即以其長權為九寸而度其圍徑如黃鍾之法焉此則蔡氏截管候氣之法也若夫所謂度其圍徑者則未有定凖焉夫所列之管既已應氣可豫尋秬黍中者分為三等先以一等實於是管之中必須千二百粒適滿其中無欠無餘然後用之有餘欠者則用次等次等不合又別用之必同而後己所實既同然後因之以定尺審度量謹權衡焉由是以制律呂均聲音製樂器先試以歌聲齊簫聲以簫聲定十六聲又以十六聲而齊入器聲髙者則抑而下之聲下者則引而上之過於厲者平之過於醲者淡之逐器而調之使其一器之中聲律自然均調而無有參錯合器而協之使其衆器之間自然翕合而無相奪倫無一器之不諧無一音之不應如此雖不能盡善盡美如古人之純全然通其變以窮其本亦可以得古人之彷彿者矣方之章韶濩武雖不可企及然視後世之因循茍且者則有間矣臣於鍾律非所通曉姑述所聞以俟當代之聖明任作述之大柄者焉












　　大學衍義補卷四十四
<子部,儒家類,大學衍義補>



　　欽定四庫全書
　　大學衍義補卷四十五
　　明　丘濬　撰
　　治國平天下之要
　　明禮樂
　　王朝之禮〈上〉
　　通典周制天子有四朝一曰外朝秋官朝士掌之二曰中門夏官司士正其位朝夕視政三曰內朝亦謂路寢之朝正朝視事畢退適路寢聴政四曰詢事之朝小司冦掌其政以致萬人而詢焉
　　臣按天子路寢門有五焉其最外曰臯門二曰庫門〈一作雉門〉三曰雉門〈一作庫門〉四曰應門五曰路門〈一作畢門〉臯門之內〈或作外〉曰外朝朝有三槐九棘近庫門有三府九寺庫門內有宗廟社稷雉門外有兩觀連門觀外有詢事之朝在宗廟社稷間雉門內有百官宿衛之廨應門內曰中朝中朝東有九卿室為理事之處所謂中朝即中門也然不謂之朝而謂之門意者堂宇深𮟏難於聽對每日常朝則御其門歟今制天子大朝賀朔望行禮御正殿常朝御門與此合
　　周禮天官宰夫之職掌治朝之法〈治朝在路門外〉以正王及三公六卿大夫羣吏之位掌其禁令〈禁謂止其非法令謂使之有為〉敘羣吏之治〈次序所治之事〉以待賔客之令〈令謂賔客未至而先為之具〉諸侯之復〈報也謂奏事者〉萬民之逆〈自下而上曰逆謂上言者〉
　　鄭𤣥曰治朝在路門之外其位司士掌焉宰夫察其不如儀敘羣吏之治者常次敘羣吏之職事三者之來則應使辨理之
　　臣按天官卿冢宰其貳則少宰少宰之次又有宰夫王眡朝則冢宰賛聽治而宰夫掌其治之法所謂敘羣吏之治即今百司各奏所治之事也待賔客之令即今鴻臚引見藩府所遣使及外夷也諸侯之復萬民之逆即今通政司所奏事也正公卿大夫羣吏之位正之為言疏謂察其不如儀者即前代殿中御史之職今輪御史紏儀也古今委任之職不同而朝廷之間所當為之令所當禁之法則一而已
　　夏官司士正朝儀之位辨其貴賤之等正南鄉〈向明〉三公北面東上〈對上以東為尊〉孤東面北上〈位於右〉卿大夫西面北上〈位於左〉王族故士〈王之同族故為士而留宿衛者〉虎士〈虎賁之士〉在路門之右南面東上〈分立於右面向外〉太僕〈侍御之長〉大右〈即司右勇士為軍右者〉大僕從者〈小臣祭僕之類〉在路門之左南面西上〈分立於左西向外〉司士擯〈掌擯相之禮〉孤卿特揖〈逐人而揖〉大夫以其等旅〈免也〉揖〈卿大夫有上中下等各隨其等合衆而揖〉士㫄三揖〈士立於孤卿大夫之兩㫄待其特揖旅揖已訖後即其處而揖之〉王還〈視朝畢將還也〉揖門左揖門右〈王將還用手揖退立路門左右者〉大僕前〈大僕向王前立而奏復逆〉王入內朝皆退〈王入路門內朝者皆退〉
　　王安石曰此所謂治朝也鄉明以聽天下者王故王南鄉鄉王而答之者三公故三公北面孤佑王者也故東面卿大夫佐王者也故西面王族故士虎士大僕大右大僕從者則從王者也順王所鄉故南面臣按此即通典所謂周制四朝之一二曰中門者也蓋在路門之外人君與羣臣常朝之所若今奉天門日朝是也其司士略似今鴻臚寺卿然公孤卿大夫毎日朝參之臣也王族故士虎士大僕大右大僕從者侍衛執役之臣也王族故士宗室之有職任者也虎士虎賁氏掌先後王而趨以卒伍者也大僕掌王之服位出入王之大命及掌諸侯復逆者也大右即司右掌羣後之政令凡勇力之士能用五兵屬焉大僕從者有小臣掌公孤卿之復逆有御僕掌羣吏庶民之復逆當人君視朝之時司士正其位以正朝儀辨其等以定班次王族故士以肺腑之親而錯居侍衛之間虎賁士以武勇之選而趨走前後之列掌服位者大僕也而兼司出入之大命掌卒伍者司右也而實統勇力之士朝廷之間明明在朝穆穆在位所以鄉明而聽天下者肅肅乎其嚴也而左右前後之人所以環列而侍衛者又皆親信武勇之臣所以防㣲威衆者又無所不僃焉當是時也視是朝也論道經邦二公𢎞化者固各盡其道分職率屬敬官亂政者亦各理其事凡天下諸侯與在朝卿士及內外之羣吏庶民事之已行者有以復乎上事之未行者有以逆乎上則有大僕與其屬之小臣御僕以為之通逹焉若此者乃成周盛時常朝之儀位也然當天子視朝之際臣下入朝之初大臣則逐位而拜羣臣則逐列而拜小臣則即其位而㫄拜左右侍從之臣則方有事而未暇也故王於大臣則答以特揖之禮於羣臣則答以旅揖之禮於小臣則於再揖之後向其㫄而答之焉聽政既畢王將還內而侍衛於門之左右者始行拜禮王於是隨其所在而左右揖之可見隆古盛時以禮為治位有尊卑而禮無不答也秦不師古始尊君卑臣而此禮廢矣
　　太僕〈侍御之官太僕其長也〉掌正王之服位〈王之吉服有六所立有位太僕正之使當其理〉出入王之大命〈出大命則宣之於外入大命則納之於內〉掌諸侯之復逆〈復有報乎上也逆有言乎上也〉王眡朝則前正位而退入亦如之建路鼓於大寢之門外而掌其政以待逹窮者與遽令聞鼓聲則速逆御僕與御庶子王眡朝則正位〈王與族人燕處則正其位〉掌擯相〈擯以助賔相以助主〉王不眡朝則辭於三公及孤卿〈王有故不朝則以告於大臣〉
　　臣按太僕之官在周為侍御之長所掌者眡朝之事也後世則尃以典牧馬之政失古意矣周穆王命伯冏為太僕正特作命書所謂侍御僕從罔匪正人以旦夕承弼厥辟者也正王之服猶後世行某禮當具冕服某禮當具皮弁服是也正王之位如後世行某禮當御正衙某禮當御便殿是也出之命王之詔𢽟也入之命臣之奏報也復者何事之已行者報之於上也逆者何事之未行者言之於上也凡此皆太僕之所掌當王眡朝之初出則出次而奏於王之前以正其位次有不當其位者正之既正而退於侍衛之列及王眡朝之將畢又出次而奏於王之前以見朝事之畢凡夫眡朝之時有出入之大命有復逆之奏報在其位者則自掌之在公孤卿及羣吏庶民者則其屬分掌之而總之於已使有所稽考而不至於遺忘時以逹之於上而分付於所司而施行焉如正典則付之夏官憲典則付之秋官之類也然猶恐困窮者不能以自逹而急遽之事不容以暫緩而又設四面之鼓於寢門之外俾大僕掌其政焉由是觀之則人君之眡朝非但以嚴上下之分而惟以通上下之情可知矣然眡朝之政若後世付之鴻臚而屬之禮部可也今乃以屬之司馬何耶昔秦章邯使長史欣請事咸陽留司馬門三日不得見邯遂降楚趙充國戊申上奏甲寅璽書報下往還纔七日果以成功兵事貴速而忌壅蔽蓋司馬掌兵政而以其屬司𫝊奏則無壅遏故也周人之意或出此歟
　　小司寇之職掌外朝之政以致〈聚也〉萬民而詢焉〈謀也〉一曰詢國危〈有兵㓂之難謀所以安也〉二曰詢國遷〈徙郡改邑〉三曰詢立君〈君無適子謀所以嗣〉其位〈君臣與民所立之位〉王南鄉〈天子南面〉三公及州長百姓北面〈三公鄉老也〉羣臣西面〈卿大夫士也〉羣吏東面〈府史之類〉小司冦擯〈揖之使前〉以敘進而問焉〈以次序而進之〉以衆輔志而弊謀〈𡚁斷也以衆之謀輔王之志又斷之於王也〉
　　臣按王朝有三有內朝有治朝有外朝治朝其常治事之位內朝則退居之處也外朝不常御惟國家有非常之事然後御於此致萬民而詢謀之焉若夫常行之事則在治朝與羣臣按古典而施行之也洪範曰汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人詩曰詢於芻蕘此所謂致萬民而詢焉詢及萬民則卿大夫士皆在其中矣國危則詢之而求其所以安國之䇿國遷則詢之而求其所以徙國之方立君則詢之而求其所以嗣國之人三者皆國之大政必民心之所安衆論以為可然後行之茍非徧訪於人人其不至於逆天理而拂人心也者幾希然其詢之不於治朝而必於外朝者以民之衆且㣲治朝之嚴與狹非獨不可使之䙝入亦恐不足以容之也
　　朝士掌建邦外朝之法〈外朝在庫門之外〉左九棘〈朝之下其左樹以棘棘取其赤心而外刺也〉孤卿大夫位焉羣士〈上士中士下士〉在其後右九棘公侯伯子男位焉羣吏〈府吏也〉在其後面三槐〈朝之前有三槐木槐取其黃中也〉三公位焉州長衆庶在其後左嘉石平罷〈疲急〉民焉右肺石逹窮民焉帥其屬而以鞭呼趨且辟〈用鞭呼朝者使趨焉又為之辟也〉禁慢朝〈怠慢不敬〉錯立〈參錯不齊〉族談〈相聚而語〉者
　　臣按外朝在庫門之外最居外者也人君不常御國家有大禮典則於此朝㑹而朝士掌其法有大疑難則於此詢問而小司冦掌其政法者經常之制政者權宜之事也朝著之間有上下之位有前後之次入者必循序漸進而不可參差立者必肅容守次而不可錯亂非奏對不言無故不可聚而喧譁故當人臣朝見之時小司宼則擯而相之使之次第而進朝士則帥其屬而用鞭號呼以肅之使之各趨其位而知所避焉後世人君出警入蹕而鳴鞭以肅衆其原蓋出於此
　　禮記玉藻曰朝辨色始入君日出而視之退適路寢聽政使人視大夫退然後適小寢釋服
　　陳祥道曰朝辨色始入所以防㣲日出而視之所以優尊詩曰夜鄉晨言觀其旂臣辨色始入之時也又曰東方明矣朝既盈矣君日出而視之之時也蓋尊者體盤卑者體蹙體蹙者常先體盤者常後朝以先為勤以後為逸朝而臣先於君所以明分守退而君後於臣所以防怠荒此所以使人視大夫大夫退而後適小寢釋服也
　　臣按周有三朝一曰外朝二曰治朝三曰內朝亦謂之燕朝即路寢也外朝不常御人君毎日出視治朝見羣臣以通上下之情退適路寢聽政治以決可否之計蓋視朝之時百官班次以列趨蹌以進漏下無幾刻爾奏對之際機務雜沓未易一一以詳悉也故於退朝之後再御燕寢取其事務之急且切者重聽之與夫左右臣工所謂股肱心膂者委曲講究必罄竭其本末終始如此行之則便不如此則弊俾上心曉然於中而奉行之臣亦灼然知其必如此而不可如彼然後行下如此則朝廷所行之事皆所當行所禁之事皆所不當行行之萬世而無弊太平之根本在此矣漢唐以來或五日一視朝或三日或旬日始朝我祖宗以勤為治無日不朝而毎日之間有早午晩三朝或再朝方是之時國家多事幾務叢委事事取自上裁今則治定功成百事具有成憲毎日早朝百司奏對只是按行故事於午晩二朝似若可省然自古禍亂之端皆起自䝉蔽䝉蔽之由起自上下之情不通上下之情不通起自君臣不相接見然徒接見而不相親欵見猶不見也我太祖髙皇帝立法創制於君臣之分最嚴然猶恐其嚴而或過於亢故御製大誥首篇以君臣同逰為開卷第一義所以示萬世聖子神孫者至矣盡矣臣願參酌祖宗之制毎日早朝之後遇有急切重務成憲所不載或行之久而弊者許承行之臣先期入奏請御便殿具其本末源委㑹集大臣面究利害然後施行事畢之後或從容顧問以泛及天下之事災異水旱之由田裡休戚之故皆許以聞如此則上下之情通而為泰矣此最今日求治之要務惟聖明注意則天下不勝幸甚
　　漢有天子大㑹殿為周之外朝蕭何造未央宮言前殿宜有後殿大㑹殿為外朝宮中有後殿為治朝
　　臣按七年諸侯羣臣朝長樂宮葢大朝㑹之所
　　唐以宣政殿為前殿謂之正衙即古之治朝也以紫宸殿為便殿謂之入閤即古之燕朝也而外別有含元殿含元非正至大朝㑹不御正衙則日見羣臣百官皆在謂之常參
　　葉夢得曰古者天子三朝外朝內朝燕朝外朝在王宮庫門外有非常之事則於此詢萬民治朝在路門外燕朝在路門內蓋內朝以見羣臣或謂之路朝燕朝以聽政或謂之燕寢漢去周未逺猶彷彿其意唐含元殿宜如漢之大㑹殿宣政紫宸乃前後殿其沿習有自來矣
　　唐制在京文武官職事九品以上朔望日朝其文官五品以上及監察御史貟外郎大常博士每日常參武官五品以上仍毎月五日十一日二十一日二十五日參三品以上直諸司及長上者各准職事參若雨霑失容及泥潦並停周䘮未練大功未塟非供奉及宿衛官皆聽不趨
　　臣按此唐朝朝參之儀制令也漢朝參儀史不載所載朝㑹之儀耳惟宣帝紀中興始五日二視事觀此則唐之朝比漢為勤然勤之中又有節焉若雨沾失容泥潦停朝常參官周䘮未練大功未塟皆聽不趨是也臣乞於今日亦准此制雨潦之免臨時取㫖若常朝之臣有期功以下䘮許其告假下禮官定為限期若事未訖亦許展限如此庶使羣臣註門籍者不致虛飾本遭䘮者不託以疾一事之舉上足以見人君體臣之仁下足以表臣下事君之誠
　　唐室昇平日常參官毎日朝退賜食謂之廊餐自乾符亂離之後秪遇月旦入閤日賜食
　　臣按唐人於毎日常參皆有廊餐及朔望皆賜食其為國費亦夥我朝廢之良是其三大朝賀禮宴祖宗所以禮答臣下者必須舉行
　　唐故事天子日御殿見羣臣曰常參朔望薦食諸陵寢有思慕之心不能臨前殿則御便殿見羣臣曰入閤宣政前殿也謂之衙衙有仗紫宸便殿也謂之閤其不御前殿而御紫宸也乃自正衙喚仗由閤門而入故謂之入閤
　　李琪曰衙朝也其禮尊閤燕見也其事殺琪又言入閤有待制次對官論事而內殿起居一見而退欲有言者無由自陳非所以數見羣臣之意也
　　葉夢得曰唐正衙日見羣臣百官皆在謂之常參喚仗入閤百官亦隨以入則唐制天子未嘗不日見百官也其後不御正衙紫宸所見惟大臣及內諸司百官俟朝於正衙者𫝊問不坐即退則百官無復見天子矣其後惟存朔望兩朝至五代又廢唐明宗始詔羣臣毎五日一隨宰相入見謂之起居
　　臣按孔子吉月必朝服而朝葢以一月之間朔望為重而見君必僃服以盡禮唐人制禮於常日則隆而於朔望反殺失所輕重矣雖曰是日薦食陵寢有思慕之心盍於鷄初鳴時先行薦食之禮昧爽乃御殿受朝乎我祖宗以來毎日先於奉先殿行禮東朝問安然後御朝其於父子之親君臣之義兩盡可以為萬世帝王之法
　　宋朝因唐與五代之制文武官毎日赴文明殿正衙常參宰相一人押班五日起居即崇徳長春二殿中書門下為班首其長春殿常朝則內侍省都知押班至神宗元豐中官制始行詔侍從官而上日朝垂拱謂之常參官百司朝官以上毎五日一朝紫宸為六參官在京朝官以上朔望一朝紫宸為朔望參官遂為定製
　　臣按前代朝儀無一定之制時有更改惟我朝自祖宗以來至於今日率循舊章一日三朝自古帝王所無也毎日晨興上便服御奉天門文東武西侍鳴鞭畢鴻臚卿唱入班百官行叩頭禮分班侍立翰林學士侍御座左錦衣衛官俠陛西立六科給事中分侍左右御史分班面北立鴻臚官屬立其後先日謝恩見辭者於鴻臚寺報名至日先赴午門外俟百官叩頭畢鴻臚卿對御宣奏姓名貟數於午門外行五拜三叩頭禮畢五府六部以次奏所司合行事次通政司引入於御前面奏請㫖該司官出班承㫖大理寺以下有事出奏無則已次禮科引差使考滿官貟次六科各奏㫖意題本守衛揭帖賞賜鈔錠次鴻臚宣奏藩府邉鎮所遣使臣上命以酒飯賞賜既而兩京堂上官新陞者及在外三司來朝赴任者面見叩頭畢鴻臚卿唱奏事畢羣臣俱側身向上立鳴鞭畢上乗輦往御武英殿或文華閲章疏日率如此至午復出朝晩亦如之此毎日常朝之制也毎月朔望上具皮弁服御正殿百官公服叩頭畢分班侍鴻臚卿宣奏謝恩見辭貟數畢上出奉天門視朝如常儀臣竊考前代之制有所謂捲班放仗入閤等名目或失於粗畧或失於煩𤨏惟今日朝儀酌古凖今實為得中洪武二十年冬十月太祖皇帝諭大臣曰近者臣僚尊卑體統多未得宜爾等宜著禮儀以為定式禮部尚書李原名等㑹官著為禮儀定式一書凡三十七條所謂朝參之禮有八焉頒行既久而奉行者偶因一時之便遂襲以為故事旁觀者雖知其非而不敢以為言後來者因以為當然者亦或有之竊觀前代朝㑹班次儀注皆著成圗式載在文獻通考諸書者可考也乞敕大臣及翰林院鴻臚寺官將累朝實録及禮儀定式等書並稽洪武永樂年間以來事例詳加講究櫽括節潤畫為圗式懸於兩長安門用以表正百官觀示列辟俾人人知所趨避世世得以遵守永為定製雲〈以上朝儀〉
　　以上論王朝之禮〈上〉



　　大學衍義補卷四十五



　　欽定四庫全書
　　大學衍義補卷四十六
　　明　丘濬　撰
　　治國平天下之要
　　明禮樂
　　王朝之禮〈中〉
　　漢書髙祖七年長樂宮成諸侯羣臣朝十月〈漢初以十月為正〉儀〈敘下儀注〉先平明謁者治禮引以次入殿門廷中陳車騎戍卒衛官設兵張旗幟傳曰趨〈𫝊聲教入者急走也〉殿下郎中俠陛陛數百人功臣列侯諸將軍軍吏以次陳西方東鄉文官丞相以下陳東方西鄉大行設九賔〈公侯伯子男孤卿大夫士〉臚〈上傳告下〉句〈下告上〉傳於是皇帝輦出房百官執㦸𫝊警〈𫝊聲而唱警〉引諸侯王以下至吏六百石以次奉賀自諸侯王以下莫不振恐肅敬至禮畢盡伏臣按此後世嵗首行朝賀禮之始漢承秦制以十月為嵗首故也武帝始行夏正而以正月為嵗首然朝賀之禮則仍其舊用十月焉至後漢始命行朝㑹禮於正月此禮三代以前雖未有其制然嵗序更端之始萬物維新而凡為臣子者畢來朝㑹以致其履端之慶亦義之當然也
　　晉書禮志雲魏晉冬至日受方國及百僚稱賀因令㑹其儀亞於獻嵗之旦
　　臣按此後世冬至行朝賀禮之始蔡邕獨斷曰冬至陽氣起君道長故賀夏至隂氣起君道衰故不賀宋人於五月朔亦賀非是
　　唐書𤣥宗以帝生日爲千秋節
　　臣按此後世人君以始生日為節而表賀之始此前代毎一君為一節如宋太祖為長春節太宗為乾明節之類在我朝列聖一以萬壽聖節為名未有易也竊惟今日承前代故事為三大節元旦冬至聖誕是也前代惟至日行禮未有先期習儀者有之始自我朝葢以此禮雖非唐虞三代之制然臣子所以致敬君上而敦其水木本源之心以致其祝頌補報之願者於是乎在茍羣聚於一時而不豫習於先日則不免臨期參差失誤故凡遇三大朝若內若外先期二日於寺觀演習者謹之至也謹之至以其禮之大〈以上朝賀禮〉
　　虞書羣後四朝敷奏以言明試以功車服以庸〈民功曰庸〉朱熹曰五載之內天子廵狩者一諸侯來朝者四蓋廵狩之明年則東方諸侯來朝於天子之國又明年則南方之諸侯來朝又明年則西方之諸侯來朝又明年則北方之諸侯來朝又明年則天子復廵狩程頥曰敷奏以言者使各陳其為治之說言之善者則從而明考其功有功則賜車服以旌異之其言不善則亦有以告飭之也
　　臣按有虞之世廵守之年四方諸侯隨地各朝於方岳廵守之後四方諸侯分年各朝於京師葢是時封建之制行諸侯世守其國恐其嵗月易流人心易懈上下易隔故其為制如此若夫罷侯置守之後任用不久遷補無常因時制宜惟可行三年朝覲之典三考黜陟之法焉本朝雖無虞朝羣後四朝之制然三年朝覲三考黜陟蓋得有虞之意於千載之下也
　　周禮大行人〈主賔客之官〉掌大賔之禮及大客之儀以親諸侯春朝諸侯而圗天下之事〈圗其可否〉秋覲以比邦國之功〈比其髙下〉夏宗以陳天下之謨〈謀有是非〉冬遇以協諸侯之慮〈慮有異同〉時㑹以發四方之禁〈無常時相見也〉殷同以施天下之政〈衆見曰同〉時聘以結諸侯之好〈時聘曰問結其恩好〉殷覜以除邦國之慝〈殷覜曰視除其惡慝〉間問以諭諸侯之志〈間嵗一問〉歸脈以交諸侯之福〈分祭祀之胙同其福嘏〉賀慶以賛諸侯之喜〈有喜慶事則慶賀之〉致襘以補諸侯之烖〈禬祈禳也有烖則補助之〉
　　臣按先儒有言君臣之禮不可以不接不接則上恩不下流下情不上逹嫌疑易以生毀譽易以入易天地不交則否柔進而上行則錫馬蕃庶晝日三接也先王知其如此故制諸侯之朝以之圗事比功陳謨協慮發禁施政則言何以不見納行何以不見知姦邪何以介其間左右何以塞其路漢刺史奏事京師其亦知此意歟粵自秦罷侯置守此禮不復講然後世所謂部使者監司守令即古者諸侯也其制雖不可卒復其意則不可以不存葢天子奉天命以治天之民所以致天子之命而施之民者監司守令也分雖懸絶而心則不可以不親親之為言親暱恩愛之謂也古者天子制為是禮以親當世之諸侯世異勢殊其禮雖不能一一行之於今然能即前日所以親諸侯之心以為今日所以親監司守令之禮千古猶一日也大行人所掌者朝覲宗遇㑹同六者諸侯致覲於王者也間問歸賑賀慶致襘四者天子致愛於諸侯者也諸侯以禮致其敬天子以仁致其愛尊卑之意通上下之誠逹尚何猜疑間二之為患哉先王所以親諸侯也如此後世人主其尚體古人親諸侯之心以親今日監司守令乎
　　禮記天子當依〈上聲〉而立諸侯北面而見天子曰覲天子當寧而立諸公東面諸侯西面曰朝
　　鄭𤣥曰依狀如屏風以絳為質髙八尺東西當戶牖之間繡為斧文亦曰斧扆天子見諸侯則依而立負之而南面以對諸侯也寧者門屏之間謂之寧人君視朝所寧立處蓋竚立以待諸侯之至
　　游桂曰禮不可一端盡也不有君臣相臨之禮則無以見大君之尊不有賔主相與之禮則無以見同姓異姓親親之恩夫諸侯之中有伯父焉有叔父焉有伯舅焉有叔舅焉有兄弟焉有昏姻焉三王家天下所恃以為天下者不獨恃其形勢也天子以親親之恩而臨諸侯諸侯亦以親親之恩而報天子上下相睦同奬一姓所以數百年長久安寧而無患由此之故且尊卑之分不綂於一聖人固以為不可天子之尊諸侯之卑其自然之分固也然諸父兄弟舅甥昏姻相去之逺而久不相見於其來朝忘親親之恩專以分臨之聖人之心無乃有所不安於此此親親之恩賔主之禮所以行於春朝而異於覲禮之受於廟而臣皆北面也此三代之至文聖人待諸侯之禮僃矣
　　臣按三代之時封建諸侯以分治其民其所以分土而為諸侯者非王室懿親則有功之臣及前代之後也自秦罷侯置守列為郡縣之制歴代分封宗室及有勲庸之臣多無分地其間親王固有之國者然亦有不出國門者焉我太祖分封親藩以大國雖有分地而無分民其制雖不盡合於周然斟酌漢唐之制最得其中制為禮儀凡親王來朝在外廷則行君臣禮於便殿則行家人禮既有以尚親親之恩又有以存君臣之義蓋得三代所以待諸侯之禮若前代專用君臣禮則過於無恩專用親親禮則過於無義皆非中道也〈以上諸侯來朝禮〉
　　周禮大宗伯以飲食之禮親宗族兄弟以饗燕之禮親四方之賔客
　　鄭𤣥曰親者使之相親人君有食宗族飲食之禮所以親之也文王世子曰族食世降一等大傳曰繫之以姓而分別綴之以食而弗殊百世而昏姻不通者周道然也
　　王安石曰宗族兄弟飲食之而已致其愛故也四方賔客則有饗燕之禮致其敬故也
　　臣按燕饗之禮不同饗以訓恭儉燕以示慈惠然皆所以飲食之也
　　大行人以九儀辨諸侯之命等諸侯之爵以同邦國之禮而待其賔客上公之禮饗禮九獻食禮九舉諸侯之禮饗禮七獻食禮七舉諸伯如諸侯之禮子男饗禮五獻食禮五舉
　　鄭𤣥曰九儀謂命者五公侯伯子男也爵者四孤卿大夫士也
　　吳澂曰饗禮者設盛禮以飲賔也公九獻侯伯七獻子男五獻食禮者以飲為主也舉者一曰舉牲體也一曰舉樂也公九舉侯伯七舉子男五舉
　　掌客掌四方賔客之牢禮餼獻飲食之等數與其政治王合諸侯而饗禮則具十有二牢庶具百物僃諸侯長〈謂上公九命作伯者〉十有再獻
　　賈公彥曰魯哀公七年吳來徵百牢子服景伯對曰周之王也制禮上物不過十二以為天之大數也上公以九為節則十二者是王禮之數
　　臣按古者天子之於賔客有饗有燕饗在朝燕在寢饗重而燕輕饗則君親獻燕則不親獻
　　詩序曰鹿鳴燕羣臣嘉賔也既飲食之又實幣帛筐篚以將其厚意然後忠臣嘉賔得盡其心矣
　　朱熹曰雅者正也正小雅燕享之樂也歡忻和恱以盡羣下之情鹿鳴燕饗賔客之詩也蓋君臣之分以嚴為主朝廷之禮以敬為主然一於嚴敬則情或不通而無以盡其忠告之益故先王因其飲食聚㑹而制為燕饗之禮以通上下之情而其樂歌又以鹿鳴起興而言其禮意之厚如此庶乎人之好我而示我以大道也記曰私惠不歸徳君子不自留焉葢其所望於羣臣嘉賔者唯在於示我以大道則必不以私恵為徳而自留矣嗚呼此其所以和樂而不淫也與范祖禹曰食之以禮樂之以樂將之以實求之以誠此所以得其心也賢者豈以飲食幣帛為恱哉夫昏姻不僃則貞女不行也禮樂不僃則賢者不處也賢者不處則豈得樂而盡其心乎
　　真徳秀曰鹿食苹則相呼呦呦焉而樂君臣賔主之相樂亦猶是也
　　臣按易言天地交而為泰觀鹿鳴諸詩天子所以燕饗其臣者如此此泰和之治所以後世不能及歟
　　四牡勞使臣之來也
　　朱熹曰此勞使臣之詩也夫君之使臣臣之事君禮也故為臣者奔走於王事特以盡其職分之所當為而已何敢自以為勞哉然君之心則不敢以是而自安也故燕饗之際敘其情而閔其勞言駕此四牡而出使於外其道路之回逺如此當是時豈不思歸乎特以王事不可以不堅固不敢狥私以廢公是以內顧而傷悲也臣勞於事而不自言君探其情而代之言上下之間可謂各盡其道矣
　　范祖禹曰臣之事上也必先公而後私君之勞臣也必先恩而後義
　　皇皇者華君遣使臣也
　　朱熹曰此遣使臣之詩也君之使臣固欲其宣上徳而逹下情而臣之受命亦唯恐其無以副君之意也
　　常棣燕兄弟也
　　毛萇曰常棣之木衆華俱發實韡韡而光明故興兄弟
　　朱熹曰此燕兄弟之樂歌故言常棣之華則其鄂然而外見者豈不韡韡乎凡今之人則豈有如兄弟者乎
　　呂祖謙曰疎其所親而親其所疎此失其本心者也故此詩反覆言朋友之不如兄弟蓋示之以親踈之分使之反循其本也
　　代木燕朋友故舊也自天子至於庶人未有不須友以成者親親以睦友賢不棄不遺故舊則民徳歸厚矣其末章曰伐木於阪釃酒〈以茅泲去其糟〉有衍〈多也〉籩豆有踐〈陳列貌〉兄弟無逺〈言皆在也〉民之失徳乾餱〈食之薄者〉以愆〈過也〉有酒湑〈亦釃也〉我無酒酤〈買也〉我坎坎鼓我蹲蹲舞我迨我暇矣飲此湑矣
　　朱熹曰此燕朋友故舊之樂歌末章言人之所以至於失朋友之義者非必有大故或但以乾餱之薄不以分人而至於有愆耳故我於朋友不計有無但及閒暇則飲酒以相樂也
　　臣按此詩可見人君之於其臣下非但有大燕享若夫閒暇之時其於諸侯諸舅朋友故舊亦必有燕飲以篤其恩義雲
　　天保下報上也
　　古註曰鹿鳴至伐木皆君所以下其臣臣亦歸美於上崇君之尊而福祿之以答其歌
　　朱熹曰人君以鹿鳴以下五詩燕其臣臣受賜者歌此詩以答其君言天之安定我君使之獲福也王安石曰君恩至重臣雖有犬馬之勞不足以上答故惟稱其福祿以報之此出於懽心而不強以為者也
　　朱熹曰當是時君以鹿鳴四牡皇華燕羣臣以常棣燕兄弟以伐木燕朋友而臣之所以答其君者如此君燕其臣臣媚其君此所以上下交徳業成而均享盛大悠久之福也與
　　臣按古者人君以嘉禮賔之者有四焉宗族兄弟也朋友故舊也孤卿大夫士也公侯伯子男也其禮之行也有饗焉有食焉有燕焉然其燕也有因祭而餕有因勞而勞有因閒暇而㑹所謂饗者烹太牢以飲賔幾設而不倚爵盈而不飲以訓恭儉也食者是於饗禮之中舉樂以薦牲體焉燕則異於饗食之禮示以慈惠其樂無筭也取其驩而已其爵無𮅕也取其醉而已至若中庸曰燕毛所以序齒坊記曰因其酒肉聚其宗族以教民睦則是祭畢而燕四牡皇皇者華所歌則是因勞而勞伐木之亂所謂迨我暇矣飲此湑矣則是因閒暇而時㑹也噫三代盛時上下之情相親相愛有如此者後世人主之於臣下以勢臨之而已以利啗之而已以法驅之而已無復三代和合親比氣象凡其所以嵗時燕饗之者一惟按故事而姑為之禮焉耳若夫朝夕所以相與燕好而飲食者不出乎宮闈永巷之中左右便辟使令之人治欲復古得乎
　　蓼蕭詩之首章曰蓼〈長大貌〉彼蕭〈艾也〉斯零露湑〈湑湑然蕭上露貌〉兮既見君子〈指諸侯言〉我心寫〈輸寫〉兮燕〈謂燕飲〉笑語兮是以有譽〈善譽也〉處〈安樂也〉兮
　　朱熹曰諸侯朝於天子天子與之燕以示慈惠故歌此詩言蓼彼蕭斯則零露湑然矣既見君子則我心輸寫而無留恨矣是以燕笑語而有譽處也其曰既見葢於其初燕而歌之也
　　臣按先儒謂諸侯來朝天子天子見之而得以輸寫其心而無所留隠相與燕飲笑語和恱則上下可以保有聲譽與和樂也茍上之於下也有所疑而不敢盡其情下之於上也有所畏而不敢申其意則是上下不交否之時也禍端亂萌皆由於此尚何保有其安樂於長久乎
　　湛露天子燕諸侯也其詩曰湛湛〈露盛貌〉露斯匪陽不晞〈乾也〉厭厭〈安久足也〉夜飲〈和燕〉不醉無歸湛湛露斯在彼豐〈茂也〉草厭厭夜飲在宗〈宗室路寢之屬〉載考〈成也在宗室而成燕禮〉湛湛露斯在彼杞棘顯〈明〉允〈信〉君子〈指諸侯為賔者〉莫不令〈善也〉徳其桐其椅其實離離〈垂也〉豈弟君子莫不令儀
　　朱熹曰此亦天子燕諸侯之詩言湛湛露斯非日則不晞以興厭厭夜飲不醉則不歸蓋於其夜飲之終而歌之也令徳謂其飲多而不亂徳足以將之也令儀言醉而不䘮其威儀也
　　臣按先儒謂此詩前兩章厭厭夜飲所以道其情之相親也後兩章言令徳令儀又美其徳將而無醉也是詩蓋於褒美之中而寓規戒之意
　　左傳昭公五年楚薳啟彊曰聖王務行禮朝聘有圭享〈饗也〉頫〈見也〉有璋小有述職〈諸侯適天子〉大有廵功〈天子廵守〉設幾而不倚爵盈而不飲〈言務行禮〉宴有好貨飱有陪〈加也〉鼎入有郊勞出有贈賄禮之至也
　　臣按設幾而不倚爵盈而不飲即聘儀所謂酒清人渴而不敢飲肉乾人飢而不敢食也宴有好貨即詩序所謂鹿鳴燕羣臣嘉賔既飲食之又實幣帛筐篚以將其厚意也古者人君之於臣下有享禮以嚴其分有燕禮以通其情此上下所以交而為泰也歟
　　漢髙祖長樂宮成諸侯羣臣皆朝賀禮畢置法酒〈猶言禮酌不飲至醉〉諸侍坐殿上皆伏抑首〈抑屈也〉以尊卑次起上壽觴九行謁者言罷酒御史執法舉不如儀者
　　臣按此後世大朝賀宴㑹之禮所由起自漢行嵗首慶賀禮魏晉以後又有賀冬至禮唐中葉又有所謂賀生日禮皆於是日行禮畢設大宴以享百官我朝禮儀視前代為僃文臣四品以上及諸學士武臣都督以上皆宴殿上經筵官及翰林講讀官尚寳卿六科都給事中暨文臣五品堂上官武臣都指揮以上官宴中左中右門翰林院中書舎人左右春坊御史欽天監太醫院鴻臚寺官及五品以上陪祀官宴於丹墀是日行禮畢該宴官更衣立殿外俟上至升座樂作入拜進花進酒跪俟上飲訖乃起即席簮花啐酒酒凡九進湯五進羣臣則殺其二毎嵗三大朝賀及郊祀禮成行慶成禮凡四舉焉遇有故則賜鈔以代宴惟慶成則否臣竊以謂正旦長至遇故免宴可也惟萬壽聖節天下藩服重臣親齎表賀有自萬里而來者無不望一霑醉酒飽徳之恩請命禮官舉行之
　　宋志宴饗之設所以訓恭儉示惠慈也宋制常以春秋之季仲月及誕聖節郊祀藉田禮畢廵幸還京凡國有大慶皆大宴羣臣於集英殿次宴紫宸殿小宴垂拱殿有司預於殿庭設山樓排場為羣仙隊仗六番進貢九龍五鳯之狀宰相率百官入宣徽閤門通唱致辭謝宰相升殿進酒各𭕒坐酒九行〈曲宴七行或五行〉毎上舉酒羣臣立侍次宰相次百官舉酒或傳㫖命釂即皆搢笏起飲再拜〈曲宴多不拜〉或上壽更衣賜花有差其郊祀藉田禮畢皆設大宴上元觀燈及苑囿池籞觀稼較獵逰幸所至亦常以暮春召近臣賞花釣魚於苑中其或兩府使相赴鎮還朝咸賜宴
　　臣按此宋朝賜宴之儀臣聞國朝洪武永樂宣徳中時有賜宴近年以來雖三大朝賀葢久不舉而所謂曲宴者益稀濶矣竊惟一張一弛文武之道人臣終嵗勤劬職業幸而得一日醉飽之歡是乃君上莫大之恩澤古之人君所以致其臣庶竭忠盡力以至於殉國以身此亦其一機也但不可施諸非其人而流於䙝耳
　　宋太宗時直史館陳靖言古之宴饗者所以省禍福而觀威儀也故宴以禮成賔以賢序風雅之作茲為盛焉伏見內殿賜宴羣臣拜舞方畢趨馳就席品列之序紏紛無別及至尊舉爵羣臣起立先後不整俯仰失節欲望令有司預依品位告諭其有踰越班次拜起失節喧譁者並令紏舉
　　至道中御史中丞李昌齡言廣宴之設以均飫賜供事禁庭當定貟數籍姓名以謹其出入酒殽之司或𧇊精潔望分命中使廵察從之
　　真宗咸平三年學士梁顥請以春秋大宴小宴賞花行幸為四圗頒下閤門遵守從之
　　臣按人君賜宴於臣人臣受宴於君非徒飲之食之而已也內則以廣恩惠外則以觀威儀施恩者固當以禮受賜者尤當以敬茍進退拜起之無節固臣之罪矣若夫酒殽之或𧇊精潔禮度之或至簡略亦豈人君禮待其下之道哉李昌齡請命中使廵察梁顥請以所宴為圗在今日亦所宜行焉〈以上燕饗〉
　　虞書嵗二月〈當廵守之年二月〉東廵守至於岱宗〈泰山〉柴〈燔柴祀天〉望〈望祭山川〉秩〈牲幣祝號次第〉於山川肆覲東後〈東方諸侯〉協時〈四時〉月〈月之大小〉正日〈日之甲乙〉同律〈十二律〉度〈分寸尺丈〉量〈龠合升斗斛〉衡〈銖兩斤鈞石〉脩五禮〈吉凶軍賔嘉〉五玉〈三圭二璧〉三帛〈纁𤣥黃〉二生〈羔鴈〉一死〈雉〉贄〈贄所執以相見者〉如〈同也〉五器〈五禮之器〉卒〈畢也〉乃復五月南廵守至於南嶽〈衡山〉如岱禮八月西廵守至於西嶽〈華山〉如初十有一月朔廵守至於北嶽〈恆山〉如西禮歸格〈至也〉於藝祖〈即文祖〉用特〈一牛〉五載一廵守
　　朱熹曰卒乃復者舉祀禮覲諸侯一正朔同制度脩五禮如五器數事皆畢則不從東行而遂南向且轉而南行故曰卒乃復二月東五月南八月西十一月北各以其時也古者君將出必告於祖禰歸又至其廟而告之孝子不忍死其親出告反面之義也呂祖謙曰廵守而歸茍民物有一不得其所其見祖廟有愧必矣想舜歸格之時此心無愧對越在廟慰愜可知也
　　臣按先儒有言廵守所以維持封建後世罷封建以為郡縣之制萬方一國四海一家如肢體之分布如心手之相應萬里如在殿廷州縣如在輦轂挈其領而裘隨舉其綱而網順政不必屈九重之尊千乗萬騎之禁衛百司庶府之扈從以勞民而傷財也茍慮事久而弊生而欲有以考察而振作之遣一介之臣付方尺之詔璽書所至如帝親行天威不違天顔咫尺孰敢懈怠哉然則帝舜廵守非歟臣故曰廵守所以維持封建也
　　大行人十有二嵗王廵守殷國
　　王安石曰王廵守則諸侯各朝於方岳王不廵守則㑹諸侯而殷見或廵守或殷國其出而省焉一也呂祖謙曰廵守之禮此乃維持治具提攝人心聖人運天下妙處大抵人心久必易散政事久必有闕一次廵守又提攝整頓一次此所以新新不已之意然唐虞五載一廵守周卻十二年何故蓋周時文治漸成禮文漸僃所以十二年方舉廵守之事此是成王知時變識㑹通處
　　臣按呂氏謂舜五載廵守周十二年廵守為成王知時變識㑹通臣竊以謂在虞時則可五載在周時則可十二年在後世罷封建立州郡之時守令不世官政令守成憲雖屢世可也在今日時變㑹通之要所以提攝整頓之者誠能擇任大臣毎五年一次分遣廵行天下如漢唐故事雖非古典亦古意也
　　孟子天子適諸侯曰廵守廵守者廵所守也諸侯朝於天子曰述職述職者述所職也無非事者春省耕而補不足秋省斂而助不給夏諺曰吾王不逰吾何以休吾王不豫吾何以助一遊一豫為諸侯度今也不然師行而糧食飢者弗食勞者弗息睊睊胥讒民乃作慝方命虐民飲食若流流連荒亡為諸侯憂從流下而忘反謂之流從流上而忘反謂之連從獸無厭謂之荒樂酒無厭謂之亡
　　朱熹曰廵所守廵行諸侯所守之土也述所職陳其所受之職也皆無有無事而空行者而又春秋循行郊野察民之所不足而補助之故夏諺以為王者一遊一豫皆有恩惠以及民而諸侯皆取法焉不敢無事慢遊以病其民也
　　臣按天理人慾同行異情遊豫為諸侯度天理也流連為諸侯憂人慾也孟子言古之帝王與今之諸侯其遊豫雖同而其所以遊豫者一則為諸侯之法一則為諸侯之憂天理人慾之異也
　　秦始皇二十七年廵隴西北地出鷄頭山過回中臣按有虞之時五年一廵守周十有二年王乃時廵所以省方觀民非為遊樂也然又必以四岳為底止之地出必有期行必有方未有頻年出行遊蕩如始皇者也今年廵隴西北地至回中明年上鄒嶧繼是渡淮浮江至南郡登之罘刻碣石門至雲夢上㑹稽直至沙丘崩而後己其後漢武隋煬亦效尤焉漢武幸而不敗然海內虛耗所損亦多矣煬帝南遊竟死於江都說者謂二君者假望秩省方之說以濟其流連荒亡之舉千乗萬騎無嵗不出遐方下國無地不到至於民怨盜起覆祚殞身曽不旋踵雖秦隋所以召亡者固非一端然儻非遊蕩無度則河決魚爛之勢亦未應如是其促也
　　文中子叔恬曰舜一嵗而廵五嶽國不廢而民不勞何也曰無他道也兵衛少而徵求寡也
　　臣按時異世殊上古之時風氣淳樸人用未滋故人君所以奉身用度者未至於華靡故其廵行兵衛可以不僃而徵求不至於過多後世則不然雖時君有仁愛之心恭儉之徳然兵衛少則不足以防姦徵求寡則不足以僃用不若深居九重求賢審官內委任大臣以帥其屬外分命大臣以治其方則垂拱仰成不出國門而天下治矣〈以上廵守〉
　　以上論王朝之禮〈中〉


　　大學衍義補卷四十六
<子部,儒家類,大學衍義補>



　　欽定四庫全書
　　大學衍義補卷四十七
　　明　丘濬　撰
　　治國平天下之要
　　明禮樂
　　王朝之禮〈下〉
　　儀禮大射之儀君有命戒射宰戒百官有事於射者射人戒諸公卿大夫射司士戒士射與贊者〈贊佐也謂士佐執事不射者〉前射三日宰夫戒宰及司馬射人宿視滌
　　臣按宰冢宰天官治卿也將有祭祀之事當射宰告於君君乃命之射人則戒公卿大夫之與射者司士則戒士之為贊佐者前射之三日宰夫則戒冢宰與司馬凡大射則合其六耦而司馬又俾其屬所謂射人者漑滌其禮器及掃除其射宮焉
　　射義曰古者天子以射選諸侯卿大夫士射者男子之事也因而飾之以禮樂也故事之盡禮樂而可數為以立德行者莫若射故聖王務焉
　　鄭𤣥曰射者男子之事謂生有懸弧之義也
　　方慤曰天子大射則共虎侯熊侯豹侯虎侯則天子所自射也熊侯則助祭諸侯所射也豹侯則卿大夫士所射也射之中否足以觀人之賢不肖故天子以之選人焉以之選人而天子亦自射者以身率之也或先行燕禮或先行鄉飲酒之禮所謂飭之以禮也或以騶虞為節或以貍首為節所謂飭之以樂也
　　古者天子之制諸侯嵗獻貢士於天子天子試之於射宮其容體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭其容體不比於禮其節不比於樂而中少者不得與於祭葉夢得曰貢士而擇之助祭者所以示敬而不敢専爵祿也
　　周禮射人掌國之三公孤卿大夫之位三公北面孤東面卿大夫西面諸侯在朝則皆北面詔相其法若有國事則掌其戒令詔相其事掌其治逹
　　鄭𤣥曰位將射始入見君之位諸侯來朝王與之射於朝者皆北面從三公位法其禮儀也國事謂若王有祭祀之事諸侯當助其薦獻者也戒令告以齊與期掌其治逹謂諸侯因與王射及助祭而有所治受而逹之於王王有命又受而下之
　　臣按先王於祭祀賓燕之事則必有射方其與諸侯行賓射之禮則國之三公孤卿大夫預焉故射人掌其位也三公北面答君也孤東面佑王也卿大夫西面佐王也大射有士而此士不預者射人所掌乃賓射而大射則選賢與祭也故亦及士焉
　　以射法治射儀王以六耦〈兩人為耦〉射三侯〈熊虎豹〉三獲〈執旌而告獲者〉三容〈三人容設之以蔽待獲者〉樂以騶虞〈以歌為節〉九節〈以九為數〉五正〈以五采為正鵠〉諸侯以四耦射二侯二獲二容樂以貍首〈今詩亡〉七節三正〈朱白蒼三色〉孤卿大夫以三耦射一射〈麋侯也〉一獲一容樂以采蘋五節二正〈朱綠〉士以三耦射豻〈胡犬〉侯一獲一容樂以采繁五節二正〈與孤卿同〉
　　陳澔曰節者歌詩以為發矢之節度也一終為一節尊卑之節雖多少不同而四節以盡乗矢則同如騶虞九節則先歌五節以聽餘四節則發四矢也七節者三節先以聽五節者一節先以聽也四詩唯貍首亡
　　臣按先儒有言射者男子之所有事者也天子無事則用之於禮義故有大射賓射之禮所以習容習藝觀德而選士天子有事則用之於戰勝故主皮主力所以禦侮克敵也大射之禮詳見儀禮本文〈以上大射〉
　　周禮甸祝掌四時之田〈春蒐夏苗秋獮冬狩〉表〈立表以祭〉貉〈師祭也與禡同〉之祝號舍奠於祖廟〈告祖廟而後田也〉禰〈父廟〉亦如之師甸〈用師以田〉致禽於虞中〈所表之處〉乃屬禽〈別其種類〉及郊饁〈饋也〉獸舍奠於祖禰乃斂〈頒也〉禽禂〈禱也〉牲禂馬〈禱牲與馬之祭〉皆掌其祝號
　　臣按四時之田春蒐夏苖秋獮冬狩也田者習兵之禮故人君將田立表以祭謂之表貉祭於立表之處無壇壝置甲冑弓矢於神座之側建矟於神座之後告將師田也既田虞人植旗所禡之地以所得之禽各以其類聚之用以饁饋於郊薦於四方羣兆入以釋奠於祖禰告至也斂禽者擇其三十入於臘人以為乾豆備祀享祭焉既而又以所斂之禽祭禱於牲牢之神以求其肥腯祭禱於馬祖之神以求其孔阜由是以觀先王之田其有禮也如此非専為游畋也
　　跡人〈主跡知鳥獸之處〉掌邦田之地政為之厲禁而守之凡田獵者受令焉禁麛〈鹿子〉卵者與其毒矢射者
　　鄭𤣥曰禁麛卵與其毒矢射者為其夭物且害心多也
　　田僕掌馭田路〈即巾車之木路〉以田〈田獵也〉以鄙〈巡行郡縣〉掌佐車〈田車副貳〉之政設驅〈謂驅禽使前〉逆之車令獲者植旌及獻比禽〈比次其大小之類〉凡田王提馬而走〈使人扣而舉其馬〉諸侯晉〈使人扣而仰其馬〉大夫馳〈放而不扣〉
　　王安石曰提節之晉進之馳則亟進之尊者安舒卑者速戚
　　臣按古者田獵之禮葢因之以脩武事備牲豆非以恣其殺戮之心以為馳騁之娛也是以三代盛王因之以行禮不得已而為之故必擇僕御之人以掌佐車之政故於王之馬則提之提之者扣舉之使不至於奔逸而傾跌也昔漢武帝好田獵嘗自擊熊豕馳逐野獸司馬相如借楚為諭作賦諷之曰終日馳騁勞神苦形罷車馬之用抗士卒之情費府庫之財而無德厚之恩務在獨樂不顧衆庶忘國家之政貪雉兎之獲仁者不為也其後又上疏諫有曰卒然遇逸材之獸犯屬車之塵輿不及還轅人不暇施巧雖有烏獲逄䝉之技不得用枯木朽株盡為難矣言尤切直〈詳見前衍義〉
　　詩序車攻宣王復古也宣王能內脩政事外攘夷狄復文武之竟土脩車馬備器械復㑹諸侯於東都因田獵而選車徒焉其第七章詩曰蕭蕭馬鳴悠悠斾旌徒御不驚大庖不盈
　　朱熹曰古者田獵獲禽面傷〈謂當面射之〉不獻踐〈音剪〉毛〈謂在傍逆射〉不獻不成禽不獻〈惡其害細小〉擇取三等自左膘〈脅後髀前肉也〉而射之逹於右腢〈肩前〉為上殺以為乾豆奉宗廟逹右耳本者次之以為賓客射右髀〈股外〉逹於右𩩐〈音杳脇也〉以充君庖毎禽取三十焉毎等得十其餘以與士大夫習射為澤宮中者取之是以獲雖多而君庖不盈也張子曰饌雖多而無餘者均及於衆而有法耳凡事有法則何患乎不均也
　　臣按宣王中興因田獵以選車徒葢非為流連荒亡之舉也然又循理守法而不從欲以多取取之而不盡以用焉此所以為王者之事也
　　春秋魯桓公四年春正月公狩於郎
　　胡安國曰戎祀國之大事狩所以講大事也用民以訓軍旅所以示之武而威天下取物以祭宗廟所以示之孝而順天下故中春教振旅遂以蒐中夏教苃舎遂以苗中秋教治兵遂以獮中冬教大閲遂以狩然不時則傷農不地則害物如鄭有原圃秦有具囿皆常所也違其常所犯害民物而百姓苦之則將聞車馬之音見羽旄之美舉疾首蹙額而相告可不謹乎以非其地而必書是春秋謹於微之意也每謹於微然後主德全矣
　　臣按古者田獵之禮所以訓軍旅之事為宗廟之祭非以從禽而為樂也然必度閒曠之地以為囿而於農隙之時行之葢恐妨農事傷民業也
　　春秋左𫝊隠公元年魯臧僖伯曰春蒐〈蒐索禽獸之不孕者〉夏苖〈為苖除害〉秋獮〈順秋氣殺也〉冬狩〈圍也〉皆於農隙以講事也鳥獸之肉不登於爼皮革齒牙骨角毛羽不登於器則公不射古之制也若夫山林川澤之實〈山林材木樵薪之類川澤菱芡魚鼈之類〉器用之資〈所資取以為器用者〉皁𨽻之事〈微賤小臣所掌之事〉官司之守〈百官有司之守〉非君所及也
　　臣按僖伯此言葢謂人君田獵行禮而已而實無所利之
　　王制天子諸侯無事則嵗三田一為乾豆二為賓客三為充君之庖
　　孔穎逹曰無事謂無征伐出行喪凶之事嵗三田謂乾豆以下三事也一為乾豆上殺者也二為賓客中殺者也三充君庖下殺者也
　　臣按乾豆所以奉神賓客所以奉人充庖所以奉己先神而後人先人而後己葢厚所養而薄所以自養也三田與易言獲三品同義公羊氏以為夏不田非是
　　無事不田曰不敬田不以禮曰暴天物天子不合圍〈四面圍之也〉諸侯不掩羣〈掩襲而舉之也〉天子殺則下大綏〈旌旗之屬〉諸侯殺則下小綏大夫殺則止佐車佐車止則百姓田獵鄭𤣥曰合圍掩羣為盡物
　　馬睎孟曰自天子不合圍至百姓田獵此田以禮之事也葢田所以供祖廟可田而不田則是謂祭無益故曰不敬田雖以殺為尚而殺之中又有禮焉故曰不以禮雖為之詭遇一朝而獲十君子不取也天子勢足以合圍而不合圍諸侯勢足以掩羣而不掩羣此非特田之以禮又示其有愛物之仁也
　　臣按成湯見祝綱者四面皆離其網乃解其三面祝曰欲左者左欲右者右欲髙者髙欲下者下吾取其犯命者其憚害物也如是漢南之國聞之曰湯之德及禽獸矣四十國歸之是時湯猶為諸侯其解三面之網非但不掩羣也愛物之心如此其仁民又何如哉
　　獺祭魚〈孟春之月〉然後虞人入澤梁〈絶水取魚者〉豺祭獸〈季秋之月〉然後田獵鳩化為鷹〈仲秋之月〉然後設罻羅〈捕鳥之網〉草木零落然後入山林昆蟲未蟄不以火田不麛〈獸子之通稱〉不卵不殺胎不殀〈斷殺之也〉夭〈禽獸之稚者〉不覆巢
　　臣按說者謂此十者皆田之禮順時序廣仁義也臣竊以為此十者非但行禮之時然也古者聖王凡其心之所存耳目之所見聞日用之所飲食用度莫不恆存仁民愛物之心故其於禽獸也見其生不忍見其死聞其聲不忍食其肉魚肉不入廟門鳥獸不成毫毛不登庖廚所以然者葢以人之於禽獸同生而異類其所以貪生而畏死者亦初與人不異也故聖王之取之也必以其時而用之也必有其節其不忍之心恆因其所及而推至於其所不及此無他體天地好生之心以廣為仁之術也
　　漢賈誼新書曰𫝊曰春曰蒐夏曰苗秋曰獮冬曰狩苖者謂何曰苖毛也取之不圍澤不掩羣取大禽不麛不卵不殺孕重者春蒐者不殺小麛及孕重者冬狩皆取之百姓皆出不失其時不抵禽不詭遇逐不出防此苖獮蒐狩之義也故苖獮蒐狩之禮簡其戎事也故苖者毛取之蒐者搜索之狩者守留之夏不田何也天地隂陽盛長之時猛獸不攫鷙鳥不摶蝮蠆不螫鳥獸蟲蛇且知應天而況人乎哉是以古者必有豢牢其謂之畋何聖人舉事必反本五榖者以奉宗廟養萬民也去禽獸害稼穡者故以田言之聖人作名號而事義可知也臣按古者人君一嵗凡四田而於夏則謂之苖說者謂去禽獸之害苖者也葢禽獸多則傷五榖因習兵事以捕禽獸所以共奉宗廟示不忘武備又因以為除田害取鮮禽以備秋嘗焉後世人主乃有因田獵而踐民之稼穡者豈知古人所以作名號事義哉
　　孟子曰文王之囿方七十里芻蕘者往焉雉兎者往焉與民同之民以為小不亦宜乎
　　朱熹曰古者四時之田皆於農隙以講武事然不欲馳騖於稼穡場圃之中故度閒曠之地以為囿臣按古之人君設苑囿育鳥獸以為蒐田之所葢因之以講武事備祀牲也有之固不為過但不可多奪民田嚴為厲禁耳〈以上田獵〉
　　周禮太史正嵗年以序事頒之於官府及都鄙頒告朔於邦國閏月詔王居門終月
　　鄭𤣥曰中數曰嵗朔數曰年中朔不齊正之以閏若今時作厯日矣定四時以次序授民時之事
　　臣按先王欽若昊天以作厯上以因天之時下以成人之事或頒於官府或頒於都鄙王國之事時定矣然後頒告朔於邦國朔者以十二月厯及政令若月令之書諸侯受之縣之於中門匝日斂之藏於祖廟月朔用羊告而受行之
　　春秋文公六年閏月不告月猶朝於廟
　　胡安國曰不告月不告朔也不告朔則曷為不言朔也因月之𧇊盈而置閏是主乎月而有閏也故不言朔而言月占天時則以星授民事則以節候寒暑之至則以氣百官脩其政於朝庶民服其事於野則主乎是焉耳矣
　　左𫝊桓公十七年曰天子有日官諸侯有日御日官居卿以底〈平也〉日禮也日御不失日以授百官於朝
　　杜預曰日官日御典厯數者天子掌厯者不在六卿之數而位從卿故言居卿也日官平厯以頒諸侯諸侯奉之不失天時以授百官
　　文公六年閏月不告朔非禮也閏以正時時以作事事以厚生生民之道於是乎在矣不告閏朔棄時政也何以為民
　　鄭𤣥曰天子頒朔於諸侯諸侯藏之祖廟至朔朝於廟告而奉行之謂之告朔
　　杜預曰經稱告月𫝊稱告朔明告月必以朔
　　臣按朞三百有六旬有六日以閏月定四時成嵗其餘則歸之閏閏非四時之正也而四時不得則不正然嵗時月日葢有常矣而置閏則無常葢以一年之內有二十四氣一月二氣皆朔氣在前中氣在後若朔氣在晦則後月當置閏中氣在朔則前月當置閏節氣則有入前月法中氣則無入前月法朔氣帀則為年周禮註所謂朔數曰年是也中氣帀則為嵗周禮註所謂中數曰嵗是也葢四時漸差則置閏以正之作厯頒布天下使其順時以作事事不失時則嵗獲豐穰家有葢藏而民生厚矣先王知其然設官以司其事按月以定其朔先期而班其令視朔而行其政所以然者以生民之道於是乎在也不然則是棄時失政矣何以為民哉民者國之所恃以為國者也無以為民則無以為國矣
　　玉藻天子𤣥端聽朔於南門之外諸侯皮弁聽朔於太廟
　　鄭𤣥曰南門謂國門也天子明堂在國之陽每月就其時之堂而聽朔焉
　　臣按古者天子每嵗常以季冬頒來嵗十二月之朔每月天子則服𤣥冕以聽是月之朔於南門之外示受之於天諸侯則服皮弁以聽是月之朔於太廟之中示受之於祖皆原其所自也
　　春秋𫝊疏曰天子頒朔於諸侯諸侯受之藏於祖廟每月之朔以特牲告廟受而施行之遂聽治此月之政朱熹曰古者天子常以季冬頒來嵗十二月之朔於諸侯諸侯受而蔵之祖廟月朔則以特羊告廟請而行之許謙曰古者以竹簡為書葢十二月作十二簡故每月至朔日告廟請本月之簡而行之朝廷及國中簡上書朔之日辰及節氣
　　臣按厯象日月星辰以授人時自堯以來未之有改也虞書齊七政洪範陳五紀周以馮相氏㑹天位保章氏辨地域又以太史正嵗年而頒官府都鄙以序事頒邦國以告朔每嵗以季冬頒來嵗十二月之朔於諸侯葢每月各自為一書先期而頒之於邦國使其至期按月而聽治也春秋之時告朔之禮葢已不行自罷侯置守之後無復此禮然先期頒厯之令則未嘗廢也我朝每年春二月欽天監官先進來嵗厯様預頒天下藩服俾其依式印造至十一月朔欽天監官行進厯禮是日天子具皮弁服升奉天殿文武百官朝服侍班監正以下暨天文生四拜訖鴻臚寺官引監正升殿於御前呈進退行四拜禮畢文武百官行四拜禮跪受厯復行四拜禮然後下諸司以所印厯頒布民間〈以上進厯〉
　　夏書惟仲康肇位四海羲和廢厥職𦙍後承王命徂征告於衆曰惟時羲和顚覆厥德沈亂於酒畔官〈亂其所治之職〉離次〈舍其所居之位〉俶〈始也〉擾〈亂也〉天紀〈日月星辰厯數〉遐棄厥司乃季秋月朔辰〈日月㑹次之名〉弗集於房〈所次之宿〉瞽奏鼔嗇夫馳庶人走羲和屍厥官㒺聞知昏迷於天象以干先王之誅政典曰先時者殺無赦不及時者殺無赦
　　孔穎逹曰先時謂厯象之法四時節氣弦望晦朔先天時則罪死不赦不及謂厯象後天時雖治其官茍有先後之差則無赦況廢官乎
　　臣按救日之禮夏以前無明文然觀𦙍征之所以責羲和者則其禮之行其來逺矣且日月之盈虧有常度精厯筭者皆能前知也何闗於人事而先王必為之恐懼脩省而至日又為之救䕶乎謹天戒而已誠以日者衆陽之宗人君之象於其常也則必寅餞出納敬致其至所以奉若天道也及其有變之時則預行天下百司候其至期行禮由朝廷以至州郡莫不皆然其謹之也至矣雖然謹在天之天而不謹在已之天此孔子所謂人而不仁如禮何也明王克謹天戒者尚自省哉
　　周禮鼔人救日月則詔王鼔
　　鄭𤣥曰日月食王必親擊鼔者聲大異春秋𫝊曰非日月之眚不鼔
　　太僕所掌凡軍旅田役賛王鼔救日月亦如之
　　臣按軍旅田役王皆親鼔太僕贊之而日月薄蝕則亦然也鼔有聲舉陽事以厭陽氣王親擊其一而太僕擊其餘以賛佐之
　　春秋莊公二十五年六月辛未朔日有食之鼔用牲於社
　　胡安國曰按禮諸侯旅見天子入門不得終禮者四而日食與焉古者固以是為大變人君所當恐懼脩省以答天意而不敢忽也諸侯用幣於社伐鼔於朝退而自責皆恐懼脩省以答天意而不敢忽也然則鼔用牲於社何以書譏不鼔於朝而鼔於社又用牲則非禮矣
　　左𫝊莊公二十五年惟正月之朔慝未作日有食之於是乎用幣於社伐鼔於朝
　　杜預曰正月夏之四月正陽之月也食於正陽之月於是乎用幣於社伐鼓於朝退而自責以明隂不宜侵陽臣不宜掩君以示大義
　　臣按日有薄蝕則伐鼔用幣以救之而此謂正陽之月則然餘則否而𦙍征日食乃在季秋之月說者謂夏禮與周異臣竊以謂日者正陽之精人君之象日而有薄蝕亦猶君父之有急難也臣子急切之至情夫豈有異時哉
　　穀梁日有食之鼔用牲於社曰鼓禮也用牲非禮也天子救日置五麾〈旌旛也〉陳五兵〈矛㦸鉞楯弓矢〉五鼔
　　臣按日食之禮其來尚矣我朝凡遇日月有食之先期欽天監官推筭其時刻秒忽奏聞行下禮部通行天下至期日食文武百官具朝服於禮部行禮月食則行於中軍都督府在外日食行於有司月食行於軍衛遇有隂雲則免〈以上救䕶〉
　　禮記月令孟春之月是月也以立春先立春三日太史謁之天子曰某日立春盛德在木天子乃齊立春之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎春於東郊還反賞公卿大夫於朝命相布德和令行慶施恵下及兆民慶賜遂行母有不當
　　孔頴逹曰立春為正月節有在十二月之時雲是月者謂十二月之氣不謂是月之日也
　　季冬之月命有司出土牛以送寒氣
　　孔穎逹曰其時月建丑又土能尅水持水之隂氣故特作土牛以畢送寒氣也
　　方慤曰牛土畜又以土為之水用事之極欲勝水者必以土故出是以送寒氣
　　東漢志是月也立土牛六頭於國都郡縣城外丑域以送大寒
　　劉昭曰是月之㑹建醜醜為牛寒將極故出其物類形象以示送逹之且以升陽
　　臣按後世有進春之禮考於經無所見惟月令有迎氣之說然夏秋冬三孟之月皆有之不止春也後世又有土牛之說而以年月支幹為之色復以草為句芒神國朝禮制每遇立春節京尹帥其屬行進春禮是日早朝天子皮弁服升正殿文武百官朝服侍班京尹行四拜禮禮官引京尹升殿跪玉陛前進所塑土牛訖復行四拜禮畢文武百官行慶賀禮是日賜百官春宴〈以上進春〉
　　以上論王朝之禮臣按王朝之禮非止於此著其切要者耳其郊廟羣祀則具於祭祀藉田則具於農事養老視學則具於學校鄉飲酒禮則具於郡國之禮大閲之禮則具於嚴武備







　　大學衍義補卷四十七



　　欽定四庫全書
　　大學衍義補卷四十八
　　明　丘濬　撰
　　治國平天下之要
　　明禮樂
　　郡國之禮
　　周禮州長〈二十五百家為一州〉各掌其州之敎治政令之法〈則也〉正月〈建子之月〉之吉各屬〈合也〉其州之民而讀法以攷其德行道藝而勸之以糾其過惡而戒之若以嵗時祭祀州社則屬其民而讀法亦如之嵗終則㑹其州之政令正嵗〈建寅之月〉則讀教法如初
　　黨正〈五百家為一黨〉各掌其黨之政令教治及四時之孟月吉日則屬民而讀邦法以糾戒之春秋祭禜〈謂祭水旱之類〉亦如之
　　族師〈百家為族〉各掌其族之戒令政事月吉則屬民而讀邦法
　　閭胥〈二十五家為閭〉各掌其閭之徴令聚衆庶既比則讀法朱熹曰周禮屬民讀法今有司能一嵗三四舉行之其於風化不為無助
　　臣按成周盛時制為教治政令之法既已行之於朝廷國都而又推之於州黨族閭焉二千五百家為州州有長五百家為黨黨有正百家為族族有師二十五家為閭閭有胥皆以嵗時屬其民而讀邦法每嵗之常州長則以正月及正嵗是一嵗而再讀也黨正則以四時之孟月是一嵗而四讀也族師則每月而一舉行焉是一嵗而十二讀也他如州長之祭祀州社黨正之春秋祭禜族師之春秋祭酺其非時而讀法者又不止一也是以當時之民耳目之所聞見者莫非先王之教典朝廷之政治官府之禁令是其出作入息皆在乎禮法之中出口入耳無非勸戒之語欲為善而知所勸欲為惡而有所懲此所以比屋可封而鄉無不善之俗而世多良材也歟我聖祖作為教民榜文頒布天下閭里御製大誥三編頒布天下學校葢即周官所謂教治政令之法也
　　鄉師之職正嵗稽其鄉器〈考其良窳〉比〈五家為比〉共〈平聲下同〉吉凶二服閭〈二十五家〉共祭器族〈百家〉共喪器黨〈五百家〉共射器州〈二千五百家〉共賔器鄉〈萬二千五百家〉共吉凶禮樂之器
　　鄭𤣥曰吉服者祭服也凶服者弔服也比長主集為之祭器者簠簋鼎爼之屬閭胥主集為之喪器者素爼揭豆之屬族師主集為之此三者民所以相共也射器者弓矢楅中之屬黨正主集為之賔器者尊爼笙瑟之屬州長主集為之吉器若閭之祭器也兇器若族之喪器也禮樂之器若州長賔射之器鄉大夫集此四者為州黨族閭有故而不共也此鄉器者旁使相共則民無廢事上下相補則禮行而教成矣臣按成周盛時以禮樂為治而行禮樂者必有器具非特朝廷之上為然而凡比閭族黨之間皆有其器以為行禮之具當世之民耳聞而目見無非禮樂之事此所以比屋可封而成粹美之俗也後世非獨民不識禮樂而名為士大夫者亦惟口誦其言而不知其所以為禮樂之器具何如也風俗之不如古又何怪哉〈以上讀法供器〉
　　禮記曰鄉飲酒之義主人拜迎賔於庠門之外入三揖而後至階三讓而後升所以致尊讓也盥洗揚觶所以致潔也拜至拜洗拜受拜送拜既所以致敬也尊讓潔敬也者君子之所以相接也君子尊讓則不爭潔敬則不慢不慢不爭則逺於鬬辨矣不鬭辨則無暴亂之禍矣
　　呂大臨曰鄉飲酒者鄉人以時㑹聚飲酒之禮也因飲酒而射則謂之鄉射鄭氏謂三年大比興賢者能者鄉老及鄉大夫率其吏與其衆以禮賓之則是禮也三年乃一行諸侯之卿大夫貢士於其君蓋亦如此黨正每嵗國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒於序則黨正因蠟飲酒亦此禮
　　臣按先儒謂鄉飲有四一則三年賓興賢能二則鄉大夫飲國中賢者三則州長習射四則黨正蜡祭今世所行者惟存一鄉大夫飲國中賢者爾他如所謂州長習射黨正蜡祭世不復講而三年賔興賢能其宴㑹雖謂為鹿鳴而亦不以鄉飲為名焉夫鄉飲之名始於成周漢唐以來亦間行之然無定製我太祖皇帝得國之初即詔天下府州縣每嵗再行永為定製伏讀御製大誥有雲鄉飲酒禮不過申明古先哲王教令而已所以鄉飲酒禮敘長幼論賢良別姦頑異罪人其坐席間年髙有德者居於上髙年淳篤者竝之以次序齒而列其有曽違條犯法之人列於外坐同類者成席不許干於良善之席主者若不分别致使貴賤混淆察知或坐中人發覺主者坐以違制姦頑不由其主紊亂正席全家移出化外嗚呼斯禮古先哲王之制妥良民於宇內亙古至今興者鄉里安鄰里和長幼序無窮之樂大哉王言所謂從者昌否者亡其垂世警俗之意深矣𫝊曰禮之教化也微其止邪於未形使民日遷善逺罪而不自知也其此意歟
　　故聖人制之以道鄉人士君子尊於房戶之間賓主共之也尊有𤣥酒〈以水為之〉貴其質也羞出自東房主人共之也洗當東榮主人之所以自潔而以事賓也
　　鄭𤣥曰鄉人謂鄉大夫也士謂州長黨正也君子謂鄉大夫也尊於房戶之間賓主共之者設酒尊於東房之西室戶之東在賓主之間酒雖主人之設而賓亦以之酢主人故云共之也地道尊右設𤣥酒在西者貴其質素故也
　　臣按此古人行鄉飲酒禮之一賈公彥所謂又有鄉大夫士飲國中賢者用鄉飲酒者此也由是觀之則是禮非獨尚齒又所以尚賢也而我聖祖之誥所謂序長幼尚齒也論賢良尚賢也然非特如此而已又因之以別姦頑異罪人一禮之舉衆義備焉嗚呼盛哉
　　周禮鄉大夫之職三年則大比攷其德行道藝而興賢者能者鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡以禮禮賔之〈以鄉飲之禮禮而賔之〉
　　吳澂曰古者鄉大夫行鄉飲酒於鄉學以賔禮興賢者能者而升其書於天府擇其最賢者為賔其次為介此以德選不以齒論
　　臣按此古人行鄉飲酒禮之二也本朝三年大比一開科兩京十三藩皆有鄉試撤棘之日有司設席以待考試官及中式舉子謂之鹿鳴宴今宜斟酌古制以解首為賔以次為介為三賔為衆賔而以考試官為僎提調官為主監試官為司正執事官及藩臬官僚皆以陪位其中執事人員有營私作弊者列於外坐一如朝廷頒降禮制而行以復古人賔興賢能之禮〈或別設席以勞試官亦可〉
　　黨正國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒於序以正齒位
　　鄭𤣥曰國索鬼神而祭祀謂嵗十二月大蜡之時也正齒位者鄉飲酒義所謂六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆是也必正之者為民三時務農至此農隙而教之尊長養老見孝弟之道也
　　臣按此古人行鄉飲酒禮之三也竊惟今制一嵗凡再行鄉飲酒禮既行之於正月望日又以十月朔旦行焉嵗首之禮宜如常制合養在官在民之老以正齒位若夫孟冬之月百榖告成農夫終嵗勤苦始得少息請略倣周人蜡祭之禮備牲醴以索祭鬼神聚民之老者飲以勞之遂禮其年髙有德者以為大賔而以其能帥子弟耕稼者為衆賔庶合古禮意
　　射義曰卿大夫士之射也必先行鄉飲酒之禮
　　賈公彥曰州長因春秋二時以禮㑹聚其民而行禮於州之序學中先行鄉飲酒為禮而射
　　臣按此古人行鄉飲酒禮之四是即州長春秋以禮㑹民而射於州序也臣請於正月望日十月朔日行禮之後即率賔以下依朝廷原降射禮儀注行射禮於學中庶古禮復行於今日
　　孔子曰吾觀於鄉而知王道之易易也
　　呂大臨曰禮之所尊尊其義也其文則擯相習之其義則君子知之修其文逹其義然後可以化民成俗也貴賤明隆殺辨和樂而不流弟長而無遺安燕而不亂此五者皆見於飲酒之禮而可以化民成俗故曰吾觀於鄉而知王道之易易也易謂易行易易者甚言其易也
　　黃幹曰請賔介陳器饌獻賔介獻僎旅酬燕此六者禮之大節也登降辭受禮之文也鼎爼籩豆禮之器也脯醢脊脅禮之用也此觀禮者所共知也其數易知其義難知也鄉飲教親睦也鄉閭親睦陵犯爭訟之風息矣一飲一食一拜一坐一揖一降無非教也通於義者又非但可以親睦鄉閭而已也天理得人心正無所施而不可也聖人著為禮以教人凡為鄉人者皆知此義焉此成周之世所以人人皆有士君子之行也禮廢樂墜鄉人之羣飲者未嘗廢豐飲食侈供張悅聲妓恣驩嗷教侈也誨淫也恣欲也無非所以敗人心者也後世之士夫曽古之服勤於𤱶畝者之不若也然則是禮也今世學士大夫有志於古者其可不思所以講明而肄習之歟
　　臣按孔子此言與所謂聖人制之以道及我聖誥之文是知是禮之在天下誠行王道之要萬世帝王所當舉行而凡有民社之寄者不可徒應故事而不知所以敬慎之也〈以上鄉飲酒禮〉
　　周禮鄉大夫𨓆而以鄉射之禮五物〈猶事也〉詢衆庶一曰和〈發而中節〉二曰容〈動皆合禮〉三曰主皮〈不失正鵠〉四曰和容〈容比於和〉五曰興舞〈節比於樂〉
　　吳澂曰詢衆庶者問於衆庶而求其人也
　　臣按此鄉大夫賔興賢能既𨓆而行鄉射之禮以詢衆庶也我聖祖於洪武三年初詔天下開科第三場面試四事其一曰射以觀其中數多寡即此制也
　　州長春秋以禮㑹民而射於州序
　　丘葵曰序者州之學孟子曰序者射也葢射以序進且以別其賢否也
　　臣按三代之後射禮不行也乆矣惟晉庾亮曽依周制以行我聖祖初得天下即令天下府州縣學訓誨生員每日講讀經書罷於學後設一射圃教學生習射朔望要試過其有司官閒暇時與學官一體習射命禮部定圖式儀注凡八則一射式二樹射鵠三置射位四主射五賞酒六司射七射器八射職九射位十儀注所謂射器者凡九射職者凡七至今天下皆立射圃朔望有司躬謁先師及聽諸生講讀後詣圃行射禮是即州長㑹民射於州序之遺意也
　　射義曰故射者進退周還必中禮內志正外體直然後持弓矢審固持弓矢審固然後可以言中此可以觀德行矣
　　呂大臨曰禮射者必先比耦故一耦皆有上耦下耦皆執弓而挾矢其進也當階及階當物及物皆揖其𨓆也亦如之其行有左右其升降有先後其射皆拾發其取矢於楅也始進揖當福揖取矢揖既搢挾揖𨓆與將進者揖其取矢也有橫弓郤手兼弣順羽拾取之節焉卒射而飲勝者袒決遂執張弓不勝者襲脫決拾加弛弓升飲相揖如初則進退周旋必中禮可見矣夫先王制禮豈茍為繁文末節使人難行哉亦曰以善養人而已蓋君子之於天下必無所不中節然後成德必力行而後有功其四肢欲安佚也茍恭敬之心不勝則怠惰傲慢之氣生動容周旋不能中乎節體雖佚而心亦為之不安安其所不安則手足不知其所措故放辟邪侈踰分犯上將無所不至天下之亂自此始矣聖人憂之故常謹於繁文末節以養人於無所事之時使其習之而不憚煩則不遜之行亦無自而作至於乆而安之則非禮不行無所徃而非義矣君子敬以直內義以方外所存乎內者敬則所以形乎外者莊矣內外交修則發乎事者中矣射一藝也容比於禮節比于樂發而不失正鵠是必有樂於義理乆於敬恭用志不分之心然後可以得之則其所以得之者其為德可知矣
　　子曰君子無所爭必也射乎揖讓而升下而飲其爭也君子
　　朱熹曰揖讓而升者大射之禮耦進三揖而後升堂也下而飲謂射畢揖降以俟衆耦皆降勝者乃揖不勝者升取觶立飲也言君子恭遜不與人爭惟於射而後有爭然其爭也雍容揖遜乃如此則其爭也君子而非若小人之爭矣
　　子曰射不主皮為力不同科古之道也
　　朱熹曰射不主皮鄉射禮文為力不同科孔子解禮之意如此也皮革也布侯而棲革於其中以為的所謂鵠也科等也古者射以觀德但主於中而不主於貫革葢以人之力有彊弱不同等也
　　楊時曰中可以學而能力不可以彊而至
　　臣按儀禮射有三大射賔射燕射天子諸侯卿大夫皆有之士無大射而有賔射燕射後世禮廢之後而所謂射者惟用之戰陳而用之以為禮節者葢微矣我聖祖欲以之取士以復古人擇士澤宮之制而不果既而頒其圖式儀注於天下非但以是而教士子而必俾學官與有司習射焉噫方其無事而教之於學校以習其禮遜之容一旦有事也則以用之於戰陳而無敵於天下矣〈以上鄉射禮〉
　　周禮大行人王之所以撫邦國諸侯者嵗徧存〈問其安否〉三嵗徧覜〈眡其治效〉五嵗徧省〈察其風俗〉
　　國語曰周之秩官〈秩官周常官篇名〉有之曰敵國賔至闗尹〈官名〉以告行理〈吏也〉以節〈以節為信〉逆〈迎也〉之候人為導〈導引〉卿出郊勞門尹除〈掃除〉門宗祝執祀司里授館司徒具徒〈執役者〉司空視塗〈道路〉司冦詰奸〈禁詰奸盜〉虞人入材〈材木〉甸人積薪〈用以㸑𬋖〉火師監燎〈火燎〉水師監濯〈滌濯〉膳宰致餐〈熟食〉廩人獻餼〈生食〉司馬陳芻〈養馬〉工人展車〈補傷敗〉百官各以物至賔入如歸是故小大莫不懐愛其貴國之賔至則以班加一等益䖍至於王使則皆官正〈長也〉涖〈臨也〉事上卿監〈視也〉之
　　臣按周禮一書其於諸侯聘問之禮詳備而於王朝遣使之禮略焉大行人王之所以撫邦國諸侯無嵗無之而不聞其有節送供奉之禮獨於國語定王使單襄公聘宋楚而道陳道茀而不可行歸告於王而引周之秩官之語所言皆侯國之禮其末一語雲至於王使皆官正涖事上卿監之則在當時必有其禮周禮立制以訓諸侯惟載其所以相待之禮而其所以奉上者不載焉非不載也敵國之禮尚如此而貴國賔至且以班加一等益䖍則天子之使至所加不止於一等而其所以䖍敬者益之又益可知也自罷侯置守之後無復邦交之禮所以奉承者惟天子之使爾攷歴代之禮制惟有王朝之禮所謂郡邑之禮泯如也本朝開國之初定為洪武禮制出使禮儀凡六條二十年又命禮部官著為禮儀定式出使禮儀凡三條二十七年又命禮官參用二書為出使禮儀緫二十條開讀遣使一奉使王國二奉使諸司十四蕃國三頒降行人司永為定製又詔頒迎詔儀注於天下凡朝遣使各處開讀將至所在官僚朝服具龍亭綵輿儀仗鼓樂郊迎使者下馬以詔置於龍亭使者立亭東官吏人等北向行五拜三叩頭禮衆官及鼓樂前導使者隨行至所司衆官先入東西序立龍亭至使者立其東西向〈如有出使廷臣先贊曰出使官行禮引贊引出使官於露臺行五拜三叩頭禮〉贊唱排班班齊之後四拜使者捧詔授展讀官跪受之開讀衆官跪聽〈出使官於露臺束跪聽〉宣讀訖展讀官捧詔授使者復置亭中衆官俯伏興四拜山呼舞蹈又四拜禮畢衆官詣龍亭前跪長官致辭曰聖躬萬福使者鞠躬答曰聖躬萬福衆官乃𨓆易服見使者行再拜禮臣竊以謂自古禮文之詳莫傋於周禮一書而其間所載朝覲聘問之禮雖詳而於出使一節獨闕而我聖祖創為之制其詳有如此者葢王朝之於郡國以地言之則疆域阻逺以分言之則名分懸絶所以逹上下之情一逺近之勢以其有使臣之往來詔令之頒布耳其所以迎接而授受者茍簡而粗率非獨無以嚴九重之威命重皇華之使節而下之人亦輕忽而不知所重而播告之修申諭之意或不足以聳動乎奉承之人而事體或至於隳機㑹或至於失亦或有之矣〈以上出使及迎詔禮〉
　　月令季冬之月命有司大難〈與㑚同〉旁磔〈披磔牲體攘除隂氣〉出土牛以送寒氣
　　陳澔曰月建醜醜為牛土能生水故特作土牛以畢送寒氣也
　　陳祥道曰土勝水牛善耕勝水故可以勝寒氣善耕故可以示農耕之早晩月令季冬之月大難旁磔然後出土牛則出土牛驅除之終事也既乃告民出五種命農計耦耕事則出土牛又農耕之始事也
　　後漢祭祀志立春之日迎春於東郊車旗服飾皆青歌青陽舞雲翹之舞
　　宋志立春前五日並造土牛耕夫犁具於大門之外是日黎明有司為壇以祭先農官吏各具綵杖環擊牛者三所以示勸耕之意
　　臣按宋景祐所頒土牛經其作土牛以嵗之幹色為首支色為身納音色為腹以立春日幹色為角耳尾支色為脛納音色為蹄元至元所頒經式牛色則以立春日為法日幹為頭角耳色支為身色納音為蹄尾肚色國初襲用元制正統中始用言者製土牛色復用嵗之支幹納音如宋法今制每嵗立春日內而京兆外而藩府州縣先期造土牛芒人前一日出東郊具鼓樂迎入所司至日行鞭春禮衆官各執綵鞭環牛者三衆共擊碎之〈以上迎春禮〉
　　馬端臨曰秦漢之後禮之因革不同有古有而今無者如大射聘禮士相見之類是也有古無而今有者如聖節上夀上尊號拜表之類是也
　　臣按古今異宜禮經有可以義起之文天下之事揆之於義而與義無悖則是禮雖自古先王未之有制而後世之人以義起之而剏為一代之禮不為過也馬氏著文獻通考獨為王朝之禮所謂郡國之禮無有焉其言曰今禮則雖不能無失然而議禮制度非書生可得與聞也是以亦不復措辭焉夫書生而與聞議禮制度而為之措辭固不可若夫述前人之舊詳一代之制亦何不可之有夫所謂聖節上夀及漢以來賀嵗首魏晉以來賀冬至此雖三代以前所未有然古者列國之於王朝朝覲㑹同殷頫之類嵗無虛月而今世所行者此三禮而已三禮也在朝文武百官至日具表拜賀而天下親藩邊將藩憲府州衛所五品以上宮司先期遣官奉表稱賀至期前一日習儀於寺觀至日於所在官㕔行慶賀禮其儀注大略如朝儀但祝贊之辭不同及正至不用𫝊制耳茲三禮者今日朝儀以為大禮是非獨以寓臣子忠愛之誠亦以昭示華夷使人心之趨向者益以恭萬方之尊戴者益以固是雖古無而今有禮所謂義起者政此類也聖人復起臣知其決不易之矣今其禮儀具見洪武禮制但今天下進表衙門先期進表已行十二拜山呼舞蹈禮至日惟行五拜三叩頭禮而五品以下衙門則行全禮臣竊以臣子奉上之禮宜隆而不宜殺當三大朝賀之日闔郡官吏儒生軍民人等畢至必先演習其儀而後行禮至日其禮乃簡略如此似乎不稱請一體俱行全禮為宜〈以上遙賀之禮〉
　　朱熹曰禮之施於朝廷者州縣士民無以與知為也而盡頒之則𫝊者苦其多習者患其博而莫能窮也故莫若取自州縣官民所應用者參以近制別加纂次號曰臣民禮略鋟板模印而頒行之州縣各為三通一通於守令㕔事一通於學一通於名山寺觀皆櫝藏之守視司察體如詔書而民庶所用則又使州縣自鋟之板正嵗則模而掲之市井村落使通知之則可以永乆矣又曰禮書既頒則又當使州縣擇士人之篤厚好禮者講誦其說習其頒禮州縣各為若干人廩之於學名曰治禮每將舉事則使教焉又詔監司如提學司者察其奉行不如法者舉懲治之
　　臣按朱氏此言可以施行於今請令禮官將洪武年間頒降孝慈録諸司職掌洪武禮制禮儀定式及永樂中頒降文公家禮等書逐一參考凡繫天下郡縣家鄉臣民所當行之禮勅翰林儒臣簡節刪潤著為一書印行天下使之遵守如朱熹所議者又於學校村社選人習學演行而命州縣正官學校教職専一管領而提督學校憲臣敕書中以此載入俾其按部提督察其勤惰以為勸懲是誠化民成俗之要務為治之道莫先於此伏惟聖明留意則朱熹之議不行於昔而行於今矣天下臣民不勝倖幸
　　周禮小行人若國札〈病疾為札〉喪〈札而死曰喪〉則令賻〈以禮傅之謂之賻〉補〈助其不足〉之若國凶〈榖不熟〉荒〈凶甚為荒〉則令賙〈以利周之〉委〈以聚與之〉之若國師〈軍旅〉役〈工役〉則令槁〈犒也〉禬〈㑹衆財與之〉之若國有福事則令慶賀之若國有禍烖則令哀弔之凡此五物者治其事故
　　臣按天子之於侯國有札喪則令賻補有凶荒則令賙委是即大宗伯以喪禮哀死亡以荒禮哀凶札也有師役則令犒禬是即大宗伯以禬禮哀圍敗以䘏禮哀冦亂也福事則令慶賀禍烖則令哀弔豈非大宗伯以賀慶之禮親異姓之國以弔禮哀禍烖者乎臣於明禮樂下著郡國之禮前此皆郡國奉行於上之禮此則朝廷所以施行於下之禮也成周盛王所以周䘏保愛其臣民者不以勢而以理不以分而以禮如此視後世以牛羊草芥待其民者有間矣嗚呼仁矣哉
　　及其萬民之利害為一書其禮俗政事教治刑禁之逆順為一書其悖逆暴亂作慝猶犯令者為一書其札喪凶荒厄貧為一書其康樂安親和平為一書凡此物者每國辨異之以反命於王以周知天下之故
　　吳澂曰萬民之利害謂若禁革則某事為民便某事為民害也逆順者遵王法為順背王法為逆也悖逆至犯令謂人之為惡者也札喪凶荒厄貧謂人之不幸而遇災者也康樂和親安平謂人之為善而又有福慶者也以此五者詢問諸國別而書之使王得以周知若民利興政俗美惡人少烖禍弭福慶集則治可知也反是則不治矣
　　鄭鄂曰職方掌天下之圖以周知其利害其知也以圖此則載之以書按書所以知其事也禮俗也政事也教治也刑禁也諸侯之所行者或有逆順從違不為一書無以知其叛服之事悖逆也暴亂也作慝也犯令也過惡之己著也不為一書無以知其罪惡之輕重猶是曽犯令矣猶不改而猶犯令焉札喪也凶荒也厄貧也諸侯所遭之故不為一書無以知逺民之憂康樂謂民之安樂和親謂僚寀之交歡安平謂其國之寧靜不為一書無以知侯國之治
　　臣按三代封建之制行而天子所以相與為治者侯國也罷侯置守之後則藩服州郡實視古諸侯焉然古之侯國不過數十今之郡縣多至千百其土宇之分割疆域之遼隔官吏之繁多其勢未易以合其情未易以通視古為尤難也在成周之時設為小行人之職巡行而辨異之有不能徧究而悉舉故為之書以述其事凡有五焉葢先王以天下為一家中國為一人則小行人以此五物者巡行天下每國而辨異之各為一書以反命於王以周知天下之故則人君居九重之上不下幾席而一繙閲之頃天下之大四海之廣萬民之禮俗皆在乎心目之間矣臣願乞敕兩畿十三藩巡撫大臣及方面府州各為一書傋載郡邑禮俗政事教治刑禁當行切要之務以傋乙夜之覽遇有急切之事按書以求其故其於國政未必無補
　　以上郡國之禮臣按郡國之禮不止於此而所載止此者祀典則具秩祭祀下學校則具崇教化下













　　大學衍義補卷四十八
<子部,儒家類,大學衍義補>



　　欽定四庫全書
　　大學衍義補卷四十九
　　明　丘濬　撰
　　治國平天下之要
　　明禮樂
　　家鄉之禮〈上之上〉
　　禮記王制六禮冠昏喪祭鄉相見
　　呉澂曰冠昏喪祭四者家之禮也鄉相見二者鄉之禮也儀禮有士冠禮士昏禮士喪禮士之祭有特牲饋食禮鄉有鄉飲酒禮相見有士相見禮
　　論語子曰慎終追逺民徳歸厚矣
　　朱熹曰慎終者喪盡其禮追逺者祭盡其誠民徳歸厚謂下民化之其徳亦歸於厚蓋終者人之所易忽也而能謹之逺者人之所易忘也而能追之厚之道也故以此自為則己之徳厚下民化之則其徳亦歸於厚也
　　蘇說曰忽略於喪祭則背死忘生者衆而俗薄矣
　　子曰生事之以禮死葬之以禮祭之以禮
　　朱熹曰生事葬祭事親之始終具矣禮即理之節文也人之事親自始至終一於禮而不茍其尊親也至矣
　　胡寅曰人之欲孝其親心雖無窮而分則有限得為而不為與不得為而為之均於不孝所謂以禮者為其所得為者而已矣
　　文中子曰冠禮廢天下無成人矣昏禮廢天下無家道矣喪禮廢天下遺其親矣祭禮廢天下忘其祖矣朱熹曰禮有本有文自其施於家者言之則名分之守愛敬之實其本也冠昏喪祭儀章度數者其文也其本者有家日用之常體固不可以一日而不脩其文又皆所以紀綱人道之始終雖其行之有時施之有所然非講之素明習之素熟則其臨事之際亦無以合宜而應節是亦不可一日而不講且習焉者也
　　臣按禮曰人有禮則安無禮則危是則禮之在天下非徒有是儀章度數以為觀美而已也風俗之隆汙世道之理亂人家之成敗皆繫於是禮焉禮無乎而不在要必人人行是禮家家行是禮積家以為郡國積郡國以為天下無一處而無是禮無一事而不由是禮是則所謂三代比屋可封之俗矣
　　又曰三代之際禮經備矣然其存於今者宮廬器服之制出入起居之節皆已不宜於世世之君子雖或酌以古今之變更為一時之法然亦或詳或略無所折衷至或遺其本而務其末緩於實而急於用自有志好禮之士猶或不能舉其要而困於貧窶者尤患其終不能有以及於禮也是以甞獨究觀古今之籍因其大體之不可變者而少加損益於其間以為一家之書大抵謹名分崇愛敬以為之本至其施行之際則又略浮文趨本實以竊自附於孔子從先進之遺意庶幾古人所以脩身齊家之道慎終追逺之心猶可以復見而於國家所以崇化道民之意亦或有小補雲
　　臣按宋儒朱熹本儀禮及程張司馬氏諸家禮書作為家禮一書酌古準今實為簡易可行太宗皇帝命儒臣脩性理大全書已脩載其書今士大夫家亦往往有舉行者乞敕禮部詳定頒行天下俾諸道督學憲臣兼提其要行下府州縣教官每旬一次帥師生演習其儀並令鄉村社學教讀者専習其事遇民間有吉凶等事按儀而行如此則天下之人家有其書人習其禮朱熹謂脩身齊家之道慎終追逺之心可以復見然不見於熹之時而見於今世又謂國家崇化道民之意亦有所補然不補於宋朝而補於今朝矣臣甞將家禮櫽括以為儀節頗簡易可行今士夫亦有依而行者儻有可采乞發下天下郡縣不為無補以上總論人家當行之禮
　　內則曰後王命冢宰降徳於衆兆民
　　呂祖謙曰內則一篇首言後王命冢宰降徳於衆兆民蓋三代所以教天下者皆以是自秦漢以來外風俗而論政事不復以人家事為問矣
　　吳澂曰天子為天下之君師治而教之而冢宰六卿之長佐天子者也降下也徳得也謂以人所同得於天之理立為教法命冢宰降下其徳教於衆兆民俾效而法之也所謂徳教如下文所載是也
　　臣按三代帝王本乎徳以為教非但行之於宮闈朝廷官府而又制為禮法命大臣以降下於天下使凡億兆之衆莫不知所以法則而遵行焉蓋天下者家之積也積億萬人家以成天下必家家齊然後天下之治成蓋人君之平治天下譬如搆萬間之廣廈焉茍其間闕其一榱一桷則其規制亦非全者矣
　　子事父母雞初鳴咸盥〈洗頮〉潄〈潄口〉櫛〈梳也〉縱〈結髮〉筓〈簪也〉總〈裂繒以束髮〉婦事舅姑如事父母以適父母舅姑之所及所下氣怡聲問衣燠寒疾痛苛〈疥也〉癢而敬抑〈按也〉搔〈摩也〉之出入則或先或後而敬扶持之進盥少者奉槃長者奉水請沃盥盥卒授巾問所欲而敬進之柔色以溫之饘〈厚粥〉𨠑〈薄粥〉酒醴芼羮〈以米雜肉〉菽麥蕡〈大麻〉稻黍梁秫唯所欲𬃷栗飴蜜以甘之堇荁枌榆免〈音問新鮮者〉薧滫〈久泔〉瀡〈滑也〉以滑之脂膏以膏之父母舅姑必甞之而後退
　　司馬光曰父母舅姑起子供藥物具晨羞尊長舉箸子婦乃各退就食
　　臣按人子事親固當盡其孝尤當致其敬不徒以下氣怡色柔聲為孝也而凡其抑搔也扶持也問所欲也皆必以敬焉孝而不敬非孝矣
　　在父母舅姑之所有命之應唯敬對進退周旋慎齊升降出入揖逰不敢噦〈嘔逆出聲〉噫〈氣塞出聲〉𡁲咳〈嗽聲〉欠〈氣乏則欠〉伸〈體疲則伸〉跛〈偏任為跛〉倚〈依物為倚〉睇視〈順視也〉不敢唾〈口津也〉洟〈鼻液也〉寒不敢襲〈重衣〉癢不敢搔不有敬事不敢袒裼不涉〈謂涉水〉不撅〈揭裳〉䙝衣衾不見裏
　　方慤曰噦噫𡁲咳則聲為不恭欠伸跛倚則形為不恭寒不敢襲癢不敢搔不敢適己之便也
　　子婦孝者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠
　　陳澔曰子而孝父母必愛之婦而敬舅姑必愛之然猶恐其恃愛而於命或有所違也故以勿逆勿怠為戒
　　子〈謂為人子者〉婦〈子之妻〉無私貨無私畜無私器不敢私假不敢私與
　　鄭𤣥曰家事統於尊也
　　吳澂曰貨謂所儲資財之物畜謂所養畜牲之物器謂飲食等所用之物假謂以物借人與謂以物遺人也〈以上兼言子婦事父母舅姑之禮〉
　　曲禮曰凡為人子之禮冬溫而夏凊昏定而晨省司馬光曰父母舅姑將寢則安置而退
　　呂祖謙曰一歳冬夏有寒暑之變一日晨昏有晦明之變冬溫如古人置宻室之類夏凊如古人扇枕之類
　　夫為人子者出必告反必面所遊必有常所習必有業恆言不稱老
　　陳澔曰出則告違反則告歸遊有常身不他往也習有業心不他用也平常言語之間自以老稱則尊同於父母而父母為過於老矣
　　食饗不為槩
　　陳澔曰食饗如奉親延客及祭祀之類皆是不為槩量順親之心而不敢自為限節也
　　聽於無聲視於無形
　　鄭𤣥曰雖聽不聞父母之聲雖視不見父母之形然心常想像似見形聞聲謂將有教使已然
　　父母存不有私財
　　戴溪曰粒粟縷絲以上皆親之物豈敢私有
　　為人子者父母存冠衣不純素
　　鄭𤣥曰純緣素為有喪象也
　　父子不同席
　　呉澂曰古者一席坐四人言父子偶共一處而坐雖止一人必各坐一席蓋以父昭子穆父穆子昭尊卑不同故也
　　父母有疾冠者不櫛行不翔言不惰琴瑟不御食肉不至變味飲酒不至變貌笑不至矧〈齒本也〉怒不至詈疾止復故
　　司馬光曰凡父母舅姑有疾子婦無故不離側親調嘗藥餌以供之父母有疾子色不滿容不戲笑不宴遊捨置餘事專以迎醫檢方以求藥為務
　　子於父母則自名也
　　呂大臨曰子之名父母所命敬親之命不敢有他稱也
　　親有疾飲藥子先甞之
　　顔之推曰父母有疾子拜醫以求藥蓋以醫者親之存亡所繫豈可傲忽哉
　　子之事親也諌而不聽則號泣而隨之
　　孔頴達曰父子天性理不可逃雖不從當號泣而隨之兾有悟而改
　　內則曰父母有過下氣怡色柔聲以諌諌若不入起敬起孝說則復諌不說與其得罪於鄉黨州閭寧熟諌父母怒不說而撻之流血不敢疾怨起敬起孝
　　孔頴達曰諌而使父母不悅其罪輕畏懼不諫使父母得罪於鄉黨州閭其罪重二者之間寜用熟諌謂純熟殷勤若物之成熟然
　　吳澂曰復諌再諌也熟諌者至三至四而猶未己如火之熟物必期變化生物之堅硬者至於輭熟也臣按內則此章之㫖朱子引之以解論語事父母幾諌章謂二章之言相表裏解幾為㣲微諫謂下氣怡色柔聲以諌漸漸細宻不須峻暴強加䦨截也臣竊以謂朱子之意固是但於幾字之訓似不甚親切若以為幾微之幾則孝子之於親視於無形聽於無聲方其幾微萌露之初即探其情志意向之所在隨事而致其察先事而為之防消之於未然遏之於將然則用力比於熟諌為省矣噫孝子之於親過未形則幾諌過己形則熟諌致其親於無過之地則非徒養其志而又有以成其徳矣由是言之二章之意非但相表裏蓋相始終焉
　　凡父母在子雖老不坐
　　呉澂曰家人有嚴君焉父母之謂也有尊者在上故子之年雖老亦不敢坐
　　玉藻曰親在行禮於人稱父人或賜之則稱父拜之方慤曰不敢私交不敢私受故也
　　父命呼唯而不諾手執業則投之食在口則吐之走而不趨
　　方慤曰既曰命又曰呼者命之以事呼之以來也唯諾皆應也而唯之應速於諾走趨皆步也而走之步速於趨
　　親老出不易方復不過時親癠〈病也〉色容不盛此孝子之疏節〈謂常行疏畧之禮非大節也〉也
　　方慤曰孝子之事親豈必老而後如是耶蓋以親老者尤不可不知此故也
　　陳澔曰易方恐召已而莫知所在過時則恐失期而貽親之憂
　　臣按為人子者當父母生存之日兢兢愛日而盡其當然之理是則所謂孝也易曰有父子而後有君臣傳曰事親孝故忠可移於君人人盡為子之道則治平之基在此矣
　　論語曰父母在不遠遊遊必有方
　　朱熹曰逺遊則去親逺而為日久定省曠而音問疎不惟己之思親不置亦恐親之念我不忘也遊必有方如已告雲之東即不敢更適西欲親必知己之所在而無憂召己則必至而無失也
　　范祖禹曰子能以父母之心為心則孝矣
　　臣按先儒謂朱子十四歳喪父事母盡孝所以發明此章曲盡孝子之心蓋非身歴心驗之不能精微曲折如此人子之事親者宜身體之〈以上人子生事父母之禮〉
　　內則曰凡婦不命適私室不敢退
　　鄭𤣥曰婦侍舅姑者也
　　方慤曰私室婦室也其視舅姑之室若公所
　　婦將有事大小必請於舅姑
　　鄭𤣥曰家事統於尊也
　　婦或賜之飲食衣服布帛則受而獻諸舅姑舅姑受之則喜若反賜之則辭不得命藏以待乏
　　呉澂曰為人婦者或有私親兄弟賜之飲食衣服布帛等物既受之後持以獻之舅姑舅姑肯受所獻則喜若舅姑不受而以所獻還賜其婦則必辭而不敢受若不許辭亦不敢用藏之以待舅姑乏用之時與之用也
　　舅姑使冢婦毋怠不友〈當作敢〉無禮於介婦
　　劉彛曰舅姑以事命冢婦則冢婦當自任其勞不可憚其勞而怨介婦不助己遂不愛敬之也
　　舅姑若使介婦毋敢敵耦於冢婦不敢竝行不敢竝命不敢竝坐
　　方慤曰兩相抗為敵兩相合為耦言使之勞逸不敢與冢婦均也不敢竝行竝坐亦毋敢敵耦之事
　　冢婦所祭祀賔客每事必請於姑介婦請於冢婦輔廣曰婦𫝊家事矣禮之大者亦必請於姑
　　臣按子於父母天性也而婦於舅姑雖非天性之親然緣夫而以父母之道事之所以助成其孝亦天性之自然也故內則後王降教於民往往以子婦竝言子於父母婦於舅姑其稱謂雖有異名而其所以事之之道則一而已故臣於家鄉之禮既兼載子婦事父母舅姑之禮又分載子事父母婦事舅姑而於婦禮牽連及其所以處娣姒者〈以上言婦事舅姑及處姒娣之禮〉
　　曲禮曰見父之執〈父之友也〉不謂之進不敢進不謂之退不敢退不問不敢對此孝子之行也
　　方慤曰愛親者不敢惡於人敬親者不敢慢於人見父之執於進退之節有所不敢則一舉足不敢忘親可知於對問之際有所不敢則一出言不敢忘親可知
　　年長以倍則父事之十年以長則兄事之五年以長則肩隨〈並行而差退〉之羣居五人則長者必異席
　　陳澔曰此泛言長㓜之序非謂親者
　　邵淵曰年倍於我事以父禮長我十年事以兄禮長我五年差肩隨之至於羣居五人則又異長者之席其於人也庸敢慢乎以此事親愛敬之道盡矣
　　長者賜少者賤者不敢辭
　　陳澔曰辭而後受賔主平交之禮非少賤事尊貴之道
　　少儀曰尊長於己踰等不敢問其年燕見不將命遇於道見則面不請所之不畫地手無容不翣〈扇也〉也寢則坐〈跪也〉而將命
　　陳澔曰踰等祖與父之行也不敢問年嫌若序齒也燕見不將命謂燕私來見不使擯者𫝊命非賔主之禮也遇尊長於道見己則面見之不見則隠避不欲煩動之也不請所之不問其所往也無故而畫地亦為不敬手容恭若舉手以為容亦為不恭時雖暑熱不得揮扇當尊者寢臥之時而𫝊命必跪而言之不可直立以臨之也
　　王制曰父之齒〈年與父等〉隨行〈従其後〉兄之齒〈年與兄等〉鴈行〈並行差退〉朋友不相踰〈並行而齊〉輕任幷〈己獨任之〉重任分〈析而二之〉班白者不提挈君子耆老不徒行〈無乗而行〉庶人耆老不徒食〈無羞而食〉劉彞曰帝王之為治也不出人倫天下之人入於五品爾故其天下外薄四海行路之人皆服教化父之齒隨行父子之教著於道路矣兄之齒鴈行兄弟之教著於道路矣朋友不相踰禮義之教著於道路矣輕任並重任分任恤之行著於道路矣班白不提挈孝友之行著於道路矣故君子耆老不徒行庶人耆老不徒食君子小人之為子弟者莫不知尊徳而養老
　　孟子曰徐行後長者謂之弟疾行先長者謂之不弟臣按此古者少事長之禮所謂長者非但吾之同氣凡年齒加於己者皆長也孟子有言人人親其親長其長而天下平為治者誠能立為教條布之民間使其必遵之而行否則治其罪積之以嵗月而治平之緒可成矣〈以上少事長之禮〉
　　易家人初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也程頤曰初家道之始也閑謂防閑法度也治其有家之始能以法度為之防閑則不至於悔矣茍不閑之以法度則人情流放必至於有悔失長㓜之序亂男女之別傷恩義害倫理無所不至能以法度閑之於始則無是矣
　　臣按程氏所謂閑之之法度是即禮也先儒謂禮始於謹夫婦為宮室辨內外男位乎外女位乎內男不入女不出所以閑有家也所以謹始也吁謹其始於男女心志未變動之初則豈復有傷恩敗倫之事哉
　　曲禮曰男女不雜坐不同椸〈音移〉枷〈置衣服之具〉不同巾〈涗潔者〉櫛〈理髮者〉不親受
　　鄭𤣥曰皆為重別防淫
　　陳澔曰此四者所以逺私䙝之嫌
　　外言不入於梱〈門限也〉內言不出於梱
　　孔穎達曰男職在官政女職在織紝各有限域不得濫預
　　女子許嫁纓非有大故不入其門姑姊妺女子子已嫁而反兄弟弗與同席而坐弗與同器而食
　　陳澔曰許嫁則繫以纓示有所繫屬也此與㓜所佩香纓不同
　　劉彞曰家人內政不嚴以防之於細微之初不剛以正之於未然之始則其悔咎不可逭矣易曰閑有家志未變也男女之志既為情邪之所變閑禁雖嚴求其無咎而咎可無哉故夫婦未七十雖同藏未有可嫌也聖人制禮必爾者以無嫌正有嫌也用有情之難正無情之易也而況於男女未有室家哉女子許嫁纓所以繫屬其心以著誠於夫氏起其孝義也既許嫁則有姆教之處於梱門之別室男子非有疾憂之故不入其門也
　　男女異長
　　鄭𤣥曰男女各自為伯季也
　　內則曰男不言內女不言外非祭非喪不相授器其相授則女受以篚其無篚則皆坐〈跪也〉奠之而後取之陳澔曰男正位乎外不當於外而言內庭之事女正位乎內不當於內而言梱外之事惟喪祭二事乃得以器相授受者以祭為嚴肅之地喪當急遽之時乃無他嫌也非此二者則女必執篚使授者置之篚中也授者跪而置諸地則受者亦就地而跪以取之也
　　外內不共井不共湢〈浴室〉浴不通寢席不通乞假男女不通衣裳內言不出外言不入男子入內不嘯不指夜行以燭無燭則止女子出門必擁〈猶障也〉蔽其面夜行以燭無燭則止道路男子由右女子由左
　　劉彞曰外內不共井嫌同汲也不共湢浴嫌相䙝也不通寢席嫌相親也不通乞假嫌往來也不通衣裳嫌淆雜也內言不出惡交於外也外言不入惡交於內也禮當入內嘯則涉乎異也指則涉乎覘也有燭則行夜有不可得而已也無燭則止行則涉於不明也道路之法其右以行男子其左以行女子古之道也
　　禮始於謹夫婦為宮室辨外內男子居外女子居內深宮固門男不入女不出
　　陳澔曰夫婦為人倫之始不謹則亂其倫類
　　方慤曰天下之本在國國之本在家故禮始於謹夫婦謹夫婦故為宮室以居之辨外內以防之男子居外女子居內隂陽之分也深宮則外人不得而入固門則強者不得而啟
　　春秋左傳君子曰婦人送迎不出門見兄弟不踰閾臣按易曰有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦蓋太極動而生陽靜而生隂隂陽之氣凝而成人乾道成男坤道成女男陽而女隂男陽而配合女之隂則為夫婦由是而生父子由是而成君臣由是而敘為尊卑上下親疏之分此禮義所由以錯也是以人君為治必以正家為本而家之所以正者統系明內外辨秩然有其禮也禮始於謹夫婦夫婦之謹在於正男女之位而分別之人君既正身修徳以閑其有家又必命官惇典庸禮以敷徳教於天下使天下之人曉然知大防之所在男盡男之禮女盡女之禮各夫其夫各婦其婦以是成孝敬厚人倫美教化移風俗則治平之基於是乎立矣三代之盛率循是道漢唐以來治雜於霸陋習相承而不知其非宋世雖稱尚文然藩服郡邑皆置營妓而名為士大夫者亦蓄歌姬時或出以娯賔而人家所謂養娘者又皆立契典雇逮於我朝痛革前𡚁立為官吏宿娼之律士夫一有犯焉終身不齒宋朝視我有愧多矣昔漢承秦人苛刻之後一切反其所為然路溫舒猶謂秦有十失其一尚存今元之𡚁政汙習固己汎掃無餘矣然猶不免有一之尚存者男女之無別也今燕趙齊晉之域古所謂中州也自古聖帝明王大賢君子過化存神之地禮義亷恥所自出也而今閭閻之下貧下之家內外尚無限隔乃至男女同炕而寢夫婦以名相呼翁婦嫂叔之不相廻避繼父繼母之子女相為昏配諸如此類者尚或有之乞勅令有司痛加禁約一洗前朝之陋習以昭盛代之文明毋使片翳寸纇以為大朝之玷〈以上人家男女有別之禮〉
　　斯干之詩曰乃生男子載寢之牀載衣之裳載㺯之璋〈半圭也〉其泣喤喤〈大聲也〉
　　朱熹曰寢之於牀尊之也衣之以裳服之盛也弄之以璋尚其徳也
　　又曰乃生女子載寢之地載衣之裼〈褓也〉載㺯之瓦〈紡塼〉無非無儀〈善也〉唯酒食是議無父母詒罹〈憂也〉
　　朱熹曰寢之於地卑之也衣之以褓即其用而無加也弄之以瓦習其所有事也有非非婦人也有善非婦人也蓋女子以順為正無非足矣有善則亦非其吉祥可願之事也唯酒食是議而無遺父母之憂則可矣
　　內則曰子生男子設弧〈弓也〉於門左女子設帨〈佩巾也〉於門右三日始負〈抱也〉子男射女否
　　方慤曰設弧於門左左者天道所尊設帨於門右右者地道所尊必曰設者方男女之生其於弧帨有可用之道而未能有用之實也古之人重男女之生又重男女之別非特見於弧帨而已男則寢於牀之尊女則寢於地之卑其衣之也男以晝服之裳女以夜服之裼其弄之也男以所有事之璋女以所有事之瓦
　　凡接子擇日庶人特豚士特豕大夫少牢其非冢子則皆降一等
　　鄭𤣥曰凡接子雖三日之內尊卑必皆選其吉焉輔廣曰父子之氣未甞不相接也生三日而又以禮接之於是為至
　　吳澂曰庶人長子止用特豚禮窮於此無復可降故庶子亦用特
　　臣按今世人家生子三日而㑹親姻亦古人接子之意
　　異為孺子室於宮中擇於諸母與可者必求其寛裕慈恵溫良恭敬慎而寡言者使為子師其次為慈母其次為保母皆居子室他人無事不往
　　大夫之子有食母〈乳母也〉士之妻自養其子
　　鄭𤣥曰異為孺子室者特埽一處以處之諸母衆妾也子師教以善道者慈母知其嗜欲者保母安其居處者士妻自乳之而已他人無事不往為兒精意微弱將驚動也
　　孔頴達曰此文雖據諸侯其實亦兼大夫士但士不具三母耳
　　司馬光曰凡子始生必為之求乳母必擇良家婦人稍溫謹者
　　方慤曰雖非諸母而其徳如下所言可以為師者亦擇之故曰與可者
　　三月之末擇日剪髮為鬌〈音朶〉男角〈夾囪留兩髻〉女覊〈頂上留三髻〉否則男左女右是日也妻以子見於父父執子之右手咳〈父作咳聲〉而名之〈咳小兒笑聲謂父作咳聲而名之〉
　　輔廣曰男女初生覊角左右其辨也如此則知男女之別無非自然之理豈特以末流之害然後制禮以別之耶
　　凡名子不以日月不以國〈國號〉不以隱疾大夫士之子不敢與世子同名
　　鄭𤣥曰此在常語之中為後難諱也
　　王子墨曰名子父之責也命之名所以示之教也陳澔曰常語易及則避諱為難故名子者不之用臣按禮謂大夫士之子不敢與世子同名則祖宗之廟諱尤當謹避可知矣為臣子者不可諉以二名不偏諱而故犯之也
　　左𫝊桓公六年申繻曰名有五有信有義有象有假有類以名生為信〈若唐叔虞魯公子友〉以徳命為義〈若文王名昌武王名發〉以類命為象〈若孔子首象尼丘〉取於物為假〈若伯魚生有饋之魚名曰鯉〉取於父為類〈若子同生有與父同者〉不以國不以官不以山川不以隠疾不以畜牲不以器幣
　　臣按禮所禁名字者止於不以國不以𨼆疾而申繻則於國隠疾之外則又加以不以官不以山川不以畜牲不以器幣而終之曰周人以諱事神名終將諱之蓋尤嚴於祭享之時恐名有犯於官則官職為之廢有犯於山川則主祀為之廢與夫犯於畜牲器幣則行禮讀祝之時難於避諱也
　　家禮曰主人生嫡長子則滿月而見主人立於香卓之前告曰某之婦某氏以某月某日生子名某敢見告畢立於香卓東南西向主婦抱子進立於兩階之間再拜主人乃降復位
　　臣按此古者人家生子之禮臣甞櫽括文公家禮以為儀注前一日齋宿其日夙興陳設如常儀主人以下各具盛服詣祠堂前男列於左女列於右世為一列各盥洗啟櫝訖主人詣香案前焚香酹酒再拜以降神衆㕘神行四拜禮主人斟酒主婦㸃茶訖主人跪告辭云云俯伏興主婦抱子立兩階間四拜然後衆辭神行四拜禮禮畢奉主入櫝生長子則用此儀次子則稍殺之〈以上人家生子之禮〉
　　以上家鄉之禮〈上之上〉










　　大學衍義補卷四十九



　　欽定四庫全書
　　大學衍義補卷五十
　　明　丘濬　撰
　　治國平天下之要
　　明禮樂
　　家鄉之禮〈上之中〉
　　內則曰子能食食〈飯也〉教以右手能言男唯女俞〈然也〉六年〈六歳也〉教之數〈一十百千萬之數〉與方名〈東西南北四方〉七年〈七歳〉男女不同席不共食八年〈八嵗〉出入門戶及即席飲食必後長者〈行坐皆居長者之後〉始教之讓〈後長者便是讓〉九年〈九嵗〉教之數日〈朔望與十干十二支也〉十年〈十嵗〉出就外傅居〈謂晝所處〉宿〈謂夜所息〉於外學書〈謂六書〉計〈謂九數〉禮帥初〈凡禮皆循其初不許更變〉朝夕學㓜儀〈學為人少者之儀〉請肄簡〈謂書篇數〉諒〈謂言語信實請肄者請於長者而習學之〉
　　顔之推曰教子嬰孩在謹其始子之初生也不可不使之知尊卑長㓜之禮若侮詈父母敺擊兄姊父母不加訶禁反笑而奬之彼既不辨好惡遂謂當然及其既長習已成性乃怒而禁之不可復制殘忍悖逆無所不至此蓋父母無深識逺慮不能防微杜漸溺於小慈養成其惡故也
　　方慤曰出入門戶欲其行之讓即席欲其坐之讓飲食則欲其食之讓也
　　臣按內則所言教子之法自能食能言始其敘年自六年以至於七十而後止而此所采止於十嵗者陸氏曰十年以後有學無教蓋就外傅以後則其所學者屬於師友而不繫於父兄之家教矣
　　女子十年〈十嵗也〉不出〈不出外門〉姆〈女師也〉教婉〈謂言語柔順〉娩〈謂容貌柔順〉聴從〈以順為正〉執麻枲〈謂績紡〉治絲繭〈謂蠶事〉織〈紡織〉紝〈繒帛〉組紃〈皆是縧薄濶者為組似繩者為紃〉學女事以共衣服觀於祭祀納酒漿籩〈竹器〉豆〈木器〉菹〈菜茹〉醢〈肉醬〉禮相助奠〈以禮相長者而助其饋奠〉
　　輔廣曰婉有委曲之意娩有遲緩之意聽從所謂以順為正也婦人之徳莫此為盛始於容徳中於女工之事終於祭祀之禮婦人之事盡是矣
　　方慤曰不出謂常居閨閤之內也聽則有所受從則無所違皆女徳也執麻枲則績事也治絲繭則蠶事也觀於祭祀則欲其習熟是事故也非特觀之而已又且納酒漿籩豆菹醢等物以致其禮相助長者奠之於神焉
　　吳澂曰籩豆菹醢者籩豆其菹醢謂以菹醢實於籩豆也納其酒漿於尊罍實其菹醢於籩豆各有司之者使女子觀之至行禮之時則相長者而助其奠於神位之前也
　　臣按此內則言教女之法
　　曲禮曰㓜子常視無誑〈欺誑〉童子不衣裘裳立必正方〈不可斜向〉不傾聽〈不得傾頭側聽〉長者與之提攜則兩手奉長者之手負劍〈童子在長者旁若負劒然〉辟〈偏也〉咡〈口旁〉詔之〈謂傾頭與語〉則掩口而對劉彞曰㓜子之性純明自天未有外物生其好惡者無所學而不可成也如金之在鎔惟人所範如泥之在鈞惟人所模故視之以誠信則誠信篤於其心矣視之以詐偽則詐偽篤於其心矣模範之初貴得其正則五事之用無不出於誠而適於道也故曰㓜子常視毋誑
　　戴溪曰常視毋誑所以養其心也不衣裘裳所以養其體也蓋不開其情偽之端以育其正性不傷其隂陽之和以長其夀命此古之成人所以多有徳也夫內外交相養也防其外所以養其中立必正方不傾聽則敬以直內而無傾邪之態矣
　　馬睎孟曰就而攜之則捧其手近而詔之則掩其口而對者皆事長之禮也古之成人有徳小子有造者豈一朝一夕之習哉自㓜稺而已知夫禮讓矣少而習之壯而行之老而安之古人年彌髙而徳彌邵者蓋出於此也
　　玉藻曰童子不裘不帛不屨絇
　　鄭𤣥曰裘帛溫傷壯氣也絇屨頭飾也
　　臣按此古人人家教童子之禮夫古人有胎教方其妊子之時必謹所感心感於物則其子形音肖之故有胎教之禮傳所謂胎教者寢不側坐不邊立不蹕〈即跛也〉不食邪味割不正不食席不正不坐目不視邪色耳不聽淫聲夜則令瞽誦詩道正事如此則生子形容端正才過人矣古人為教方其子在胞胎之中已謹其所感及其子在孩提之日尤謹其所示稟之於初者純全而無偽養之於㓜者端正而無邪所見必正事所聞必正聲所視必正色所言必正理非但男有教而女亦有教非但養其心而又養其身古之人家其豫於教者如此是以他日出而就教於學校服役於官府執事於朝廷無所往而不可古之時人無不成之才官無或廢之職事無不就之功者由此道也非獨男子為然而凡人家之女子在家者無不孝持己者無不貞為人妻則順為人母則慈上至宮闈下至閭巷若貴若賤曰男曰女人人皆有教家家皆有法而天下之平由此其基也
　　春秋榖梁𫝊曰子既生不免乎水火母之罪也羈貫成童不就師傅父之罪也
　　范甯曰羈貫謂交午剪髮為飾成童謂八歲以上
　　張載曰教小兒先要安詳恭敬今世學不講男女從㓜便驕惰壊了到長益兇狠只為未甞為子弟之事則於其親已有物我不肯屈下病根常在又隨所居而長至死只依舊為人子則不能安灑掃應對接朋友則不能下朋友有官長則不能下官長為宰相則不能下天下之賢甚則至於徇私意義理都喪也只為病根不除隨所居所接而長
　　臣按書曰若生子罔不在厥初生禮曰禁於未發之謂豫朱熹亦謂子之初生不可不慎其初所教所謂慎初所教即是豫教於未發之初也蓋以人之初生童孺之時元氣未漓天真未散善性未斵情竇未開當此時而開導之則順而易過此時而防閑之則逆而難張載所謂今世學不講男女從㓜便驕惰壊了驕惰二字其病根也臣故輯古人教童子之言以示天下後世使有家者知至要莫如教子必豫教於童稚之初有國者知大本在於齊家必致謹於家鄉之禮如此非獨可以除去士庶之病根而人君治平之善根亦於是乎萌櫱矣〈以上人家教童子之禮〉
　　曲禮曰男子二十冠而字
　　內則曰男子二十冠始學禮
　　士冠禮曰筮於廟門〈禰廟也〉主人戒賓乃宿賔〈宿以進之〉厥明〈謂宿賔之明日〉夕為期〈為加冠之期〉於廟門之外夙興〈早起〉設洗〈承棄水之器〉直於東榮〈屋翼也〉陳服於房中西墉〈墻也〉下東領北上主人𤣥端〈士入廟之服〉爵韠〈蔽膝也〉立於阼階〈東階〉下擯者𤣥端負〈負之北面〉東塾將冠者采衣〈童子之服〉紒〈結髪〉在房中南面賔如主人服贊者𤣥端從之立於外門之外主人迎出門左西面再拜賔答拜主人揖贊者與賔揖先入每曲揖至於廟門揖入三揖至於階三讓主人升立於序端西面賔西序東面贊者盥於洗西升立於房中西面南上將冠者出房南面賔揖將冠者將冠者即筵坐贊者坐〈跪也〉櫛〈梳也〉設纚〈韜髮之具〉賔降盥卒升賔筵前坐〈跪也〉正纚興降階一等執冠者〈緇布冠〉升一等東面授賔賔右手執項〈冠之後〉左手執前〈冠之前〉進容〈行而為容儀〉乃祝〈祝始加之辭〉坐〈跪〉如初乃冠〈乃加冠於首〉興復位冠者興賔揖之適房
　　始加祝曰令月吉日始加元服棄爾㓜志順爾成徳夀考維祺介爾景福
　　冠者服𤣥端爵韠出房南面賔揖之即筵坐〈跪〉賔盥正纚如初降二等受皮弁右執項左執前進祝加之如初興賔揖之適房
　　再加祝曰吉日令辰乃申爾服敬爾威儀淑慎爾徳眉夀萬年永受胡〈遐也〉福
　　冠者服素積素韠容〈儀也〉出房南面賔降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如皮弁之儀
　　三加祝曰以歳之正以月之令咸加爾服兄弟具在以成厥徳黃耉無疆受天之慶
　　筵於戶西南面賔揖冠者就筵賔受醴於戶東加柶〈匕之屬〉面枋〈柄〉筵前北面冠者筵西拜受觶賔東面答拜薦脯醢冠者即筵坐〈跪〉左執觶右祭脯醢以柶祭醢三興筵末坐啐醴興降筵坐奠觶拜執觶興賔荅拜
　　醴辭曰甘醴惟厚嘉薦令芳拜受祭之以定爾祥承天之休夀考不忘
　　賔降直西序東面主人降復初位冠者立於西階東南面賔字之冠者對〈應也〉
　　字辭曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉髦士攸宜宜之於假〈嘏也〉永受保之曰伯某甫〈伯叔季惟其所當〉臣按此古儀禮士冠禮也宋儒朱熹甞即此儀以為家禮臣已櫽括以為儀節具見本書茲不詳載
　　郊特牲曰適子冠於阼以著代也醮於客位加有成也三加彌尊喻其志也冠而字之敬其名也〈冠義曰己冠而字之成人之道也〉
　　陳澔曰著代顯其為主人之次也酌而無酬酢曰醮客位在戶牖之間加禮於有成之人也三加始加緇布冠次加皮弁又次加爵弁也喻其志者使其知廣充志意以稱尊服也此適子之禮若庶子則冠於房戶外南面醮亦戶外也
　　臣按古禮三加始加緇布緇布之粗不若皮弁之精再加皮弁皮弁之質不若爵弁之文愈加而愈尊後世拘於時服非若古人可以上下通用行禮者因時制宜不必盡拘可也
　　冠義曰古者冠禮筮日筮賔所以敬冠事敬冠事所以重禮重禮所以為國本也
　　葉夢得曰所以為國本者何也蓋冠而成之則責其為子將至於為父子則有臣道也父則有君道也為國之本莫大於是
　　臣按後世筮法不全而為賔之人難得惟擇而用之可也
　　見於母母拜之見於兄弟兄弟拜之成人而與為禮也臣按司馬氏謂此禮今難行但於拜時母起立可也
　　成人之者將責成人禮焉也責成人禮焉者將責為人子為人弟為人臣為人少者之禮行焉將責四者之行於人其禮可不重與
　　呂大臨曰所謂成人者非謂四體膚革異於童稚也必知人倫之備焉親親貴貴長長不失其序之謂備此所以為人子為人弟為人臣為人少之禮行孝弟忠順之行立也
　　冠者禮之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之於廟
　　臣按司馬氏謂今人少家廟但冠於外㕔筓於中堂可也
　　家語孟懿子曰始冠必加緇布之冠何也孔子曰示不忘古也
　　臣按程氏言今行冠禮若制古服而冠冠了又不常服卻是偽也必須用今時之服夫古禮始加緇布冠冠畢而敝之亦是常時不用之服豈是偽哉今家禮始加深衣幅巾亦是不忘古之意
　　司馬光曰古者二十而冠所以責成人之禮蓋將責為人子為人弟為人臣為人少者之行於其人故其禮不可以不重也近世以來人情輕薄過十歳而總角者少矣彼責以四者之行豈知之哉往往自幼至長愚騃若一由不知成人之道故也今自十五以上俟其能通孝經論語粗知禮義然後冠之其亦可也
　　臣按此人家男子加冠之禮
　　曲禮曰女子許嫁筓而字
　　內則曰十有五年而筓
　　雜記曰女雖未許嫁年二十而筓禮也媍人執其禮燕則鬈首
　　孔穎達曰燕則鬈首者謂既筓之後尋常在家燕居則復去筓而分髮為鬌紒也此為未許嫁故雖已筓猶為少者處之
　　賀瑒曰十五許嫁而筓則主婦及女賔為筓禮主婦為之著筓而女賔以醴禮之也未許而筓則婦人禮之無女賔不備禮也
　　臣按此人家女子加筓之禮詳見朱氏家禮有女筓者按而行之〈以上人家冠筓之禮〉
　　詩序曰摽有梅男女及時也召南之國被文王之化男女得以及時也
　　陳傅良曰男女及時之說聖人之慮天下也血氣既壯難盡自檢情竇既開奚顧禮義故昏欲及時者所以全節行於未破之日學欲及時者所以全智慮於未分之時
　　曲禮曰男女非有行媒〈謂媒氏往來〉不相知名〈謂男女之名〉非受幣不交〈交接〉不親〈親近〉故日月以告君齊戒以告鬼神為酒食以召鄉黨僚友以厚其別也取妻不取同姓故買妾不知其姓則卜之
　　鄭𤣥曰見媒往來𫝊昏姻之言乃相知姓名重別有禮乃相纒固
　　戴溪曰上以告之人君幽以告諸鬼神明以質諸鄉黨親戚上下幽明咸與聞之禮莫重於有別知之者衆則其別厚矣
　　內則曰男子三十而有室女子二十而嫁有故二十三年而嫁聘則為妻奔則為妾
　　方慤曰嫁止於二十娶必止於三十者隂以少為美陽以壯為強故也聘言由此而問彼奔言自此而趨彼
　　昏義曰昏禮者將合二姓之好上以事宗廟而下以繼後世也是以昏禮納采〈納鴈以為采擇之禮〉問名〈問女之生母名氏〉納吉〈得吉卜而納之〉納徵〈又謂之納幣者納幣以為昏姻之證也〉請期〈昏姻日期〉皆主人筵几於廟而拜迎於門外入揖讓而升聽命於廟所以敬慎重正昏禮也
　　吳澂曰昏禮先有行言之媒女家許乃納采謂男家納禮聴女家采擇擇而可乃問女名將以女之名歸而卜其吉與否卜而吉乃報女家曰納吉納吉後納幣而女家受之自此乃請期親迎而成昏也
　　臣按古語云六禮不備貞女不行古人所以敬慎重正於昏禮如此敬則不敢慎則不忽重則必致其隆正則不流於僻所以然者蓋欲以之上奉宗廟下繼後世然亦使其知夫婦之倫乃綱常之大道男不敢忽其婦女不敢狎其夫必相與偕老而不輕相背棄也
　　周禮大司徒以十有二荒政聚萬民十曰多昏
　　劉彝曰夫婦之禮雖不可不謹於始然民有細微貧弱者或困於凶荒必待禮而後昏則男女之失時者多無室家之養聖人傷之寜邦典之或違而不忍失其昏嫁之時也故有荒政多昏之禮所以使之相依以為生而又有以育人民也詩不云乎豈弟君子民之父母茍無子育兆庶之心其能若此哉此則周禮之意也
　　媒氏掌萬民之判〈因其別而合之〉凡男女自成名以上皆書年月日名焉令男三十而娶女二十而嫁凡嫁子娶妻入幣純帛無過五兩
　　丘葵曰昏姻欲致一故用純色之帛五兩十端也富者無過貧者亦可以及禮之中制也
　　臣按成周之世嫁子娶妻純帛無過五兩謂之無過者禁止之辭也蓋慮世之人有以奢侈而踰度者故為之中制如此近世民情浮薄昏娶之際往往論財羔酒之外索取銀錢謂之財禮乃至民間聘定動踰數年而不能備數以至昏姻失時者往往有之朝廷明有定製有司不能舉行宜時申明之使男女之昏嫁各得其時是亦蕃民生厚風俗之一端也
　　榖梁傳曰禮送女父不下堂母不出祭門〈廟門〉兄弟不出闕門〈兩觀〉父戒之曰謹慎從爾舅之言母戒之曰謹慎従爾姑之言諸母般〈嚢也盛物以備舅姑之用〉申之曰謹慎従爾父母之言
　　臣按女婦以順從為徳故女子之嫁人父母醮之必欲其從舅姑之言至其諸母不復有戒言惟丁寜致祝欲其從父母之言而已夫古昔盛時女子在家父母既隨時因事而教戒之矣及其適人也則又申戒之焉是以閨門雍穆而家道以成敎之有素然也
　　漢王吉上疏曰夫婦人倫大綱夭夀之萌也世俗昏娶太蚤未知為人父母之道而有子是以教化不明而民多夭
　　司馬光曰世俗好於襁褓童㓜之時輕許為昏亦有指腹為昏者及其既長或不肖無賴或身有惡疾或家貧凍餒或喪服相仍或從宦逺方遂至棄信負約速獄致訟者多矣
　　臣按司馬光此言非但昏娶不可太蚤而聘定亦不可太蚤朝廷宜定為中制以為禁令是亦可以厚風俗息爭訟
　　匡衡曰妃匹之際生民之始萬福之原昏姻之禮正然後品物遂而天命全
　　司馬光曰古者男子三十而娶女子二十而嫁今令文〈謂宋朝禁令〉男子年十三以上並聽昏嫁今為此說所以參古今之道酌禮令之中順天地之理合人情之宜
　　臣按醫經女子二七而天癸至任脈通男子二八而天癸至精氣溢宋朝令文男子十三以上並聽昏嫁臣竊以為十三亦為太早宜定製男女十歳以上方許聘定男必十六女必十四方許嫁娶而男女之年齒亦必略相當男可長於女女不可過長於男自昔浙東有溺女之風男子往往三四十嵗而無妻甚有終身不識女色者遇有嫠居聚徒爭奪告訐成風多致破家川蜀民風男僅數齡即娶倍長之女此皆風俗之不雅者諸如此類皆宜行禁革非獨可止爭訟是乃厚人倫美風化而亦可以蕃生育之性絶淫泆之端〈以上人家昏娶之禮〉
　　左𫝊桓公十八年公與姜氏如齊申繻曰女有家男有室無相瀆也謂之有禮易此必敗
　　呂大圭曰古人制禮尺寸不敢踰毫釐不敢越者夫豈強拂人之性情而以繁文末節為尚哉經國家定禍亂而杜未然也泉水載衛女思歸而不可得載馳許穆夫人慾歸唁其兄而義不可夫人之適其國父母在則有歸寜既終則大夫行聘問而已古人制禮也嚴矣違此未有不敗
　　莊公二十七年冬杞伯姬來歸寜也凡諸侯之女歸寜曰來出〈為夫所出〉曰來歸
　　孔穎達曰歸寜者女子既嫁有時來歸問父母之寜否父母沒則使卿歸問兄弟也嫁謂之歸而寜謂之來見絶而出則以來歸為辭來而不反也
　　榖梁禮婦人謂嫁曰歸反曰來歸〈明従外至反謂夫家所遣〉
　　臣按女子於父母家乃其生身之地根本所自出固不可不歸寜但父母已沒則不可爾然於其兄弟嫂姪之間烏可恝然無情哉室邇則朝去夕歸道逺則遣人問遺是亦禮之近人情者也
　　詩序泉水衛女思歸也嫁於諸侯父母終思歸寜而不得故作是詩以自見也曰毖彼泉水亦流於淇有懐於衛靡日不思孌彼諸姬𦕅與之謀
　　朱熹曰衛女嫁於諸侯父母終思歸寜而不得故作此詩言毖然之泉水亦流於淇矣我之有懐於衛則亦無日而不思矣是以即諸姬而謀為歸衛之計也朱善曰禮緣人情而為之也夫既曰緣人情而為之則父母其本根也兄弟其同氣也皆人情之不可忘者而何為不可以寜兄弟也曰人情有出於天理之公者有出於人慾之私者聖人制禮將以全夫天理之正而節其人慾之流也據禮女子已嫁而反兄弟不與同席而坐不與同器而食所以厚別也則閨門之內所可與同坐而共食者惟母姑姊妹耳使父母沒而歸寜則誰與同坐誰與共食而孰為之主乎聖人於此寜以義斷恩不以恩揜義故制為父母終不得歸寜之禮所以存天理而遏人慾也以此為防猶有禽獸其行如齊襄魯桓夫人之所為者然後知聖人制禮真可謂萬世無𡚁者矣
　　臣按女子嫁而歸寜古有是禮然父母終而無姑姊妹在室者不可也若有寡嫂及其人之年五十以上者揆之於人情似亦無害〈以上女子歸寜之禮〉
　　以上家鄉之禮〈上之中〉


　　大學衍義補卷五十
<子部,儒家類,大學衍義補>



　　欽定四庫全書
　　大學衍義補卷五十一
　　明　丘濬　撰
　　治國平天下之要
　　明禮樂
　　家鄉之禮〈上之下〉
　　喪大記曰疾病外內皆埽廢床徹䙝衣加新衣男女改服屬纊〈新綿〉以俟絶氣男子不死於婦人之手婦人不死於男子之手
　　馬睎孟曰君子於其生也欲內外之有別於其死也欲始終之不䙝則男女之分明夫婦之化興
　　小斂於戶內大斂於阼小斂布絞縮〈直也〉者一橫者三一衾大斂布絞縮者三橫者五布衿二衾
　　陳澔曰此明小斂文衣衾絞既斂所用以束屍使堅實者從者在橫者之上從者一幅橫者三幅每幅之末析為三片以便結束大斂縮者三謂一幅直用裂其兩頭為三方也橫者五謂以布二幅分裂作六片而用五片〈去一不用〉橫於直者之下也
　　臣按古人之死必為之大小斂所以束其屍而使之堅實後世不知此禮往往有謂不忍將死者束縛而不肯斂者此愚下之見也
　　上大夫大棺八寸屬〈在大棺之內〉六寸下大夫棺六寸屬四寸士棺四寸
　　臣按死者人所不免故王制六十嵗制謂制棺也人至六十死期將近故必豫為制棺恐一旦不測倉卒之際急難措置也古之孝子慎於送終之禮三日而殯凡附於身者必誠必信勿之有悔焉耳矣三月而𦵏凡附於棺者必誠必信勿之有悔焉耳矣必誠則於死者無所欺必信則於生者無所疑勿之有悔則於生者死者皆無憾矣必如是庶幾孟子所謂盡於人心者乎
　　檀弓曰子游問喪具夫子曰稱家之有亡子游曰有無惡乎齊夫子曰有毋過禮茍亡矣斂首足形還〈與旋同〉𦵏縣〈平聲〉棺而封人豈有非之者哉〈封當作窆〉
　　朱熹曰喪具稱家之有無貧而厚𦵏不循禮也臣按喪𦵏之具固有禮亦有分分雖得為而禮不可為固不可為禮雖可為而分不得為亦不可為反而求之吾家禮可以為而分又得為而吾財力足以稱之而不為是儉其親也禮可以為而分亦得為而吾之財力不足以為之而必假借於人勉彊以徇俗好甚至有所待而久不舉以暴露其親則是徇外以忘親也亦豈得為孝哉
　　喪大記曰喪有無後無無主
　　臣按家禮立喪主註凡主人謂長子無則長孫承重主饋奠其與賔客為禮則同居之親且尊者主之蓋親者主饋奠尊者主賔客凡禮皆然
　　周禮肆師凡卿大夫之喪相其禮
　　臣按成周之世卿大夫家有喪事尚設官以相其禮後世徒有其文而無其人此家所以自為俗而禮教不能達於天下也
　　檀弓曰杜橋之母之喪宮中無相以為沽〈麤略也〉也鄭𤣥曰孝子喪親悲迷不復自知禮節事儀皆須人相導而橋母死宮中不立相侍故時人謂其於禮為麤略也
　　家語孔子在衛司徒敬子之卒蘧伯玉曰衛鄙俗不習喪禮煩吾子相焉孔子許之
　　臣按禮廢之後人家一切用佛道二教鄉里中求其知禮者蓋鮮必欲古禮之行必須朝廷為之主行下有司令每鄉選子弟之謹敏者一人遣赴學校依禮演習散歸鄉社俾其自擇社學子弟以為禮生凡遇人家有喪祭事使掌其禮如此則聖朝禮教行於天下而異端自息矣
　　王制曰大夫士庶人三日而殯三月而𦵏
　　春秋𫝊曰大夫三月同位至士踰月外姻至
　　陳澔曰天子七月而葬諸侯五月而𦵏大夫降於諸侯而三月士庶人又降於大夫故踰月也今總雲大夫士庶人三日而殯此固所同然皆三月而葬則非也當從左氏說為正
　　臣按古者置棺於坎而塗之謂之殯後世無所謂塗之者三日大斂之後入棺即以為殯也王制通謂大夫士庶人三月而𦵏而左𫝊則又分大夫三月士踰月而不言庶人蓋先王制禮不下庶人人家貧富不同事辦即𦵏不拘日也王制通以三月言而左𫝊謂士踰月蓋士踰月即可𦵏不得已而至於三月亦不為過庶人事具即𦵏然有故焉亦許至三月然踰三月則不可也所謂不得已或有故者蓋以其間有貧窘或逺行未回及適有疾病者皆許延至三月但不可出三月之外近世江浙閩廣民間多有溺於風水之說及欲備禮以徇俗尚者親喪多有留至三五七年甚至累數喪而不舉者前喪未己後喪又繼終無已時使死者不得歸土生者不得樂生積隂氣於城郭之中留伏屍於室家之內十年之中其家豈無昏姻吉慶之事親死未葬恬然忘哀作樂流俗之弊莫此為甚乞明為禁限留喪過三月不葬者責以暴露之罪若有遠行商宦及期不至者明白告官方許踰限仍行禮官申明舊制凡民間殯𦵏之具皆為品節禮不可為〈如散帛設席之類〉分不得為〈如憧幡綵亭之類〉者一切禁絶之違者問以違制之罪
　　司馬光曰世俗信浮屠誑誘於始死及七七百日朞年再期除喪飯僧設道塲或作水陸大㑹寫經造像修建塔廟云為死者滅彌天罪惡必生天堂受種種快樂不為者必入地獄剉燒舂磨受無邊波吒之苦殊不知人生含血氣知痛癢或剪爪剃髮從而燒斫之己不知苦況於死者形神相離形則入於黃壤朽腐消滅與木石等神則飄若風火不知何之借使剉燒舂磨豈復知之且浮屠所謂天堂地獄者亦以勸善而懲惡也茍不以至公行之雖鬼可得而治乎
　　臣按追薦之說惟浮屠氏有之而近世黃冠師亦有所謂煉度者彼見浮屠得財亦效而尤之也在宋時猶未盛故溫公書儀止言浮屠而家禮亦止雲不作佛事非謂道教可用也雖然世俗之所以為此者蓋以禮教不明於天下士庶之家一有喪事無所根據因襲而為之以為當然之禮耳其間固有為因果而作者然亦其徒雲耳若夫市井小人其親之存飢寒患難尚有所不䘏況其既死又肯捐其財超其出地獄而升天堂哉無亦畏世俗之譏笑而為之耳若夫所謂士大夫及仕宦之家其心亦有知其非而不欲為者然念其祖父以來世襲為此而凡其親族姻戚鄉鄰之家無不如此者而我何人一旦乃敢不為既恐他人議己之不孝其親又恐其譏己之吝財費也中有特見之士毅然欲為然當親死之時五內分裂其禮散見於經𫝊之中無有定說平時失於講究一旦臨事欲行從何措手欲資之人一時無有所謂稽古知禮者茍直情而徑行則又反不如二教之有據依是以不得已而用之也彼佛之言止說天堂地獄歸向之者可以免苦而即樂未有所謂科儀也而科儀之作蓋我中國之人竊我儒之土苴乗其隙而用之以攫民財吾儒不之覺也方且作為言語文字以攻擊其非而不知吾禮之柄為彼竊弄是以攻之非不力而卒莫如之何也已昔宋儒朱熹所著家禮㑹粹諸家禮以為一書而於喪禮尤備我太宗皇帝命儒臣載入性理大全書頒行天下臣甞以淺近之言節出其要以為儀注刻板已行在臣家鄉多有用而行者遂以成俗蓋行古禮比用浮屠省費數倍伏望聖明為禮教主復行古禮非獨可以正民俗闢異端而亦可以省民財厚民生也
　　又曰世俗信𦵏師之說既擇年月日時又擇山水形勢以為子孫貧富貴賤賢愚夀夭盡繫於此而其為術又多不同爭論紛紜無時可決至有終身不葬累世不𦵏或子孫衰替忘失處所棄捐不葬者正使殯𦵏實能致禍福為子孫者亦豈忍使其親臭腐暴露而自求其利耶悖禮傷義莫甚於此然孝子之心慮患深逺恐淺則為人所掘深則溼潤速朽故必求土厚水深之地而𦵏之所以不可不擇也
　　臣按古者舉事必決之卜筮雖以周公定洛亦必假之於龜夫建都邑天下之大事也以周公元聖據其形勢以定其規制無不可者尚必決以卜焉後世卜筮之法無𫝊俗所用者非古法不足為據其於時月塋兆幸世有選擇之法存焉不能不用之以代卜筮也但其所謂希福祿富貴者不足信爾其趣吉避凶之說亦不可無宜行有司明為之禁非有故不許其踰三月之限及為各房利病之說以誘惑愚俗犯者禁斷不許行術〈以上死葬父母之禮〉
　　檀弓曰衰與其不當物也寜無衰
　　鄭𤣥曰不當物謂精粗廣狹不應法制也
　　吳澂曰喪禮制為斬齊功緦之服者其文也不飲酒食肉處內者其實也中有其實而外飾之以文是為情文之稱徒服其服而無其實則與不服等爾雖不服其服而有其實者謂之心喪心喪之實有隆而無殺服制之文有殺而無隆古之道也
　　臣按周禮肆師禁外內命男女之衰不中法者蓋以五服之冠絰衰裳皆有所取義非徒異其製而已也我太祖皇帝以服制圖載於大明律之首蓋以違於禮則入於律既以法戒天下又製為孝慈録一書援乎古以證乎今復以禮諭臣民禮法兼行萬世之下所當遵守者也然而官府雖守其法而街市之間閭閻之下鄉俗相𫝊多失其制度乞敕有司畫為圖式降下有司凡五服之制務必依式製造不如式者罪之
　　喪服小記曰親親尊尊長長男女之有別人道之大者也
　　鄭𤣥曰此論服之降殺親親謂父母也尊尊謂祖及曽祖高祖也長長謂兄及旁親也不言卑㓜舉尊長則卑㓜可知也男女之有別者若為父斬為母齊衰姑姊妹在室期出嫁大功為夫斬為妻期之屬是也此四者於人之道為最大
　　臣按人道之大者在彝倫彝倫之大者在於親親尊尊長長男女之別焉是以方其生也親者親之尊者尊之長者長之當別者別之一皆出於天性本於人心凡其所以恭敬愛慕而嚴憚之者是乃人道之當然自然而然者也及其不幸死亡而至於終天永訣雖欲親之尊之長之別之不可得已是以聖人制為服制以寓其親親尊尊長長別別之義於冠絰衰裳之間服制精粗必合法制歲月乆近必遵聖經非但以寄其悲哀之情痛疾之意而已也其親踈之殺尊卑之等長幼之序內外之辨一毫不敢有所違悖僣差於其間是豈無故而然哉蓋人道當如此也彼昧於禮者或加隆於私親或借吉於凶喪知有母而不知有父知有慾而不知有理蓋不知人道者也人而不知人道尚可謂之人哉
　　檀弓曰事師無犯無隠左右就養無方服勤至死心喪三年
　　孔子之喪門人疑所服子貢曰昔者夫子之喪顔淵若喪子而無服喪子路亦然請喪夫子若喪父而無服
　　程頤曰師不立服不可立也當以情之厚薄事之大小處之如顔閔之於孔子其成已之功與君父並雖衰三年可也其次各有淺深稱其情而已
　　張載曰古不制師服師無定體也見彼之善而已傚之亦師也故有得其一言一義而如朋友者有親炙如兄弟者有成就己身而恩如天地父母者此豈可以一槩服之故聖人不製其服心喪之可也
　　臣按五者之倫有天合者有人合者皆有天然之分本然之則其理一定故聖人立為服制各稱情以立文以為不易之道獨於師不為定製焉孔門諸子朝夕從游凡天地間義理古今制度事為變故無不講明辨問而於喪祭吉凶之禮尤加詳焉獨於喪師之服畧無一言及之意者恐有豫凶事之嫌歟逮孔子既沒之後始疑所服子貢乃舉夫子所以喪淵路者以起其義曰夫子生時以子之喪處吾徒既視吾徒以子矣今夫子沒吾徒烏可不以父視夫子乎乃處之曰請喪夫子若喪父而無服若喪父無服所謂心喪者也心喪者身無衰麻之服而心有哀戚之情三年之間不飲酒不食肉不御內時至而哀哀至而哭充充瞿瞿慨然廓然無以異於倚廬之間几筵之下兆域之側也夫是之謂心喪古人謂弟子於師有君臣父子朋友之道生則尊敬之死則哀痛之恩深義重故為之隆服焉夫恩深義重者固當為之隆其服矣然恩有淺深義有輕重又當因其淺深輕重而處之是亦所以稱情立文也孔門之徒三千速肖七十當乎夢奠之初固必人人奔赴也三年之後入別子貢相嚮而哭者蓋必有數焉而子貢一人築室於塲又居三年受恩尤深故也噫世衰道微禮教不明於世執親之喪者尚或不能以如禮況師乎甚至師存而闗弓反射更名他師師沒而不肯一弔臨者亦或有也況望其服心喪以報之乎雖然秉彞之心人皆有之不可盡誣天下以無人也然則弟子於師之喪固服心喪矣若夫弔奠之時從葬之際服何服歟儀禮曰朋友麻註雲弔服加麻其師與朋友同既𦵏除之禮記曰孔子之喪二三子皆絰而出羣居則絰出則否張載解雲羣居則絰出則否喪常師之禮也絰而出特厚於孔子也宋儒黃幹喪其師朱熹服加麻制如深衣用冠絰王柏喪其師何基服深衣加帶絰冠加絲武柏卒其弟子金履祥喪之則加絰於白巾絰如緦服而小帶用細薴黃王金三子者皆朱門之嫡𫝊其所製之師服非無稽也後世欲報其師之恩義者宜準之以為法雲五服之制載於禮圖於律世所通知者茲不載而特舉師友之服者補所略也〈以上服制之義〉
　　詩谷風曰凡民有喪匍匐救之
　　曲禮曰知生者弔知死者傷又曰助𦵏必執紼〈引棺之索〉檀弓曰弔於人是日不樂行弔之日不飲酒食肉焉弔於葬者必執引〈引柩之索〉若從柩及壙皆執紼
　　公羊𫝊曰車馬曰賵貨財曰賻衣被曰襚
　　榖梁𫝊曰乘馬曰賵衣衾曰襚貝玉曰含錢財曰賻呂大臨曰詩曰凡民有喪匍匐救之不謂死者可救而復生謂生者或不救而死也夫孝子之喪親不能食者三日其哭不絶聲既病矣杖而後起問而後言其惻怛之心痛疾之意不欲生則思慮所及雖其大事有不能周之者而況於他哉故親戚僚友鄉黨聞之而往者不徒弔哭而已莫不為之致力焉始則致含襚以周其急三日則共糜粥以扶其羸每奠則執其禮將𦵏則助其事其從柩也少者執紼長者専進止其掩壙也壯者盈坎老者從反哭祖而賵焉不足則贈焉不足則賻焉凡有事則相焉斯可謂能救之矣故適有喪者之辭不曰願見而曰比雖國君之臨亦曰寡君承事他國之使者曰寡君使某母敢視賔客主人見賔不以尊卑貴賤莫不拜之明所以謝之且自別於常主也賔見主人無有答其拜者明所以助之且自別於常賔也自先王之禮壊後世雖𫝊其名數而行之者多失其義喪主之待賔也如常主喪賔之見主人也如常賔如常賔故主於弔哭而莫敢與其事如常主故舍其哀而為衣服飲食以奉之其甚者至於損奉終之禮以謝賔客之勤廢弔哀之儀以寛主之費用則是先王之禮意其可以下而已乎今欲行之者雖未能盡得如禮至於始喪則哭之有事則奠之又能以力之所及為營喪具之未具者以應其求輟子弟僕𨽻之能幹者以助其役易紙幣壺酒之奠以為襚除供帳饋食之具以為賵與賻凡喪家之待己者悉以他辭受焉庶幾其可也
　　臣按今世俗於親賔來弔奠往往設席以待之裂帛以散之是故呂氏所謂待以常賔舍其哀而為衣服飲食以奉之者也又世俗之人送往之日親友醵錢為主人設宴於墓所醉飽歌唱甚者孝子亦預飲餟此何禮也今此俗京師尤甚夫京邑首善之地其所為如此何以示天下四方乎乞敕有司痛加禁革自京邑始然後推行於天下
　　曲禮曰鄰有喪舂不相里有殯不巷歌
　　陳澔曰五家為鄰相者以音聲相勸相蓋舂人歌以助舂也二十五家為里巷歌歌於巷也
　　臣按古者鄰里有喪而居民相與同其戚也如此後世無此風矣臣故録之以為世訓〈以上弔慰之禮〉
　　以上家鄉之禮〈上之下〉









　　大學衍義補卷五十一



　　欽定四庫全書
　　大學衍義補卷五十二
　　明　丘濬　撰
　　治國平天下之要
　　明禮樂
　　家鄉之禮
　　曲禮曰君子將營宮室宗廟為先
　　臣按古者宗廟大夫三士二庶人祭於寢然今世大夫士無世官不得立廟宜如家禮立為祠堂
　　凡家造祭器為先
　　鄭𤣥曰家造謂大夫始造家事也
　　無田祿者不設祭器有田祿者先為祭服君子雖貧不粥祭器雖寒不衣祭服為宮室不斬於丘木
　　孔穎達曰有田祿得造祭器必先為祭服後為祭器縁人形參差衣服有大小不可假藉故宜先造而祭器之品量其制同故可暫假故營之在後
　　呂大臨曰孟子云惟士無田則亦不祭牲殺器皿衣服皆不備故也不祭則薦而已與庶人同故不設祭器也有田祿則牲殺器皿衣服皆不可不備祭器所以事其先粥之則無以祭無以祭則不孝也祭服所以接鬼神衣之則䙝䙝則不敬也丘木所以庇其宅兆為宮室而斬之是慢其先而濟吾私亦不敬也
　　支子不祭祭必告於宗子
　　鄭𤣥曰支子庶子也祖禰廟在嫡子之家庶子不敢輒祭若宗子有疾不堪當祭則庶子代攝可也猶必告於宗子然後敢祭
　　程頤曰古所謂支子不祭者惟使宗子立廟主之而已支子雖不祭至於齋戒致其誠意則與祭者不異可與則以身執事不可與則以物助但不別立廟為位行事而已後世如欲立宗子當從此義雖不祭情亦可安若不立宗子徒欲廢祭適足以長惰慢之志不若使之祭猶愈於己也
　　朱熹曰兄弟異居廟初不異只合兄祭而弟與執事或以物助之為宜而相去逺者則兄家立主弟不立主只於祭時旋設位以紙榜標記逐位祭畢焚之似亦得禮之變
　　臣按古者宗法行故支子無自祭之禮今世人家兄弟多有析居及出逺宦者不能皆合祭於宗子也乞敕禮官定製凡人家庶子只許祭其所曽經事者如逮事曽祖或祖則許祀之不逮事者惟得祭禰其宗子之家父祖分産之時必須以一分為祭需原不曽有者衆共補之兄弟析居者不許自祀其父遇有告祀薦新之類皆就長兄家行禮如此是亦敦本厚俗之一端
　　王制曰庶人祭於寢
　　大夫士宗廟之祭有田則祭無田則薦
　　鄭𤣥曰有田者既祭又薦新
　　何休曰有牲曰祭無牲曰薦
　　陳祥道曰祭以致禮而有常月薦以致孝而無常時祭必卜日而薦新不擇日
　　周諝曰無田則薦言牲器衣服不備不敢以祭也臣按古之仕者有祭田今世非世家貴而好禮者無祭田茍有祿食及有財産者皆當隨時致祭不可拘田之有無蓋祭薦之禮子孫所以報本而反始後世禮教不行人家往往厚於奉養而薄於薦祭乞敕禮官申明禮制凡有祿食及財産充足之家力足以備禮者有廢祖宗歳時薦祭者許族長責問其故有不服者俾以聞官貧而不能具者不在此限庶幾薄俗知所以追逺之禮亦有以使民俗之歸厚也
　　庶人春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻韭以卵麥以魚黍以豚稻以鴈
　　陳澔曰註雲祭以首時薦以仲月首時者四時之孟月也
　　少儀曰未甞不食新
　　祭義曰忌日必哀稱諱如見親
　　方慤曰忌日哀有終身之喪也稱諱如見親聞名心瞿也
　　程頤曰家必有廟廟必有主月朔必薦新時祭用仲月冬至祭始祖立春祭先祖季秋祭禰忌日遷主祭於正寢凡事死之禮當厚於奉生者
　　臣按程子謂冬至祭始祖立春祭先祖朱子既立為二祭載於家禮時祭之後其門人楊復乃謂朱子初年亦甞行之後覺其似僭不敢祭然冬至之祭不祭可也而立春之祭似亦可行今擬人家同居止四代者不行亦可其有合族以居累世共爨者生者同居而食死者異處而祭恐乖易萃合人心於孝享之義惟宜行立春一祭
　　或問俗節之祭如何朱熹曰韓魏公處得好謂之節祠殺於正祭
　　臣按家禮俗節則獻以時食註雲如清明寒食端午中元重陽之類
　　朱熹曰祭儀以墓祭節祠為不可然先正皆言墓祭不害義理又節物所尚古人未有故止於時祭今人將節隨俗燕飲各以其物祖考生存之日蓋甞用之今子孫不廢此而能恝然於祖宗乎
　　劉璋曰人死之後塟形於原野之中與世隔絶孝子追慕之心何有限極當寒暑變移之際益用増感是宜省謁墳墓以寓時思之敬凡祭祀品味亦稱人家貧富不貴豐腆貴在修潔罄極誠慤而已
　　臣按禮經無墓祭之文然自漢明帝時有上陵禮自時厥後遂以成俗栁宗元謂近世禮重拜掃每遇寒食田野道路士女遍滿皂𨽻庸丐皆得上父母丘墓馬毉夏畦之鬼無不受子孫追養者唐人亦有詩墳上無新土此中白骨應無主之句是寒食墓祭吾祖宗父母其生時固已行之於其祖宗父母而為祖宗之後父母之嗣者乃舍其丘隴而嵗不一展省棄其留骨而時不一奠薦乃諉之曰墓祭非古也可乎文公家禮附墓祭於時祭忌日之後可謂順人之情得禮之意矣
　　朱熹曰籩豆簠簋之器乃古人所用故當時祭享皆用之今以燕器代祭器常饌代俎肉楮錢代幣帛是亦以平生所用是謂從宜也
　　臣按人子之事親當事死如事生事亡如事存吾之祖考平日所用之器皿如此所被之衣服如此及其死亡也而又別為器與服以事之豈不駭其見聞哉古人生用几筵俎豆則死亦用几筵俎豆以事之今人之生所用者卓椅杯盤死所用者亦當以卓椅杯盤是即朱子所謂從宜者也正不必泥於古一惟稱家之有無隨俗之所尚惟誠惟孝起敬起慕雖不能一一如古人行禮之度數而古人行禮之心則固常存也
　　儀禮曰士病禱五祀
　　王制曰大夫祭五祀
　　月令春月其祀戶夏月其祀竈秋月其祀門冬月其祀行〈行謂道路往來之處〉季夏之月其祀中霤〈室中土神也〉
　　臣按古者大夫祀五祀士立二祀庶人立一祀或立霤竈或立戶夫竈者人家飲食所需而中霤之祭即土神也本朝禁淫祀惟許祭竈然土地之神朱子文集中有祭土地文則人家亦可通祀若夫士庶征行逺方出入之際亦可準古人祖祭以祀門或戶〈以上人家祭祀之禮〉
　　喪服小記曰別子為祖〈別子者謂諸侯適子之弟別於正適也為祖者別與後世為始祖也〉繼別為宗〈謂別子之適長子繼別子與族人為百世不遷之宗也〉繼禰者為小宗〈謂別子之次子以其長子繼已為小宗而其同父兄弟宗之也〉有百世不遷之宗有五世則遷之宗
　　程頤曰宗子繼別為宗言別則非一人也如別子五人五人各為大宗所謂兄弟宗之者謂別子之子繼禰之兄弟宗其小宗子也
　　臣按大宗則一大宗宗其繼別子者是也是為大宗小宗則四有繼禰之小宗則同父兄弟宗之有繼祖之小宗則同堂兄弟宗之有繼曽祖之小宗則再從兄弟宗之有繼髙祖之小宗則三從兄弟宗之至於四從則親屬盡絶所謂五世則遷者也是謂小宗禮經別子法是乃三代封建諸侯之制而為諸侯庶子設也與今人家不相合今以人家始遷及初有封爵仕宦起家者為始祖以準古之別子又以其繼世之長子準古之繼別者世世相繼以為大宗統族人主始祖立春之祭及墓祭其餘以次逓分為繼髙祖繼曽祖繼祖繼禰小宗
　　程頤曰宗子無法則朝廷無世臣又曰立宗非朝廷之所禁但患人自不能行之
　　張載曰宗子無法則朝廷無世臣且如公卿一日崛起於貧賤之中以至公相宗法不立既死遂族散其家不傳宗法若立人人各知來處朝廷大有所益蓋公卿各保其家忠義豈有不立忠義既立朝廷之本豈有不固今驟得富貴者止能為三四十年之計造宅一區及其所有既死則衆子分裂未幾蕩盡則家不存如此則家且不能保安能保國家
　　陳埴曰宗法為諸侯之庶子設恐其後流派寖多姓氏紛錯易至淆亂故於源頭有大宗以統之則人同知尊祖分派處有小宗以統之則人各知敬禰
　　臣按欲行宗子之法必自世胄始今世文臣無世襲法惟勲戚及武臣世世相承以有爵祿此法斷然可行若夫見任文臣及仕宦人家子孫與夫鄉里稱為大族鉅姓自謂為士大夫者朝廷宜立定製俾其家各為譜系孰為始遷於此者孰為始有封爵者推其正嫡一人以為大宗又就其中分別某與某同髙祖推其一人最長者為繼髙祖小宗某與某同曽祖推其一人為繼曽祖小宗某與某同祖某與某同禰各推最長者一人以為小宗其分析疎逺者雖不能合於一處然其所以聚㑹於一處綴列於譜牒者則粲然而明白也若夫軍官襲替故事明具宗支圖亦俾其明白開具如五宗之法若其正支絶嗣而以旁支入繼者既襲之後即將其名繫於所後正支之下以承大宗而以其次弟承所生父母以為小宗如此雖不能盡如三代之制亦禮廢羊存之意
　　陳淳曰神不歆非類民不祀非族古人繼嗣大宗無子則以族人之子續之取其一氣脈相為感通可以嗣續無間此亦至正大公之舉而聖人所不諱也後世理義不明人家以無嗣為諱不肯顯立同宗之子多是濳養異姓之兒陽若有繼隂已絶矣蓋自春秋鄫子取莒公子為後故聖人書曰莒人滅鄫非莒人滅之也以異姓主祭祀滅亡之道也
　　黃潤玉〈鄞人〉曰古者諸侯之別子之子孫嫡派為大宗庶子為小宗小宗絶不為立後惟大宗絶則以支子立後蓋大宗是尊者之統不可絶也今制大宗絶立後小宗絶不立後庶民不知朝廷之制凡庶子絶皆令過繼只是爭取財産耳
　　臣按黃潤玊謂大宗絶立後小宗絶不立後為今制然觀宋儒陳淳謂古人繼嗣大宗無子則以族人之子續之而不及小宗則是我朝親藩初封未有繼別之子而國絶則不為立繼蓋古禮也親藩且然況庶民乎然則今庶民無子者往往援律令以爭承繼非歟謹按聖祖得國之初著大明令與天下約法有雲凡無子許令同宗昭穆相當之姪承繼先儘同父周親次及大功小功緦麻如無方許擇立逺房及同姓為嗣若立嗣之後卻生親子其家産並許與元立均分並不許乞養異姓為嗣以亂宗族立同姓者亦不得尊卑失序以亂宗族其後天下既定又命官定律有立嫡子違法條雲若養同宗之人為子所養父母無子而捨去者杖一百發付所養父母收管若有親生子及本生父母無子欲還者聽若立嗣雖係同宗而尊卑失序者其子歸宗改立應繼之人其遺棄小兒年三歳以下雖異姓仍聽收養即從其姓切詳律令之文所謂立嗣之後卻生親子並所養父母無子而捨去及若有親生子等辭皆謂其人生前立嗣也無有死後追立之文聖祖之意蓋以興滅繼絶必前代帝王功臣賢人之後不可絶其嗣使其不血食也先王制禮不下庶人庶人之家若其生前自立繼嗣及將昭穆相應之人自㓜鞠養從其自便然又恐其前既立繼而後又有子或所養之人而中道背棄及有尊卑失序者故立為律令以禁戒之也令如漢髙祖入闗之約法律乃令蕭何所次者也斷此獄者當以律文為正若夫其人既死之後有來告爭承繼者其意非是欲承其宗無非利其財産而已若其人係軍匠籍官府雖脅之使繼彼肯從哉春秋推見至隠而誅人之意請自今以後其人若係前代名人之後或在今朝曽有大名顯宦者以宗法為主先求繼禰小宗次繼祖之宗次繼曽祖之宗又次繼髙祖之宗此四宗者俱無人然後及疎房逺族及同姓之人若其人生前或養同宗之子雖其世系比諸近派稍逺然昭穆若不失序亦不必更求之他所以然者以其於所養之人有鞠育之恩氣雖不純而心已相孚故也凡有為人後者除大宗外其餘必有父在承父之命方許出繼已孤之子不許所以不許者為人後者為之子為人之子則視其人行第稱其所生或為伯或為叔不承父命而輒稱己父母為伯叔可乎是貪利而忘親也如此則傳序既明而爭訟亦息矣〈以上宗法及無子立後〉
　　以上家鄉之禮〈中〉















　　大學衍義補卷五十二
<子部,儒家類,大學衍義補>



　　欽定四庫全書
　　大學衍義補卷五十三
　　明　丘濬　撰
　　治國平天下之要
　　明禮樂
　　家鄉之禮下
　　周禮小史掌邦國之志〈記也〉奠繫世辨昭穆
　　臣按父謂之昭子謂之穆父子相代謂之世世之所出謂之繫奠繫世以知其所出辨昭穆以知其世序
　　程頤曰管攝天下人心收宗族厚風俗使人不忘本須是明譜系收世俗立宗子法宗子法壊則人不知來處以至流轉四方往往親未絶不相識又曰人無宗子故朝廷無世臣若立宗子法則人知尊祖重本人既重本則朝廷之世自尊
　　臣按古者設官以奠繫世唐以前皆屬於官宋以後則人家自為之當時有廬陵歐陽氏眉山蘇氏二家譜今世士夫家亦往往倣而為之然朝廷無一定之制人家興廢不常合散不一或有作者於前而無繼者於後請為之制除貧下之家外凡有仕宦及世稱為士大夫者不分同居異籍但係原是同宗皆俾其推族屬最尊者一人為宗子明立譜諜付之掌管不許攀援名宗遺落貧賤違者俱治以罪〈以上宗譜〉
　　爾雅曰父為考母為妣〈生曰父母死曰考妣〉父之考為王父父之妣為王母〈今稱祖父祖母〉王父之考為曽祖王父王父之妣為曽祖王母〈曽猶重也今稱曽祖父曽祖母〉曽祖王父之考為高祖王父曽祖王父之妣為髙祖王母〈髙者言最在上今稱髙祖父髙祖母〉父之世父叔父為從祖祖父父之世母叔母為從祖祖母〈與祖同行輩者今稱祖伯父祖伯母〉父之晜〈與昆同〉弟先生為世父後生為叔父〈與父同輩行者〉
　　黃幹曰叔伯雲者猶今人謂三月為孟仲季也呼春者必須曰孟春仲春季春未有舍春字而但言孟仲季也古人以為父之兄弟皆吾父也而有少長之分故呼父之兄則曰伯父呼父之弟則曰叔父猶曰大父小父也今人呼叔伯而去父字則全無義理矣臣按世俗稱伯父與叔父為伯叔非是蓋伯叔同輩行之稱也今如爾雅加以父稱然爾雅謂伯父為世父蓋以為嫡者嗣世統也宗子居長者稱世若非嫡通以伯稱
　　男子先生為兄後生為弟男子謂女子先生為姊後生為妹〈四者皆與己同一父生也〉父之姊妹為姑〈女子與父同輩行者稱姑與祖同輩行者稱祖姑與曽祖同輩行者稱曽祖姑〉兄之子弟之子相謂為從父晜弟〈今稱從兄從弟俗雲堂兄堂弟蓋從父而別也〉從祖父〈父之從晜弟為從祖父〉之子相謂為從祖晜弟〈今稱再從兄再從弟蓋従祖而別也〉族父〈父之從祖晜弟為族父〉之子相謂為族晜弟〈今稱為三従兄弟從曽祖而別者〉族晜弟之子相謂為親同姓〈謂従髙祖而別者五世之外雖無服比諸同姓猶親〉子之子為孫孫之子為曽孫〈今稱重孫〉曽孫之子為𤣥孫〈親屬微昩也〉𤣥孫之子為來孫〈有往來之親〉來孫之子為晜孫〈晜後也〉晜孫之子為仍孫〈仍亦重也〉仍孫之子為雲孫〈言輕逺如雲〉
　　臣按以上人家宗族之親屬相稱呼者
　　母之考為外王父〈今稱外祖父〉母之妣為外王母〈今稱外祖母〉母之晜弟為舅〈其妻為舅母俗稱妗妗其伯叔兄弟為從舅〉母之姊妹為從母〈今稱為姨母〉從母之男子女子為從母晜弟姊妹
　　臣按以上母黨之相稱呼者然止有從母之子之稱呼而無舅子之稱呼何也又世俗謂母之姊妹為姨殊不知姨者妻之姊妹同出也降尊以就卑非禮也
　　妻之父為外舅妻之母為外姑〈今稱外父外母〉妻之姊妹同出為姨〈今稱同〉女子謂姊妹之夫為私〈今稱姨夫〉男子謂姊妹之子為出〈俗謂之甥〉女子謂晜弟之子為姪女子子之子為外孫〈今人通謂外甥非是〉女子謂兄之妻為嫂弟之妻為婦長婦謂稚婦為娣婦娣婦謂長婦為姒婦〈世謂之妯娌〉
　　臣按以上妻黨之相稱呼者又有所謂姑之子舅之子妻之晜弟姊妹之夫皆謂之甥者註謂四人皆敵體故更相為甥在當時習俗已成則可後世所謂甥者止以稱姊妹之子而臨文者或以呼人之壻而謂姑舅之子為中表兄弟朱子語類雲舅子謂之內兄弟姑子謂之外兄弟爾雅雖古書然且當從俗不然駭人之見聞也
　　婦稱夫之父曰舅稱夫之母曰姑謂夫之庶母為少姑夫之兄為兄公〈俗謂之大伯〉夫之弟為叔〈俗加以小〉夫之姊為女公〈俗謂之大姑〉夫之女弟為女妹〈自唐以來稱為小姑故詩有先遣小姑嘗之句〉子之妻為婦女子子之夫為壻壻之父為姻婦之父為婚父之黨為宗族母與妻之黨為兄弟婦之父母壻之父母相謂為婚姻〈俗謂之親家唐以來則然又以婚姻之婚姻為四門親家宋人戲作賔於四門賦亦有此語〉兩壻相謂為亞〈前代謂之僚壻俗謂之連襟〉
　　臣按以上婚姻之相稱呼者
　　子夏𫝊曰謂吾姑者吾謂之姪
　　黃幹曰按此則姪者姑呼其兄弟之女子子名也古人謂兄弟之子猶子也故以子呼之今乃謂之姪則失之矣自兄弟之子不呼叔伯為父則不知敬其叔伯矣自叔伯父不呼兄弟之子為子則不知愛兄弟之子矣
　　臣按古人姊妹於兄弟之子且有稱呼顧兄弟於兄弟之子獨無稱焉而一概以姪稱則是男女無別矣然則曷以為稱曰古謂同祖兄弟為從兄弟謂母之姊妹為從母則當稱從子為是蓋甞因是而通論之考爾雅有釋親一篇専敘親族稱呼之別然古之稱呼與後世亦有不同者故録於此以為人家相稱呼之則臣於是竊有疑焉夫自黃帝正名百物以來有一物必有一名凡物皆然而況人為萬物之靈者乎竊怪古之人造字立名之始何獨詳於物而略於人哉如舅之一名或以呼夫之父或以呼妻之父甥之一名或以呼姑舅之子妻之晜弟姊妹之夫女子之壻乃至晜弟之子惟女子稱姪而無男子之稱其中類多假借混同者顧乃於草木蟲魚之品條分而類別之釋名者於一馬之賤因其毛色而有數十種之稱造字者於一玉之微隨其形色而有數百品之別人家親屬稱呼乃人倫之大綱名正然後言順言順然後上下相安而可以致肅雝之化非細故也臣謹因時俗之稱而質以古人之制略為之分別庶幾通古今之宜合禮俗之變其於風化亦或有補〈以上親屬稱呼之禮〉
　　儀禮士相見禮曰贄冬用雉夏用腒〈乾雉也〉左頭奉之曰某也願見無由達某子以命命某見主人對曰某子命某見吾子有辱請吾子之就家也某將走見賔對曰某不足以辱命請終賜見主人對曰某不敢為儀固請吾子之就家也某將走見賔對曰某不敢為儀固以請主人對曰某也固辭不得命將走見聞吾子稱贄敢辭贄賔對曰某不以贄不敢見主人對曰某不足以習禮敢固辭賔對曰某也不依於贄不敢見固以請主人對曰某也固辭不得命敢不敬從出迎於門外再拜賔答再拜主人揖入門右賔奉贄入門左主人再拜受賔再拜送贄出主人請見賔反見退主人送於門外再拜劉敞曰士相見之禮必依於介紹以言其不茍合者也必依於贄以言其道可親也茍而合唯小人無恥者能之君子可見也不可屈也可親也不可狎也可逺也不可疎也賔至門主人三辭見賔稱贄主人三辭贄所以致尊嚴也大夫以禮相接士以禮相諭庶人以禮相同然而爭奪興於末者未之有也人茍為悅而相親若者末必爭茍為簡而相親若者末必怨是故士相見禮者人道之大也所以使人重其身而毋邇於辱也所以使人慎其交而毋邇於禍也臣按古者相見必有禮方其未相見也則以介紹通之通之而主人辭以當就賔家往見之不敢屈尊也辭之至三而後容其見聞其有贄也又辭之至三而後敢受古之人不輕相接一見之頃而且委曲詳悉如此一贄之微而且力辭固拒如此當世之士夫相與者豈復有狎暱放蕩之失交通賄賂之私哉
　　曲禮曰凡與客入者毎門讓於客客至於寢門則主人請入為席然後出迎客客固辭主人肅客〈俯手以揖之〉而入主人入門而右客入門而左主人就東階客就西階客若降等則就主人之階主人固辭〈不敢當客禮〉然後客復就西階主人與客讓登〈欲客先升〉主人先登客從之拾〈音涉〉級〈階之等級〉聚足〈後足與前足相合〉連步〈步相繼進〉以上上於東階則先右足上於西階則先左足
　　戴溪曰盛哉先王之禮其端則起於辭遜之心而已送迎之際登降之節一先一後一左一右為主人者極其恭敬不敢慢之心為客者不勝其愧縮不敢當之意交相辭遜退避不遑於此乎可以觀禮矣
　　玉藻曰士於大夫不敢拜迎〈恐大夫答拜〉而拜送士於尊者先拜進面答之拜則走
　　陳澔曰士於大夫尊卑有間若大夫詣士士不敢拜而迎之恐其答拜也去則拜送者禮賔出則主人再拜送之賔不答拜禮有終止故也士若見於大夫則先拜於門外然後進而見面若大夫出迎而答其拜則走避之〈以上接見送迎之禮〉
　　曲禮曰凡進食之禮客若降等執食興辭主人興辭於客然後客坐
　　侍食於長者主人親饋〈進饌也〉則拜而食主人不親饋則不拜而食共食不飽共飯不澤手〈不摩手而出汗〉
　　陳澔曰降等謂爵齒卑於主人也不敢當主賔之禮故食至則執之以起而致辭於主人主人見客起辭故亦起而致辭於客客乃復就其坐也
　　侍飲於長者酒進則起拜受於尊所〈置尊之所〉長者辭少者反席而飲長者舉未釂〈飲盡釂也〉少者不敢飲
　　王子墨曰禮莫嚴於少長之分至於飲食之際尤人情之所易縱故記禮者必致其委曲焉一飲之頃少之所以事長者如此其至凡所以習人敬順之心於平居無事之時彼其瀆尊犯分之心何自而有哉
　　子曰鄉人飲酒杖者出斯出矣
　　朱熹曰杖者老人也六十杖於鄉未出不敢先既出不敢後
　　祭義曰壹命齒於鄉里再命齒於族三命不齒族有七十者弗敢先
　　李覯曰一命者天子之下士公侯伯之上士子男之上大夫也而與鄉里齒焉再命者天子之中士公侯伯之大夫子男之卿也而與父族齒焉三命者天子之上士公侯伯之卿也雖雲不齒亦異席而已非敢居其上也
　　方慤曰一命齒於鄉里非其鄉里則以爵而不以齒可知再命齒於族非其族則以爵而不以齒亦可知三命不齒雖於其族亦不得齒之矣然此特貴貴之義耳至若老老之仁人不可得而廢焉故族有七十者弗敢先也
　　臣按一命若今八九品官再命若今六七品官三命若今京官五品以上者鄉禮之㑹有官秩者一命猶與鄉里論齒再命惟與宗族論齒三命雖宗族亦不論齒所謂不齒者李氏所謂異席是已蓋有官者與鄉里宗族序㑹之時亦隨其齒以序列但別設席以異之非謂越席而居於其上也〈以上鄉人飲酒㑹列之禮〉
　　呂氏鄉約曰凡同約者徳業相勸過失相規禮俗相交患難相恤有善則書於籍有過若違約者亦書之三犯而行罰不悛者絶之
　　臣按呂氏鄉約四條其三條必須立約置籍然後可行惟禮俗相交一節鄉里間常行之禮也今詳具於下一曰尊㓜輩行凡五等曰尊者謂長於己三十歳以上及凡在父行者曰長者謂長於己十嵗以上凡在兄行者曰敵者謂年相上下不滿十歳者長者謂稍長少者謂稍少曰少者謂少於己十嵗以下者曰㓜者謂少於己二十歳以下者二曰造請拜揖凡三條曰凡少者㓜者於尊者長者嵗首冬至四孟月朔辭見賀謝皆為禮見此外候問起居質疑白事及赴請召皆為燕見尊者受謁不報長者嵗首冬至具牓子報之餘令子弟以己名牓子代行凡敵者嵗首冬至辭見賀謝相往還曰凡見尊者長者門外下馬俟於外次必問主人食否有他客否有他幹否俱無妨乃通名主人使將命者先出迎客客趨入至廡間主人出降階客趨進主人揖〈以手作揖遜狀〉之升堂禮見行四拜禮衆人旅見則同拜少者拜則答其半㓜者拜則受之主人命之坐則揖謝而坐如主人語終不更端則告退主人送不出門出大門乃上馬若時常燕見則不拜凡敵者門外下馬使人通名以俟禮見則再拜退則主人送出門請上馬俟行乃退凡尊長往少者㓜者家則先遣人通名主人具衣冠以俟客入門下馬則趨出迎揖升堂若是來報禮則再拜致謝退則就階上馬主人目送而退曰凡遇尊長於道皆徒行則趨進揖尊長與之言則對否則立於道側以俟尊長已過乃揖而行或皆乘馬於尊長則迴避之避不及則下馬於長者則立馬道側拱揖俟過乃行若已徒行而尊者乗馬則立俟其過長者則迴避之若已乗馬而尊長徒行望見則下馬前揖已避亦然過已逺乃上馬遇敵者皆乗馬則分道相拱揖而過彼徒行而不及避則下馬揖之遇少者徒行不及避則下之㓜者不必下舉鞭謝之三曰請召迎送凡四條曰凡請尊長飲食親往授書禮薄則不用書既來赴明日親往謝之召敵者以書簡明日各遣人互相謝召少者用客目明日客親往謝曰凡聚㑹皆鄉人則坐以齒非士類則否若有親則別敘若有他客有爵者則坐以爵不相妨者猶以齒若有異爵者雖鄉人亦不以齒〈註異爵如今陞朝官〉若特請召或迎勞出餞皆以専召者為上客如婚禮則姻家為上客皆不以齒爵為序曰凡燕集初坐別設卓子於兩楹間置大盃於其上主人降集立於卓東西向上客亦降席立於卓西東向〈今世俗以東為上宜隨俗主人立西客立東〉主人取盃親洗置盃卓子上親執酒斟之以器授執事者遂執盃以獻上客上客受之復置卓子上向主人對拜興客取酒面外跪祭少許於地興飲之以盃授贊者又與主人對拜〈若非大禮以揖代拜〉客亦置盃卓子上親執酒斟之以器授執事者遂執盃以酢主人主人受之亦置卓子上向賔對拜興主人取酒面外跪祭少許於地興飲之又與賔對拜主人乃獻衆賔如前儀但揖不拜不祭若昏㑹姻家為上客雖少亦拜曰凡有遠出逺歸者期迎送之少者㓜者不過五里敵者不過三里各期㑹於一處拜揖如禮有飲食則就飲食之少者以下俟其既歸至其家省之四曰慶弔贈遺凡四條曰凡同約有吉事如冠子生子領薦昏姻之類則賀之有凶事如喪葬水火盜賊之類則弔之曰凡慶禮如常儀有贈物用幣帛酒食果實之屬或其家力有不足則為之藉助器用及為營幹凡弔禮聞其初喪未易服則便服往哭弔之且助其凡百經營之事主人既成服則相率素服具酒果食物往奠之及葬則相率致賻俟發引則素服而送之曰凡喪家不可具酒食衣服以待弔客弔客亦不可受曰凡聞所知之喪或逺不能往則遣人致奠〈以上鄉里相交之禮〉
　　周禮大司徒以本俗六安萬民一曰媺宮室二曰族墳墓三曰聯兄弟四曰聮師儒五曰聮朋友六曰同衣服吳澂曰本俗猶言舊俗也媺宮室者野廬邑室各得其所使之安居而不忍棄族墳墓者祖先考妣相聚以𦵏使之依慕而不忍舍此民徳之本也由是而聮兄弟則受田同井手足相助其情意有所不能忘由是而聯師儒則黨庠遂序同其模範其道藝有所不可間由是而聮朋友則同門合志交相琢磨其信義有所不可去又同其衣服以一其習而使其徳之歸一焉
　　張紞曰周禮本俗之道族墳墓聮兄弟無所不用其極然經言百世而沒其共爨之文聖人非不欲之蓋亦難為之制爾假令以一生二為法自二而下倍而斁之究於十世為子孫者千二十有四人繼禰之宗將居其半唯大宗當祭於廟餘皆室祭室祭無所君子之所隱也且子事父母問安視膳各欲盡其私情若千人聚居一有不愜勢必有向隅而泣者於斯二者處之特難蓋無私恩則不足以親親無公義則不足以尊祖私勝則義為恩揜公勝則恩為義屈節其親疏量其恩義執兩端而用其中上不忘一本之澤下不失羣從之懿自非權度精切何以與此竊甞因父子異宮之說而思之大略倣古者諸侯廟制五世一宅宅各有祠而總為墻宇以郭其外庶幾事親奉祭各得其所
　　臣按周禮以本俗六安萬民註謂本俗為舊俗竊以謂本者人生本然之道也本然之道淳古所行者今則變而澆漓矣於是申而明之復而還之使萬民各循其本仍其舊以遂其安焉雖然萬民之積起於一民萬家之所以同者由乎一家之積也是以古昔先王經理天下以安萬民必自本俗始正本俗必自民家始是故因民之族一民之俗居必同室也而規制不得以自異𦵏必同壤也而兆域不得以自別聮兄弟使之敘輩行以相稱謂聯師儒使之合席硯以相肄習所交逰者必同一其道而不得以友非類所衣被者必同一其製而不得以為異服如此則家不殊俗矣由一家而合之一方由一方而合之四方莫不皆然則天下之平其基在此矣淳古之本俗豈不於是而復哉夫以先王之世於凡民之宮室墳墓兄弟師儒朋友衣服皆為之處置乃獨於其日用之飲食略焉張紞謂聖人非不欲之難為之制爾嗚呼信乎其難也何則古者一夫受田百畆一夫上父母下妻子以五口八口為率孟子告齊梁之君所謂八口數口之家是也民年六十以所受田𫝊其長子其次子是為餘夫年十六別受田二十五畆俟其壯有室然後更受百畆之田百畆之外又受田廬之地五畆二畆半在田二畆半在邑由是觀之三代以前蓋無累世同居共爨之制可知已然則漢唐以來往往於累世同居者旌其門復其役夫豈無其故而然歟蓋以世道日降民俗日偷乃有一家焉獨於道隠民散之餘而為合宗立族之舉則夫操長民之柄者將以致其濳銷宻移之化安得不為之率徳勵行使民知所勸而強於為善哉然此特人君之微權耳非生民久處之常道也蓋天下之土地有限人民之生息無窮考史自唐以來民之同居者久不過十世踰十世而不散者蓋無幾焉是雖勢之不得不然而亦理之窮而變也張紞論欲倣古諸侯廟制五世一宅各有祠而總為墻宇以郭其外庶幾事親奉祭各得其所臣竊以為一姓之家一族之産十世之後非併諸其鄰安得地以容之哉然則為之計也奈何曰其己然者朝廷當為之維持輔其所不及助其所不足蠲其所不能子孫之茂異者擢用之其不率教者懲治之如此則其家範久行而族居不散矣若夫人家之所以自為計者盍思曰合族以居共爨而食豈非美事哉然吾之恆産有數而子姓之生息無已一日不再食則飢一歳不製衣則寒一人不得所則戚創立之初三四世間固若易為矣至於六七世之後食指日多費用日廣何所居以安其身何所出以給其用可不豫為之慮詳為之計哉且三代聖王經世之典所以詒厥孫謀者數世之後尚不能無變更況人家乎蓋人人須有所居止日日須有所食用勢至不能容力至不能給必思所以變通之道宜一準周官本俗而不失其意是故居固欲𡠾宮室若地不能容不得已而別遷必合衆力為之營搆而不失舊媺之規𦵏固欲族墳墓若地有所礙不得已而別厝必隨支𣲖為之布列而不失族葬之舊兄弟之聮稱呼必合其輩行命名則同其偏旁師友之聮肄業則一其道徳交遊必同其臭味以至衣服必為寛博之製不尚詭異之飾使人望而知其為一家之羣從子姓也家必同一俗人各習一業少者為之生計壯者為之身計衰者為之老計老者為之死計無子者為之後計而又時脩譜牒詳明世系祭有祭田墓有墓田供力役有田延師教有田不惟有合族之公田而又有各室之私田而私田之中又各有公田焉大宗則行時祭小宗則行節祠使之既共協力以事其大宗而奉其祖廟又各竭力以事其私親而祭其祖禰親未盡不得別居異財服雖盡不許析戶別籍私家既為之則範而率族屬以必遵其祖訓官府又為之禁令而限民人以各守其家法如此雖不必同居共爨而本然之道常存淳古之俗可復矣臣輯為家鄉之禮凡人家所當行者既已類敘如前而又引周官本俗安民之法以總結之者期天下之人家行古禮鄉復本俗必如周禮大司徒以致萬民之安者以立治平之基〈以上累世同居之禮〉
　　以上家鄉之禮臣按孟子曰人人親其親長其長而天下平夫天下之所以平者雖由人君修身以齊其家舉而措之於國天下然天子有天子之家諸侯有諸侯之家卿大夫有卿大夫之家士庶人有士庶人之家家必齊而後國可治國必治而後天下可平天子親其親長其長固足以示則於人人而致天下之平矣然天子一家耳諸侯之家以百計卿大夫之家以千計士之家以萬計庶人之家以億兆計人人皆有親皆有長而必欲一一親之長之無一家之不然方是天下之平茍億兆之中而有一人之或悖焉則亦非所以為平矣嗚呼自非居人上者化之有道處之有方又曷以致其然哉大學釋治國平天下曰一家仁一國興仁一家讓一國興讓又曰上老老而民興孝上長長而民興弟此化之之道爾茍有化之之道而無有所以處之之方天下之大教之容有所不及萬民之衆化之容有所不周此為治者所以不可無處之之方也化之之道孔子所謂道之以徳也處之之方孔子所謂齊之以禮也人君為治既正身修徳以示其化之之則又必本其彛倫之理因其性情之宜制為節文立為儀則必使無一人無一家不率吾之教不遵吾之禮而又有政以輔其所不及有刑以限其所必從是則孔子所謂道之以政齊之以刑也夫然則天下之大萬里之逺億兆之衆無一人而不親其親長其長合億兆之家皆如一家人父子兄弟然倫理以明風俗以美乖爭陵犯之不作而均齊方正如一矣噫天下之平至於如此豈非比屋可封之俗雍熙太和之世也哉



　　大學衍義補卷五十三



　　欽定四庫全書
　　大學衍義補卷五十四
　　明　丘濬　撰
　　治國平天下之要
　　秩祭祀
　　總論祭祀之禮〈上〉
　　易萃王假有廟
　　程頥曰王者萃聚天下之道至於有廟極也羣生至衆也而可一其歸仰人心莫知其鄉也而能致其誠敬鬼神之不可度也而能致其來格天下萃合人心總攝衆志之道非一其至大莫過於宗廟故王者萃天下之道至於有廟則萃道之至也祭祀之報本於人心聖人制禮以成其徳耳故豺獺能祭其性然也
　　渙之象曰風行水上渙先王以享於帝立廟
　　程頥曰風行水上渙有渙散之象先王觀是象救下之渙散至於享帝立廟也收合人心無如宗廟祭祀之報出於其心故享帝立廟人心之所歸也繫人心合離散之道莫大於此
　　胡炳文曰享帝而與天神接立廟而與祖禰交皆聚已之精神以合其渙者也
　　臣按萬物本乎天人本乎祖天之生物散其氣於萬類祖之生孫散其氣於衆支人乃物之一而人君於衆人之中而為天之宗子萃上天生物之全氣者也吾所以得天之全者承吾祖吾考之所得於天者而有之以為吾家之宗子人物莫不得天之氣而吾獨受其全子孫莫不受祖之氣而吾獨受其正必欲合萬類之散而咸歸於天是以享帝於郊合衆支之散而咸依乎祖是以享祖於廟是則郊天享帝非獨以之報本而反始蓋郊祀以奉上帝所以收天下渙散之心而萃於一使其知萬物之生一天也廟享以祀祖宗所以收一家渙散之心而萃於一使其知百世之𫝊一祖也內而一家之心不散則彞倫攸敘九族既睦倫理以明恩義以篤聯絡而親比確為⿱石之宗天下之人孰敢侮予哉由中而達外地非一方人非一姓莫不興其水木本源之念江漢朝宗之心勢雖分散而心則同歸地雖隔越而心則嚮往不出壇墠之間堂陛之近而天下之大億兆之衆其心畢萃於此矣先儒謂繫人心合離散之道莫大於此豈不信哉
　　虞書肆〈遂也〉類於上帝禋〈精意以享之〉於六宗望〈望而祭之〉於山川〈名山大川〉徧〈周也〉於羣神〈丘陵墳衍古昔聖賢之類〉
　　孔頴達曰此經惟有祭天不言祭地及社稷必皆祭之史略文耳
　　蘇軾曰古者郊天必及天地間尊神此之禋六宗望山川徧羣神蓋與類上帝為一體爾
　　朱熹曰類禋望皆祭名類謂非常祀而祭告於天其禮依郊祀為之上帝天也宗尊也所尊祭者其祀有六時也寒暑也日也月也星也水旱也
　　胡宏曰國有大事告於天地以及羣神禮之常也祀上帝謂之類者本乎天者咸在其中也
　　臣按帝舜攝位之初既已受終於文祖而又類於上帝以及於上下神祗獨於后土之祭闕焉何也意者類之為言方以類聚之類也所謂依郊祀而為之祭乃易漢儒以解周禮者未必虞時以類名祭之意也竊恐天地常祀或分祭而於非常之禮則類合天地而祭之所祭者以上帝為主而類聚羣祀以為一禮如蘇胡二氏所云者夫論禮者當原其本初而漢儒議禮率多以成周為主而強牽在前者以合於後虞書此數言者萬世經典言祭祀之始先於成周千餘年要當以之為正其禮雖為攝位而祭告實則當時常行之禮亦萬世當行之禮也
　　益曰至誠感神
　　朱熹曰誠感物曰諴益推極至誠之道以為神明亦且感格
　　商書伊尹申誥於王曰鬼神無常享享於克誠
　　蔡沈曰謂之誠者不誠無物誠立於此而後神格於彼
　　臣按誠之一言感神之本自古帝王𫝊授心法之要不過此誠而已是誠也首見於虞書然言其義而已未始指言也指言以示萬世實始於伊尹之此言夫帝王之道無一而不本乎誠而於感格神天之際尤其精禋者焉承天命以居帝位而主百神之祀者要當以是誠為本
　　傅說進於王曰黷於祭祀時謂弗欽禮煩則亂祀神則難
　　蔡沈曰祭不欲黷黷則不敬禮不欲煩煩則擾亂皆非所以交鬼神之道也
　　祖巳曰嗚呼王司〈主也〉敬民㒺非天𦙍〈嗣也〉典祀無豐於昵〈近也〉
　　蔡沈曰王之職主於敬民而已儌福於神非王之事也況祖宗莫非天之嗣主祀其可獨豐於昵廟乎呂祖謙曰髙宗恭黙夢帝精神素與天通又聰明憲天脩徳又與天合故於祀事略過豐飛雉隨即應之此雖過於厚亦過也精誠積久天既賚之過失微形天遽儆之固見天之儆君無私亦見天之愛君甚速也黷於祭祀禮煩則亂說已知髙宗之偏在此㫖哉惟艱領畧警省深矣而此心終難除氣質偏厚者尚難變乃知行之果為艱也
　　臣按蔡氏謂商俗尚鬼髙宗或未能脫於流俗事神之禮必有過焉祖己戒其祀無豐昵而黷於祭祀傅說亦甞以進戒蓋因其失而正之也有商盛時大臣事君以道其君於祀神之道少有過豐即相與諌言不肯放過過於厚者猶如此況其過於刻薄放肆者哉後世人君往往昵嬖倖奉邪術備所不當備之物祭所不當祭之鬼䙝天而瀆神費財而害民遂因而致災異之變起禍亂之端者亦有之矣非獨為君者之失而一時所謂大臣諌輔者黙黙而㒺聞知不敢一言以形於奏牘甚者又從而開導從臾之而為之營規製作讃頌噫斯人也其傅說祖己之罪人歟
　　周書周公曰王肇稱殷〈盛也〉禮祀於新邑咸秩〈序也〉無文〈祀典不載〉
　　蔡沈曰言王始舉盛禮祀於洛邑皆序其所當祭者雖祀典不載而義當祀者亦序而祭之也
　　臣按祀典固有常禮然於祀典之外而義所當祀者亦先王之所不廢也然謂之義者必合於人心之宜當於天理之正者也否則非義而不可祭矣非惟吾不可祭而神亦不吾享矣
　　多士王若曰自成湯至於帝乙罔不明徳恤祀
　　蔡沈曰明徳者所以修其身恤祀者所以敬乎神臣按此言乃周公託為成王之言以告多士也所謂自成湯至於帝乙莫不恤祀則是自古帝王為治莫不以祀事為先可知矣然祀而謂之恤者蓋祀所以交神明非獨以致人之敬亦所以妥神之靈而廢祀則神無所嚮矣殷之民士不明厥徳多廢其嵗祀蓋於神有所不暇恤者矣此成王所以舉其先世明徳恤祀之故以為之告歟
　　呂刑王曰乃命重〈即羲也〉黎〈即和也〉絶地天通㒺有降格羣後之逮在下明明〈顯明之理〉棐常〈彛常之性〉鰥寡無蓋〈無有蔽蓋〉呂祖謙曰治世公道昭明為善得福為惡得禍民曉然知其所由則不求之渺茫㝠昩之間當三苗昏虐民之得罪者莫知其端無所控訴相與聽於神祭非其鬼天地人神之典雜揉瀆亂此妖誕之所以興人心之所以不正也在舜當務之急莫先於正人心首命重黎脩明祀典天子然後祭天地諸侯然後祭山川髙卑上下各有分限絶地天之通嚴幽明之分焄蒿妖誕之說舉皆屏息羣後及在下之羣臣皆精白一心輔助常道民卒善而得福惡而得禍雖鰥寡之微亦無有蓋蔽而不得自伸者也
　　蔡沈曰按國語少皥氏之衰九黎亂徳民神雜揉家有史巫民瀆齊盟禍災薦臻顓頊受之乃命南正重司天以屬神北正黎司地以屬民使無相侵瀆其後三苗復九黎之徳堯復育重黎之後不忘舊者使復典之
　　臣按國將興聽於民國將亡聽於神是以神怪之興皆於衰亂之世然必在上之人有以惑亂其心而興非鬼之祭以求無望之福然後下之人従而應之謂福可以禱而得禍可以祈而免不信人道而信鬼道不行正術而行邪術棄經典之所載而狥異端之所為由是天地之氣亂幽明之理微蚩蚩蠢蠢之民心無所主而邪偽之徒乗其所蔽而惑亂之脇之以禍害誘之以福利如漢末之五斗米賊宋之吃菜事魔元之彌勒佛出世皆是假神以作亂也明主知其然制為祭祀之禮秩乎其有序非此族也不在祀典絶在地之民使人不得以妖術以格夫在天之神絶在天之神使人不得假其名字以降於在地之民是則所謂絶地天通罔有降格者也臣請於凡天下神祀非夫經典所載及祖宗以來著在祀典者一切革除凡夫世之所謂扶鸞降聖追䰟攝魄等術不許士民習學崇奉違者治以重罪是亦正人心息邪術弭禍亂之一端也
　　周禮太宰以八則治都鄙一曰祭祀以馭其神
　　葉時曰官吏民士可馭也神者幽而無跡又安得而馭之蓋古者雖敬於神而未甞聽於神三時不害則奉樂以告之牲牷肥腯則奉牲以告之有功者無不報也犧牲既成粢盛既備然而旱乾水溢則變置社稷無功者無不奪也是以都宗人家宗人掌祭祀之禮凡祭祀必致福於國國有大故令禱祠必反命於國蓋其神歸王所馭也先王設廢置刑賞之法雖至幽而鬼神亦在吾操縦闔闢之內是其為則未甞略也又況祭祀不離於九式初非有所輕重於其間也臣按人君為神人之主有民人社稷之寄凡其所以為法則以治都鄙者不惟馭乎民而必先有以馭乎神焉夫謂之則者一定之制可以為人之法者也凡夫天下大邦小國一都一鄙其所當祀之神當秩之典其法則皆統馭之於上焉不可得而僭也不可得而廢也未有者不敢創其始已有者不敢廢其成必承命而後敢行既畢事而必反命先王所以馭世立法其嚴如此此法誠行安得有陪臣而旅泰山諸侯而行郊祀者哉
　　大宗伯之職掌建邦之天神人鬼地⽰之禮以佐王建保邦國以吉禮事邦國之鬼神〈⽰與祗同〉
　　鄭𤣥曰建立也立天神人鬼地⽰之禮者謂祀之祭之享之
　　臣按禮有五吉禮為之首禮而謂之吉者以祭祀有受福之理也吉禮之別十有二大宗伯掌之大宗伯之職掌邦禮而禮之大者在祀故首以為言上言建邦據王言也下言佐王建保邦國則統侯國言之矣謂之建者謂封國則頒祀也謂之保者謂祭祀則受福也所謂祀之享之祭之凡十有二分見各條
　　小宗伯之職掌建國之神位右社稷左宗廟兆五帝於四郊四望四類亦如之兆山川丘陵墳衍各因其方王安石曰右隂也地道之所尊故右社稷左陽也人道之所鄉故左宗廟位宗廟於人道之所鄉則不死其親之意
　　吳澂曰右社稷右隂也地道尊右左宗廟左陽也人道尚左此雲左右在庫門之內雉門之外兆為壇之營域也五帝五方之帝也五帝而兆止於四者土與火相生以相繼蓋同兆於南郊也四望謂五嶽四鎮四瀆蓋望山川而祭也四類者兆日於東郊兆月與風師於西郊兆司中司命於南郊兆雨師於北郊蓋以氣類為之位也山川丘陵墳衍於四望名山大川之外又有當祭者各因其方而祭之
　　臣按宗廟社稷內祭也故其神位在廟內五帝四望以下外祭也故其神位在郊外若夫山川丘陵墳衍則又各順其所在而為之位焉國之大事在禮禮官之大者大小宗伯大宗伯掌祀神之禮小宗伯掌禮神之位位者棲神之所禮者事神之儀也神必有所棲然後禮可行禮必有其儀然後神可接此成周設官之大意也
　　肆師〈陳列祭祀之官〉之職掌立國祀之禮以佐大宗伯立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲幣立小祀用牲以歳時序其祭祀
　　鄭𤣥曰大祀天地宗廟次祀日月星辰社稷五祀五嶽小祀司中司命風伯雨師山川百物也
　　臣按天神地⽰人鬼皆國祀也即其祀中皆有三等之差而以玉帛牲牷明其大小焉然是三祀也各當其時以祭之以時序為先後之序不必先大後小也
　　大祝掌六祝之辭以事鬼神⽰祈福祥求永〈長也〉貞〈正也〉一曰順祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰筴祝
　　賈公彥曰此六辭皆是祈禱之事皆有辭說以告神故曰六祝之辭
　　吳澂曰順祝者謂天人和同納於大順也年祝者謂五氣時若常大有年也吉祝者謂斂時五福吉無不利也化祝者謂化被六極以為和氣也瑞祝者謂天不愛寳形為上瑞也筴祝者謂龜筴不違於人是謂大同也
　　臣按大祝者祈祝大事也郊天地祀社稷享宗廟先王既盡內心之誠於備物之祭然無辭說以通達焉則無以致吾感格之誠故設大祝之官掌六祝之辭所以薦吾之誠而祈神之嘏也
　　掌六祈以同鬼神⽰一曰類二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰說
　　王昭禹曰夫鬼神⽰〈與祗同〉之於人幽明異勢疑若不可同也然鬼神依人而行先王與鬼神合其吉凶則同鬼神⽰固有其道矣所祈如此亦以與民同吉凶而已
　　臣按大祝所掌之祝辭六皆所以祈福祥也又所祈之事又有六焉類則聚於一若類於上帝也造則詣其所若造於祖也禬若禬國之凶荒民之札喪之屬禜若春秋祭禜之屬攻若翦氏以攻禜攻之之屬說謂辭以責之若庶氏以攻說禬之之屬凡此皆所以祈福祥也夫福祥之所以為福祥無災禍之謂也去其災禍則福祥在是矣祝者其辭祈者其事大祝以祝辭事鬼神而祝之中又各因其事而祈之以同乎鬼神易所謂與鬼神同其吉凶其斯之謂歟
　　辨六號一曰神號二曰鬼號三曰⽰號四曰牲號五曰齍號六曰幣號
　　呉澂曰號者謂尊其名更為美稱神號者尊天曰皇天上帝鬼號者尊祖曰皇祖伯某⽰號者尊地曰后土地祗牲號者牛曰一元大武之類齍號者黍曰薌合之類幣號者幣曰量幣之類致美於牲幣所以致敬於鬼神也
　　臣按所謂號者易其常名以為美稱用申其所以尊而敬之之心焉
　　禮記曲禮曰踐〈履也〉阼〈主階也〉臨祭祀內事曰孝王某外事曰嗣王某
　　陳澔曰祝辭稱孝王某者事親之辭嗣王某者事神之辭也
　　吳澂曰宗廟所祭者一家之親內神也故曰內事郊社及山川之屬所祭者天下一國之神皆外神也故曰外事
　　臣按某者天子之名也孝王某嗣王某皆祝辭也
　　天子祭天地祭四方祭山川祭五祀歳徧諸侯方祀祭山川祭五祀嵗徧大夫祭五祀嵗徧士祭其先
　　呂大臨曰此章泛論祭祀之法天子繼天而王君天下而有之冬日至祀天夏日至祭地四時各祭其方以迎氣又各望祭其方之山川五祀則春祭戶夏祭竈季夏祭中霤秋祭門冬祭行此所謂嵗徧諸侯有國國必有方祭其所居之方而已非所居之方及山川不在境內者皆不得祭故曰方祀大夫有家不與山川之祀所得祭者五祀而已天子至大夫言祭百神而不及其先惟於士言者舉輕以明重且言士有不得祭者也
　　臣按先儒言天子祭天地則天下之事諸侯方祀則一國之事大夫祭五祀則一家之事士祭先則一身之事蓋徳有隆殺故所祭之神有大小業有廣狹故所祭之神有逺近
　　凡祭有其廢之莫敢舉也有其舉之莫敢廢也非其所祭而祭之名曰淫祀淫祀無福
　　呂大臨曰廢之莫敢舉如已毀之宗廟變置之社稷不可復祀也舉之莫敢廢如已修之壇墠而輒毀已正之昭穆而輒變也非所祭而祭之如法不得祭與不當祭而祭之者也淫過也以過事神弗享也故無福
　　陳淳曰天子祭天地諸侯祭山川大夫祭五祀士祭其先古人祀典品節一定不容紊亂在諸侯不敢僭天子而祭天地在大夫不敢僭諸侯而祭山川如季氏旅泰山便不是禮故曰非所當祭而祭之名曰淫祀淫祀無福淫祀皆是不正之鬼假如正當正神自家不應祀而祀便是淫祀
　　臣按魯立武宮立煬宮舉其廢也躋僖公廢其舉也魯之郊禘與祀文王祀爰居祭所不當祭也若楚昭王之不祀河甯武子之不祀相皆變易舊俗而趨之正則於禮為得矣
　　王制天子祭天地諸侯祭社稷大夫祭五祀天子祭天下名山大川五嶽視三公四瀆視諸侯諸侯祭名山大川之在其地者天子諸侯祭因國之在其地而無主後者
　　陳澔曰視三公視諸侯諸視其饔餼牢禮之多寡以為牲器之數也因國謂所建國之地因先代所都之故墟也今無主祭之子孫則在王畿者天子祭之在侯邦者諸侯祭之以其昔甞有功徳於民不宜絶其祀也
　　朱熹曰一家之主則一家鬼神屬焉諸侯守一國則一國鬼神屬焉天子有天下則天下鬼神屬焉看來為天下者這一箇神明是甚麽大如何有些子差忒得若縦欲無度天上許多星辰地下許多山川如何不變怪
　　臣按祭祀之禮在上者可以兼下在下者不可以僭上荀卿曰郊止乎天子社止乎諸侯道及乎大夫是也蓋天子繼天以出治凡其治之所及其人民土地皆為所有是凡在天成象若日月星辰之類在地成形若山川丘陵之類人生其間若先代聖君賢相名臣烈士之類其精神氣魄皆與之相為流通貫徹雖其物之殊形其人之已往然吾一念之誠既立於此則彼雖髙髙於九霄之上纍纍於萬里之逺寥寥於千百世之久莫不翕聚於肸蠁之間感孚之際洋洋乎如在其上如在其左右也茍縱欲敗度弗事上帝神祗遺厥先宗廟弗祀攘竊神祗之牲犧牷則吾之精神既不孚於冥冥之間而神之氣類亦不形於昭昭之際朱子所謂天上許多星辰地下許多山川如何不變怪有必然者矣噫彼昏狂之君至謂祀無益謂神無能為而荒誕者又馳心冥漠之域而蠧財勞民以從事乎鬼教二者之失均焉惟禮所得為者為之斯為中道矣
　　喪三年不祭唯祭天地社稷為越〈猶躐也〉紼〈輶車索也〉而行事鄭𤣥曰不敢以卑廢尊也
　　孔頴達曰私喪卑天地社稷尊雖遭私喪既殯已後若有天地社稷之祭即行之未葬之前屬紼於輴祭天地社稷須越躐此紼而往祭所故云越紼六宗山川之神則否
　　陸佃曰不祭謂宗廟爾即天地社稷雖未𦵏猶祭之是之謂越紼
　　臣按宋英宗初即位有人以此問程頥頥謂古人居喪百事皆如禮雖廢祭祀可也今人百事皆如常特於祭祀廢之則不若無廢為愈也張載正之曰父在子為母䘮則不敢見其父不敢以非禮見也今天子為父之喪以此見上帝是以非禮見也故不如無祭臣竊以為後世人君往往於柩前即位而喪服用以月易日之制事事皆從吉矣而獨於祭祀之禮必拘古制可乎設遭大喪果終三年之制則郊社宗廟之禮特遣禮官攝行如周禮大宗伯所謂有故則攝行祭事之文不然則用程頥之說可也
　　以上總論祭祀之禮







　　大學衍義補卷五十四
<子部,儒家類,大學衍義補>



　　欽定四庫全書
　　大學衍義補卷五十五
　　明　丘濬　撰
　　治國平天下之要
　　秩祭祀
　　總論祭祀之禮〈下〉
　　禮運故先王患禮之不達於下也故祭帝於郊所以定天位也〈天下知尊君之禮故君位定〉祀社於國所以列地利也〈表列地利〉祖廟所以本仁也山川所以儐鬼神也五祀所以本事也
　　禮行於郊而百神受職焉〈謂風雨節寒暑時〉禮行於社而百貨可極焉〈謂地不愛寳物無遺利〉禮行於祖廟而孝慈服焉〈謂天下皆知服行孝慈之道〉禮行於五祀而正法則焉〈謂貴賤之禮各有制度〉
　　臣按先儒有言禮之始也則自天子出禮之終也則與民由之與民由之然後禮達而分定故先王患禮之不達於下則必有以為之教者然教必以祭祀為主者以神道設之使民知畏敬故也由是觀之則聖人制為祭祀之禮者非但以致吾之誠報神之徳而已也而實因之以設民之教使咸安其分盡其職以報乎上焉
　　禮器君子曰祭祀不祈〈不為祈私福〉不麾〈快也〉蚤〈不以先時為快〉不樂葆〈猶褒也〉大〈不以褒大為可樂〉不善嘉事牲不及肥大薦不美多品
　　陳澔曰祭有常禮不為祈私福祭有常時不以先時為快器幣小大長短自有定製不以褒大為可樂也奠告有常儀不為善之而更設他祭牲不及肥大及猶至也如郊牛之角繭栗宗廟角握社稷角尺各有所宜用不必須並及肥大也薦祭之品味有定數不以多品為美也
　　君子曰禮之近人情者非其至者也
　　陳澔曰近者為䙝逺者為敬凡行禮之事與人情所欲者相近則非禮之極至者
　　臣按先王制禮有一定之制有一定之時有一定之數有一定之物以神待神而不敢干以己以神事神而不敢䙝以人
　　郊特牲祭有祈焉有報焉有由辟焉〈辟讀曰弭〉
　　陳澔曰此泛言祭禮有此三者之例辟讀為弭如周禮所謂弭災兵逺罪疾之類由弭者用此以消弭之也
　　方慤曰欲彼之有予也故有祈以求之若詩噫嘻祈榖於上帝載芟祈社稷之類是也因彼之有施也故有報以反之若詩豐年之秋冬報良耜之秋報社稷是也
　　臣按禮器既言祭祀不祈而此又雲有祈焉而周禮六祈又有祈福祥何也蓋祭祀之不祈謂孝子行歳事也若夫為民而有所禱祠因事而有所祈禳是亦人情之所不能免也禮緣人情而作聖人為之節文使其有所限而不敢過求有所法而不敢妄求後世此禮不明時君不知所守往往為邪僻之所惑而有非分之祈不求之於祭祀而求之於齋醮不求之於典禮而求之於鬼教卒之無所得而反致禍於身貽患於生靈者多矣
　　祭法燔柴於泰壇祭天也瘞埋於泰折祭地也用騂犢埋少牢於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宮祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎壇祭四方也山林川澤丘陵能出雲為風雨見怪物皆曰神有天下者祭百神諸侯在其地則祭之亾其地則不祭
　　張載曰日月星辰風雨寒暑無特祭皆從祀於郊所謂日於壇月於坎日於東月於西皆不出祀之兆言王宮夜明幽宗之類皆指其祭位耳寒暑無定位暑近日壇寒近月坎而已故曰相近於坎壇
　　陳澔曰燔燎也積柴於壇上加牲玉於柴上乃燎之使氣達於天此祭天之禮也泰壇即圜丘泰者尊之之辭瘞埋牲幣祭地之禮也泰折即方丘如折旋之義喻方也泰昭壇名祭時祭四時也
　　方慤曰天無二日土無二王則王有日之象而宮乃其居也故祭日之壇曰王宮日出於晝月出於夜則夜為月之時而明乃其用也故祭月之坎曰夜明幽以言其隠而小也故祭星之所謂之幽宗吁而求雨之謂雩主祭旱而言耳兼祭水者雨以時至則亦無水患也幽雩皆謂之宗者宗之為言尊也方有四而位則八故有坎有壇而各以四焉
　　臣按先儒謂周禮大宗伯備列諸祀而不見祭四時寒暑水旱者宗伯所記謂歳時常祀而此所載謂四時乖序寒暑僭運水旱祈禱之禮
　　及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取材用也非此族也不在祀典
　　陳澔曰族類也祀典祭祀之典籍
　　臣按所謂祀典即所謂祭法也祭法一篇自燔柴於泰壇以至終篇即虞書肆類於上帝禋於六宗柴望秩於山川徧於羣神之義疏也自古經籍言祀典者莫先於虞書莫詳於祭法夏商之禮無可考周之禮文詳備然皆不外乎此而已
　　祭義唯聖人為能饗帝孝子為能饗親饗者鄉〈去聲〉也鄉之然後能饗焉
　　葉夢得曰聖人具天道其徳同乎帝故饗帝帝必有天也孝子具人道其仁篤於親故饗親親必有祖也志之所向然後能饗故聖人推其尊尊之義以向乎天孝子推其親親之仁以向乎祖
　　臣按天道莫尊乎帝人道莫親乎親所以饗之者備其禮物也非難而致其來享也不易自非仁孝誠敬之至豈能得其降格歆饗於冥冥之中也哉必也心志之歸向念念不忘無一息而不存其誠無一事而不盡其誠無一物而不寓其誠夫然庶幾神之格思洋洋乎如在其上如在其左右乎
　　祭統凡治人之道莫急於禮禮有五經莫重於祭夫祭者非物自外至者也自中出生於心者也心怵而奉之以禮是故唯賢者能盡祭之義
　　鄭𤣥曰禮有五經謂吉禮凶禮軍禮賔禮嘉禮也莫重於祭謂以吉禮為首也
　　方慤曰盡其心者祭之本盡其物者祭之末有本然後末從故祭非物自外至自中出生於心也心怵而奉之以禮者心有所感於內故以禮奉之於外而已蓋以其中出非外至者也
　　臣按為治以禮為本行禮以祭為本本祭以立禮本禮以為治此三代之治所以盛也
　　賢者之祭也必受其福非世所謂福也福者備也備者百順之名也無所不順者之謂備言內盡於己而外順於道也忠臣以事其君孝子以事其親其本一也臣按洪範五福曰夀曰富曰康寜曰攸好徳曰考終命而祭統之所謂福則異於是既訓之曰備而又曰百順之名蓋必備衆善於己由中及外無一之或闕無一之或逆也洪範之福出於天祭祀之福由乎己在己者既盡則在天者亦可因是而得也
　　及時將祭君子乃齊齊之為言齊也齊不齊以致齊者也是故君子非有大事也非有恭敬也則不齊不齊則於物無防也耆〈嗜同〉欲無止也及其將齊也防其邪物訖其耆欲耳不聽樂故記曰齊者不樂言不敢散其志也心不茍慮必依於道手足不茍動必依於禮是故君子之齊也専致其精明之徳也故散齊七日以定之致齊三日以齊之定之之謂齊齊者精明之至也然後可以交於神明也
　　臣按自古論齊戒祭祀之意莫詳於此散齊七日以定之即祭義所謂散齊於外也致齊三日以齊之即祭義所謂致齊於內也防其邪物訖其嗜欲耳不聽樂是制其外所以養其中心不茍慮必依於道手足不茍動必依於禮是謹乎中以應乎外交致其內外之謹專致其精明之徳以是事神神無不格矣古人之致齊也其嚴如此後世齊戒者唯禁不飲酒茹葷御內而已而於聲樂之奏則未有禁焉當夫大宰告戒之時殿廷尚為奏樂而人臣受誓戒者往往鼔琴博奕以為無犯於齊殊非古人齊者不樂不敢散其志之意請行禁戒
　　春秋左𫝊季梁對隨侯曰夫民神之主也是以聖王先成民而後致力於神故務其三時〈春夏秋時〉修其五教〈父義母慈兄友弟恭子孝〉親其九族以致其禋祀於是乎民和而神降之福故動則有成今民各有心而鬼神乏主君雖獨豐其何福之有
　　宮之竒告虞公曰鬼神非人實親惟徳是依故周書曰皇天無親惟徳是輔又曰黍稷非馨明徳惟馨又曰民不易物惟徳繄物如是則非徳民不和神不享矣神所馮依將在徳矣
　　臣按季梁謂聖王必成民而後致力於神宮之竒謂鬼神非人實親惟徳是依二臣者可謂知事神之道矣後世人主不知正身修徳而儌福祉於窈寞不知勤民修教而希神貺於牲豆為之臣者非徒不能規正而反有以啟導之皆二臣之罪人也
　　史嚚曰吾聞之國將興聽於民將亡聽於神神聰明正直而壹者也依人而行〈惟徳是與〉
　　臣按神聰明正直而壹者也若其可以理求亦可以非理求則是二三而非壹矣豈所謂聰明正直之神哉是以人君為治必専心民事而絶地天通恐小人譸張為幻以惑世誣民而兆禍亂也
　　衛遷於帝丘衛成公夢康叔曰相奪予享公命祀相甯武子不可曰鬼神非其族類不歆其祀杞鄫何事〈言杞鄫乃夏之後自當祀相〉相之不享於此久矣非衛之罪也不可以間成王周公之命祀
　　初楚昭王有疾卜曰河為祟王弗祭大夫請祭諸郊王曰三代命祀祭不越望江漢睢漳〈四水在楚界〉楚之望也禍福之至不是過也不榖雖不徳河非所獲罪也遂弗祭孔子曰楚昭王知大道矣其不失國也宜哉
　　臣按鬼神各有族類國家各有命祀故人於鬼神非族類不可祀非命祀不敢祀孔子稱楚昭王知大道蓋以其明乎天地之性識乎幽明之故達乎秩祀之義也彼區區焉留心於禱祈禜祭之事不顧先王之命祀越境而祭其非所當祭之鬼者豈非小道也哉
　　史趙曰盛徳必百世祀
　　臣按有非常之功徳必享非常之祀典
　　榖梁𫝊曰宮室〈謂齊宮〉不設不可以祭衣服不脩不可以祭車馬器械不備不可以祭有司一人不備其職不可以祭祭者薦其時也薦其敬也薦其美也非薦味也臣按祭祀當用之物當用之人當用之器一有所闕皆不可祭
　　論語子曰非其鬼而祭之諂也
　　朱熹曰非其鬼謂非其所當祭之鬼諂求媚也又曰如天子祭天地諸侯祭山川大夫祭五祀庶人祭其先上得以兼乎下下不得以兼乎上也庶人而祭五祀大夫而祭山川諸侯而祭天地此所謂非其鬼也或者問非其鬼而祭之如諸侯僭天子大夫僭諸侯之類又如士庶祭其旁親逺族亦是非其鬼否曰是又如今人祭甚麽廟神都是非其鬼問如用僧尼道士之屬都是非其鬼曰亦是
　　臣按上自天子下而庶人皆有所當祭之鬼夫人之於鬼其所以當祭者以其精誠神氣之相屬也茍不相屬則人自人鬼自鬼豈有感通之理
　　季氏旅於泰山子謂冉有曰女弗能救與對曰不能子曰嗚呼曽謂泰山不如林放乎
　　朱熹曰旅祭名泰山山名在魯地禮諸侯祭封內山川季氏祭之僭也冉有時為季氏宰救謂救其陷於僭竊之罪嗚呼歎辭言神不享非禮欲季氏知其無益而自止又進林放以厲冉有也又曰天子祭天地諸侯祭山川只縁是他屬我故我祭得他若不屬我則氣便不與之相感如何祭得他
　　陳淳曰古人祭祀須有此實理相闗然後七日戒三日齋以聚吾之精神吾之精神既聚則所祭者之精神亦聚自有來格道理
　　臣按神人一理以非禮祀神而神不之享亦猶人以非禮待人而人不之受受非禮之食者必餔啜之小人享非禮之祀者亦必淫邪之小鬼也後世小人乃以卮酒豆肉而欲享先代之聖賢俗食䙝味而欲享太上之天帝所持者狹所求者廣一何無忌憚之甚邪此在聖明之世所當禁也
　　祭如在祭神如神在子曰吾不與祭如不祭
　　程頥曰祭祭先祖也祭神祭外神也祭先主於孝祭神主於敬
　　朱熹曰孔子言己當祭之時或有故不得與而使他人攝之則不得致其如在之誠故雖已祭而此心缺然如未甞祭也
　　范祖禹曰君子之祭七日戒三日齊必見所祭者誠之至也是故郊則天神格廟則人鬼享皆由己以致之也有其誠則有其神無其誠則無其神可不謹乎吾不與祭如不祭誠為實禮為虛也
　　臣按朱子謂此門人記孔子祭祀之誠意又記孔子之言以明之所謂吾不與祭如不祭蓋謂當祭而或有疾病不得已之事而使他人攝行其事非甚不得已決不可也然所攝之人必須氣類相通職掌所係然後使之代行可也不然恐無感格之理是故內祭當用親屬外祭當用禮官後世用其官爵之尊崇者非是竊考洪武禮制開國以來各布政司府州縣社稷山川等壇原定行禮獻官以守禦武臣為初獻文臣為亞獻終獻洪武十四年聖祖命今後祭祀以文職長官通行三獻禮武官不與祭禮部臣言官有職掌禮貴誠一古之刑官尚不使與祭而況兵又為刑之大者乎不令武官與祭所以嚴事神之道而達幽明之交也著在禮制頒行天下今百餘年矣臣請朝廷遇有遣官攝祭亦準此制而以禮官行事庶合周官大宗伯王不與則攝位之文
　　樊遲問知子曰務民之義敬鬼神而遠之可謂知矣程頥曰人多信鬼神惑也而不信者又不能敬能敬能遠可謂知矣
　　朱熹曰民亦人也専用力於人道之所宜而不惑於鬼神之不可知知者之事也或問熹曰所謂鬼神非祀典之正何以使人敬之以為祀典之正又何以使人逺之曰聖人所謂鬼神無不正也曰遠者以其處幽故嚴之而不瀆耳若其非正則聖人豈復謂之鬼神哉在上則明禮以正之在下則守義以絶之臣按明則有禮樂禮樂乃人道之所宜固所當務也幽則有鬼神鬼神之理微妙難名以為有耶則視無形而聽無聲以為無耶則洋洋乎如在其上如在其左右神之格思不可度思固不可不致其敬尤不可不致其嚴敬而嚴則能敬而逺之矣
　　中庸曰郊社之禮所以事上帝也宗廟之禮所以祀乎其先也明乎郊社之禮禘甞之義治國其如示諸掌乎朱熹曰郊祀天社祭地不言后土者省文也禘天子宗廟之大祭追祭太祖之所自出於太廟而以太祖配之也甞秋祭也四時皆祭舉其一耳禮必有義對舉之互文也示與視同視諸掌言易見也
　　譚惟寅曰治道不在多端在夫致敬之間而已當其執圭幣以事上帝之時其心為何如當其奠斚以事祖宗之時其心為何如是心也舉皆天理無一毫人偽介乎其間鬼神之情狀天地萬物之理聚見於此推此心以治天下何所往而不當
　　臣按祭祀之道曰仁曰孝曰誠曰敬而已四者皆出於心治天下之本端有在於是一祭祀之間而治天下之道具於此故曰明乎此者治國其如視諸掌乎
　　朱熹曰天有顯道厥類惟彰作善者降之百祥作不善者降之百殃是以人之禍福皆其自取未有不為善而以諂禱得福者也未有不為惡而以守正得禍者也而況帝王之生實受天命以為郊廟社稷神人之主茍能修徳行政康濟兆民則災害之去何待於禳福祿之來何待於禱如其反此則獲罪於天人怨神怒雖欲辟惡鬼以來真人亦無所益又況先王制禮自天子以至於庶人報本享親皆有常典牲器時日皆有常度明有禮樂幽有鬼神一理貫通初無間隔茍禮之所不載即神之所不享是以祭非其鬼即為淫祀淫祀無福經有明文非固設此以禁之乃其理之自然不可得而易也其或恍惚之間如有影響乃是心無所主妄有憂疑遂為巫祝妖人乘間投隙以逞其姦欺誑惑之術其術既行則其為禍又將無所不至古今以此坐致亂亡者何可勝數其監非逺茍非致精學問以明性命之理使此心洞然無所疑惑當有即有當無即無則亦何據以秉禮執法而絶妖妄之源乎先王之政執左道以亂政假鬼神以疑衆者皆必誅而不以聽其慮深矣然𫝊有之明於天地之性者不可惑以神怪明於萬物之理者不可罔以非類則其為妄蓋亦不甚難察
　　臣按朱熹上封事於其君此其所謂明義理以絶神姦者也蓋義理明則此心洞然無所疑惑故於所當祭者祭之而不疑於其所不當祭者絶之而不惑其間所謂致精學問一語真誠明義理之要也義理茍明則天地之性萬物之理昭晰於心目之間而神怪非類不能惑而㒺之矣
　　以上總論祭祀之禮〈下〉
　　大學衍義補卷五十五



　　欽定四庫全書
　　大學衍義補卷五十六
　　明　丘濬　撰
　　治國平天下之要
　　秩祭祀
　　郊祀天地之禮〈上〉
　　虞書肆類於上帝
　　朱熹曰類是祭天之名與旅上帝同其義不可曉胡宏曰夫聖人名必當物祀上帝而謂之類者本乎天者咸在其中也
　　臣按祀典之載於禮者莫先於舜典也上帝之祭前此未有其名雖易有殷薦上帝之象然象乃孔子所筆也書之所謂類者蓋虞廷史臣之辭在周前千有餘年臣竊意其所謂類者史臣紀舜受命之初其祭告於神也皆類合於上帝不言后土者言天則地在其中猶中庸所謂郊社之禮所以祀上帝而不及后土註謂其省文耳分祀天地之說始見於周禮雖曰必順隂陽因髙下而各從其類以求之庶得其神之來享然天與地對皇天與后土對六經言天必與地俱孔子言郊多與社並天與地並祭猶父與母同牢也豈得為瀆乎況一年之間夏在冬前並祭天地則以為瀆亂龎雜地先天祭豈非越次先食乎虞夏祀帝之禮與其時俱不經見惟周禮祭天則用冬之日至蓋成周以建子之月為正歳也嵗正之首未遑他事首舉上天之祭至於建午之月乃祀地耳是蓋一代之制後世因之可也別以義起亦可也夫類於上帝經有明言舍周而從虞又何不可哉烏可以合祭之禮起於王莽而以為不經夫事茍合義固不當以人廢矧在周之前明有虞書之文所謂類者安知其非當時所稱之祭名哉漢儒解周禮類造之言非解書也夫周有冬至之祭故凡非時之祭謂之依類常祭可也有虞之世所謂常祭者何名其行禮者何時此所謂類者何所謂乎我聖祖初得天下即築壇為南北郊冬至祀天於圜丘夏至祀地於方丘一如周禮之制行之數年風雨不時天多變異乃斷自宸衷復為合祭之禮而以正月行禮凡所謂六宗山川羣神皆各為壇以從祀蓋復有虞之典於四千餘載之後每正嵗之吉天子躬祀天地而以祖宗配享分命羣臣各獻二十四壇行之百年神祗饗答休徴屢應其克享天地之心而徧致明靈之格者非一日矣萬世所當遵守
　　詩序昊天有成命郊祀天地也
　　朱熹曰小序以此詩篇首有昊天二字遂定以為郊祀天地之詩諸儒往往亦襲其誤
　　臣按自古論合祀天地者率以是序為據朱熹深辨其非夫用此一言以解此詩似乎固矣若夫所謂郊祀天地之語則在漢以前已有此說非但始於元始亦可見也
　　周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝
　　鄭𤣥曰國語雲精意以享之謂禋
　　程頥曰天與帝一也天言其體帝言其主
　　胡宏曰禮之所貴貴其義也是故主者祭天以柴燎牲使氣上達語其精神則謂之禋語其感格則謂之類指其方兆則謂之郊指事異名其實一也
　　臣按大宗伯掌建邦之天神人鬼地祗三禮吉禮之別十有二所謂禋祀實柴槱燎三者祭天神也血祭貍沈疈辜三者祭地祗也肆獻祼饋食祠禴甞烝六者祭人鬼也然天神之祀有昊天上帝而地祗之祭無有后土是亦猶虞書之類上帝而無后土也歟
　　大司樂凡樂圜鍾為宮黃鍾為角太簇為徴姑洗為羽靁鼔靁鞀孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂函鍾為宮太簇為角姑洗為徴南呂為羽靈鼓靈鞀孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地⽰〈祗同〉皆出可得而禮矣胡宏曰樂六變而天神降樂八變而地⽰出此豈君子知禮之言類如巫祝造怪之辭也則又以為神降⽰出然後可得而禮曽不知樂所以導和禮所以為節作樂乃所以行禮禮神也豈待神降⽰出然後行禮哉
　　吳澂曰此文不惟不經仍自相背戾既曰以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神⽰是祭祀合樂之際六律六同五聲八音六舞並用矣而其下則止用黃鍾大呂雲門祀天止用太簇應鍾咸池祭地如是則六律六同五聲八音六舞各自為用不得謂之大合樂矣凡作樂必律呂聲音一時並舉克諧而不相奪倫然後成樂今既各自為用何自而成樂乎況周家祭祀已行之跡莫詳於詩之頌今攷昊天有成命之詩郊祀天地是天地無分祭之文攷般之詩望祀四嶽河海是四望與山川無異祭之文攷之詩禘祖而其末則曰既右烈考亦右文母是妣與祖亦無各祭之文攷周頌之詩盡是祭祀之詞其言作樂未聞有分樂而序之之說亦未聞用歴代之樂以分祀之禮此甚不足信又曰既言六樂者文之以五聲播之以六音是六樂之作五聲八音並用之矣而其下則禮天神地⽰人鬼於五聲皆止用其四於八音止用其三使其果如此則聲音不備樂何自而作況攷之於詩有瞽作樂而合乎祖其間用鞉磬柷敔簫管等樂於祭宗廟之際固亦兼用竹革木石之音矣孰謂去此而不用乎既曰凡六樂者一變至六變合六樂而言之至於七變八變九變則餘三變又不與焉況樂所以象徳而六樂之致鬼神⽰不知何分而象徳耶攷舜之作樂感格之效自近以及逺今乃自逺以及近夫舜樂所以感物者未甞以某樂感某物以某樂感某神帝王作樂之意大概相似何獨成周之樂而不然哉故曰此文不惟不經仍自相背戾不足信也
　　臣按分祭天地之說始見於周禮大司樂他經典所不載也非獨他經典所不載雖周禮亦無之惟大宗伯以玉作六器以蒼璧禮天黃琮禮地及典瑞四圭有邸以祀天旅上帝兩圭有邸以祀地旅四望兩處分言天地然不言其地與時其言冬至祀天夏至祀地祀天於圜丘祀地於方丘惟於大司樂見之夫大宗伯之職在掌邦禮禮之大者吉禮也禮莫重於祭祀莫大於天地然於大宗伯所掌之三大禮吉禮十有二之中止言昊天上帝而不及后土地祗乃至於作器之時始言之可見其所行之禮則一而所用以禮神者其器則有兩也況於司服掌王之吉服止有祀昊天上帝則服大裘而冕之文無有所謂后土地祗之服由是觀之合祭天地其神有兩而主祭惟以一人可見矣惟其神之兩故兩其器或以蒼璧或以黃琮或四圭有邸或兩圭有邸惟其祭之一故主祭之人所服之服則一而已然則大司樂之言非歟曰先儒固謂周禮非盡出周公況其所論樂律自相背戾吳澂謂其不經不足信非無徴之言也夫其所論之樂既不足信則所論之禮又烏可深信哉
　　禮記郊特牲郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也兆於南郊就陽位也掃地而祭於其質也於郊故謂之郊牲用騂尚赤也用犢貴誠也
　　陳澔曰冬至日短極而漸舒故云迎長日之至郊祭者報天之大事天之尊無為可祀之以其道不可主之以其事故以日為之主焉天秉陽日者衆陽之宗故就陽位而立郊兆
　　臣按祭義大報天而主日配以月蓋天之為徳至廣至大不可得而見也其所可見者日與月焉故以日為主而又以月配之尊之以次於天以為三辰之主而設王宮夜明二壇於郊壇之側猶王燕飲而主之以大夫王嫁女而主之以諸侯祭社而配以句龍祭稷而配以棄也
　　卜郊受命於祖廟作龜於禰宮尊祖親考之義也卜之日王立於澤親聽誓命受教諌之義也獻命庫門之內戒百官也大廟之命戒百姓也祭之日王皮弁以聽祭報示民嚴上也
　　陳澔曰告於祖廟而行事則如受命於祖此尊祖之義用龜以卜而於禰宮此親考之義其日卜竟有司即以祭事誓戒命令衆執事者而君亦聽受之是受敎諌之義也有司獻王所以命百官之事王乃於庫門之內集百官而戒之又於太廟之內戒其族姓之臣也祭報報白日時蚤晩及牲事之備具也
　　臣按曲禮雲大饗不問卜周人郊用冬至則有定日矣而此又雲卜郊何歟考古註疏引易說雲三王之郊一用夏正夏正建寅之月也鄭氏又謂迎長日之至為迎春分之日漢人去古未逺其言亦或有所據不然則此所謂卜郊者果何卜歟或者以下文有帝牛不吉之言而以為卜牲然此明言卜郊不言牲也況冬日至祭天是日日既至矣無所俟於迎迎者未至而逆之之謂也鄭氏所引易說謂為迎春分之日豈其然哉本朝之制於未祀之前一月欽天監先擇日以聞蓋古卜法不存而擇干支之吉以代卜也既擇有定日歳前十二月朔上躬詣犧牲所視牲此後每日遣大臣一員往視次日早朝復命將祭之前先告太廟遣禮部官檄京都城隍神徧請天下當祀神祗致齊之日上皮弁服登正殿誓戒百官齋之日遣御史㸃視各官於齋次仍行南京一體齋戒蓋與古人卜郊獻命之禮若合符節
　　祭之日喪者不哭不敢凶服汜〈泛〉埽反道鄉為田燭弗命而民聽上
　　陳澔曰汜埽灑水而後埽也反道剗道路上之土反之令新者在上也鄉民各於田首設燭照路恐王行事之早也喪者不哭以下諸事皆不待上令而民自聽從蓋嵗以為常也
　　臣按今行大禮有司修理道路沿途明燎火是即古人之制但所謂喪者不哭不敢凶服尚未舉行請如古制
　　祭之日王被袞以象天戴冕璪十有二旒則天數也乗素車貴其質也旂十有二旒龍章而設日月以象天也天垂象聖人則之郊所以明天道也
　　陳祥道曰合周官禮記而考之王之祀天內服大裘外服龍袞龍袞所以襲大裘也
　　又曰夫先王祀天有文以示外心之勤有質以示內心之敬故因丘埽地陶匏槀秸疏布素車之類此因其自然以示內心之敬者也執鎮圭繅藉五采五就旂龍章而設日月四圭有邸八變之音黃鍾大呂之鈞此致其文飾以示外心之勤者也然則內服大裘以因其自然外被龍袞戴冕璪以致其文飾不以內心廢外心不以自然廢文飾然後事天之禮盡矣臣按郊以祀天祀天而必法則其所垂之象使凡吾身之所被服吾身之所乗駕吾禮之所施設文飾莫非天之象焉
　　萬物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大報本反始也
　　周諝曰孝經郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝是祖之所配於圜丘者昊天而考之所配於明堂者上帝此言萬物本乎天人本乎祖而反言配上帝何也天言其體帝言其用故對而言則天與帝異合而言之則帝即天也天即帝也易之象曰先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考其言上帝與此同意
　　臣按祭祀之禮皆所以報本反始而郊祀上帝而以祖配此又報本反始之大者
　　祭義郊之祭大報天而主日配以月
　　鄭𤣥曰主日者以其光明天之神可見者莫著焉孔頴達曰自日以下皆祭特言月者以對日耳蓋天獨為一壇天神等共為一壇
　　楊復曰垂象著明莫大乎日月日月之明即天之明也故祭天而主日配以月非必百神悉從祀也月令仲夏大雩帝大雩之後乃命百縣雩祀百辟卿士季秋大饗之後乃使有司甞羣神告備於天子先後輕重固有節文矣以此類推之祀天之後乃祭百神蓋可知也
　　臣按周禮春官註以禋祀實柴槱燎為祀天神之三禮郊之祭大報天即是以禋祀祀昊天上帝而主日配以月則星辰司中司命風伯雨師皆從祀可知矣但其行禮之際則天子躬獻於上帝而所謂日月星辰之類則分官以行獻耳說者謂莫尊於天莫重於郊祀精一以饗猶恐誠意之不至豈容混以百神祀之乎夫混以祀之不可也初獻之後遣官而各祀於其壇則非混矣禮行於郊而天神皆降譬則天子行幸而百官扈從所至之國諸侯躬享天子而命其大夫士以分享其扈從之臣因其爵位之髙下循其序而秩其禮如日則主之而月則以配準此以為則而下之未必非禮意也
　　月令孟春之月天子乃以元日祈穀於上帝
　　春秋左𫝊孟獻子曰夫郊祀后稷以祈農事也是故啓蟄而郊郊而後耕
　　公羊𫝊曰郊則曷為必祭稷王者以其祖配
　　楊復曰考之月令之書周頌之詩孟獻子之言則曰祈榖於上帝夫上帝即昊天上帝未聞有感生之說也自鄭註有感生帝之說更漢魏歴晉宋至於齊梁陳數百年之久其說未行至北齊始取其說而行之於是昊天上帝分為兩祀隋唐承用其說至於今而不廢推原所自是誰之過歟然正理在人心萬世不磨邪說終不能熾也
　　臣按古者郊祀凡再行正月之郊為祈榖月令及孟獻子所言是也十一月之郊為報本郊特牲所言是也我朝合為一祀而併於歲首行之禮不煩而可以常行〈以上通論郊祀之禮〉
　　周禮以蒼璧禮天以黃琮禮地牲幣放其器之色吳澂曰禮神者始告神時薦於神坐也蒼璧禮天蒼象天之色圜象天之形黃琮禮地黃象地之色其牲幣各倣象其玉之色〈此言郊祀玉幣〉
　　牧人凡陽祀用騂牲毛之
　　鄭𤣥曰騂牲赤色毛之取純毛也陽祀謂祭天於南郊及宗廟
　　禮器祭天特牲
　　鄭𤣥曰郊所以用特牲者天神至尊無物可稱故用特牲郊
　　王制祭天地之牛角繭栗〈如繭如栗犢也〉
　　陳祥道曰大禮必簡簡則內心而貴誠故祭天地之牛角繭栗
　　郊特牲帝牛不吉以為〈猶用也〉稷牛帝牛必在滌三月稷牛惟具
　　陳澔曰郊祀社稷以配天故祭上帝者謂之帝牛祭后稷者謂之稷牛滌者牢中清除之所也二牛皆在滌中若至期卜牲不吉或有死傷即用稷牛為帝牛而別選稷牛也非在滌三月者不可為帝牛稷乃人鬼其牛但得具用足矣〈以上祀天之牲〉
　　周禮鬯人掌共秬鬯而飾〈謂設巾〉之
　　吳澂曰鬯者釀秬為酒而芬芳條暢也秬如黒黍一桴二米乃天地至和之氣故名之曰鬯而因以名官共秬鬯者直共秬鬯之酒無爵也飾之以布為巾冪而畫黼文也
　　臣按大宗伯雲涖玉鬯表記曰秬鬯以事上帝則是祀天地亦有秬鬯特不用鬱
　　酒正凡祭祀以法共五齊三酒以實八尊〈五齊三酒共八尊也〉大祭三貳〈用酒一尊又副以兩尊〉
　　陳祥道曰凡祭祀天地諸神皆有五齊三酒
　　臣按五齊一曰泛齊〈成而滓浮泛泛然也〉二曰醴齊〈醴體也成而上下一體滓汁相將也〉三曰盎齊〈盎翁也成而翁翁然蔥白色也〉四曰醍齊〈成而紅赤也〉五曰沈齊〈成而滓沈也〉是五齊用之祭祀不致其味致其祭而已三酒一曰事酒酌有事之酒也二曰昔酒久釀而熟也三曰清酒酒之生者也三酒以飲非若齊之致其義也
　　禮記大羮不和犧尊疏布鼏樿杓
　　陳澔曰大羮者太古之羮也肉汁無鹽梅之和後王存古禮故設之亦尚𤣥酒之意犧尊刻為犧牛之形此尊以麤疎之布為覆鼏樿白木之有文理者杓沃盥之具也
　　表記天子親耕粢盛秬鬯以事上帝
　　馬睎孟曰天子之尊非不足於耕也蓋身致其誠信而示其嚴上之禮也〈以上祀天醴齊粢盛〉
　　易曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝程頥曰鼎之為器生人所賴至切者也極其用之大聖人亨以享上帝
　　詩大雅曰卬〈我也〉盛於豆〈木器以薦菹醢〉於豆於豋〈瓦器以薦大羮〉其香始升上帝居歆
　　朱熹曰此章言其尊祖配天之祭其香始升而上帝已安而饗之言應之疾也
　　臣按謝枋得謂天地間惟理與氣有此理則有此氣有此氣則有此理鬼神無形與聲惟有理與氣在溟漠之間耳凡祭皆以心感神以氣合神者也黍稷必馨香酒殽必芬芳用椒用桂用蕭用鬱金草皆以香氣求神神以歆饗此氣耳由此言之後世𬋖嶺海之香木以代鬱鬯亦此意其氣之芬馥清逺有非蕭桂鬱金所及者用之以祀神禮所謂以義起此亦其類歟
　　郊特牲器用陶匏〈瓦器〉以象天地之性也
　　陳澔曰陶匏物之質者質乃物性之本然也
　　筦簟之安而蒲越〈音活〉藁鞂之尚明之也
　　鄭𤣥曰凡常居下筦上簟祭天席蒲越藁鞂之尚也二者皆藉神席也明之者神明之也〈以上祀天之器〉
　　以上郊祀天地之禮〈上〉







　　大學衍義補卷五十六



　　欽定四庫全書
　　大學衍義補卷五十七
　　明　丘濬　撰
　　治國平天下之要
　　秩祭祀
　　郊祀天地之禮〈下〉
　　詩序昊天有成命郊祀天地也昊天有成命二後受之成王不敢康夙夜基命宥〈宏深也〉密〈靜宻也〉於緝〈繼續也〉熙〈光明也〉單厥心肆其靖〈安也〉之
　　朱熹曰二後文武也成王名誦武王之子也基積累於下以承藉乎上者也
　　臣按周頌此章序雲郊祀天地蘇軾北郊之議援此序以為證朱熹以國語證之謂其為康王以後祀成王之詩無疑且歐陽氏時世論謂此二後者文武也成王者成王也當為康王以後之詩臣考郊廟之詩曰頌者皆一時公卿大夫與太史氏為之於郊祀明堂常祭宗廟時歌之而各有所主如烈文主太王清廟主文王執競主武王之類思文之詩則郊祀后稷以配天也我將之詩則宗祀文王以配上帝也周人之頌至於諸侯助祭巡守朝㑹祭告戒農官賽田事莫不有樂歌而獨於天地闕焉且郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝所以配祭者尚有其詩顧於正祭之天帝獨無美盛徳之形容可乎臣竊以為昊天有成命之詩序雲郊祀天地未必無所據也但解者以成王為成此王業則未必然爾詩之意蓋謂昊天上帝有此成定之命文王武王實受之成王繼之不敢康寜夙夜積徳以承藉文武所受於天之成命者既以深宏而靜宻矣於是歎美而言謂承天命以主天祀者宜繼續文武光明之徳竭誠致敬單盡其心亦如成王之不敢康寜庶幾安靖天下而保祖宗所受昊天之成命於無窮矣於者歎辭作頌者首言天命繼言三後之徳於此又歎美而發其端欲其後人主是祀者不敢廢墜天命以常大報天之意意者此詩實是郊祀之頌成王之世蓋已有之而未及成王康王嗣統新作此頌因祖以及考不然則是康王就舊頌中益以成王不敢康之一語於二後受之之下亦不可知也或曰朱子謂此詩只說昊天不說地設使合祭亦須說及后土考之經典惟祭天之名謂之郊而祭地無其名如虞書之類於上帝周禮之禋祀昊天上帝皆未甞及后土豈但此詩哉
　　思文后稷克配彼天立我烝民莫匪爾極
　　朱熹曰此言后稷之徳真可配天蓋使我烝民得以粒食者莫匪其徳之至也
　　臣按此郊祀以后稷配天而所奏之樂歌也配祭者既有樂歌而正祭者豈獨無哉若以為有所遺亡則禮莫大於郊祀不應於其最大者獨失之臣不揆愚陋輒取詩序之舊說載昊天有成命詩以補之二詩乃成周祀天之樂歌〈以上祀天樂章〉
　　周禮司服王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之
　　楊復曰天帝一也以一字言則祀天享帝之類以二字言則格於皇天殷薦上帝之類以四字言則惟皇上帝昊天上帝皇天上帝之類以氣之所主言則隨時隨方而立名如青帝赤帝黃帝白帝黒帝之類其實則一天也至鄭𤣥前並無六天之說𤣥後出乃分為六天又皆以星象名之謂昊天上帝北辰也謂五帝者太微宮五帝座星也又附以緯書如北辰曰曜魄寶之類繆妄不經莫此為甚王肅引經𫝊以排𤣥失併圜丘於郊似矣然又謂五帝非天而用家語之文謂太皥炎帝黃帝五人帝之屬為五帝則非也果以五人帝為五帝則五人帝之前其無司四時者乎鄭則失矣王亦未為得也夫祀天祀五帝皆聖人制禮之條目非如鄭氏分天以為六也天猶性也帝猶心也五帝猶仁義禮智信之心隨感而應者也馬端臨曰舜攝位之初類於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神湯伐夏之初用𤣥牡告於上天神後武王伐殷之初告於皇天后土所過名山大川所祀者天與六宗地與山川而已初無祀五帝之文周頌三十有一篇曰郊曰明堂曰柴望曰祈榖曰報祭曰類禡所以告神明之事備矣亦無祀五帝之樂章而祀五帝之說始於周禮先儒各以其意為之訓詁以為五天帝者曰靈威仰赤熛怒白招拒葉光紀含樞紐也以為五人帝者曰太皥炎帝黃帝少皥顓頊也姑以五天帝言之則此五帝者皆天神之貴主五方之事者意其在祀典當與日月六宗並而亞於祀天者也
　　臣按先儒謂以形體而言謂之天以主宰而言謂之帝天與帝一也周禮言祀昊天上帝而後又言祀五帝亦如之所謂昊天上帝者兼天與帝言之蓋以主宰乎天者其神之大者在此也所謂五帝者言帝而不言天蓋隨時隨方而立名其神各主宰乎一方之氣也漢儒不明此義附㑹而為六天之說既有昊天上帝又有天皇大帝又有太一感生帝之類皆非正禮也蓋天無二日民無二王固無二帝之理況六五哉本朝惟於大祀殿祀昊天上帝凡所謂天皇太一五天帝之類一切革去三代以下祀典之正所僅見也惟道家者流承襲前代之舊因仍未革其所奉祀者乃列昊天上帝於其所謂三清之下又塑上帝像與天皇紫微並列至其所為上帝稱號又於昊天之下加以金闕於上帝之上加以玉皇夫金玉之為物滯於形乃世俗之所貴者而非大道之所寓也顧以世俗之所尚者以為上帝之尊稱其䙝瀆甚矣且老耼生於周末死有墓及子孫乃人鬼也而隮之天神之上且不可況上帝乎唐𤣥宗宋徽宗本欲尊天而不知其䙝天也其後流離困阨禍及生民安知非天之所譴耶明聖之主尚其正之不可諉為異教之徒自相崇奉非祀典之所繫也〈以上論六天五帝〉
　　詩序我將祀文王於明堂也
　　孝經子曰孝莫大於嚴父〈尊敬其父〉嚴父莫大於配天則周公其人也〈言以父祀天之禮始於周公〉昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝
　　朱熹曰萬物本乎天人本乎祖故以所出之祖配天地周之后稷生於姜嫄更推不去文武之功起於后稷故配天須以后稷嚴父莫大於配天宗祀文王於明堂以配上帝上帝即天也聚天之神而言之則謂之上帝
　　或問朱熹帝即天天即帝分祭何也曰為壇而祭故謂之天祭於屋下故謂之帝
　　臣按古者聖人之於天尊而逺之故祀於郊而配以祖親而近之故祀於明堂而配以父蓋一歲之間而有二祭既於嵗首一陽初生之月祭天於泰壇而以祖之有功者配祀又於季秋萬寳告成之後祀帝於明堂而以宗之有徳者配食郊而曰天所以尊之也尊之則祀之推以其誠故壇而不屋以其形體稱之曰天配天以祖亦所以尊祖也明堂而曰帝所以親之也親之則祀之必備其禮故屋而不壇以其主宰稱之曰帝配帝以父亦所以親父也先儒朱熹引陳氏說謂郊者古禮而明堂者周制也周公以義起之也我聖祖初分祀天地各為之壇其後乃合而祀之共為壇於南郊其上則屋之焉蓋泰壇明堂為一也列聖相承皆以太祖太宗並配其於孝經之義並用以同行脗合而無間是蓋以義起者歟〈以上論明堂〉
　　漢武帝元光元年行幸雍郊見五畤後常三歳一郊程頤曰古者一年之間祭天甚多春則因民播種而祈榖夏則恐旱暵而大雩以至秋則明堂冬則圜丘皆人君為民之心也凡人子不可一日不見父母人君不可一嵗不祭天豈有三年一親郊之理
　　臣按三代郊天配祖之禮至於秦無復存者秦襄公始作西畤祠白帝其子孫遂並青黃赤而祠之至漢髙帝又立黒帝祠然未甞親享也文帝賢君也賈生通儒也生親承文帝宣室鬼神之問而不能引經援古以復三代之制文帝始幸雍郊見五畤又用新垣平言立渭陽五帝廟而親祠之始親祠矣而猶未有定時武帝元光初始定三歳一郊郊之名雖沿於周而其所行之禮所祀之神則用方士之說是則所謂昊天上帝曽不得如其所謂太一五帝而髙帝乃一代創業之太祖曽不得一旦配享於天可慨也夫成帝時雖定南北郊然亦不能盡復三代以來郊祀明堂嚴父配天之禮而哀平之間怵於禍福之說南北郊與甘泉五畤互為罷復卒無定製
　　光武建武二年初制郊兆於雒陽采元始故事為圓壇八陛中為重壇天地位其上其外壇上為五帝位其外為壝重營皆紫有四通道以爲門日月在中營內南道日在東月在西北斗在北道之西皆別位不在羣神列中中營四門外營四門中營神五星及中宮宿五官神五嶽之屬皆外營神二十八宿外官星雷公先農風伯雨師四海四瀆名山大川之屬
　　臣按西漢所謂郊祀天地者乃是祀雍五畤及甘泉太一汾隂之類皆出於方士祈福之說而非古人報本反始之意髙恵不親祠文帝一再行武宣以求仙成帝以祈嗣三君者親郊頗多而其他則領之祠官修歳事而已古人所謂郊天配祖之意蓋漠如也光武置郊丘於雒陽以髙帝配祀始稍復古人祀天之制雖其采元始故事合祭天地與周禮司樂不合然而一禮之行凡所謂六宗山川羣神徧在焉蓋亦有取於有虞之類周人之旅祭也歟〈以上漢朝郊祀之制〉
　　唐𤣥宗天寳元年二月敇凡所祠享必在躬親其皇地祗宜就南郊合祭是月十八日親享𤣥元皇帝於太清宮十九日親享太廟二十日合祭天地於南郊謂之三大禮
　　楊復曰禮魯人將有事於上帝必先有事於頖宮註謂魯以周公故得郊於上帝先有事於頖宮告后稷也蓋郊事尊祖以配天故先告后稷以將配天之故焉自此以後散齊七日致齊三日齊戒以神明其徳將以對越上帝則此古禮然也
　　臣按有事於郊必先告祖以配天享侑之意蓋行祭告之禮非大享也自唐人有事上帝必先親享𤣥元皇帝於太清宮親享太廟然後郊祀宋人因之乃先郊三日奉諡冊寶於太廟次日薦享玉清昭應宮景靈宮宿太廟既享赴青城嗚呼郊祀之禮見於經者自虞書類上帝始而尤詳載於周禮禮記此則唐虞三代報本反始之大事也未事之先詣祖廟告祭以配享之故而致齊以致其精明之徳然後行事此正禮也其與道家者流本無干涉唐宋之世乃用青詞設素饌親享太清宮玉清昭應宮然後詣郊壇行禮此何謂哉彼方士之云云乃瀆亂不經之邪說也顧以之而間雜於吾聖人報本反始之禮而欲致上帝之居歆而靈貺之饗答難矣
　　宋祖宗皆合祭天地其不合祭者唯元豐六年一郊元祐詔議北郊蘇軾主合祭從之者五人劉安世主分祭從之者四十人
　　蘇軾曰舜之受禪自上帝六宗山川羣神莫不畢告而獨不告地祗武王克商柴上帝望山川而獨略地祗昊天有成命之詩郊祀天地終篇言天而不及地以是知祀上帝則地祗在焉
　　胡宏曰成身莫大於禮禮莫大於祭祭祀之禮所以立吾誠也鬼神之為物非他即吾之誠是已王者繼天而為之子獨主萬化故祭天於郊祭地於社祭名山大川各於其方後世禮學失𫝊故秦禮八神以求仙人是皆不知鬼神之情狀方士家妄作儒者不取也及歴考儒者論祭天地之禮於天則有昊天上帝有五方帝有感生帝夫土不可以二王而天可以有七帝乎於地則或立方澤或立方丘或立北郊是猶家有二主也且子事父母父在為母齊衰期不敢見父者尊無二上故也王者父事天母事地而可崇地以抗天乎王者以父事天立誠而精一其徳故兆於南郊掃地而祭者昊天上帝而已天言其氣帝言其性也社祭地所以神地道也名山大川者寳貨財用之所出而四方之所依據
　　朱熹曰禮郊特牲而社稷太牢書用牲於郊牛二及社於新邑此明驗也本朝初分南北郊後復為一周禮亦只說祀昊天上帝不說祀后土故先儒言無北郊祭祀只是祭地
　　臣按胡宏謂聖人言郊必及社郊所以祭天社所以祀地朱熹亦取其說然以臣觀之天蒼然在上合萬國而同此天地塊然在下隨所在而異其土是以天子祭天獨謂之郊諸侯以下不可得而並也蓋以萬國同在一天之下凡天所覆者皆天子有也萬國同戴乎一天以事天子之一人故惟天子獨得祭天自公侯以下有有百里之地者有有七十里五十里之地者有有十里一里之地者位有尊卑地有廣狹五土之神隨在而有莫不有其神亦莫不有其祀天子有天下之地故祀天下五土之神有一國者祀其封內之五土有一家者祀其采地之五土此祭地之名所以無尊卑廣狹一皆謂之社也然天子既有大社而又有地祗者考之禮經地祗無専祀惟大司樂有夏至方丘之說然其指壇壝而言無有一定之名如郊社然也蓋王者大一統而有定居既統祭天下之大祗而又専祀畿內之土祗也歟
　　宋承五代之後屢因郊而肆赦優賞諸軍自后妃以下至文武官皆得䕃補親屬而又賚賜故人主常以為難行而止於三歳一郊或過期不行
　　蘇軾曰古者天子出入儀物不繁兵衛甚簡用財有節惟以齋祭禮樂為政事嵗嵗行禮率以為常自秦漢以來天子儀物日以滋多非復如古之簡易今之所行皆非周禮三年一郊非周禮也郊而肆赦非周禮也優賞諸軍非周禮也自后妃以下至文武官皆得䕃補親屬非周禮也自宰相以下至百官皆有賜賚非周禮也
　　臣按有國者郊祀天地所以脩嵗事也嵗事之脩必歲嵗行之上以盡報本之誠下以教臣民之敬非因是以為利也自秦漢以來所行者多非禮之禮然禮雖不盡合古而心之誠則未或間也至於宋人乃因大祀之行以為恵下之利每以費用不敷恐人心觖望而作輟焉祀天之誠安在哉我聖祖斷自宸衷郊祀無歳不行凡宋人所謂肆赦䕃補賜賚一切革去顓顓焉惟用心於牲幣之潔䖍齋戒之嚴肅其儀文易行其禮物易備行之餘百年如一日也豈非萬世通行之典哉〈以上唐宋郊祀之制〉
　　以上郊祀天地之禮〈下〉







　　大學衍義補卷五十七
<子部,儒家類,大學衍義補>



　　欽定四庫全書
　　大學衍義補卷五十八
　　明　丘濬　撰
　　治國平天下之要
　　秩祭祀
　　宗廟饗祀之禮〈上〉
　　易王假有廟致孝享也
　　程頥曰王者萃人心之道至於建立宗廟所以致其孝饗之誠也祭祀人心之所自盡也故萃天下之心者無如孝享王者萃天下之道至於有廟則其極也吳澂曰致者至其極也極盡孝享之道乃能萃已散之精神也
　　臣按祖考精神自有生以來禪續承傳以至於今日子孫之精神即祖考之精神而祖考之精神又即其所承祖考之精神也先儒謂人之精神萃於己祖考之精神萃於廟先王設為廟祧以聚祖考於其間而子孫致其孝享之誠上以承祖考氣脈之傳下以為子孫嗣續之地使其精神萃聚凝結而常不散繼承而永不絶也
　　虞書正月上日受終於文祖
　　孔頴達曰上日言一歳日之上也
　　朱熹曰文祖者堯始祖之廟受終者堯於是終帝位之事而舜受之也
　　臣按此萬世人君祭廟之始經典所載莫有先於此者
　　商書七世之廟可以觀德
　　蔡沈曰天子七廟三昭三穆與太祖之廟七七廟親盡則遷必有德之主則不祧毀故曰七世之廟可以觀德
　　臣按伊尹此言可見七廟之制不獨周始有之而商以來固有之矣然不但自商始也伊尹之為此言想必商前已有此制故以是告太甲亦猶賈誼告文帝以為漢明神之意由是以觀則宗廟之祀非但以報先世之德亦可以厲後世之君矣勉其脩德立政也
　　盤庚茲予大享於先王爾祖其從與享之
　　蔡沈曰言茲我大享於先王爾祖亦以功而配食於廟先王與祖父臨之在上質之在旁
　　陳大猷曰大勲勞之人方得配食此言與享如司禮司勲凡有功者祭於大烝耳
　　臣按享廟以功臣配享三代已有之
　　周書王在新邑烝祭歳文王騂牛一武王騂牛一詩序清廟祀文王也周公旣成洛邑朝諸侯率以祀文王焉詩曰於〈歎辭〉穆〈深逺〉清〈清靜〉廟肅〈敬也〉雝〈和也〉顯〈明也〉相〈助也〉濟濟多士〈執事之人〉秉文之德對越〈於也〉在天駿〈大而疾也〉奔走在廟不顯不承〈尊奉〉無射於人斯〈語辭〉
　　朱熹曰王在新邑烝祭歳實周公攝政之七年而此其升歌之辭也書大傳曰周公升歌清廟茍在廟中嘗見文王者愀然如復見文王焉
　　又曰此周公旣成洛邑而朝諸侯因率之以祀文王之樂歌言於穆哉此清靜之廟其助祭之公侯皆敬且和而其執事之人又無不執行文王之德既對越其在天之神而又駿奔走其在廟之主如此則是文王之德豈不顯乎豈不承乎信乎其無有厭斁於人也
　　臣按頌者宗廟之樂歌大序所謂美盛德之形容以其成功告於神明者也周頌三十一篇而以清廟為之首蓋周之祖考莫盛於文王而文王之德莫重於清廟故禮每雲升歌必舉清廟而不及乎他雲是詩惟一句說廟首一句之外皆就助祭者言雖不言文王之文而文王之所以為文隱然自見於雝肅顯相對越奔走之間矢
　　詩雝頌有來雝雝〈和也〉至止肅肅〈敬也〉相〈助也〉維辟公〈諸侯〉天子穆穆〈天子之容〉於〈歎辭〉薦廣牡〈大牲〉相予肆〈陳也〉祀假〈大也〉哉皇考〈文王〉綏〈安也〉予孝子〈武王自稱〉
　　朱熹曰此武王祭文王之詩言諸侯之來皆和且敬以助我之祭事而天子有穆穆之容其和敬之諸侯薦大牲以助我之祭事而大哉之文王庶其享之以安我孝子之心也
　　臣按周頌祭先王之詩多言諸侯之助祭此章乃武王祭文王諸侯助祭之詩下章載見辟王乃成王祭武王諸侯助祭之詩孔子謂四海之內各以其職來祭揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄謂寧親莫大於得四海之歡心者此也今國家一歳五享太廟而無有所謂禘祫之制天下藩憲都邑即古五等諸侯請凡遇朝覲歳天下布政按察二司及府州縣官來朝者當歳暮孟春之享皆與助祭之列世異時殊雖不能盡如周制是亦古者以職助祭之遺意
　　周禮大宗伯以肆獻祼〈古灌字〉享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王
　　鄭𤣥曰宗廟之祭有此六享肆獻祼饋食在四時之上則是祫也禘也肆者進所解牲體謂薦熟時也獻獻醴謂薦血腥也祼之言灌灌以鬱鬯始獻屍求神時也祭必先灌乃後薦腥薦熟於祫逆言之者與下共文明六享俱然祫言肆獻祼禘言饋食者著有黍稷互相備也
　　吳澂曰肆獻祼五年之禘也饋食三年之祫也祠禴烝甞四時祭名春物初生未有以享以祠為主故曰祠夏物未成用薄物以祭故曰禴秋物漸成以薦新為主故曰甞冬物畢成可進者衆故曰烝
　　臣按禘者禘其所自出之帝為東向之尊其餘皆合食於前此之謂禘祫者於太祖之廟合羣廟之主以食此之謂祫吳澂以肆獻祼為禘饋食為祫說者謂於凡行祭皆既祼而獻有薦禮既薦而肆有薦熟禮既肆而饋有饋食禮非但禘祫也但四時之祭雖有祼饋然其節文比於禘祫為略觀孔子論禘失禮而專以灌言則禘之所重在灌可知矣灌重於禘饋食重於祫各舉所重而言也
　　小宗伯辨廟祧之昭穆
　　劉歆曰禮天子七廟三昭三穆與太祖之廟為七七者其正法數可常也宗不在此數中宗變也茍有功德則宗之不可預為設數
　　吳澂曰天子七廟三昭三穆之外又有二祧謂之祧者逺廟之主遷而藏之也
　　臣按昭穆之名始見於此前乎此者商雖有七廟之文見於書然未明言其為昭穆也周雖有穆考昭考之頌見於詩然未竝舉以為言也商雖未明言而昭穆之數隱然在乎其中周雖未竝言而昭穆之次秩然已有定序是則昭穆之名前此已有之而明著於載籍則始於此耳夫宗廟有迭毀而昭穆則一成而不可易此小宗伯所以為之辨別也歟
　　司勲凡有功者銘書於王之太常祭於太烝司勲詔之鄭𤣥曰銘之言名也生則書於王旌以識其人與其功也死則於烝先王祭之詔謂告其神以辭也臣按周書洛誥曰記功宗以功作元祀君牙曰厥有成績紀於太常而與商書盤庚所謂大享先王爾祖其從與享之皆是祀先王而以功臣配享也歴代相承率循是典本朝廟祀以中山武寧王徐達開平忠武王常遇春岐陽武靖王李文忠寧河武順王鄧愈東甌襄武王湯和黔寧昭靖王沐英虢國忠烈公俞通海蔡國忠毅公張德勝越國武莊公胡大海梁國武桓公趙德勝泗國武莊公耿再成永義侯桑世傑十二人者配享太祖以河間忠武王張玉東平武烈王朱能寧國公王真榮國恭靖公姚廣孝四人者配享太宗自中山王以下十二人者皆武臣也河間王以下四人者其一人姚廣孝文臣也臣觀前代功臣配享文武並用乞下禮官議請於今開國元勲中擇一文臣始終全節者以配享太祖高皇帝又於仁宗宣宗英宗三廟皆如二廟故事推擇文武大臣配享以成一代崇德報功之典
　　王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七
　　朱熹曰劉歆之説謂三昭三穆與太祖之廟為七文武之宗不在數中葢周自武王克殷即増二廟於二昭二穆之上以祀高圉亞圉逓遷至懿王時則文王親盡而以有功當宗故別立一廟於三穆之上謂之文世室至孝王時則武王親盡而亦以有功當宗故別立一廟於三昭之上謂之武世室又曰周禮建國之神位左宗廟其制在中門外之左外為都宮內各有寢廟別有門垣太祖在北左昭右穆以次而南〈晉博士孫毓議〉太祖百世不遷一昭一穆為宗亦百世不遷二昭二穆為四親廟高祖以上親盡則毀而逓遷昭常為昭穆常為穆儀禮所謂以其班祔檀弓所謂祔於祖父者也三代之制其詳雖不得聞焉其大略不過如此
　　又曰以諸侯之廟明之太祖在北二昭二穆以次而南太祖之廟始封之君居之昭之北廟二世之君居之穆之北廟三世之君居之昭之南廟四世之君居之穆之南廟五世之君居之廟皆南向各有門堂寢室而牆宇四周焉太祖之廟百世不遷自餘四廟則六世之後每一易世而一遷其遷之也新王祔於其班之南廟南廟之主遷於北廟北廟親盡則遷其主於太廟之西夾室而謂之祧凡廟主在本廟之室中皆東向及其祫於太廟之室中則惟太祖東向自如而為最尊之位羣昭之入乎此者皆列於北牖下而南向羣穆之入乎此者皆列於南牖下而北向南向者取其嚮明故謂之昭北向者取其深逺故謂之穆葢羣廟之列則左為昭而右為穆祫祭之位則北為昭而南為穆也六世之後昭常為昭穆常為穆二世祧則四世遷昭之北廟六世祔昭之南廟矣三世祧則五世遷穆之北廟七世祔穆之南廟矣昭者祔則穆者不遷穆者祔則昭者不動此所以祔必以班屍必以孫而子孫之列亦以為序若武王謂文王為穆考成王稱武王為昭考則自其始祔而已然矣又曰宗廟之制但以左右為昭穆而不以昭穆為尊卑五廟同在都宮昭帝在左穆帝在右而外有以不失其序一世自為一廟則昭不見穆穆不見昭而內有以各全其尊必大祫而㑹於一室然後序其尊卑之次則凡已毀未毀之主又畢陳而無所易
　　臣按漢儒七廟之制有兩說所謂周之所以七廟者以后稷始封文王武王受命而三廟不毀與親廟四而七韋𤣥成等之說也七者其正數可常數者宗不在此數中茍有功德則宗之不可預為設數劉歆之說也朱熹以劉歆之說為是若從諸儒之說則王者不過立親廟四與太祖為五其與諸侯五廟又何別乎況商書已雲七世之廟可以觀德則自昔已有七廟矣
　　天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰甞冬曰烝天子犆〈與特同〉礿祫禘祫甞祫烝
　　吳澂曰按此春夏祭名是記者之誤礿當為祠禘當為禴犆謂各祭於其廟祫謂合祀於祖廟
　　陳祥道曰天子之禮春則犆祭夏秋冬則合享犆祭各於其廟合享同於太廟又曰祫有三年之祫有時祭之祫時祭之祫小祫也三年之祫大祫也時祭有小禮有大禮小禮春也大禮夏秋冬也公羊傳曰大事者何大祫也則明時祭之祫為小祫矣
　　陳澔曰祫合也其禮有三時祭之祫則羣廟之主皆升而合食於太祖之廟而毀廟之主不與三年大祫則毀廟之主亦與焉
　　臣按古者天子七廟天子以一人之身而於一日之間徧行七廟之禮雖有強力之容肅敬之心非獨心力有所不逮亦恐日力有所不給矣昔季氏以大夫行一祭事日不足而繼之以燭他日子路與祭畧其煩文然質明行事猶至晏朝而退夫以大夫行一祭猶且許時況天子以燕安之體具冕服躬祼饋乃於半日之短晷行九獻之盛禮而欲一日七舉行雖強力之匹夫有所不勝也況萬乘之尊哉世儒泥古而不通變因王制此章有礿禘祭名之誤遂以此為夏殷之祭夫禮合於義適其時斯可行矣尚何殷周之拘況七廟之制商已有之周承殷後已從其廟制之數則其所行之禮安知其不相沿襲哉本朝嵗五祀皆合享於太廟雖不拘拘於古而自與古意合雲
　　月令仲春之月天子乃鮮〈當作獻〉羔開冰先薦寢廟季春之月薦鮪於寢廟孟夏之月農乃登麥乃以彘甞麥先薦寢廟仲夏之月農乃登黍乃以雛甞黍羞以含桃先薦寢廟孟秋之月農乃登穀甞新先薦寢廟季冬之月命漁師始漁乃甞魚先薦寢廟
　　陳祥道曰廟藏神主而祭以四時寢藏衣冠几杖之具而祭之以新物
　　方慤曰既曰寢又曰廟何也葢王者之於祖禰以人道事之則有寢以神道事之則有廟祭神道也薦人道也
　　臣按自古帝王於時祭之外又有薦新之禮葢四時各有新物必先獻而後食葢事死如事生不敢以人之餘奉神也月令寢廟之說解者率以為二臣竊以謂月令之書雜記秦禮而以寢廟併言無所經見意必宗廟之外別有奉先之所藏其衣冠几杖之類因設為几筵以奉之如所謂極廟原廟者本朝於太廟之外設奉先殿於大內每月太常寺進薦新品物送光祿寺供薦即此制也
　　禮運故𤣥酒〈用水為之〉在室〈設之室內而近北〉醴〈酒之一宿者〉醆〈即盎齊〉在戶〈設之稍南而近戶〉粢〈才細反〉醍〈即醍齊〉在堂〈設之在堂〉澄酒〈即沈齊〉在下〈堂下〉陳其犧牲備其鼎俎列其琴瑟管磬鍾鼓脩其祝〈為主人告神之辭〉嘏〈為屍致福於主人之辭〉以降上神〈在天之神〉與其先祖以正君臣以篤父子以睦兄弟以齊上下夫婦有所是謂承天之祜
　　陳祥道曰道之精常幽𤣥而淡薄道之粗常明著而精美精則常貴而尊粗則常賤而卑先王於名數之間而未嘗不寓之以道德之意此𤣥酒所以在室醴醆所以在戶粢所以在堂澄所以在下也昔先王之於鬼神以神道事之則以五齊以人道事之則以三酒犧牲所以致其養琴瑟鍾鼓所以致其樂祝嘏所以致其文此固足以降上神與先祖也然上神先祖之降在彼而天祜之承在我在彼者以禮物之所備在我者以禮教之所成故必正君臣篤父子睦兄弟齊上下以至於夫婦有所也
　　臣按古者祭祀陳設禮物莫不各有其義然不惟備夫禮物也而尤於君臣父子兄弟上下夫婦之間必彝倫以敘恩義以篤同心合德以秉誠盡禮然後得以承天之祜焉所謂祜者豈休徵嘉祥之謂哉在乎人倫而已
　　作〈造也〉其祝〈祝辭〉號〈美號〉𤣥酒以祭薦其血毛〈殺牲之時取血及毛〉腥其俎〈以生肉盛於俎〉孰其殽醴醆〈薦血腥時用醴薦熟時用醆〉以獻薦其燔炙〈燔肉炙肝〉君與夫人交獻以嘉魂魄〈嘉善死者之魂魄〉是謂合莫〈永其契合於㝠漠之中〉然後退而合亨〈合而烹煑之使熟〉體其犬豕牛羊實其簠簋籩豆鉶羮祝以孝告嘏以慈告是謂大祥〈善也〉此禮之大成也
　　方慤曰血所以告幽毛所以告全腥其俎則事之以神道孰其殽則事之以人道
　　周諝曰奉上世之禮物而罕及於後世者則無文奉後世之禮物而罕及於上世者則無本有本有文此之謂禮之大成也
　　臣按先王制為祭祀之禮凡器物之陳節文之變皆有深長之意存乎其間
　　禮器廟堂之上罍尊在阼犧尊在西廟堂之下縣鼓在西應鼓在東君在阼夫人在房君西酌犧象夫人東酌罍尊禮交動乎上樂交應乎下和之至也
　　陳澔曰罍尊夏后氏之尊也犧尊周尊也縣鼓大應鼓小設禮樂之器一以西為上故犧尊縣鼓皆在西而罍尊與應鼓皆在東也君在東而西酌犧象夫人在西而東酌罍尊此禮交動乎堂上也縣鼓應鼓相應於堂下是樂交應乎下也
　　太廟之內敬矣卿大夫從君命婦從夫人洞洞乎其敬也屬屬乎其忠也勿勿乎其欲其饗之也納牲詔於庭血毛詔於室羮定詔於堂三詔皆不同位蓋道求而未之得也
　　陳澔曰洞洞敬之表裏無間也屬屬誠實無偽也勿勿勉勉不已也詔告也牲入在庭以幣告神故云納牲詔於庭殺牲取血及毛入以告神於室故曰血毛詔於室羮肉汁也定熟肉也煑之既熟將迎屍入室乃先以俎盛羮及定而告神於堂此是薦熟未食之前也道言也此三詔各有其位蓋言求神而未得也臣按以上凡言君者諸侯也夫人諸侯之配也不言天子而天子之禮亦以是為準亦猶儀禮止言士冠禮而不及天子諸侯卿大夫也
　　郊特牲周人尚臭〈周人所尚在臭氣〉灌〈灌地降神〉用鬯〈以秬黍合欝金革為之〉臭鬱合鬯〈鬯既成和以欝金之汁〉臭隂達於淵泉〈先求諸隂〉灌以圭璋〈以圭璋為瓉之柄〉用玉氣也既灌然後迎牲致隂氣也蕭〈音蒿〉合黍稷〈取此蒿及牲之脂膋合黍稷燒之〉臭陽達於墻屋〈使其氣旁達於墻屋之間〉故既奠然後焫〈燒也〉蕭合羶〈馨也〉薌〈香也即黍稷〉凡祭慎諸此馬睎孟曰灌者禮之始而敬之至者也易曰觀盥而不薦語曰禘自既灌而徃者吾不欲觀之矣推此足以知周人尚臭之意也
　　臣按古人之祭各有所尚虞人尚氣殷人尚聲周人尚臭所謂臭即氣也氣有隂陽之別尚秬黍和鬱金香為鬯酒灌地以求神是以臭而求神於隂取香蒿及脂膋與黍稷燒之使其氣旁達於墻屋是以臭而求神於陽吁假品物羶薌之臭以通神明薰蒿之氣古人所以感格乎神而致其歆饗者無所不用其誠敬也如此
　　詔〈告白也〉祝於室〈取牲之膟膋燎於爐炭而告神也〉坐屍於堂〈灌鬯之後屍坐戶西南面也〉用牲於庭升首於室直祭〈正祭〉祝於主索〈求也〉祭祝於祊不知神之所在於彼乎於此乎或諸逺人乎祭於祊尚曰求諸逺者與
　　陳澔曰直祭正祭也祭以薦熟為正正祭之時祝官以祝辭告於神主如雲薦歳事於皇祖伯某甫也祊有二一是正祭時設祭於廟又求神於廟門之內詩云祝祭於祊是也一是祭之明日繹祭也廟門謂之祊設祭在廟門外之西旁故名為祊也求索其神靈而祭之則祝官行祭於祊也於彼於此言神在於彼室乎在於此堂乎或逺離於人而不在廟乎尚庶㡬也祭於祊庶㡬可求之於逺處乎
　　臣按古人之祭所以求感格於神靈者非止於正祭之時及行禮之所而已祭之日既設祭於廟門之內祭之明日又設祭於廟門之外所以求而索之者惟恐一時之或間一處之或遺也
　　以上宗廟饗祀之禮〈上〉









　　大學衍義補卷五十八



　　欽定四庫全書
　　大學衍義補卷五十九
　　明　丘濬　撰
　　治國平天下之要
　　秩祭祀
　　宗廟饗祀之禮〈下〉
　　祭義祭不欲數數則煩煩則不敬祭不欲疏疏則怠怠則忘故君子合諸天道春禘秋嘗
　　吳澂曰天道三月一小變而為一時禘當作祠此言毎歳時祭疏數之義未及三月而又祭則祭期太促密疑若煩縟而媟瀆已過三月而不祭則祭期太闊逺疑若怠慢而不思其親天道一歳有四時故君子之祭取法於天道而一時一祭一歳通有四祭是為不數不疏而得其中合於天道三月為一時之節也周諝曰一歳之內天時有四而宗廟之祭亦有四舉春以見夏舉秋以見冬
　　霜露既降君子履之必有悽愴之心非其寒之謂也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如將見之樂以迎來哀以送往
　　吳澂曰鄭氏謂霜露既降上脫一秋字此承上文春祠秋嘗而言隂陽往來之義孝子各因其時而念親也秋謂自孟秋之月以接乎秋後孟冬之月也已霜則霜降未霜則露降悽愴悲慘之意春謂自孟春之月以接乎春後孟夏之月也有雨則雨濡無雨則露濡怵惕驚恐之意來謂兩間生物長物之氣伸而來則祖考之魂氣亦隨之而來也往謂兩間收物藏物之氣屈而往則祖考之魂氣亦隨之而往也履秋時霜露所降之地而悲慘者非怯其寒而然以祖考與造化之氣俱往故悲其不可復留也履春時雨露所濡之地而驚恐者以祖考與造化之氣俱來如將見其在此故驚其忽有所見也
　　黃裳曰雨露既濡則萬物感陽以生霜露既降則萬物感隂以死萬物以生之時君子不忍致死於其親且謂其與物而來矣故樂以迎之萬物以死之時君子不敢致生於其親且謂其與物而往矣故哀以送之
　　致齊於內散齊於外齊之日思其居處思其笑語思其志意思其所樂〈五教反〉思其所嗜齊三日乃見其所為齊者祭之日入室僾然必有見乎其位周還〈旋〉出戶肅然必有聞乎其容聲出戶而聽愾然必有聞乎其歎息之聲
　　陳澔曰五其字及所為皆指親而言入室入廟室也僾然仿佛之貌見乎其位如見親之在神位也周旋出戶謂薦爼酌獻之時行步周旋之間或自戶內而出也肅然儆惕之貌容聲舉動容止之聲也愾然太息之聲也
　　臣按齊之日致其思慮祭之日若有見聞孝子不忍死其親而常常若其生存也
　　君子有終身之䘮忌日之謂也忌日不用非不祥也言夫日誌有所至而不敢盡其私也
　　文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀稱諱如見親祀之忠也如見親之所愛如欲色然陳澔曰忌日親之死日也不用不以此日為他事也非不祥言非以死日為不祥而避之也夫日猶此日也志有所至者此心極於念親也不敢盡其私不敢盡心於己之私事也如不欲生似欲隨之死也如欲色然言其想像親生平所愛之物如見親有欲之之色也
　　方慤曰稱諱如見親所謂聞名心瞿也
　　臣按或有問於宋儒張載曰忌日有薦可乎載曰古則無之今有於人情自亦不害本朝每遇列聖忌日先期太常寺官奏知遣官於各陵行禮至日上服淺淡服視朝蓋得古意也
　　祭綂夫祭有餕餕者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善終者如始餕其是已
　　劉彛曰祭畢而餕餘是祭之終事也必謹夫餕之禮者慎終如始也
　　臣按儀禮無天子宗廟之禮雖諸侯之禮亦亡所存者特牲饋食少牢饋食乃大夫士之禮而已然儀禮雖無其禮而散見於戴記之禮運禮器郊特牲祭義祭綂諸篇者其儀文名物之義猶有存者雖其叅錯不一渙散無綂然因其言繹其義而尋其脈絡之所自部分之所屬分析而條理之使有所歸宿而又酌取周禮及儀禮所載大夫士之禮與夫諸儒註疏有及於禮者推類而求之則墜緒可得而尋古禮可得而復矣昔朱熹嘗欲以二禮及註疏所言折衷以為天子祭禮而其書未成以屬其門人黃幹楊復自致齊而祼獻自祼獻而饋獻以至加爵徹爼旅酬登餕繹祭之儀次序分類今其成書具在可考也臣竊以謂古禮今世雖不能盡行然三代聖王製作之深意亦不可使其泯滅不存況禮為六經之一雖時異勢殊事難卒復然天理自然之則人事當然之義則萬古此天地萬古此人心也乞詔儒學之臣假以祕閤之書俾其叅考編類別為一書以補六藝之闕遇國家有稽古禮文之事於此得以考據藏之學校頒之天下垂之後世使夫自古聖賢精神心術之微儀文度數之詳不至於墜地是蓋天地間一盛典聖明朝一大事也
　　大傳禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之趙匡曰禘王者之大祭也王者既立始祖之廟又推始祖所自出之帝祀之於始祖之廟而以始祖配之也
　　朱熹曰禘之意最深長如祖考於己身未相遼絶祭禮亦自易理㑹至如郊天祀地猶有天地之顯然者不敢不盡其心至祭其始祖已自闊逺難盡感格之道又推始祖所自出而祀之茍非察理之精微盡誠之極至安能與於此故知此則治天下不難也此尚明得何況其他此尚感得何況其他故孔子曰知其說者之於天下也其如示諸掌乎
　　方慤曰此禘也以其非四時之常祀故謂之間祀以其及祖之所自出故謂之追享以其比常祭為特大故謂之大祭以其猶事生之有享焉故謂之肆祼獻名雖不同通謂之禘也
　　臣按禘者王者五年之大祭也先正謂先王報本反始之意莫深於禘非仁孝誠敬之至不足以與此祭禮之大莫有大於此者矣
　　春秋文公二年八月丁卯大事於太廟公羊傳曰大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食於太祖
　　楊復曰大合毀廟與未毀之主祭於太祖之廟臣按祫者先王於歳事外三年則一行大祫禮太祖正東向之位凡毀廟未毀廟之主皆與焉蓋宗廟之祭最大者禘也其次則大祫焉謂之大祫則此四時之祫不陳毀廟之主者小矣〈三年一祫五年一禘之說出於禮疏經無明文先儒所不取然此宗廟大禮考之經傳並不著其行禮時用姑從之以為準不然則是禮何由以行〉
　　國語楚語曰古者先王日祭月享時類歳祀
　　韋昭曰日祭於祖考月祭於曽高時類及二祧歳祀於壇墠
　　朱熹曰左氏雲時祭於寢而國語有日祭之文是主復寢猶日上食矣又曰國語日祭月祀時享既與周禮祀天神祭地祇享人鬼之名不合韋昭又謂日上食於祖禰月祀於高曽時享於二祧亦但於祭法略相表裏而不見於他經
　　臣按日祭月享時類之禮蓋行於寢廟者非太廟之常禮也是亦孝子事死如事生事亡如事存之意漢時宗廟在郡國及京師各居陵旁立廟並為七十六所又園中各有寢便殿日祭於寢月祭於廟時祭於便殿寢日四上食歳二十五祠原廟十二祠有閏加一祠歳祠上食二萬四千五十五則失之煩雜䙝瀆聖王有作宜酌而行之可也
　　中庸春秋脩其祖廟陳其宗器設其裳衣薦其時食朱熹曰此武王周公所制祭祀之禮祖廟天子七諸侯五大夫三適士二官師一宗器先世所藏之重器若周之赤刀大訓天球河圖之屬也裳衣先祖所遺衣服祭則設之以授屍時食四時之食各有其物如春行羔豚膳膏香之類是也
　　宗廟之禮所以序昭穆也序爵所以辨貴賤也序事所以辨賢也旅酬下為上所以逮賤也燕毛所以序齒也踐其位行其禮奏其樂敬其所尊愛其所親事死如事生事亡如事存孝之至也
　　朱熹曰宗廟之次左為昭右為穆而子孫亦以為序有事於太廟則子姓兄弟羣昭羣穆咸在而不失其倫焉爵公候卿大夫也事宗祝有司之職事也旅衆也酬導飲也旅酬之禮賓弟子兄弟之子各舉觶於其長而衆相酬蓋宗廟之中以有事為榮故逮及賤者使亦得以申其敬也燕毛祭畢而燕則以毛髮之色別長㓜為坐次也齒年數也踐猶履也其指先王也所尊所親先王之祖考子孫臣庶也始死謂之死既葬則曰反而亡焉皆指先王也
　　臣按事死如事生事亡如事存此兩言者仁人孝子不忍死其親而萬世奉親思孝之要道也
　　陳祥道曰君子以義處禮則祭不至於數煩以仁處禮則祭不至於疏怠悽愴發於霜露之既降怵惕生於雨露之既濡此所以有四時之享也然四時之享皆前期十日而齊戒前祭一日而省視祭之日禮文動乎上樂交應乎下自再祼以至九獻其禮非一端自致神以至送屍其樂非一次以一日而歴七廟則日固不足非彊有力者亦莫善其事矣若日享一廟前祭視牲後祭又繹則彌月之間亦莫既其事矣考之經傳蓋天子之禮春則犆祭夏秋冬則合享犆祭各祭於其廟合享同祭於太廟
　　程頥曰歳四祭三祭合食於祖廟惟春則徧祭諸廟朱熹曰漢承秦弊不能深考古制諸帝之廟各在一處不容合為都宮以序昭穆貢禹韋𤣥成匡衡之徒雖欲正之而終不能盡合古制旋亦廢罷後漢明帝又欲遵儉自抑遺詔無起寢廟但藏其主於光武廟中更衣別室章帝復如之後世遂不敢加而公私廟皆為同堂異室之制自是以來更歴魏晉隋唐其間非無奉先思孝之君據經守禮之臣而皆不能有所裁正至使太祖之位下同孫子而更僻處於一隅既無以見其為七廟之尊羣廟之神則又上厭祖考而不得自為一廟之主以人情論之則生居九重窮極壯麗而沒祭一室不過尋丈之間甚或無地以容鼎爼而隂損其數孝子順孫之心宜亦有所不安矣
　　臣按古者天子七廟各自為室自漢明帝以後始為同堂異室之制行之千百餘年一旦革之以復古制蓋亦難矣必欲酌古今之制果何如而可適今之宜而不失古人之意乎臣竊以謂宜如周人宗廟都宮之制七廟各為一室太祖之廟居中分為三昭三穆其中有功德者別出之以為世室如劉歆之說兄弟相繼者名為一世而各自為室毎歳四祭如周禮所謂祠禴嘗烝者春祠則犆祭夏秋冬則祫祭如王制之說春祠每歳孟春自初一日齊戒為始四日祭太祖廟間一日祭一廟前一日省視祭畢即繹歴十有四日徧七室每室各祭則羣廟之主各得自伸其尊而不厭於太祖矣至於夏之禴秋之嘗冬之烝則先期各於其廟告以時祫之意至日各迎其主合食於太祖之廟而已祧者不與焉則主祭者不勞而行之不難矣所謂大祫大禘者說者謂五年一禘三年一祫非古制大儒程頥有言立春祭先祖冬至祭始祖朱熹謂先祖之祭似祫始祖之祭似禘二儒之言雖為人家而發然揆之於義而合推而上之似亦可行請於每歳立春之日行大祫禮凡毀廟未毀廟之主皆合食於太祖之廟大禘之禮則於冬至之日行之於始祖之廟而又推始祖所自出之帝而以始祖配之焉後世人主多是崛起未必皆如三代世系有所據依功業有所積累所謂始祖者創業之君也始祖所自出之帝據其所可知者也請以宋朝為比而即光宗之世論之所謂始祖者太祖也太祖者宋創業之君也太宗仁宗二帝有功德不祧以為兩世室神宗哲宗徽宗欽宗髙宗孝宗六室為親廟前此順翼宣三祖真英二宗皆在三昭三穆之外親盡而祧所謂僖祖者太祖之高祖開國之初即追封以為親廟其所知者止此自此以上更不可考是為太祖所自出之帝宜別為一廟以藏其主而以順翼宣三祖祔其中遇行禘禮則請僖主出就太祖之廟祀之而以太祖配焉〈順翼宣三祖配食其左〉大祫則太祖正東向之位而凡毀廟未毀廟之主皆合食於太祖如常儀如此則太祖名號既與廟相稱而亦不失其所以追王崇祀僖祖之心矣〈宋人以僖祖正東向之位以為太祖然宋之太祖乃是建隆帝與廟號不相稱祧去僖祖不祭則又失太祖事亡如事存之心〉若夫祭天饗帝則惟以太祖配焉夫然則尊尊親親各得其宜而古禮庶㡬可行之今乎是雖不盡合古人之制而古人之意或亦略得其仿彿矣傳曰非天子不議禮顧臣何人輙敢妄議蓋述所聞以比擬前代之制非敢以為今日可行也臣昧死謹言
　　漢明帝永平元年正月帝率公卿以下朝於原陵如朝㑹儀
　　蔡邕曰聞古者不墓祭朝廷有上陵之禮始謂可損今見威儀察其本意明帝至孝惻隱不可易
　　胡寅曰送終之禮即逺而無近至於墓則終事盡矣人子孝思不忘則專精於廟享而已矣蓋墓藏體𩲸而致生之是不智也廟以宅神而致死之是不仁也此聖人制禮明乎幽明之故仁智合而理義盡也既已送形而往安乎地下迎精而反主於廟中而致隆於陵園如元㑹儀上食奏樂郡國奏計言民疾苦是反易陵廟之理以體𩲸為有知虛廟祏而不重設複舉廟中之主而祭於寢所皆違禮也明帝此舉蓋生於原廟蔡邕不折衷以聖人之制而直論其情情豈有既哉
　　臣按此後世帝王上陵之始夫感雨露霜雪之變興思慕感念之誠行展省拜謁之禮不忘其體𩲸之所存怛若其音容之如在亦孝子一念愛親不忍死之之誠有不容己焉者明帝此舉亦不為過但因時序流易感時追慕率臣下以行禮可也乃如元㑹儀奏樂郡國奏計言民疾苦何居明帝之意豈非不忍死其親而以生事事之乎噫聖人之孝謂事死如事生者蓋謂宗廟享祀之禮耳豈謂朝廷之上凡生時所事之事邪
　　宋志古者無墓祭秦漢以降始有其儀至唐有清明設祭朔望時節之祀進食薦衣之式五代諸陵逺者令本州長吏朝拜近者遣太常宗正卿或因行過親謁宋初春秋命宗正卿朝拜安陵以太牢奉祠乾德四年始令宮人詣陵上冬服其後定製春秋仲月遣太常宗正卿先齊三日牲用少牢一獻
　　臣按禮經無墓祭之文後世行之雖非古也然祖宗體𩲸所藏留骨所在為子若孫者漠然以土壠視之閱歳踰時不一展省焉其情安乎情之所不安義之所不當此禮所以貴乎義起也上陵之禮三代以前雖不經見然自漢以後歴代相承率不敢廢非不敢也蓋不忍也在漢初天子雖不躬行然奉常屬官有寢園令長丞又有園郎寢郎園中各有寢便殿日祭於寢時祭於便殿寢日四上食丞相以四時行園光武自建武六年至二十二年凡三幸長安皆有事於十一陵則固躬詣陵行禮也但未立定製爾唐開元禮有天子上陵儀注又歳有清明設祭朔望時節之祀宋又行於春秋歳以為常我朝上陵之禮歳凡三舉焉清明也中元也冬至也每遇行禮文武諸司各遣官一員而以親王或駙馬都尉主祀事天下無事天子於清明日亦時或一行其忌日則惟遣駙馬而百官不與焉其或藩王有來朝者亦許拜謁孝陵在南京內外臣僚有事經過者必先拜謁否則有罪臣竊以為人子於其親當一於禮而不可茍於其生也則既事之以禮矣迨其死也其體𩲸之歸於地者為宅兆以藏之其䰟氣之在乎天者為廟祏以棲之其洋洋乎在廟祏者則固事之以生矣其累累然在丘壠者安忍以死視之哉但為之制不可盡備宜視歲享而殺一事之以神道而兼用吉㓙之禮庶乎得古人起禮之義雲則此禮雖古無有而今有之亦不為過矣夫上陵雖非宗廟之禮然亦所以祀其先也故附於宗廟之禮之末
　　以上宗廟饗祀之禮〈下〉










　　大學衍義補卷五十九

本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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