大山先生文集/卷二十

大山先生文集
卷之二十
作者：李象靖
1802年

書

答權景晦_庚辰

竊覸賢者，志堅思苦，一意向上，在吾儕中何處得來？然或恐其於展拓處，少欠開闊，今此疑難書辭，皆帶此意思。蓋舍讀書，不可以爲學，然桎梏於文句，則有繳繞之病；略細微，不可以見道，然滯局於零碎，則陷支離之域。須就平易明白處，領略取大意分明，然後從容玩索，使條理洞朗，脈絡貫通，則可以救二者之失矣。未知如何？

《中庸》說，略以鄙意仰稟，必不中理，幸更賜反復，千萬。學甫近有病，不能數會。大抵此學，全在講磨揩刮之功，而只閉門獨坐，豈不鈍滯了人耶？可歎。

別紙

虛靈，兼理氣言。

理氣合而爲心，自然有虛靈之妙。故此兩字，有兼理氣言者，有分理氣言者，當隨處活看，恐不可泥定說也。

退藏於密ː「密」字，與六合爲對，作「方寸」看如何？蓋上句以理對事而言，下句以方寸對六合而言。

放之、卷之，畢竟是心之體用，與上句專以理事言者不同。小註雲峯說，已有此意耳。

不睹、不聞ː此「睹」、「聞」字，只作「視」、「聽」看如何？

聲色接於耳目者，睹聞也；耳目從乎聲色者，視聽也。睹聞與視聽，各是一等時節。此章蓋言道不可須臾而暫離，故君子之心，常存戒懼，雖耳目所未及處，亦不敢少忽雲爾。蓋自視聽之時極言之，以至於此耳。若以「睹」、「聞」二字，作「視」、「聽」意看，則卻不成文義矣，更思之如何？

隱，暗處；微，細事。ː皆就心言。

承上文「道不可須臾離」，言此道無物不有，無時不然，初無動靜之間，而其自靜趨動之際，乃善惡分界之機，萬事萌芽之初，爲至隱而實見，至微而實顯也，那箇不是心？然曰「暗處」、曰「細事」，則就地與事而言，恐不可謂專就心言也。

中庸者不偏〈止〉平常之理ː不偏不倚，橫說；無過不及，竪說，不必帶未發、已發看。

朱子於篇題，旣以此分未發、已發，不應於此遽有異義。況下文又曰「中庸之中，實兼中和之義」，則尤更分曉，恐不須如此枉費思索也。

中庸之中，實兼中和之義ː此中字，以德行而言，而德之一字，已該中和，又有所謂行事，則中和二字，似未當得此中字。

中也者天下之大本，和也者天下之達道，體此而得諸心，見諸行事，則爲中庸。只有能與所能之別耳，寧有當不得之理乎？

非有以自勝〈止〉擇而守也ː上文「不可能」，正指「四強」而言，非擇守以後自勝之事，而此則似謂自勝，方能擇守，何也？

此文義，言非自勝其人慾之私者，不能如此擇而守也。蓋就能擇守者而言其所以能之之由，非就做工夫說也。

上下昭著ː亦以氣言否？

就此理之用發見明著處言，恐不可謂就氣言。

活潑潑地ː「鳶魚」一段，明此道充滿活絡之意。溪訓分俵著落，似得正意。

旣有溪訓，不敢別爲說。然竊詳朱子之意，只解作無滯礙倚著之意。且潑字，從水從發，是發水聲。又潑字，只是活字之意，爲活字說不盡，故更著潑。潑字，如言「光爍爍地」、「黑窣窣地」，皆是一義而重複言之，自是當時俗語，不應於此與活字分作兩義，未知如何？

所賦形氣不同而有異ː此「異」字，謂人物之異由於形氣之不同，非謂所性由於形氣而有異耳。又詳此「異」字，指三箇性字，性只是一也。但以形氣不同，故有在己、在人、在物之異耳。

恐當從後說爲是。

誠以心言，道以理言ː竊疑此就人分上說，以誠爲存主處，以道爲發用處，似與上一段「自成」、「自行」之意不同。下節《章句》「蓋」字以下，正帶此段意，未知如何？再詳「以心言」以下，就人分言，固分曉，而訓詁之法，不應一節中頓入二義。小註所謂「就一物上說，有是心然後有是事」之雲，似通指物之自成者言；「在物則爲實理，在人則爲實心」，正如下文「物之終始」一般，未知如何？

來諭上一條，是雲峯說。然一箇誠字，解作兩義，恐非訓詁之法。下一條說，看得甚好。但此章《章句》與《或問》，又自不同，當何所從？幸更思而見敎也。

答權景晦_甲申

一番出腳，粗涉世味，以平日所知所得，有隨分得力處否？楊龜山《渚宮觀梅》詩，意味深長，想已佩服，爲處身第一義也。

答權景晦

觀玩體省之功，當益精專。然此終身事，正不可欲速而急，惟虛心遜志，優游涵泳，積累循習之久，自當有到頭處。來書「幾時收功」之歎，似有計功求獲之意，而或反害夫平和悠遠氣象，恐亦在所省改也。如何？

答權景晦_乙酉

月前惠書，承領多時，適値袞宂，闕然未有以修敬，甚非相與之義也。忽已冬序，伏惟侍學俱勝。象靖近苦寒嗽，杜門終日，擁爐畫灰而已。自顧平日名爲講學，而尙未有田地可安頓，隨循汨沒，齒髮已如許矣。

每念朋友中篤實用力，未有如左右者，恨未得朝夕遊處以賴其提挈之助，而書來悼歎之意，又無以異於區區之所憂者，豈理義無窮，雖有得焉，而未敢遽自足邪？年來無所得，惟見此心此理不可間斷虧欠。須是密切操持，沈潛玩繹，日用應接之間，惟見本心義理，都不見世間窮通得喪，方可庶幾。而略見得如此，未行得到此，纔遇事物紛糾，應接稠擾，不覺此心已走作，此理已昏昧，日往月來，浸漬汨沒，幾何而不爲小人之歸？而不知者往往加以無實之名，相悉如左右者，猶不免焉。益者三友，恐不如是，豈左右未之思乎？

雨溪丈，頃得旬日之遊，苦人事煩擾，只成閒追逐。校得《刊補》兩三處，亦未有別商量可告語者耳。仁說果有一番往復，而苦未相入，或慮左見之有誤，不能究竟論辨。今得所示，正如鄙意，可以並力合鼓以抵孤城。然其墨守甚堅，恐難成悉拔之功也。

「所因」、「所損益」之義，頃因盛諭，覺前此看得甚鹵莽。蓋三綱五常，固禮之大體，而制度、文爲，乃其小小節目。然卽此節目，所以扶持其大體，隨時損益，正所以使大體不壞耳。

「克己復禮」，看得亦好，鄙意正是如此。然單說克己，或未至十分無己之可克而便謂已了，則甚害事，須下「復禮」二字，方有準的可據依，聖人之言，精微縝密如此。下文雖說克己之目，然曰「非禮而勿」，則其視聽言動之一於禮可知，未嘗不以復禮爲克己之準也。就二義皆通之中，而見其有差長，方無透漏，未知如何？一日克復之義，饒氏說亦自不妨。蓋與一日用力於仁，略有工夫成效之不同，隨本文咀嚼，當得其義。然此等比倂，本非大義所繫，恐不必費力分疎也，如何？

「戒懼不睹、不聞」之義，一生誦習，只如高明所示。嘗考《中庸或問》、《答呂子約書》，極言人生無不睹不聞之時，不容其須臾暫頃之或有。遂生疑惑，反覆累年，參以《或問》、《語類》諸說，然後有以知經文本意之不然，何者？《或問》中論愼獨處曰：「隱微之間，他人之所不見而己所獨見；細微之事，他人之所不聞而己所獨聞云云。」蓋隱微者，念慮之方萌、幾微之初動，而謂之所睹聞，則方其思慮之未發、事爲之未萌，而謂之無所睹聞，何不可之有哉？故朱子曰：「不睹不聞，只是萬事皆未萌芽，便是喜怒哀樂之未發，自家便先恁地戒謹恐懼，防於未然，所謂不見是圖也。」〈朱子語止此〉蓋萬事已萌則可睹，而惟其未萌，故無所睹；喜怒哀樂已發則可聞，而惟其未發，故無所聞。是則睹聞之有無，在萬事之萌未萌、喜怒哀樂之發未發如何耳，何嘗指外面聲色而爲言哉？果有暫焉之頃不睹不聞時節，則其爲已然也大矣，何必曰「防於未然」，曰「便先恁地」也？〈須著「先」字、「未然」字，皆指事物未萌而言。〉

末章「不愧屋漏」，申說此章之義。而胡氏曰：「動則有可睹，此不動而敬，卽戒愼其所不睹；言則有可聞，此不言而信，卽恐懼其所不聞云云。」蓋此「言」、「動」二字，亦就自家分上發未發而言，未遽參涉於外來他人之言動也。試以此意求經義，似差明白，而日用未發已發之間，地頭甚簡徑，工夫尤緊密，不比前說之輕揚泛忽，無卽之可安。是以方竊自信，不敢唯唯於俯詢之下，幸乞掃去平日熟見，試將此意，從容體玩，質之於經訓，驗之於日用，終有未安，更許反復，要歸至當如何？此工夫緊要處，不比閒漫文義可以兩存而無害，千萬留意。

答權景晦_辛卯

秋氣乍淸，不審省餘調候漸向安健否？觀玩之工，想日有程課矣。象靖臂疼腳腫，浹月呻楚，自是衰相，只得任之而已。

向來魯院文會，適値晩炎，又不得奉邀賢史，只費了公家飯，追思甚不滿意耳。兒子小得，直是偶然。紛擾半載，近纔平靜，而自家身心尙未安穩，古人奪志之戒，深可畏也。高山屋子粗成，前月至彼，僅一宿而歸。今又以病不能出，職事甚覺弛廢，坐負天餉之樂，爲可愧耳。承喩一番經過，何不報主人知也？淸韻不可終秘，幸因便示及也。

與內弟李希道_象遠、內姪夏瑞_{宇錥○戊午}

吾始謂君輩幼未及王父敎，所得只擧子文，每念嗣承未易，此事恐便已。不意今日乃能如此，未論工拙如何，只一線氣脈便有來處，不覺令人起感也。

大抵諸作俱好，有手氣、有古意，已解作文路逕。但望也慣取古人死句，擸掇粧點，故其弊燥澀而少滋味。象也又只慢慢寫去，全欠收殺，故其弊散緩而無精彩。大抵都是不能劇讀深思，作自己物事，只向尋摘上作家計，少間到急滾處，招呼不上，只成好笑。須是低頭下心，多讀爛誦，使自家胷中充積豐溢，把筆臨紙，因手寫去，打成一片，方是長進處，正非安坐嬉遊所可到也。

《吳娘傳》本不合作，中間褻語，不是君子口氣，王父平日切忌此等，吾耳熟焉，故不忘也。雖然，此前頭更有事在，吾常逮聞於王父矣。恨相去遠，不能種種資討。讀經傳等，或遇疑晦，不妨隨手箚示，卽當誦舊聞以對，亦不可謂全不往來矣。

答李希道_己未

朝起雪風打窓，落木蕭然，此時懷人又一倍也。頃書辭趣高遠，意義精深，此吾日夜所講求而不得者，正欲就問於人者也，而迺君借聽於聾，則非其地也。雖然，君旣有辱於我，不可以孤，而吾之所講究而不得者，又不可儲疑蓄晦而不以泄也，則更互攻磨，彼此殫盡，又未必不爲觀善相長之助也。

夫人之有是心，心之有動靜，初無聖愚人己之異。然聖人具動靜之德，而其動也常主於靜，故體用相涵，顯微爲一。衆人則旣前有氣稟之拘，而後有物誘之累，是以靜而昏昧雜擾，體不能立；動而紛糾錯亂，用不能行。君子之學，所以戰兢臨履，戒懼省察，不使其有毫絲之差而頃刻之間。然靜一而動二，靜易守而動難攝，靜工夫省而動頭項多。故聖門敎人，多於動處用工，如四勿、三省、三貴之類是也。夫以一心之微而日用萬事交投互感，則其應接裁處之間，易有顚倒錯雜之患。然此心旣正，卓然有守，則揆事度物，權度不差，泛應曲酬，隨分適宜，雖事幾多端，膠擾眩瞀於前，而我乃從容靜暇，紆餘閒逸，初無一毫繫累偏滯之私也。大抵心不可二用，故應一事則當專此事，然亦有兼聽並觀、交酬互應之時。如來諭所謂「行步時固主於足容，然手容不可胡亂；視瞻時固主於目容，然色容不可懈惰」，若曰「專於所事，而未免闕誤於其餘」，則只此闕誤之處，可見此心照管未到，頑然不動，卽此便是大病也。

讀書時諸容之疑，誠如所示。然未對冊時，先須肅容端坐，整頓心身，令此心瞭然不亂，然後方始披書按字，徐看緩讀，自然此心主宰不亂，向所謂頭容、目容、聲容、氣容，雖未必逐件照勘，而依舊齊整，不至弛懈。譬如大將設壇建旗，號召署置，則部伍行列各自整飭，固不必逐隊點檢、逐時考閱，又不是東邊巡時，西邊失其句管；前隊閱時，後隊任其叫亂也。

對朋友、接僧徒、閒居時、衆坐處，色容隨變之宜，此在《論語》、〈如《鄕黨》篇及申夭、師冕見、見齊衰者、君子有三變等章〉《小學》、〈如《敬身》篇明威儀之則等章〉朱子書等，〈卽今見行《節要》等書，論容貌辭氣處非一。〉可考也。然只是一箇敬主宰此心，隨事體察，逐時存省，漸次接續，積累旣久，則事至物來，眞心現前，隨手應副，不待準擬區畫，而自有以得其當矣。

來諭又雲「一事才差，悔端輒發，一箇方寸常自不樂，遂疑聖人之欺我也」，則非用功深而省己切者，固不能如此體檢。然義理無窮，事變多端，吾之見解地步多所欠闕，則其應事酬物之際，固不能無悔；仔細點檢，不要放過，則其頻復頻失之間，固不能無不快於心者，〈此事難說，程子曰：「罪己責躬，不可無，然又不可常存在胷中爲悔。」而延平曰：「是積下一團私意。」朱子說悔處，見《心經附註》中，可考也。〉除非上智與下愚，方是無此境界。然到極苦澀處，便是好消息；甚不快時，還是樂意思。要須大著胷肚，寬著意思，從容浸漬，勿迫勿躁，勿以頻復而有悔，習之之久，將至純深；勿以疑多而或輟，行之之久，將有會通。如此沈潛涵泳，作一生長遠工夫，到見解透徹，造履純熟，然後古人之所謂「樂」者，方可議。今發軔之初，已不堪其躁擾煩苦之心，而遽欲望夫灑落快活之境，則卽此氣象淺迫，田地陋隘，徒費跂想懸望之勞而終不可得。假使略有所得，是捺生做熟，非眞實見識，異時意闌心懶，志慮回撓，則一時意想隨手消散，更無憑恃可據之地也。

來示「佛家規模與聖賢樣子不相背馳」之雲，則似於進銳之餘，已有退速之漸。蓋其厭事貪靜之心、好徑欲速之意，橫在肚裏，驅遣不去，所以舍煩就簡，厭動求寂，不知不覺，墮落此界。今須見得吾儒之與釋氏孰是孰非，孰親孰疎，仔細講究，眞實討論，有以見其邪正同異之所以然，則雖勸之使爲而必不肯。此正理欲消長之機、人獸分界之路，不可如此藏私護賊，使邪魔種子暗地卵育於胷海田地也。

此外詢及諸目，適此袞宂，未暇修答。然此數段大節，若蒙首肯，其餘自當不約而合，不必費力分疏也。大抵此等義理，極是淵深，自家眼目未到，只從傍看覰，依俙道說，必多病痛。幸須盡意反復，庶彼此之間交有所益，未知君意以爲如何也？早晩人事了歇，當遂山棲之意，當得面論，書不縷縷。

答李希道_癸亥

意外遞到委書，備審彼時侍餘服史如宜。惟是奉老飄轉，未有底泊，雖賴主人仁賢，聊且棲泊，然終非可久之計，未知何處樂土可爲安身立命之地？此事苦痛，不敢須臾忘也。每竊私念，外氏自喪禍來，遺緖墜茫，年少有志如左右者，又迫衣食亂心，恐此事便已，未有以嗣承者。迺今書來，知有居羣劬業之樂。又其所爲規、圖、銘、辭之作，皆駸駸有理義之見、作者之趣。未論其淺深醇疵，卽此規橅意象，便有來處。循是以往，不懈益虔，亦何事之不可做？令人爽然而自失，旣又懣然而自慰也。

所論仁說，泛言仁體流行之妙，固無不可，而仁之所以得名之實，則初不在於此也。今且低頭下心，體認仁之所以得名者何意、人之所以求之者何術。孔門言仁，頭項多而旨趣異，何緩何急？何先何後？密切講究，反復體認，使其體段影象瞭然心目之間，玲瓏透露，左右逢原，然後其流行充滿之妙，始有可得以言者。今未有此一段工夫，只認取瞥霎光景，窺取儱侗物事，遽以爲仁果在是，則其眞面本體，固不可得以見焉，而一時意思休歇，回顧思想，則已索然而無物矣。朱先生平日極不愛此等，《語類》答陳安卿數條，正說此義，幸可檢考也。〈仁字，本以愛之理得名。須把愛字，看其理如何爲仁，見得分明後，又看其爲心之德者如何，反復熟玩，方是於自己親切。如此泛言，闊疎無情理。今不敢盡底裏說破，容俟再加商量。〉

其曰「先從近裏親切處，講究踏逐」，此語卻無病。然言之甚易，行之甚難，又須見得近裏親切與上達處只是一串道理，方是行著習察，方是儒者見識，幸日用處如此用功看如何？

「生理酸楚」之喩，令人太息。適此窘束，未有以相喣濡，此豈相愛之情邪？「分定」二字，固已見到七八分。然一向抑遏警省，亦是外料。須是以窮理修身爲活計茶飯，咀嚼厭飫，充然自飽，見得貧富貴賤無甚緊要，此所謂「內氣勝外物」，亦古人所謂「樂處」。幸日用間尋常以此意澆灌胷次，久久自當見效也。看來此事體大，日月長遠，一事雖料理，衆理難得包羅；目下雖整頓，久遠難保如何，須是力量大、志意堅、工夫篤，方可庶幾。每念君氣不甚盛，有妨進就，未知別來養成如何？所望於外門者，於君不淺，幸努力自愛也。

龜君資地甚好，文辭亦翩然，只是於根本處，未識嚮往，恨末由與君相聚對同講磨也。《刊補》勘䘨，非敢承當，然只考丁乙、讎舛誤，亦不敢牢辭。而冬春時節，京裏過了，下來旋又迫疾病喪威，不能自近於丌案，尙未試手，自愧不敏也。遺集，聞已卒業，舊本，幸討便見投也。亟欲一番謄出以自藏弆，乃以勘校整頓見責，則非所敢聞也。使區區拙見，萬分有一近似，豈於此故欲無情哉？《洪範衍義》，少遊外庭，未暇細覽，然其次輯論著之義，則聞之詳矣。

酉谷權丈之意，亦復鄭重，仁里從兄，何當啓行？竊從賓客之後，與聞去取之義，固所願望，而疾病在躬，恐未可以自力也。仲休從三月遭內艱，又喪其室；仲則遘疾危死，僅得差可，向來些少工夫，亦廢之不復講矣。今看與渠輩書，意思儘好，辭采反復可玩。然此在渠輩受病不深，而象適當之，所謂「著了袈裟事更多」者，正是今日活計，何不向我攻砭施以當劑，而與局外旁觀等閒酬酢？豈以年歲之故，不欲直斥以效古人暬御之獻邪？

規、圖等作，皆有意思，非卒乍窺覘所覰到。然間有鄙意看不破處，略加批評，別紙錄去，如未中理，勿憚違覆，乃相長之道也。羣居諸益，未知誰氏？可與進此學者，能有幾人？所與講磨者何書？世間事不屬自家境界，只有此一段，尙可著力，而各此星散，聲聞俱阻，況進於此者耶？堯叟氏近來宿病何如？學問工夫一向長進否？皆所欲聞也。靑城權丈闢地日月山下，與貴境不甚遠，或能來往候謁否？驢僕若難具，千里徒步，古人所屑，亦有何不可邪？兀坐村裏，自作主張，不能獲近勝己，亦長進不得，此又所當戒也。

象靖疾病一向沈汨，宂故一向浸漬，意思一向枯損，兀然爲庸人而無以自拔，雖日用之間作意提掇，而苦間斷不接續，如是而能有進乎？今此大言狂嚇，恐見訟於左右也。幸隨便寄音，更相勉勵，使頹懦者有所依而立，亦一事也。

別紙

學規ː愼交接ː使善者好之，不善者惡之。

學者持己處物，一以和敬溫愛，不敢以慢人傲物爲心。彼賢者也則當親吾之德，不賢者乎則亦畏其威而不敢肆，非我有以使之好惡也。著一「使」字，便和自家這裏不自然了。聖人之答子貢，亦因其問而論其理耳，非謂欲使之如此也。〈「擇賢愚而親疎之」，此語亦欠渾厚。試看先聖說「泛愛衆而親仁」。是怎麽氣象？子夏之言，所以見譏於子張也。此等處須參互體究，方見古人用心自是不同。試如此用工看如何？〉

過失相規ː聞過愈甚〈止〉數疏之戒。

不知齋居諸益或有異姓朋友否？若只門內至親，其偲切之規，固與朋友有間，須以誠意感動，覬其有悟而已。「數疏」二字，非所以施於至親也。

後論

此規只設防禁，而未及乎所從事之實。妄謂以朱先生《白鹿洞規》「明倫知行」爲規模節目，而以此爲防範，則庶有持循據依而不昧於所趨矣。

此學，是本分事業，不可以指目而有撓避；是家常茶飯，不可以駭笑而有隱諱。然內著工夫而勿矜耀於人，蹈履平常而勿乖異於衆，亦君子之所用心，固不可專恃己見而盡廢或者之論。蓋二義並行而不悖，方是恰好道理也。

人心寂感圖

北溪本說，只是論人心寤寐動靜之分耳。「寂感」二字，就寤而有主處，指未發、已發而言，今以此命圖，恐非古人立言命物之意也。

心之所以爲妙、人之所以下工，皆在動而有主處，儘求儘無窮，儘行儘不盡。今此寤寐動靜之分，排列爲圖，實無下手用工處，恐虛費氣力也。

人心道心，分合言之〈止〉不如四七之各有界限

人心道心，可分合言，則四端七情，獨不可以分合言乎？各有界限，分言之謂也，合而言之，亦不害其一物，《中庸》、《樂記》、《好學論》之渾淪言之，是也。〈人心道心，眞實有界限，聖賢分明說破。今曰「不如四七之各有界限」，則恐看得不破。蓋合言者，就分言之中，見其有貫通之意，不可以此而謂全無分別也。〉

七情雖中節，不可謂四端；四端雖流惡，不可謂七情。

自其根本界限而言，則固如此說。若錯而論之，七情之中節，卽氣之聽命於理，斯理也，乃本性之發也；四端之流惡，卽理發未遂而爲氣揜，是氣也，卽形質之累也。蓋通身只是一箇理氣，故其分雖未嘗相雜，而其理又未嘗不一。須是就同中而知其有異，就異中而見其有同，方是周遍精密，不落一邊。一向如此分析，疎闊無情理也。

四七，以初動處言。

四端，固以初動處言，七情，恐不可如此局定說。

方寸是血肉之心

固是如此。然古人所說方寸，皆指其中虛靈知覺者而言。

戒懼是自顯而至密，謹獨是自密而至顯。

戒懼是統體工夫，通動靜、貫有無，謹獨只就初動處說。今當曰「戒懼是自動而至靜，謹獨是自微而至顯」，則恐或無病矣。〈蓋同下一「顯微」字，不見得動靜之分耳。〉

來諭數段，大抵於心性理氣之說，思索儘苦，見解儘精，此延平所謂「知覺之效」，亦「道理進之驗」。然恐於文理密察處，有多少欠在，往往究索太過，或近於穿鑿。須是將古人見成說底，依本分理會，理會熟時，自有通透處，方是眞實見得。今自心未有定向，而隨意思量，信手究索，便執認以爲道理便是如此，則古人所謂「礙卻正知見」者，不可不慮耳。

四七辨論，又是理氣源頭，心性妙蘊。須將思、孟、程、朱諸聖賢說，反復參究，將來體認，卻將退陶書爲證，使自家肚裏有主張定本，然後徐取後來諸家說，參伍商量，方可不差路脈。蓋後來論說愈多，頭面愈繁，徑入其中，鮮有不纏繞於藤蔓也。抑又有一說，此等義理，雖當早自講究，然一向如此，向無形影處，尋討少間，無可據依，說得雖是，全不切己，只是空言不濟事。須就日用彝倫應接處，做低平近實工夫窮理，又須就《詩》、《書》、《語》、《孟》等平易切近可易知易見處，白直理會，看破敎熟，自然心地寧靜，義理純實，回頭看此等，卻易爲力，幸如是體察看如何？往往不能無補也。

答李希道_甲子

自聞病報，紆鬱轉深，嶺海阻闊，音問不時。不審杪夏毒熱，侍餘調履減劇何居？已試下湯灸否？家貧力弱，山中罕有朋友之助，每念之，未嘗不傷歎也。象靖親候稍適，唯是私幸，而所有身病，一味作苦，神氣憊削，往往收拾不上，自憐吾輩同一運氣也。

所示辨論文字，反復究觀，有以知其講磨磋切之益，不待千里命駕而出於同門弟昆之間，此古人之所難得也。竊念外氏自喪難來，先故寢遠，微言如綫，深恐一朝泯沕，以永戚在天之靈。所以慇懃屬望於吾弟，而恨其迫窮困，無以資遠遊以廣其聞見知思之益，不謂諸公問識之富、講討之樂有如此也。或者天有以相外氏，使其垂絶者得以大家扶將以無墜於地乎？

四七界分，此義理根源，心性蘊奧，象未有一日究索之工，而諸公又以其承受於家庭者而爲之說，區區賤臆，何足以居諸公之意外者？吾弟之所以見囑者過也。雖然，嘗有疑而未質則有之，今因吾弟而以介紹於施伯、退而，以決平生未定之案，亦一事也。敢因諸書，略有評註，又撮其大意而重有說焉。如覽之而未滿，則便可秘之，爲老兄藏拙；萬或一有可採，則可與施伯、退而商論違覆焉，幸也。

竊念人得天地之理以爲性，得天地之氣以爲體，理氣之合則爲心也。其寂感動靜，固有自然之機而性情之名立焉，性爲體而情爲用，性者其本根而情者其端緖也。故《中庸》、《樂記》，皆以性爲大本，情爲大用，言喜怒哀樂，而四端之理固渾然於其中矣。孟子悼性善之說不明，就見成性中，指其純粹至善者而以言其本體。其言性旣如此，則發而爲情者，又不可以和泥帶水者當之。故剔其粹然不雜於形氣者而四端之名於是而立。祖《中庸》、《樂記》而周、程《太極說》、《好學論》作焉，祖孟子而朱子理發氣發之說起焉，兼《中庸》、《樂記》、《孟子》之義而李先生渾淪分開之圖與書出焉。蓋其言或同或異，或詳或略，然要其歸則亦一而已矣。

蓋嘗論之，人之一心，只有一理乘氣而有動靜爾。不問所感之何事、所應之何主而槩以未發爲性、已發爲情，則喜怒哀樂之中節者，卽本性之流行、天命之全體。就其一理之中而究其分，則如孺子宗廟之事感而應者，粹然天理之公而無涉乎形氣之累也；外物緣境之觸而動者，一身形氣之私而不純乎天理之正也。四端非無氣之隨也，而天理爲主而氣爲客；七情非無理之乘也，而形氣爲主而理爲客。其客主之所形，其分又烏得以不殊哉？合而爲一而不害其未嘗雜，分而爲二而不害其本不離；渾淪言而其分開者固自若也，分開看而其渾淪者又未嘗或損也。徒知理之一而欲廢分開，則是知一而昧夫二，如無星之稱、無寸之尺而其弊也失之鶻圇含糊；徒守分之殊而厭說渾淪，則是見異而昧其同，如無榦之支、無源之派而其弊也失之支離闊疎，二者恐胥失而不達於道矣。

試觀李先生辨論文字，何嘗偏主一邊，執一而廢二哉？自夫文成之徒專主渾淪之論，則後之議者不得不摘其偏而訂其謬，此曾王父所以苦心極力，以用其一生之力，其略渾淪而詳分開，明其所異而不甚言所同。蓋其救弊攻病，其勢不得不如是耳。今諸公不從頭泝源以極其同異之趣，而只就家庭見成文字，以其一時救弊之說，爲全體不可易之論，見人說近渾淪，便目之以文成餘套。夫彼所謂同，同而無異，而吾所謂同，同而異；彼所謂一，一而不二，而吾所謂一，一而二。彼但有渾淪，而吾以分開者而兼言；彼但有一道，而吾以互發者而並論。非欲故同於文成，亦非故異於文成。蓋天下元有此理，古今元有此說。其是者固不害於偶同，而其不是者亦不期而自異矣。吾何所容心哉？今若專主分開，不相混合，則雖似簡潔可喜，然其落於一偏，不能圓備，則與彼之喜合惡離者，眞所謂「殊塗而同科」矣。且以七情爲氣發而全不屬於理，則是天下有理外之氣；以爲雖有理而與四端之理不同，則是天下有二理也。以爲理外有氣，則是不識乎氣；以爲有二理焉，則是不達於理。於此究之，則亦將有以處此矣。

嘗竊妄謂後來議論，頭緖多而眼目易眩，門戶歧而志意易惑，自家權衡未足以折衷羣言而徑入是非之林，遽欲定其取捨而爲從違，則鮮有不纏繞於藤蔓者也。此理是天下公共，何親何疎？何彼何此？何愛何憎？何取何舍？不必得爲在己而失爲在人，不必入者爲主而出者爲奴。今且將諸家文字與夫今日見解，權行倚閣，使胷中空蕩，無所適莫。且就《中庸》、《樂記》、《孟子》、程、朱書等，反復硏究，密切體認，其有義理異同處，切勿輕自取捨，各就本文，討究正意，分明透露。然後合幷通看，則必有疑晦不通處，亦必有窒礙相妨處，勿以多惑而生懈，勿以厭煩而中輟。積習之多，究玩之久，則疑情漸剝，眞意始露，始者各爲一義而今乃融會爲一，始者互有妨礙而今乃並行不悖，橫說竪說，各有攸當；離看合看，無非道理。然後始乃回頭擧看諸家文字與夫前日見解，其疎密淺深，自無以逃吾之鑒矣。大抵今日吾儕得於承襲之餘，不患無見於分開，而往往於渾淪處，全欠眼目，隨時矯救，亦不可謂無其道矣。雖然，今亦不敢偏主渾淪，如或者之論，而兩下立說，對同勘破，以自附於退陶立二圖、著二說〈卽渾淪、分開二說〉之遺意，方是周徧該括，不落於一邊矣。

左右立論，在諸說中，似差平易，往往有見到處。然但於根本處，未有一段工夫，所以說易差而義易晦，已於本書，略有批抹其大者，粗具於別紙，幸視破也。象年來病廢，不能留情於此久矣，因下索之勤，不容終默。然摸索爲說，必不中理，切相訂駁，毋以長上而有所憚也。亦以此意告施伯、退而，幸勿棄捐，使得與置講討之末，此病懷之所渴俟也。

休弟被內憂煎迫，不能專意讀書，諸從輩亦爲功令家所困，未能拔出，維希安專意向學，儘有長進，亦坐病未能刻意也。近得訥翁所製誌銘草本，儘有商量處，恨未及相示也。

別紙

就氣質中指言本性，則四七皆自性中流出；合理與氣言，則四端理發氣隨，七情氣發理乘。〈希道〉指氣質之性言，則理囿於氣，氣合於理，四七不可分開；拈出本然之性，則理自理、氣自氣，四七分明有二發。〈退而〉

竊觀李先生說渾淪處，就理氣相成之中，以未發爲性，已發爲情，言七而四在其中；說分開處，就性有本然、氣質之異，見其所發，有所主、所從之分。希道之以指言本性爲渾淪者固先之，而退而遂直以爲氣質之性，則又落於一偏矣。〈方言渾淪，無本然、氣質之分。〉希道之以理與氣合者言分開，則固錯矣，而〈分開說時，不可言合。〉退而遂單言拈出本性，則又失於稱停矣。〈當並言本然、氣質二性，不可遺了一邊。〉

其相須互發之妙，固致疑於此而未得其說。〈退而〉

性之未發，氣爲之田地；性之旣發，氣爲之材具。體用相循，動靜不離，其相須之妙然也。而方其動也，如孺子宗廟之事感，則是觸那天理之正而發焉；如聲色臭味之事感，則是觸那形氣之私而發焉，此所謂互發者也。然理發而氣未嘗不隨，氣發而理未嘗不乘，蓋相須而不能無互發之分，互發而其相須者又自若也。

至雲「一而二，二而一」，則理氣元非一物，不可以死生人鬼賺連說。〈施伯〉

朱子曰：「性猶太極，心猶陰陽，太極只在陰陽中，非能離陰陽也。然至論太極自是太極，陰陽自是陰陽，惟性與心亦然，所謂『一而二，二而一』也。」李先生亦曰：「分而爲二，而不害其未嘗離；合而爲一，而實歸於不相雜。」今易以「同異」二字，則同異之與一二，猶言十而謂二五也。施伯之攻此而許彼，何也？且四七之分，與理氣有不同，四則理發而氣隨，七則氣發而理乘，雖有正私之分，而畢竟俱是理氣中物事，拈其七情之理乘者而言之，卽四端之理也，所以合而爲一而又無所不可也。

四端隨感而見，心包蓄不住，氣著腳手不得。〈希道〉

嘗按《語類》及《孟子》小註中，並無氣字，未知此語出處在何書？幸檢示也。

理弱氣強，管攝他不得。〈希道〉

理弱氣強，乃理氣之公病，非獨在七情爲然也。四端就氣質中剔撥而言，故氣不用事，理得自在。然看「道心惟微」之語，可知依舊是弱底物事。故欲人扶持擴充，不爲氣所揜了也。

若就渾淪言，理氣本相須爲體用，四端雖發於理，而氣未嘗不隨；七情雖發於氣，而理未嘗不乘。〈希道〉

理氣相須爲體用，無論渾淪、分開皆然。理發氣隨、氣發理乘，正是分開說，若渾淪說時，又安有四七之異名、理氣之互發哉？幸就《中庸》、《樂記》、《好學論》、退陶書等，仔細硏究也。

所謂《剔撥圖》者，就氣質中指言本性，其動而四端七情出焉。位置之間，裏四而表七，四高一字，七低一字云云。〈施伯〉

渾淪言時，雖謂之皆出於性，而其根本苗脈，終是二物，其排設位置，豈無尊卑貴賤之分哉？引適子庶子有尊卑云云。〈希道ː右論《心統性情中圖》〉

此圖，施伯所謂「剔撥言」者是也。然與奇存齋、李艮齋書中論分開、渾淪處，取義又別。蓋渾淪者，以理與氣混同而爲言；分開者，以理與氣對待爲說；剔撥者，就氣中挑出理字而不言氣。〈希道認剔撥爲渾淪，故其言易差。〉故言情處，亦拈其善一邊不雜於氣而爲言也。其幷言四七，蓋取古人言情有此兩端，幷擧而兼言，以見其二者在本性之發，其體段意思如此如此，非於此強分爲理氣也。〈如子思言天命之性而以喜怒哀樂之中節者爲達道、孟子道性善而程子註之曰「性卽理也，喜怒哀樂未發，何嘗不善？發而皆中節，無往而不善」，皆不言七情發於氣也。〉故先生以子思中節之情與孟子四端之情、程子何得以不善名之之情，一並袞同說，何嘗分此是理、彼是氣哉？蓋義理無窮，地頭多端，聖賢立論，有如此說處，有如彼說處。若每每執一而廢二，持此而疑彼，無處不窒礙矣。今且看此圖時，姑且倚閣根本苗脈等說，直就吾心中，見得本然之性其體段何如、四端七情其情狀意思何如，各各體認分明後，見得四端與七情善一邊渾同，是本性中流出回來，就自家身上體驗，卻有滋味，卻是實得也。〈嫡庶尊卑等說，似太傷巧，亦不見得本圖有此意思，幸仔細更思也。〉

性本一，因在氣質之中，有本然、氣質二者之分。旣有是二者，是以從本性上發者爲四端，從氣質上發者爲七情。〈施伯〉

此說固好，然性本一則何以有二名？旣是有二，烏在其本一也？於此認得分明，則知四端七情同中有異，異中有同，不可但有二而無一，有分而無合也。

執事，以七情出於性，終爲未安。〈希道〉

不自性發，不名爲情，旣名爲情，畢竟是性發，以七情爲非純然本性之發則可，謂非性之發則不可。蓋纔說性時，便已帶著氣，故嘗妄以人乘馬說，推明四七，今謾錄去。蓋人有造請、幹當等事，乘馬而就道，其遠近行止，皆人爲之主，故不至於奔放失軌，而見者亦謂「某人有某行」，此四端之說也。又如馬有齕草、浴河等事，人固乘之而出，而其行專主於馬，故遇草則放，遇水則止，防範不嚴，易至於奔逸，而見者亦謂「某馬放塲、某馬浴河」，此七情之說也。然言人而馬在其中，言馬而人乘其上，故或不分賓主而槩言馬行，此七情所以有渾淪說也。

終以血氣勞攘之物，比並渾同於純粹至善之頭，皆求於不雜乎氣質之中者，爲未安。〈施伯〉

分開說時固如此，然又不可把七情全做勞攘物看。朱子嘗曰：「人心有分別說底，有不恁地說底，如單說人心都是好，對道心說，便是勞攘物事。」恐當以此意看七情也。不與四端對擧，則七情之善一邊，不害求之於不雜乎氣質之中，卽退陶《中圖》之意也，何未安之有？

七情，雖曰兼理，而不可謂其理之外別無四端之理也。〈退而〉

理只是一理，旣有七情所兼之理，又別有四端之理，一心之中，兩理交窟，此不成義理，不成言語。此處更加理會，見得渾是一理處分明，又須見得不可不分處兩不相妨，方是道理。幸如此體究如何？

奇高峯「七情雖屬於氣發，而中節則與四端不異云云」，鄙意亦嫌其太過。〈希道〉

高峯此語，李先生許其通透脫灑。然終覺有未安處，嘗反復究索，妄有一說，蓋不合先下「屬於氣」三字也。蓋不分理氣，渾淪而言，則七情之中，四端包攝在裏，此時何嘗言七情屬於氣哉？惟與四端對擧，然後有主理、主氣之分，今以七情爲屬於氣則已，與四端屬理者對待而以中節者爲不異於四端，則恐於分析處，有未精也。昔有問：「形氣之得其正與道心何別？」朱子曰：「這箇畢竟是生於血氣。」今以此律之，則七情之中節者，卽氣之順理而發，無一毫有礙者耳，惟不分四七而混言之，然後方可以中節者爲與四端無異也。如此看如何？論及先輩，極涉僭猥，幸加斤正見敎也。

所資而發者理也〈希道〉

所資而發，可言於氣，不可以言理。

若終以爲未然，則當各尊所聞，各行所知，毋望其必同也。〈希道〉

此朱子與陸子靜論太極書中語。然先生晩年見道極分明，信道極篤後，不覺發出此等語。今年踰弱冠，窺纔一斑，遽自主張太過，向吾無間然上坐在，恐於進步氣象，大有妨礙。幸就本原處，推究病根，務加涵養，覺得義理無窮、人己無間時，卻是氣質變也。

立石權丈曰：「見孺子入井而有要譽之心者，七情也；制內交之心，惻隱援溺者，四端也。不當喜怒而喜怒，七情也；制其不當喜怒而使中節者，四端也云云。」「惻隱者四端，而有納交等心者，四端之流於差者也；喜怒者七情，而不當喜怒而喜怒者，七情之不中節者云云。」〈希道〉

朱子嘗曰：「自人心而收回，便是道心；自道心而放去，便是人心。」故權丈或者如此說，然此別是一義。且四七與人心、道心，差有分別，權丈見解甚富，不謂作此話說也。左右答說卻無病，儘有條理，可喜。嘗見曾王父與申克齋論七情橫貫處，全以七情，把作不好物事，尋常未達其意，幸檢考而示破也。

栗谷以七情善一邊爲四端云云〈希道〉

竊謂就渾淪看，則言七而四端之理渾然於其中，七情之善一邊，亦何害其爲四端乎？朱子曰：「四端剔撥而言善一邊。」陳北溪曰：「四端是專就善處言之，喜怒哀樂及七情等，是合善惡說云云。」人情之中，不容有兩善，則所謂「剔撥而言善一邊」、所謂「專就善處言之」者，豈非就合善惡中挑撥而言其一邊乎？若分開看，則發於天理者爲四端，而七情之所謂「善」者，卽形氣之得其正而不隔乎理者。當此時，使此說不得耳。

重答李希道_乙丑

四七理氣之辨，此義理深處，前修之所難愼而不敢輕說者，顧淺鹵何足以及此？向者感俯詢之意，不免開口胡說，自覺懍惴，恐爲具眼人所笑，乃承明白痛快之喩，則非其題也。數處疑駁，足見精思力索之意。但鄙意終覺有未甚融會處，輒有分疏，恐展轉葛藤，犯古人害道之戒也。

來諭四七，渾淪言則皆出於性而無所主、所從之分，而分別言則其主理、主氣之分截然而不可渾同，固是也。然渾然之中而其粲然者未嘗不具，所謂「分開」者，亦未嘗離夫渾淪者之外也。是以雖無所主、所從，而自有脈理之可尋；雖截然不可渾同，而不害血氣之相貫。今渾淪言而謂「皆性之發」，則方其分開而謂「七情之非性發」，可乎？旣是性之發，則謂之無理，又不可也。四端非無氣而理爲主，七情非無理而氣爲主。其曰「氣之發」、「理之發」，亦各就其重處言之而輕者在所不言，非謂各占一邊，此有無氣之理而彼爲性外之情也。朱子《答林德久書》曰：「以口之於味之屬爲性，非全指氣質，蓋以理之屬於血氣者而言，如《書》之言人心也。《中庸序》中詳之。」據此則可知鄙說非全然無稽也。

理弱氣強，不可言於四端，固然。然孟子雖不言氣，而卻曰「好惡與人相近也者幾希」，眞西山《心經贊》，亦曰「仁義中正」而以「惟理無形，是之謂微」言之。蓋理之爲物，其體至微而無形，其幾易昧而難著，其端乍見而旋隱，安得不謂之弱哉？《心統性情中圖》，固是剔撥說，而其並書七情於一圈，則亦取其理一邊而言。蓋發而中節之和，原於天命之性，〈《中庸》說〉感物而動而好惡節者，全乎人生而靜之性，〈《樂記》說〉一倂袞說於四端，亦是一義也。蓋此與向所謂「渾淪」、「分開」者取義又別，縱橫參錯，無非道理。須是看得通透，認得活絡，幷行而不悖，殊塗而同歸，然後方可與語夫至賾之理。若每每執一而廢二，主此而疑彼，則放手開眼，都成窒礙，幸須深念而痛改之。

不但窮理一事也，七情自於四端，橫貫過了，向輒妄有云云，蓋疑橫貫四端，自是七情之通例，不應其不善者獨然，而其善一邊卻不在此限也。竊意四端直遂底道理，七情卻是橫過底物事，如喜愛卻與惻隱相似，而惻隱是粹然天理直發出來，喜愛卻是觸形緣境，從旁橫過，如朱子所論志意公私侵伐之異、怒惡之於羞惡、哀懼之於恭敬，亦莫不然。蓋其頭面有私正之分，是以其氣味有橫竪之別，今只以不善者而當之，則其善者卻與四端不異也。且七情之所謂善者，與四端對言，則亦不害其爲橫底物事也。

物理元在極處，曾王父旣有定論，來諭引據廣博，不必更有他語。但區區以爲姑存而無害者，蓋理也者，當然而不容已，必然而不可易；其體至純而無雜，其妙至一而不二。故語其至則曰「至善」，語其大則曰「太極」。是其因地之初而其爲至爲極者，固完全自在，非謂此理有淺深粹雜之異。擇其至且極者，別以至善太極目之，而容有一段未至未極之理也。夫理只是一而已矣，苟不至乎極，則亦半上落下，不足以爲理，程子所謂「妄也」者也。但人之所見，有至有未至，故或得小而認大，涉淺而喚深，則有之耳。雖然，《大學》旣以至善爲綱領，而又有所謂「無所不用其極」者，則以極處爲至善之所在，而不可泛謂理之所在者，亦或爲隨文釋經之義。向者鄙論固失之一偏，而來諭欲因此而認理爲和泥帶水，必以至極稱之，然後方爲完全純粹之物，則又非所以語夫理也。

七情善一邊爲四端之疑，固然。然吾所謂「渾淪言時，可且如此說」者，蓋人有一性而情有兩端，周子所謂「幾善惡」及「善惡分」者是也。夫所謂「善」者，通指粹然天理與夫形氣之得其正者而言。故退陶亦曰「言七而四在其中」，蓋四與七之名固未立，而其理則固默具矣。今追言於二名旣立之後，故謂之某在某中，某占某位，欲因其名而默會其氣象意思耳，非謂渾淪說時已有四七之異名，又不可以無四七之名而謂並與其理而無之也。

抑又有一說，窮理固學者之先務，道之大原，不可不痛加理會。然下學而上達、自邇而升遐，乃是進學先後之序，今不向日用常行可知易見之理爲玩索踐歷之功，而游心於一源之地，著力於昭曠之處，欲折其衆理紛賾之衷而成一家之言，不惟懸揣遐想，易有蹉跌，政使實有所見，亦是空談閒話，了無所益於切己向裏之功。程子所謂「只作一塲話說務高而已」者，正所以救此病也。區區雖無短長，然亦嘗折肱焉，故不欲他人之有此，未知盛意果何以見敎也？

答李希道

向者不揆僭猥，妄議前輩，惟得罪於友朋是懼，今承示，不大見斥，許以反復，或恐愚者有一得之幸也。惟是性情動靜之說，未相契合，發明開示，亦不可謂不詳矣，恐猶有所未盡也。

蓋天地之間，只是一理動靜循環代至，動之止息便是靜，靜之流行便是動，非別有兩箇物事對峙而互行也。其曰「靜而有動之端」者，蓋謂卽此方靜者便有能動之理，非謂至靜之中別有所謂動之理也；其曰「動而有靜之理」，亦曰卽此方動者便有能靜之機耳，非謂方動之中別有所謂靜之理也。今曰「陰靜之理爲性而陽動之理在其中，陽動之理爲情而陰靜之理在其中」，則是四箇理字重倂積疊，似有交藏互宅之嫌。且夫論性情而引此爲說，又不幾於無當之賸語乎？

所謂「性該動靜，不可偏以靜言」者，單論性時，或可如此說。然原性之所以爲體，則固具於此心未發之前，而其流行運用之實則又屬之情。故朱子嘗曰「未動爲性，已動爲情」，又曰「性指其寂然未動處，情指其發動處」，又有問「論性有已發之性，有未發之性」，曰「纔發便是情」。蓋此理有動靜之分而性情之名立焉，則性之理雖無所不該，而其分則固屬乎靜也。分雖屬乎靜，而所謂「情」者，實亦性之用也，故亦不害其涵乎動也。性無不該，動靜之理具焉。此本朱子《答胡廣仲書》，然旋自謂語有遺恨而頗更定其說，〈見《大全ㆍ記論性答藳後》〉今不可偏據一時未定之論而易其動靜分屬之宜也。

大抵性之得名，在於人生而靜，故謂「主靜而涵乎動」可也，而直曰「兼動靜」，則性不可以動言也；謂「體立而該夫用」則可也，而直曰「該體用」，則性不可以用言也。又直以爲寂而感、感而寂，則是專以虛靈知覺者言而非所以語夫性也。然所謂「涵乎動」、「該夫用」者，亦專言「性」字時說耳。今以情對言，則此靜而彼動，此體而彼用，何可強以未發之體，侵過已發之界，以紊其名位體用之分？且所謂「情」者，名雖殊而實亦性之流行，則亦何憂其認性爲死物而必欲加之以動、用之名乎？比如人之在家爲主、出門爲客，據其出入而異客主之稱，然其實亦一人耳。今見其出外爲客而遂嫌其無主，必謂「主人之兼出入」，則不亦滯而不通哉？

大抵左右志意堅懇，見解精覈，非區區粗率所可易及。然但恐思之過苦而少涵蓄，持之太執而少活絡，恐於大受處，卻有所礙。且夫日用議論之間，緩下學而務上達，忽近小而騖高遠，揆以聖門爲學之序，失其先後緩急之宜，未知亦曾如此點檢否？前已屢貢此說，而卻似不甚留意，何也？象靖廢惰甚矣，雖不足言，然近因反觀而無所據依，始悔日前全無本領，竊欲從事於古人所謂「小子之學」者，以補塞前愆，而筋骸已弛，志慮不彊，恐終無以自脫於小人之歸，每與休文相對，輒一歎而罷耳，奈何奈何？