大山先生文集/卷十一
書
編輯答金退甫樂行○壬戌
編輯曏者，以象靖重有功緦之制，遠辱以書，慰悼有加，感戢無已。仍審彼時侍學俱勝。惟是大庭信息，動經時月，音疎省曠之懷，何有窮已？每詠「西江波浪」之句，不知天意竟如何耳。象靖索處窮巷，疵悔日積，思欲獲近彊輔以自警焉，而邈然不可得，則輒悵爾而罷耳。
向來一番西旆，固知出於迫切之情，人子爲親，亦何所不至？然區區狷滯之見，不能脫然於斯，則不敢輒以姑息之愛自處。頃對李表叔，略說及此，蓋將以轉浼崇聽，以爲求敎之地也。旣而，又自念退甫所遭，情理自別，縱有信未及處，當以觀過知仁也者而處之，不當洗痕覓瘢，惹起自中之紛紜，又不於當人而延逮於旁耳，則其所以愛之者，毋亦近於厲人者歟？方惄焉而未瘳，欲縮其展而不得也。而迺兄受之無吝色焉，則仰服其含容寬恕之量，而或者一時妄發，亦可以備省愆攻過之資邪？
大抵此事，自世俗論之，只是尋常事，亦無甚怪。但平日所以待退甫者，固在千歲以前人。竊恐退甫之所以自待者，亦不當遽出古人之下。是以不自覺其言之過於本分，聽者須是言外得意，方知故友用心苦處，〈此語太近老練，然象靖亦經歷世故多，故有此語，非中實不然而外爲過言也。〉非退甫，何以發此哉？象靖自省無似，持身處己，顚倒凸凹，如兄輩袖手冷視，不欲以勞提警。而乃敢開口張膽，徑耘人田，往往以此被人怪怒。兄若未忍遽絶，未可賜以一言之重，使得策駑磨鈍，自附於征邁之末邪？
光天兄，聞薦遭期制，驚悼何言？王伯書，頃果草出，緣自家於義利分上不分明，所以說得未痛快。且見其自信愈篤，便成一箇腔窠，非區區冷談所可救療，卽壞藳不敢出，雖蒙俯索，未得持納，愧恨殊甚。此兄剛明警敏，儕流少及者，只是見處不正當，每每向鑪邊沙礦，做自家活計，不是小病。未知近日意思如何？若回轉得一分，不是小事。此正友朋之責，而各自遠在，不易會面，退甫恐不得辭其責也。
李君希安居相近，故遊最舊。看渠志尙見識不在尋常中，恨此空疎未有以相發。今幸得近淸範，相與講討，不但在渠分上大有利益，時時轉叩緖論，以自警勉，亦不可謂莫往莫來者矣。未知兄近日意緖如何？作何工夫？自覺有長進處否？不妨因便垂示以相警益，此友朋之義也。何當拜晤？臨紙悵然。
答金退甫甲子
編輯向來所與權丈往復書，只是一時閒爭競，無甚緊要，而不謂轉浼長者之聽，辱賜指敎，一再鄭重焉如是。謹當佩服存省，仰塞見敎之意。第有一二信不及處，不敢強爲唯諾，輒貢胷臆，恭俟進退之命。辭氣之間，全欠委曲，非所以處於尊少之節者，此亦性氣使然，欲矯而未之得。如兄謹厚者，無此病，所以尋常愛慕，欲學而未能也。
見索訥丈書，適被人借去，今不盡記。其大意以爲某甫〈權丈表德〉常言「先事先秦」，固爲有病，今言先事六經，不可甚非。被象靖答云：「學者當先論立心義利，不當論文章今古。若有和泥帶水意思，與先事先秦者同一意脈，而特改換其頭面耳。」此語極僭猥。然自謂頗中權丈之病，未知意下以爲如何？
向來一番先輩其立論用心每如此，遂成百年風習。如兄所謂「學文於兩漢，學道於宋」者，儕類往往傳以爲美談。然象靖猶病其裂道文爲二歧，使精神不專，而邂逅蹉跌，或墮於雙行並用之科，亦未可知也。如兄地位，敢以百口，保其無他。然流傳漸染，恐易生病。
過計之憂，偶及於此。竊惟高明必有一段定論而非區區所敢窺也，毋惜有以辱敎之，幸甚。
與金退甫
編輯向來偶爾一出，踏遍好山水，看盡好人物，惟與兄未能討數日計活，胷中所晦昧而未及決，所窺覘而未及質，與夫高明所獨造而未及與聞者，一切有含不吐，抱恨歸來，半月十日，猶未瘳也。向後秋深，伏惟尊體萬重，阿睹之患，脫去已多時矣。大庭安問，已收聞否？
嚮者得兄於眉睫之間，見其思索精到，工力深密，比之龜寺時節，又是一格。私心傾倒，自謂區區知照，有在皮面應酬之外，而對面獻諛，非所以處於朋友，亦恐非兄之所樂聞者。是以含默而歸，私與語家人兄弟則有之矣。未知日來所看何書？所得何義？所用心處別在書冊之外否？恨不能相對一發，惟有簡書往復，可以導達旨意。而兄德器深厚，不肯容易發露，恐非垂益於下交也。
象靖幸絶外來閒引惹，不無些箇意想時，對古人書，不無一兩會心處，只是心地鬧熱，不耐閒閴。且有酬應出入之撓，不能著意作程。又是精神憒憒，昔忘新昧，回顧胷中，枵然無物。自量更後十數年，便是一村夫子。兄從遊未數，未叩其囊底，往往備數平人，推借過分，令人瞿然，未知所以措躬也。自是以往，幸切賜規警，使懶廢者有所畏而不敢肆，則象靖雖無似，亦當以他山之石自處，不敢以唯諾相從事也。
前後謬說，例蒙印可，或者一得之愚有槪於高明。而心無限量之論、戒懼動靜之說，竟不能會之，爲一未可。更賜一言，使有睹是之幸，如何？
「義理無窮，日月有限」，古人尋常說此話。平日讀之，未知其味，今日迺知其爲實際語。況又加以實工未著，好友難得？時時瞻望軒幾，實勞心曲，然亦何益哉？南淵秋後之約，不忘在心，未知能無障礙否耳。
《名堂室記》「無不貫乎一」者，盛論所謂「指心而言」，反復思揣，未見其必是。恐指謂太極者，似差長，然未知果如何耳。無已則竊有一義。蓋朱子嘗讀《易》而得兩言，及讀《中庸》，得持敬之本。又讀《大學》，得明義之端，又觀二者交用，合乎太極之論。《易》與《庸》、《學》、《太極論》，作者非一手，立言各一義，而其理則貫通只一理。故曰「然後知天下之理云云」，未知如此看如何？恐於文義似相襯而意味不甚深長，未敢自信耳。
牛山木章附註末段張南軒所謂「程子主敬，卽周子主靜之意」一段，似有商量，幸乞示破。
光天兄、雲若戚丈，俱無事否？恨未別幅，可致恨意也。
尊丈所著朞三百筭法，尙未承覽，幸暫惠旬日如何？所答江左丈《中庸》疑義，想已覓還，幸勿終秘如何？
答金退甫
編輯頃因士兢歷過，得十月廿四日惠書，旣而學甫傳致講目一通，旣而因河上遞到初五日所惠長牋，附以疑難數紙。合幷通看，有以知傾倒於不敏者爲不淺，誠荷眷念之意厚。然顧賤弊，何足以當是寄哉？仍審寒令，起處勝相，玩索探討之功，不懈於憂遑煎迫之餘，所以慰沃固陋者多矣。向來閤憂，已獲出場。雖其所得不足以仰副大庭千里之望，然萬事莫不有命，過此以往，又將奈何？來書不能無戚戚然者，或留在胷中，久未融化，則無或近於不受命者，而延平所謂「積下一團私意」者，又不可不之慮也。區區不量，竊以此道相期，故輒有一言以廣兄意，然自恐無病者不知人之疾痛耳。
象靖所患心氣無時發作，往往癡然如中酒人，日用應酬之暇，欲稍近書冊，則神識短而妨於究索，精力淺而不能藏記，雖欲分寸躋攀，而不足以敵一落千丈之勢。所以有望於直諒多聞之友以資其左右提挈之助者，不啻飢渴之於飮食。而每一書來，輒爲浮辭過奬，以供一時諛說之資，而於眞病實差，未有親切指敎之意。夫人己一致，處於人，所以處乎己，今於己則過謙曲諱抑之，使墜於地；於人則陽推虛借揚之，使上於天。其抑揚仰俯之間，所謂本然之體者，必不能湛然自在而或失其公平之用矣。如何如何？
數條疑問，係是義理深處，平日所聽瑩而未能窺者，將以奉質於思索之下。而今略開微端，不肯披露，豈不欲遏人話頭，使得以極言竭論而徐賜一言以剖之邪？謹以鄙意，逐段具列，以求再敎，自覺言語闊疎而少情理，意思廣蕩而欠平實。蓋懸揣不比於實見，在傍而談人之物，與入其中而據爲己有者，其虛實淺深，固有分也。倘蒙不厭違覆，親切指示，區區荷幸，又奚啻棄敝屩而獲珠玉邪？
《心經》疑義，伏蒙大丈逐段開示，向日疑晦頓釋，有以決兩家相持之案，不待親操几杖，而所以惠我周行者大矣。觝滯之見，不能無一二信未及處，敢私布於下執事。或可宛轉求敎於隅侍之際，卻以回示，毋使象靖陷於唐突妄言之誅則幸也。
學甫一味向學，直是可畏。權景晦亦嘗一再見，其意思儘好。鄕中此輩人往往有之，只是一等稍長上如我輩者，直汨沒無狀，極是可愧。於是而所望於尊兄者不淺，幸加意用功，進取竿頭之步，使吾儕有所恃而不恐。象靖之愚，亦得憑依抵賴，或有尺寸之進，乃荷君子愛人之德也。
延平書平日亦極愛看，只是義理含蓄，未易窺闖，恨不及當日講席獲聽緖餘也。《心經考誤》，如戒內上。其間亦有一二可商處，外大父蓋欲辨論而未及，至今爲子孫之恨耳。《四七新編》，門少輩所謄抄，多有落字闕張處，恐未易看。旣蒙俯索，不敢不呈。幸覽觀而指示其得失醇疵，亦格致之一端也。
別紙
編輯心無限量之說，蓋人得天地之理以爲性，受天地之氣以爲形，理與氣合則爲虛靈之體，以主於一身。蓋通天地只是一箇理氣，而心爲總腦，以司其主宰運用之權，形骸軀殼，雖有內外之分，而卽此本然之體，徹顯微一人己，貫上下通遠近，語其大則無外，語其遠則莫之禦。故程子曰：「心無遠近。」又曰：「一人之心，卽天地之心。」而朱子亦曰：「此心廓然，初豈有中外之分？」蓋皆謂此也。
所謂「腔子外是滿腔子物事」者，蓋盈天地間，只是一箇生生之理，流動充滿，憤盈發洩，無分段無間隔。夫人混然中處，得夫是理而爲之心。故其隱惻傷怛之意，盎然充塞於一身軀殼之內，疾痛疴癢，觸之而覺，不待思慮擬議而後知也。然此是無內外可分，無方體可言，初不可以軀殼而限之也。故卽此滿腔子者，便是無限量無際岸，天地雖大，萬物雖夥，而渾流周遍，逼拶充塞，血氣灌注而無毫髮之空闕，脈息關通而無頃刻之停歇。〈從程子「莫非己也。認得爲己，何所不至？」上，體認意思出來。〉此仁者所以渾然與天地萬物爲一體而無一物不在所愛之中，豈若病風患痺之人一膜之外便成胡、越哉？
心無出入，蓋謂心體至大，初無限量，凡酬酢萬變，雖無所不至，而皆其度內，不可以出入言也。故《語類》有一處說「心大無外，固無出入」，退陶先生亦曰：「一人之心，卽天地之心。充滿天地之間，安有出入之處？」據此則心之無出入者，其義可知也。故《孟子》「出入」二字，當作操舍意看。如順理而動，則雖遠薄四海，高入千古，而亦只是入；纔涉昏放，則雖闔眼兀坐，不接事物，亦不害其爲出也。
大抵此心，語其體則爲主宰總腦於一身，而語其用則貫事物而通天地。以其主宰總腦於一身也，故雖中國一人，天下一家，而不落於認物爲己之病。以其貫事物而通天地也，故雖窮居陋巷，閉門自守，而不流於自私爲我之蔽。此儒者之學所以卓然不淪於墨子、楊氏之學而得體用之全者也。區區得於管窺之餘者如此，幸乞斤敎以牗蒙陋。
道也者，原於天而具於心，散諸日用事物之間，無一息間斷，無一隙空闕。故君子之體之也，其戒愼恐懼之意，無須臾之或息，自平常動作之處，以至不睹不聞之時，亦不敢弛其敬畏之心，蓋極言之以至此耳。
愼獨雲者，又見夫一念動處，是善惡分界，萬事根本。故於全體戒懼之中，略加提省檢察之工。蓋只是戒懼中節度，本不可以對待。然愼獨是專言動處，而戒懼卻兼包靜時。故雙關對說，以分動靜之工。其義例，如元統四德而有時而與貞對，仁包四常而有時而與義對。蓋統體而言而不害其爲兩端工夫，對待爲說而又只是一項道理也。故以統體者言則曰「戒懼是全體工夫」，又曰「戒懼是普說」；以對待者言則曰「戒懼是靜工夫」，又曰「戒懼是涵養於未發之前」。〈並朱子說〉隨其所指，意各不同，初不以睹聞二字之有無而異其用也。
今曰：「戒懼是兼動靜，著不睹不聞則是靜工夫。」審如是，則子思本文，旣賺連不睹不聞者而爲說。是專言靜時工夫，而其曰兼動靜者，只是後來截取四字孤行說去時，方有此名也。今且熟玩章句「常存敬畏，雖不見聞，亦不敢忽」，可見其義。其可以著不見聞字而以常存敬畏者爲專說靜時邪？
其《答胡季隨書》曰：「戒愼不睹，恐懼不聞，乃是徹頭徹尾，無時無處，不下工夫。」〈朱子說止此〉是雖著不睹不聞，而亦不害其爲兼動靜矣。蓋「戒愼不睹，恐懼不聞」者，其立言命意，蓋曰「道理無乎不在，雖此等耳目不及之地，亦加照管收拾」雲爾，非謂揀所不睹不聞之時而別下一段工夫也。故雖著此四字，而其爲統體工夫者，固自若也。鄙見如此，乞賜覆惠。
《敬義齋記》中「貫一」之義，向來鄙說，自覺差謬。更貢淺臆，以效再瀆之愚。蓋朱子嘗讀《易》而得兩言，及讀《中庸》、《大學》而得持敬之道、明義之端，又見二者交須互用，有合於太極之論，則於是始知凡天下之理，雖散殊有萬，而其要歸統會無不貫於一者。蓋其發端由於數書磨勘之餘，而其所悟者，蓋因此而識彼，推往而知來，正如子貢問無諂無驕，及聞夫子樂與好禮之訓而知天下之義理無窮也。此是見解到脫灑處，工夫到極至處，來諭之雲，恐亦少通透活絡之味，未知如何？
夫人之一心具動靜之德，而動爲客而靜爲主，動有資於靜而靜無資於動。故周子發主靜之旨，欲人處靜而觀動。然自註曰「無欲故靜」，則其意蓋謂全夫天理之正而不雜以人慾之私，則本體湛然，無紛擾汨亂之患。是則所謂靜者，而及其感應之際，品節不差，物各止所，則其湛然之體，依然故在，亦不害爲動中之靜也。
程子慮夫一向求靜，易流於一偏之弊，遂易以敬，則其工夫親切，意味平實，益有下手用力之地。然整齊嚴肅而無非僻之干，主一無適而無二三之雜，則卽是此心湛然而靜，非別有持敬之工在於主靜之外也。
夫動靜一理，內外無間，苟於平日莊敬持養之工至而不雜以人慾之私，則其未發也，鏡明水止，而其發也，自然中節。蓋敬則便靜，只是一時事。若謂敬而後能靜，則猶成兩截矣。故程子以「敬則自虛靜」與夫「敬而無失，乃所以中」者屢言之，而又曰：「未發更怎生求？只平日涵養便是。」是蓋合敬靜而一之者也。
「靜中須有物」物字，《語類》云：「只太極也。」據此則萬象森具之說差長。然寒岡先生以爲只是有主宰之意，又與《語類》不同。竊謂合二說而幷觀，其義始備。蓋至靜之中，知覺不昧而萬理含具，是則所謂有物者也。尋常看得如此，今此獻疑，幸乞批回。
又別紙大丈所答《心經》疑義中，有一兩信不及處，敢此獻疑。
編輯戒愼恐懼條
鄙意以爲專言戒懼則兼動靜，而對愼獨則屬靜工夫，是以上下二章而分偏專之異也。退甫以爲單言戒懼則包動靜，而賺言不睹不聞則爲靜工夫，是一章之中而有分合之殊也。來敎所謂「存養，專言則該動靜，對省察則屬之靜」，此語與鄙意實同，而但所謂「雖不見聞，亦不敢忽，實屬靜一邊」，此句竊聽瑩。看雖字亦字，則其語意政謂「常存敬畏之心，雖此不見聞無緊要處，亦不敢萌易慢之心」雲爾。此實兼包動靜而言，恐不可專屬之靜也。
唐突分疏，極知悚罪，幸自以意稟之隅侍之日，如何如何？
《心經贊》附註西山說
朱子說亦有如此處，不知在何書？蒙陋未卽承見，今但示以無可疑，而不敎以所以然之故，不勝鬱塞。《朱子行狀》曰「根於性則爲仁義禮智之德」，此卻倒用句語，意實無病。而今乃以性對形氣，而以聲色臭味者對仁義禮智，則似或有些商量，未知如何？
西山學識朱門後第一，而往往議論有失稱停處，《太極圖說》小註及《性理大全》論人心道心處，有一兩處可疑，恨未得奉以質之丈席也。
「語似未安」雲者，乃《釋疑》中語，溪門質疑中，本無此句耳。
天理、人慾，同行異情。
竊謂此語就一人上說也得，就二人上說亦得。然觀《知言》本意，蓋曰：「天理人慾，同體異用，同行異情。」皆就一人性情體用上說，而朱子去上句而取下段。《語類》亦曰：「只是一人之心，合道理底是天理，徇情慾底是人慾，正當於其分界處理會。五峯雲『天理人慾，同行異情』，說得最好云云。」先著「一人之心」四字，而卻引用此說，則其意可知矣。其曰「一人之心，豈有天理、人慾一幷發出而其情各異」者，恐有不然。此蓋平論人情之發，其事雖同，而情實各異，理欲分界只在毫釐之間雲爾。正如人心道心之雲、理發氣發之說，非謂一心之中兩端偕發如來敎之所慮也。未知如何？
程子曰：「善觀者，卻於已發之際觀之。」
近看朱子《養觀說》及《語類》諸說，論此條甚詳。蓋謂未發只是寂然無可觀，發而後方可以施其觀省之工也。向來鄙說，似涉太鑿，不勝惶悚，謹此拜稟。
答金退甫
編輯向者，伏承辱惠書，五紙諄誨，一倂披讀，所警昏惰而開迷謬者，又奚啻合堂之穩邪？大抵鄙見每馳騖於虛曠高遠之域，而盛誨多在平鋪近實之地，其虛實之分、得失之形，固不待多言。
然象靖亦粗涉書史，豈全然不解此心之爲何物而敢發之爲此言者？蓋古人元有此說，天下元有此理，或有統體說者，或有分開說者，或近言之而不害其有遠，或深言之而不害其有淺，橫說竪說各有攸當。今此所論，論心無限量，論腔子外，論無出入，則所謂「以統體說而言遠且深」者也。故不得不爲此說，非謂只有此而不知有所謂分殊者也，亦不謂淺近之外別有所謂深且遠者也。
今高明於象靖之論統說者，以其分殊者而攻之；論遠且深者，以其淺且近者而斥之，固不患於無辭。然於天下元有此理，不可執一而廢二，何哉？雖然，本其不能相合者，亦有說焉。蓋鄙意本不如此，而或來誨有錯看者，來誨不啻丁寧而或鄙意有未安者，或來誨與鄙見，語同而意有不合者，數疑相礙，互相牽連，所以愈久而愈未合也。玆敢逐條分段，各以鄙意疏註於其下，以爲求敎之地。且因以宛轉乞請於異時隅侍之日，未知能不鄙夷，終有以辱收之否？
大抵鄙論，極言心體之大，故說到築底處。然於下學下工處，卻未襯切，不若且以渾然在中者爲體，感而應者爲用，而卻加存養省察之工，是爲日用最要處。及其眞積力久，致中和位育之功，則所謂「天地萬物本吾一體」者，始有可得以言者而不爲空虛無實之歸矣。〈【〉《〈中庸》致中和章句，亦有此意思。〉雖然，胷裏意思，說時不能無病，說得縱不大悖，而於反身自省處，全無絲髮得力，只自撫躬自慨而已。
兄見處平實，說得醞藉。但恐於大原處，終有些商量。又執一說而欲廢衆論，至於「一團物事」、「一頭在千里外」、「天地皆吾心」，則殆若以象靖爲癡人說夢，不能不以淺之知我者，致介介於座下。然亦恐自家談空說虛，自有以召此譏耳。
所謂「不若以渾然在中感而應爲體用」，此語亦本北溪《心說》中語，幸更檢取元本，仔細勘破，卻以回敎。若早得斤正，何幸？而或恐南轅不少留，奈何？
《心箴》附註，溪門人亦有兩釋。老先生以「伯恭甚忽之」爲句絶，問是門人之問。而朱子之答，止於「說得如此者」，「此意蓋有在」，是門人解朱子之意云云。今當依此讀如何？
理氣無限之說，曾於《與學甫書》中，見得盛論。今又承示橫看直看時分地頭之說，極分明有條理。所謂「通透灑落」者，正自道語也。但「分數不足」四字，或爲語言微疵邪？
所去學甫書，以不別封裹，恐其中無不可與人言者。故犯《小學》開坼之戒，悚甚。
延平書中「官命未改」，分明是左氏語，而未詳出處。「前後際斷」、「使言語不著」，退陶答吳子強書曰：「前後際斷，未詳。恐前後，只如瞻前忽後之前後；際斷，似指聖人地位人所不及處，如程子所謂『此地位，直是峻絶，大段著力不得』處耳。使言語不著，猶言用言語不得也。」象靖未見此說，嘗妄有一說云：「前後只如本末始終之意，際如下文極際氣象之際。言此一句形容聖道之本末始終，極其際而判斷，不可著言語也。」今先生定論如此，妄說當在所廢。然不敢輒隱以蓋不知妄言之罪，幸賜恕照。
別紙
編輯心無限量ː高明以爲四海九州之內、千歲之前、百歲之後，皆爲吾一人之心乎？
竊謂通天下亙古今，只是一箇理氣，吾乃得此而以主於一身，故爲萬理之總腦，而天下之大、古今之遠，皆爲其度內也。今謂天下古今，皆爲度內則可，蓋天下古今，渾同一理而心者其主宰也。謂天下古今，皆爲吾心則不可，蓋天下古今，爲物而在外，吾心主於身而在內，不可認物而爲己，喚外而做內也。
高明果謂吾一箇心，自腔子裏，至腔子外，天地萬物之間，一直相連，漫漫然作一團物事乎？ː何嘗以六合八荒莽莽蕩蕩之地，便作吾心體段哉？誠如是，吾在此而應千里外，非方寸中之心，乃心之一頭，本在千里之外，卽其地而應之也。
高明果謂此心在方寸中者，實作一團物事乎？實有體段頭尾乎？竊謂在方寸中者無物事無體段。故卽此無物事無體段者，足以管乎物而應乎事。蓋主於身而管乎物，非相連萬物爲一團也。處乎內而足以應乎彼，非一頭在千里而應之也。
盛意以爲在內者亦吾心，在外者亦吾心，天地之間無非吾心，是不可以出入言乎？
竊謂心只是一箇，安有三般兩樣？心只是內底，安有在外在天地？以其一而在內者，其度量之大足以貫事物而通天地也。吾兄又疑鄙說所謂貫通者，直如一串物。從此而亘彼，則心本無形，安有自此至彼之跡？如孔子所謂「一貫」者，亦自此貫彼，如一箇錢索樣乎？天地之間，只一理氣，而稟其秀而體其全者爲心，則心與天地萬物，果不可以貫通而爲一乎？出入二字，別有說在下，今不論。
右三條，來誨錯看鄙說。
方寸之間，虛靈洞徹，萬理咸備，此其所以爲大。
此說固是。然萬理散在事物，如何咸備於方寸之中？謂物理來具吾心，固不得；謂此心去管物理，亦不可。蓋天下只是一理，而此心爲其總會。故凡事物之理皆卽吾心之所具者，此其所以爲大者然也。
只此方寸之間，凡天下之物，無不爲其度內。
方寸自是方寸，天下之物自是天下之物，如何爲其度內？於此究其所以然，則當知鄙說所自。
謂心爲神妙者，以其在軀殼之內、方寸之中，而其體至大，其用至廣，萬事萬物無不管攝雲爾。
此說亦是。然腔內至小，體用何以能廣大？方寸在中，事物何以能管攝？蓋同一理氣，無分段無間隔，不可以軀殼而限之也。於此識得，則可以見其無體之體、不宰之宰，足以普四海而彌六合。只以神妙二字，儱侗包罩，則所謂廣大管攝者，不幾於無情理無頭當乎？
右三條，來誨與鄙見，語合意異。
「腔子外是滿腔子物事」ː自天地之心至人物之心，皆可謂惻隱之心。在此惻隱之心，卽在彼惻隱之心；在彼惻隱之心，卽在此惻隱之心，非謂腔子外皆吾惻隱之心也。
蓋人得天地之帥塞而爲體性，故天地萬物本吾一體。一箇惻隱之心，充塞貫徹，無所不周，所以腔子之外，亦只是這箇物事也。蓋以分而言，則固有人己彼此之異。然以理而言，則初無內外物我之限。故先儒往往發明此理，指示仁體。今以天地人物各有惻隱之心者爲說，則是天地人物互成窠窟，各自把弄，一膜之外便成秦、越，何處見得仁者與天地萬物爲一體氣象邪？
蓋兄見心與萬物有內外之分，而不知其所具之理本無隱顯之異；見人與萬物有爾我之形，而不知其所稟之氣初無彼此之間。以其無隱顯之異，故渾涵周溥，不以內而有外而無；以其無彼此之間，故貫徹亘塞，不以形而拘體而局。張子《西銘》、程子論醫書一段，正說此義，退陶答黃仲擧一書尤十分明白，細賜勘照，當知鄙說非全然無稽也。
程子曰：「心，生道也。〈止〉人之生道也。」
此說與論滿腔子者，各是一義，不可以彼而攻此。然善觀之，亦不害爲同歸也。
擧斯心加諸彼
平論推廣仁術處，則可如此說。而今方論天地萬物爲一體，則恐用此說不得。語各有攸當，所就而言之者不同也。
右三條，來誨不合鄙見。
何必以地勢、步武擬其所以遠且大者，有若一箇有形體之物哉？
鄙說初無地勢、步武等語，何從而得之也？若指遠薄四海、高入千古者而言，則兄所謂「四方八面無所障礙」者，又何謂也？
「通天下一理」一段，意語圓足，義理明白。象靖之所以爲說者，亦若此而已矣。試取前書，仔細勘過，當知區區妄揣。或可以備愚者之千慮，恐不可一例斷置也。
不幾於釋氏和虛空沙界爲己身，而他人食飽，公可以無餒矣乎？
通天下只是一理，而我乃爲之主宰。故以我爲大本，則自榦而達支，由體而達用，不妨與天地萬物混爲一體。若不知大本之在我而卻向腔外，泛指天下公共之理而便認以爲一體，則莽莽蕩蕩，全無交涉於自家界分矣。故釋氏之病在於不敬其父母所生之身，而不專在於和虛空沙界爲己身；陳氏之失在於不復知我身之所爲我，而不必在於見天地萬物皆我之性。蓋徒知理之一，而不審其分之殊；但見一體之無不愛，而不識其愛之有差等也。試觀前後鄙說，還曾有如此氣象、如此意思否？〈釋氏不可謂見理一處，而其規模略有相似，故如此說耳。〉
右二條，來誨錯看鄙見。
以統體言，則所謂「腔子外是滿腔子物事」者也。以分殊言，則腔子外自是腔子外，滿腔子自是滿腔子。
此說固是。然亦須知以統體言而不害其有分殊。所謂分殊者又未嘗離夫統體者之外也。雖然，以統體論腔子外者，亦主自家惻隱之心而言，非如來諭所謂「天地人物各有惻隱之心」者也。
聖賢言心處，固非一端。然其大意，皆不過就此一身內指出虛靈知覺之體用而已。
心固是虛靈知覺，然此虛靈知覺，用之有數說。有以動靜言者，如「寂然感通」是也；有以度量言者，如「體與天地同其大，用與天地相流通」是也。〈陳北溪《心說》，朱子稱其甚善。〉有以內外言者，如「未發謂中，已發謂和」是也；有以無內外言者，如「一人之心，卽天地之心，此心廓然，豈有中外之分」是也。學者須知此一虛靈知覺而其用之有不同，又須知言之雖不同而不害爲一虛靈知覺者之爲。然後方是周遍，方有下落處，恐不可執定一邊，存一而廢百也。
右二條，來誨與鄙見，語同意異。
心無出入
盛論亦不可謂無此理。但見前輩所言，皆不如此，故不敢輒從。今雖多言，恐無可合之理。玆引諸老先生說，復此煩溷，蓋不敢自信而信師說者也。
《語類》曰：「心大無外，固無出入。」
退陶答趙起伯心有出入之問曰：「謝上蔡曰『心無出入遠近精粗之間』，今有物有形體者，則立其形體，自有內外，心則一人之心，天地之心，充滿天地之間，安有出入之處？」
西厓《心無出入說》曰：「心之爲物雖在於一身之中，而實有以管攝天下之理。凡宇宙內上下四方，皆心之境界，不可以在內者爲入而在外者爲出也。《中庸》言『視之而不見，聽之而不聞，體物而不可遺』，此雖說鬼神，而實所以狀心之體也。旣知體物，則可知逐物非外，特於是加省察之功耳。」
愚伏答人心豈有出入之問曰：「此心廓然，本無內外之限，四方八紘，皆其境界，故不可以出入言也。孔子所謂『出入無時』，特以存亡操舍而言耳。」
據此三說，則溪門授受之旨，可得以窺覰。然所謂「充滿天地」者，非一團物事之謂；所謂「皆其境界」者，亦非一頭相連之謂也。今或慮此而欲盡廢此等之說，則何處見得心體之大？如不可廢，則區區鄙說亦在所擇，恐不宜一筆句斷也。
大抵高明見心體在內，不可以外言。故稍涉向外之論者，皆欲廢之，然不知其在內者實包乎外而無餘也。見心在方寸，不可以包物。故凡言度量之大者，皆不樂聞，然不知其理實貫乎彼而無不盡也。無方體也，故內可以包外而無團成一物之累；無形跡也，故此可以管彼而無一頭相連之礙。此心之所以活而不可以拘、大而不可以局者，夫豈若有形之物隨其大小遠近，而自成一物，不可以相通哉？
戒懼、愼獨
此條，所貢鄙說，似不大錯，而又此勤渠見敎，恐所以言之者未達其旨乎？大抵來諭所謂「戒懼於不睹不聞則爲靜工夫」者非不是也。象靖所以前後獻疑者，蓋言戒愼恐懼四字，則其所睹聞與不睹聞者，皆包攝在其中。故曰「兼動靜」以該之，則靜時之爲不睹不聞者，固不言而自明矣。以其兼動靜而該睹聞與不睹聞也，故或備擧而兼言之，或對擧而偏言之。今必欲就一章之中而析言之，故曰「子思已自言無時不戒懼，而又發得不睹不聞字」雲爾，則試看子思只言「戒愼不睹，恐懼不聞」而已，其曰「已自言」、曰「又發得」者，果可謂本文正義乎？一段之中而離絶其句讀，一義之中而累析其意趣，恐非所以隨文釋經之義也。
靜無資於動，動有資於靜。
鄙說何足備數？高明殆欲引而進之耳。「靜無資於動」此語，本朱先生說。蓋一動一靜，互爲其根。然亦不無主客之分，故乾不專一，則不能直遂；坤不翕聚，則不能發散，龍蛇之蟄、尺蠖之屈，蓋莫不然。故朱子又曰：「動靜理均，而但靜字勢重耳。」又曰：「體立而後，用有以行。」據此則動之資於靜者，可知也。
又別紙
編輯偶見《語類》，有一處論橫渠「一故神，譬之人身，四體皆一物」一段云：「發於心，達於氣，天地與吾身，共只是一團物事。所謂鬼神者，只是自家氣。自家心下思慮才動，這氣卽敷於外，自然有所感通云云。」今且道，自家形骸與萬物，分明有物我，如何合而爲一？然亦可如此說者，以氣言也。至於心，獨不可如此說乎？所謂一團物事者，非一直相連之謂，則可知此心之亦非一直相連矣。
又按論橫渠「天大無外，有外之心，不足以合天心」一段云：「橫渠此說固好。然只管如此說，相將便無規矩無歸著，入於邪遁之說。且如夫子爲萬世道德之宗，都說得語意平易。從得夫子之言，便是無外之實。若便要說天大無外，則此心便瞥入虛空裏去了云云。」此其慮患之意深矣。然須知其說固好而不能無病，又須知所謂「語意平易」者，便只是無外之實，非是此無外者之外別有所謂平易也。但此等義理，高了闊了深了，一向說著，便無規矩無歸著，不若且謹守先聖平易明白底話，從事於所謂「無外之實」者，眞積力久，下學上達。此正當門路，端的蹊徑，是則不可不知耳。然如來諭必欲廢此一節，則恐終有礙處，不敢輒從。未知在盛見又以爲如何耳。
「久假不歸」之歸，又無本冊，不能檢看。然臆料五伯假借仁義，託名尊攘，以僭竊美號而不知遜讓，如今倩人物事，因不還歸本主相似，此孟子語法耳。如此看如何？
答金退甫《朱書講錄刊補》攷疑問目
編輯《答何叔京》ː先生後答
伊川文集答張閎中元書「有理而後有象云云」，其下低一字，有數行語云：「理無形也，故因象以明理云云。」所謂「後答」，疑或指此也歟？
《答胡廣仲》ː以前後而對者，截去其一段云云。
所論甚精詣。「左右偏枯」以下，條理極分明，排置極亭當，平日固愛其辭旨之痛快明白，而不能細意硏覈究竟至極，承示曉然。信乎書不可易讀，講論不可少也。但此義，又有更要仔細處。蓋陰陽，雖以左右對，然以流行者而言，則不害其有前後；善惡動靜，雖以前後言，然以對待者而言，則亦不害其爲左右。此等類例，且以語意理勢之賓主輕重而略分配之耳，非有牆壁遮攔絶不可相通也。
《答汪太初》ː雜者似博
胡五峯曰：「學欲博云云。」「雜似博，陋似約云云。」恐當從《刊補》。
《答潘叔度》ː醍醐毒藥
本書截去上下，孤行一句。本註，蓋亦以義推之。今亦未見其必然。然此等處，無他證左，無他按本，且當以闕疑之道處之，而涵泳於其所易知者而用力焉，此爲日用著緊工夫。如此推說，固未敢保其必然，恐反有害於涵養之工。未知盛意以爲如何？
《答孫仁甫》ː保養發揮
鄙意註說，恐未可輕破。蓋成己固當發揮，然對物而言，則占得保養意思多；成物當使保養，然對己而看，則占得發揮意思多。此等，只以語勢之輕重、文義之賓主而略分屬之耳，恐未有大害也。如何如何？
答金退甫
編輯嚮者輒因便風，仰訴哀臆，自知庸陋不足以有槪於盛心。迺蒙還賜手敎，辭旨鄭重，旣又駁訂謬疑，垂惠盛辨，所以傾倒敎詔之意，勤懇如此。廬居廢伏之蹤，又無異執簡史而奉談讌於從容也。仍審彼時孝候支相。信後秋淸，伏惟時節之感，觸緖增劇，有不能自已者耳。
來書縷縷，有以竊窺觀書玩理之業，不以創鉅而或廢，而其內省反修之功有進進而無已者，此古人所謂爲己之學者而高明有意焉。象靖未之能也而有聞焉，故其得此於人，不啻飢渴之與飮食，非敢以色笑相然諾也。
竊伏聽於道途，賢者執禮過苦，其疎節細行往往在於人之耳目。而及得盛諭，所以內訟自悼之意，若反居於尋常魯人之後者，雖出於一時退讓之餘，然其欲寡未能之意，居然自見於言外，與夫得一善而懣焉以自足者，其氣味自不同也。
象靖每竊自念，不肖無狀，旣無以承顔先意，以供弟子之職於前日，惟有茹哀抱痛，用心於哭泣顔色之際，以少贖平生不孝之罪，而心慮荒亂，志氣頹憒，加以日月之久而雜以事爲之煩，則又忽焉忘之，往往不知衰絰之在其身。如所謂愛惜軀命者，在高明則壓於慈天，有不得自如其心者。若象靖，孤露險釁，無所爲於斯世，而乃過自保養，言語、飮食、居處、衣服，恬然無以自別於平人，則必分爲孝思之罪人，而不可以高明之所處也者自諉也。
至若隔壁咆哮之擧，在於粗㬥之性，尤爲難制之證。常患是而未能有以自救，而適高明之敎及焉。悚然起立，未知所以措其躬也。雖然，竊詳來諭，說病詳而下藥之功少，悔咎剋責之意勝而積累完養之味有不足。凡庸德之見於行與夫過動之慊於心者，一一體驗推究，加以灌漑涵泳之功，使日用之間，行著習察，病根融化，本心昭著，則所謂「孝弟之至，通於神明」，而盡性至命之功亦不離於此而得焉。又推其餘，以永不匱之思，則忝在交遊之後者，亦與被錫類之功矣，何其幸也？
所諭觀書善忘之患，此吾儕之通病。區區之齒，後於賢者，殆五筭矣，而患是則有年矣。賢者以十年患難之餘而遽罹大故，雖隨處有以檢攝，然靈明之體，安得不隨而少損哉？嘗聞之，惟敬可以收其放心，而聰明睿知亦由是而出焉。涵養於本原之地，操存於未發之體，肅然以立其主宰，然後應事則主一不貳而靡及乎他，讀書則深體熟玩而不務於多，若動若靜，有事無事，常截然嚴整，不爲外物之所勝，則志專而氣壹，神閒而宇定。伊川夫子所謂「記性倍進」者，有實然之驗而不可誣矣。
大抵朋友之道專在講磨，此古人所以有取於直諒多聞之益，而四倫之所賴而明者也。鄙性褊隘，往往信口胡說，以求過於無過，而高明德性深厚，省己周而責人恕。如此書者，殆數千言而太半自悼反省之意。至其施於人，則門路規橅之擬、識見工夫之諭，世間當別有一等人，可以當是語，此區區者未有萬分或一近似者。是以每得書，輒赧然自愧，不敢持以示人。以高明之自省甚審而所以察於人者，必不如是其昧然也，則是必有其故矣。高明接人持己，自有定見，以撝謙若虛爲處身之一路，而以吹噓引掖、薄責揚善爲接人之大端，其意則固近厚矣。然使聽者或未能默識於言外，而以一時巽與之言，直爲終身可誦之資，則不惟無以進人於日新，而或反以肆其自恣無憚之心，恐亦非小故也。
昔朱先生之於南軒，蓋屢書以箴之，而東萊亦每每以損減斂藏之戒，進於朱子。自今觀之，彼數賢者固粹然未有一疵之可指。其從容應酬之際，宜相與稱揚其德媺，而乃切切以從事於此，則是豈欲以交相厲哉？適所以盡朋友之職焉耳。今吾輩交際，不敢援引古人。然來諭蓋將有意於三先生居喪之禮者，其必以三先生之所以處人也者自處也，故敢僭易及之。且念正此罪伏，無以出而資於師友，惟有簡書往復，可以導達其志意，而又一向贊誦，無以攻實病而進實功，則徒取人之駭笑，而奚益於人己哉？惟高明更思而有以辱敎之，幸也。
《朱書刊補》自是一部成書，不敢輒有指擬。而向來一番覽觀，不免隨手箚記以備還塞，未論義理當否，已犯不韙之罪矣。不能深藏固閉，遽登崇覽，汗怍靡措。然因此得承箴砭之益，則區區妄發，不害爲求敎之一端也。及得來誨，乃反盛加奬諭，而指點斤敎，不及十之一二，非始望於高明者。然一二斤敎皆切中其病處，其八九之所未言者，亦可以類推矣。近日略加再校，自覺前日之疑，多過越不中，或本自無病而妄生疑難，或偶有窺覘而不能周完；析之苦而反少意味，覈之切而全無含蓄。要之不能深思潛玩，而從傍看覰，隨手指摘，所以意屢偏而言多錯，恐或有妨於篤信師說、尊畏前輩之義。信乎書未易讀，理未易精，而此事未易以朝耕而暮穫也。盛辨，辭約意明，足以見求義之精、析理之審。鄙意所未安者，別紙求敎，幸有以批回也。
濂溪主靜之旨，此義理蘊奧，自顧蒙陋，何足以與聞斯義？特因來諭之意而效其疑，可否，當俟敎也。蓋人生而靜，五性具焉，則其分固屬乎靜。然又自各具動靜之德，故其所就而言者或不同。上文五性感動之雲者，皆以其由體達用者言，此章則又以其中仁流行發舒之用，對夫正義收斂確定之體而互爲動靜之德焉。蓋四德各具動靜，故又有時而互爲體用，錯綜交羅，似若參差不齊。然徐究其所以然，則條緖分明，血氣灌輸，言之雖或不同而其理固未嘗不一耳。〈《孟子或問》曰：「以性言之則皆體也，以情言之則皆用也，以陰陽言之則義體而仁用也，以存心制事言之則仁體而義用也云云。」五性感動，以性言者也；中正仁義而主靜，以陰陽言者也。蓋四德雖分，而實一性之眞，故擧起一頭，全體渾然，隨處異用而不害其爲理之一。上旣以五性爲體，此以其性中之中仁爲用，似若相礙。然所就而言者有性與陰陽之分，則其理之體面不得不隨而異。然又是一理，故仁之厚重、禮之嚴敬，固默具於正義之中；義之時措、智之運用，實同流於中仁之際。但據其方盛而爲主者言，而其寓而客者，在所不言耳。脈理交互而自有條緖，間架分明而實無遮攔，惟在人活看如何耳。〉其曰主靜雲者，又以見夫人慾盡處，本心虛靜，而正義之體，於是而立焉。故特言之，以明其所謂靜者，以其無人慾紛擾之私耳，非若異敎所謂寂滅者也。及其動也而其無欲者固自在，故發而中節，各當其則，則中仁之用，於是而行而不害其爲動中之靜。此靜字所以勢重，而動之所以資於靜者，又可以默諭矣。今因正義屬乎無欲之靜而疑中仁之爲有欲而動，則不幾於滯泥而不通乎？
至於陰陽動靜異天人之屬，則恐亦有說。蓋天地之陰陽五行、人心之動靜四德，有則俱有，固無先後之可言。然卽其見成之中，各就其地頭而言，則亦不害其有主賓向背之分。陰陽固統乎五行，而以五行分陰陽，亦可也；動靜固管乎四德，而以四德分動靜，亦無不可。且上文旣曰「形生神發，五性感動」，則固以陰陽統五性矣。五性旣具，則又自互爲陰陽而有動靜之分，亦如陰陽生五行。而五行旣生，則以質具氣行，統言錯論而有互爲陰陽之異。是則天人之際，實未嘗不相契也。
抑嘗聞之，窮理之工固無所不至。然亦有先後緩急次第之宜。今且當先究仁義中正之德其體面何如，無欲主靜之旨其意味何如，今所以用工者其下手何地，聖人所以定之而吾之所以未能者其病根何在。一一如此，親切體驗，眞實履歷，涵泳浸漸，日積月累，則意思平貼，功夫的當，日用之間，有實地之可據，而義理精微之際，其纖悉曲折，不待一一究索而往往自呈於心目之間矣。
象靖之所聞者如此，而不能試用一日之力，欲收之桑楡之景，而病根深錮，非歲月之功所可救治。敢因來諭而僭易誦言，亦因以求藥石之劑，未知高明又將何以見敎也。
別紙論《刊補》疑義
編輯《答程允夫》ː「可者欲之」ː因善端之發而要人識得云云。
鄙意竊恐注意，或涉擴充以後事，敢有記疑，不謂盛論亦如此也。卽此可欲底心，只緣文句短澀，不免著一心字，其意只如孟子所謂「惻隱之心仁之端也」之心，以見此可欲底，卽是本心發見，善端呈露，不涉人功處。然便覺帶累，則當依示抹去此一字耳。攷疑中所論發處言善一段，意語明的，義理完足，自非用工夫實見得，如何說得到此？不勝歎仰也。
《答林擇之》ː「太山頂上」，太山諭事業，頂上諭道體。
太山、頂上諭道體、事業，如此對說固好，但鄙意終覺有礙。蓋道體無窮，無物不有，事業雖大，亦道體中一段耳。道體包乎事業而有餘，而事業不足以盡道體。故程子又以太虛中點雲取諭，太山卽點雲之謂，而道體卽太虛之比，何得謂點雲在太虛之外？又何得謂太虛與點雲相對各爲一物也？
若如來說，直以太山爲事業所占而無與乎道體，則是頂上空處，僅屬道體。所謂道體者亦有空闕不滿之處，而特與事業略爭高下大小之分耳。蓋理事道器在他處，則或可對說，此方論道體之無窮，則擧天下之物，無一不在其度內，然後方見其所以無窮之實，恐不可以尋常屬對之例分開看也。鄙見如此，必不中理，乞賜反覆。
《答詹元善》ː不作士大夫
浙學二字，似近迫切，鄙說亦甚泛忽，來諭所謂「罪輕罰重」，是也。但恐此句借引《晉紀》，以諭世間讀得孫、劉諸書，便有飛揚掀動立功名樹事業之意，無復雍容斂飭守繩墨謹禮法以遵士大夫規模之意。蓋當時必有此一等人，今不可必指以實之耳。如此看如何？
《答潘叔度》ː和自家這裏有病
只就忿字上說，恐失曲折。蓋惡惡之心本出羞惡之端，初非有病。但加一忿字，則便是自家這裏有偏繫夾雜等病，〈或是氣質偏重，或是物慾牽累，皆在其中。〉於羞惡分上，添加得些子，拕拽得些子，所以做出病痛，畢竟是心術上證患。今曰「只就忿上說」，便與自家不相涉入，未知如何？
《答李守約》ː大綱收斂
嘗見朱子《答曾光祖書》曰：「念欲刻苦加勵，又恐遂成助長之病云云。」「大綱且得以敬自守，而就其間講論省察云云。」《答余國秀書》曰：「學問之工，無內外身心之間、粗細隱顯之分，初時且要大綱持守，勿令放逸，而常切提撕，漸加嚴密，更讀聖賢之書，一一理會云云。」看此等用大綱字，只如大槩大總之語。
蓋持敬工夫，不能窮理涵養，而徒欲強加抑擦制縛之工，則迫切紛擾，反成坐馳之病。須是收斂得大綱，不至放逸，而更著窮格工夫，到義理精後，思慮自無妄動而心體不期靜而自靜矣。
蓋凡百工夫先須把得大體，立定綱領，然後內加細密之功以充之。此先後之序、緩急之宜，只作不大段之義看，則意味或反不足，未知如何？
《答鄭子上》「大體、規模」ː實下手處
蓋《大學》以三綱爲大規模，注說固本此，不敢更有他語。但鄙意恐當更有仔細處。若只領略綱領旨趣，以八目爲實下手處，則未知格致當如何？誠正當如何？恐未有著緊用力處。又下文所謂「行程節次」者，正指此大體規模而言，恐不可以三綱領當之。〈朱子曰：「《大學》一書，如行程相似。自某處到某處幾里，自某處到某處幾里，識得行程，須便行始得。」又曰：「《大學》如行程曆，皆有節次。今日行得到何處，明日行得到何處，方可漸到那田地。」○按此皆指八條而言。〉故愚意看《大學》時，先須領取三綱、八目大體規模，有許多間架，有幾箇等級，然後卻回頭就其中，尋得下手孔穴。如格致，因其已知而益窮之，以求至乎其極；如誠正，則「無自欺」、「愼其獨」、「去四有」、「存三不」，皆是著緊用力處，不可只守格致、誠正、脩齊等行程節次，便認作到頭看也。
大抵此規模二字，隨處異用。以三綱、八條對言，則三綱爲規模，而八條爲節目；〈朱子語及許氏說，見《大學序》註中。〉以三綱言，則止至善便是規模，而明明德、新民便是節目；〈朱子語，見《語類》。〉以八條言，則平天下爲規模，而上七條爲節目；〈朱子曰：「如明明德於天下，是大規模。其中格物、致知、誠意、正心、脩身、齊家等，便是次序。」〉以學者用功言，則八條又爲規模，而雜出於他經者，爲其中修爲節目。〈朱子曰：「某要人先讀《大學》，以定其規模，次讀《語》、《孟》，次讀《中庸》云云。」又曰：「《大學》是爲學綱領。先讀《大學》，立定綱領，去看他經，方見得此是格物、致知事，此是誠意、正心事，此是修身事，此是齊家、治國、平天下事。」〉蓋義理無窮，隨處活用。今此書，以下文行程節次之雲而知其爲統指八條也。用大體字亦然。故朱子曰：「《大學》，曾子述孔子說，門人又傳述，以明其旨，前後相因，體統都具。玩味此書，知古人爲學所向，後面工夫雖多而大體已立矣。」蓋用大體、規模等字多如此，豈可專指三綱爲規模而槩謂八條爲節目邪？
表裏、虛實
以理言則心爲粗而性天爲妙，以工夫言則窮理爲實而盡心爲虛。蓋下得窮字盡字，粗細迥別，與平論理字，恐不同也。且盡字，是知性工夫到築底處，此心無一毫不盡處。對理而言則不害爲工夫一邊，而並知性而言則又自是成就效驗，不可幷指爲著力用工處也。
謂此書與《集注》不同，尤不敢聞命。蓋其曰「盡其心者，卽是知性而知天者也」，觀此語句，卽與《集註》一串意思。又曰「只是一時事，非有工夫漸次」，則亦是物格而知自至底意思。今並作工夫看，則是知性與盡心，別是一項工夫，有漸次有時節矣。鄙見如此，更賜斤敎。
答金退甫別紙
編輯月半奠値俗節
月半奠，與俗節同日，鄙亦致疑，而不能就質於禮家，承示，不知所報也。蓋朝設望奠而別薦時食，恐有煩瀆之礙，欲廢奠而行俗節，則不惟世俗通行而特然廢之之爲未安，如寒食、冬至或値朔朝，則亦當廢朔而獻時食乎？以朔重於望，又廢時食而行朔奠，則一殯之內、一歲之間，擧廢無常，望朔異禮，亦未知爲允愜也。無已則遇朔節同日，朝設奠儀，兼薦時食，於告朔之中，仍寓時節之感，禮意宛轉，庶幾兩全，未知如何？鄙家方如此見行，敢仍以就正，幸賜反復如何？
參禮及殷祭獻酌異儀
大抵家禮參禮及殷祭獻酌異儀，而世俗例不能準禮，鄙家亦從俗未有以矯之，今不敢妄有云云。然嘗聞之，喪與其易也寧戚。此等若未至於大害義理，則或循世俗，或用家家見行之儀，亦無甚妨否？恐如此立論，又易墮於因循苟簡之弊，是又可懼也。
喪服補緝
綻裂甚害事處，雖不可別用布補貼，只略用線綴住，使堪著而已，恐不至大害否？
頭巾汗漬，澣洗及別製是否？
亦未知當如何。澣濯則冠裳生熟稍異，或礙人見。世俗或別用新布以著，亦未見得是如何。幸更思而有以敎之如何？