大易擇言 (四庫全書本)/卷27

大易擇言　卷二十七

　　欽定四庫全書
　　大易擇言卷二十七
　　上元程廷祚撰
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
　　〈正義〉紫陽朱子曰震來當震之來時也虩虩恐懼驚顧之貌震驚百里以雷言匕所以舉鼎實鬯以秬黍酒和鬱金所以灌地降神者也不喪匕鬯以長子言也此卦之占為能恐懼則致福而不失其所主之重
　　虛齋蔡氏曰震來當震之來時也以心言謂事之可懼而吾懼之也虩虩所以狀其震來凡有所事者皆當懼懼便是震來也君子之心常存敬畏執事便敬所以致福而不失其所主之重
　　〈餘論〉新蔡干氏曰祭禮薦陳甚多而經獨言不喪匕鬯者
　　匕牲體薦鬯酒人君所自親也
　　安定胡氏曰百里雷聲之所及也匕者宗廟之器以棘木為之似畢而無兩岐所以舉鼎之實而升於爼也鬯者以鬱金草和酒而有芬芳調鬯之氣
　　彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　〈正義〉紫陽朱子曰恐致福恐懼以致福也
　　〈辨正〉紫陽朱子曰程子以為邇也下脫不喪匕鬯四字今
　　従之或出即鬯字之誤
　　愚案震初受體於乾而主動者也卦中陽爻為道心之動隂爻為人心之動而全卦又有道心能自奮於人心之象故彖辭直斷之曰亨而𫝊不更釋也震來指心之動心之動非一端而獨言恐懼者恐懼乃道心之生而人之所以免於憂患者也震來虩虩言存於心者不敢放也笑言啞啞言𤼵於身者不敢肆也至於人之存心初不必實有患害而後生其恐懼震驚百里言危在於至逺而懼形於至近故能不喪匕鬯如此則可以守宗廟社稷以為祭生而終獲其福矣於此見震之動於天徳也○啞啞葢收歛之意舊解或以為盛或以為自若皆誤
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省
　　〈正義〉伊川程子曰洊重襲也上下皆震故為洊雷君子觀洊雷威震之象以恐懼自修飭循省也
　　〈餘論〉平菴項氏曰恐懼修省所謂洊也人能恐懼既震矣
　　又修省焉洊在其中矣
　　雲峯胡氏曰恐懼作於心修省見於事修克治之功省審察之力
　　折中曰案恐懼修省者君子之洊雷也非遇雷震而恐懼也須從項氏
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉
　　〈正義〉㑹稽虞氏曰初位在下故言後
　　伊川程子曰初九在卦之下處震之初若能以為恐懼而周旋顧慮虩虩然不敢寧止則終必保其安吉故後笑言啞啞也
　　〈餘論〉徂徠石氏曰初九有陽明之徳居震之始是能先戒
　　懼者故繇彖所言此爻當之
　　雲峯胡氏曰初九在內卦之下震之主也故辭與卦同葢震之用在下而重震之初又最下者所以為震之主也
　　愚案爻辭於笑言啞啞特加後字此用意所在世故有初心本知戒謹未㡬而繼之以放肆者所謂始未嘗不肅慎後稍怠慢也
　　象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　〈正義〉伊川程子曰震來而能恐懼周顧則無患矣是能因恐懼而致福也因恐懼而能自修省不敢違於法度是後有法則而能保其安吉
　　六二震來厲億喪具躋於九陵勿逐七日得
　　〈辨正〉愚案六在震卦為人心之動六二震來厲乃所謂人心惟危也億者多也貝人之所寳猶陽徳之足重也今二不見剛是自失其陽徳猶人之喪其貝而且多之象也九陵峻險幽暗而背乎陽二以隂柔動乎剛上是又躋於九陵之象也此皆言人心之危以明震來厲之義也然人心愈動則愈危而道心益不可見勿逐七日得言誠能安靜自不久而得其道心矣此爻舊觧俱誤
　　〈存疑〉伊川程子曰六二居中得正善處震者也而乘初九之剛震剛動而上奮孰能禦之厲猛也危也彼來既猛則已處危矣億度也貝所有之資也躋升也九陵陵之高也逐往追也以震來之厲度不能當而必喪其所有則升至髙以避之也二之所貴者中正也遇震懼之來雖量勢巽避當守其中正無自失也卦位有六七乃更始時過事已則復其常故云七日得
　　象曰震來厲乗剛也
　　〈辨正〉愚案乗剛者言背乎陽徳而出其上也言乗剛則喪
　　貝躋陵之危皆在其中矣
　　六三震蘇蘇震行無𤯝
　　〈辨正〉愚案蘇蘇微動之貎六三上親九四與二之乗剛者異然其材劣弱知有陽徳而不能從故為震蘇蘇之象震行無𤯝勉之以動而從剛也
　　楊氏文源曰震而不行徒震耳行者改圗也此恐懼所
　　〈存疑〉伊川程子曰蘇蘇神氣渙散自失之狀三以隂居陽不正處不正於平時且不能安況處震乎若因震懼而能行去不正而就正則可以無過𤯝過也
　　象曰震蘇蘇位不當也
　　〈辨正〉愚案位不當者猶言不勝其任也言六三不能動而
　　從剛其材有以使之然也
　　九四震遂泥
　　〈正義〉伊川程子曰九四不中不正䧟溺於重隂之間不能自震奮者也故云遂泥泥滯溺也遂無反之意震道亡矣豈復能光亨也
　　〈通論〉平菴項氏曰初九以一陽動乎二隂之下得震之本象故其福與卦辭合九四以一陽動乎四隂之中則震變成坎震而遂䧟於泥也
　　象曰震遂泥未光也
　　〈正義〉伊川程子曰陽者剛物震者動義以剛處動本有光亨之道乃失其剛正則䧟於重隂以致遂泥雲未光見陽剛本能震也以失徳故泥耳
　　六五震往來厲億無喪有事
　　〈辨正〉愚案六五之動介於天人之際有往而出於危者亦有來而入於危者故曰往來厲然其所處正在於髙明之地非六二所可比故終不至以人心汨其道心而大喪其所有事也二曰來厲五曰往來厲其危之輕重不居然可見歟○彖爻二辭毎以喪與不喪為言葢心動乃得喪之機而動之不善即有非所可喪而喪者矣可不慎乎
　　〈存疑〉紫陽朱子曰以六居五而處震時無時而不危也以其得中故無所喪而能有事也占者不失其中則雖危無喪矣
　　象曰震往來厲危行也其事在中大無喪也
　　〈辨正〉愚案危人心也中道心也危行謂行於危所謂往來厲也其事在中大無喪者言六五之危行已不能無所喪矣非知中之在我而固守之其所喪不至於大乎大即爻辭所謂億也
　　上六震索索視矍矍征凶震不於其躬於其鄰無咎婚媾有言
　　〈正義〉山陽王氏曰居震之極求中不得故懼而索索視而矍矍無所安親也而復征焉凶其宜也若懼鄰而戒合於備豫故無咎極懼相疑故雖婚媾有言
　　東谷鄭氏曰上以隂柔之資而居一卦之上其中無所得不能自安故震索索而氣不充視矍矍而神不固人之過於恐懼者固無足取若能舉動之際覩事之未然而知戒亦聖人之所許也
　　趙氏〈光大〉曰隂處震極故當震之來志氣消沮瞻視徬徨驚懼之甚也以是而行其志先亂凶也所以然者以不能圗之於早也若震未及身而方及鄰之時恐懼修省豫為之圗則自無索索矍矍之咎矣
　　愚案上六道心無存而人心之動已極故為索索矍矍之象以是而行兇可知矣震不於其躬於其鄰即驚逺懼邇之意然震驚百里不喪匕鬯乃陽剛之事此則勉隂柔以知懼而已婚媾有言先儒有以為衍文者　折中謂占戒之外反言以決之之辭
　　象曰震索索中未得也雖凶無咎畏鄰戒也
　　〈正義〉紫陽朱子曰中謂中心
　　愚案中謂道心初九是也
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎
　　〈正義〉兼山郭氏曰人之耳目口鼻皆有欲也至於背則無欲也內欲不動則外境不入是以行其庭不見其人也不獲其身止其止矣不見其人止於行矣內外兼止故人慾滅而天理固存孟子曰養心莫善於寡慾其艮其背之謂乎
　　紫陽朱子曰艮其背不獲其身者止而止也行其庭不見其人者行而止也
　　又曰艮其背只是言止也人之四體皆能動惟背不動取止之義止其所則廓然而大公
　　又曰明道雲與其非外而是內不若內外之兩忘也説得最好便是不獲其身行其庭不見其人不見有物不見有我只見所當止地
　　問艮其皆不獲其身曰不見有身也行其庭不見其人曰不見有人也曰不見有身不見有人所見者何物曰只是此理
　　象山陸氏曰艮其背不獲其身無我行其庭不見其人無物
　　〈辨正〉紫陽朱子曰四句只略對艮其背一句是腦故彖傳中言是以不獲其身行其庭不見其人此工夫全在艮其背上人多將行其庭對此句説便不是了行其庭只輕帶過縁艮其背了則自然不見有已也不見有人故云此四句只略對
　　愚案艮之為止其義有二一則止其所當止也一則止其所止而不遷也而意亦一貫惟止其所當止而不遷是以謂之止也至於止雖一定不易之名而實有萬變不測之用葢即唐帝之所謂執中而子思之所謂時中也故彖辭兼行止言之而彖傳則曰動靜不失其時葢非物我兩忘則有膠於一偏之𡚁而流於子莫之執中矣程傳以孔子仕止久速皆當其可當之最為確切朱子以為主靜又引文王之止於仁敬孝慈似失之矣○案程傳內欲不萌萬物不接亦即物我兩忘之意朱子駁之過矣
　　〈存異〉紫陽朱子曰不獲其身如君止於仁臣止於忠但見得事之當止不見此身之為利為害纔將此身預其間則道里便壊了古人所以殺身成仁捨生取義者只為不見此身方能如此
　　愚案朱子此論義理不為不精然彖辭四句一言靜則不見有我一言動則不見有物葢靜而見有我則不能動動而見有物則不能靜皆非時止時行之義而有累於艮者也觀彖傳所釋自明如朱子之言於不獲其身尚逺又何以為不見其人乎以此知訓經之確與未確不在談理之精也
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人無咎也
　　〈正義〉伊川程子曰艮為止止之道唯其時行止動靜不以時則妄也不失其時則順理而合義在物為理處物為義動靜合理義不失其時也乃其道之光明也君子所貴乎時仲尼時止乆速是也艮體篤實有光明之義
　　又曰時止則止時行則行時行對時止而言亦止其所也動靜不失其時皆止其所也
　　紫陽朱子曰時止則止時行則行行固非止然行而不失其理乃所以為止也
　　又曰艮其背是止於止行其庭不見其人是止於動故曰時止則止時行則行
　　雙湖胡氏曰艮一陽見於二隂之上陽明著見隂莫得而掩蔽之故艮獨稱光明〈此解最確〉
　　折中曰案釋名之下先著四句亦所以為釋辭之端時止則止則所謂艮其背不獲其身也時行則行則所謂行其庭不見其人也
　　愚案上下敵應乃八純卦之所同而不相與則艮之所獨以艮取義於止卦則內外皆止也又如賁之文明以止咸之止而説之類則仍有相為用之意而此卦不然故曰不相與也
　　〈辨正〉平菴項氏曰卦辭為艮其背傳為艮其止晁氏説之曰傳亦當為艮其背自王弼以前無艮其止之説今案古文背字為北有訛為止字之理
　　〈餘論〉問艮之象何以為光明朱子曰定則明凡人胷次煩擾則愈見昏昧中有定止則自然光明莊子所謂泰宇定而天光𤼵是也
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　〈辨正〉
　　折中曰案思不出位諸家皆作思欲不出其位思字不甚重今觀咸卦雲貞吉悔忘憧憧往來朋從爾思而夫子以何思何慮明之則此思字葢不可略
　　愚案　折中以為當重思字最是葢山者不動之物艮之象也人心之好動莫如思然思者人所不能無聖人慾人當其境則有思過其境則無思思不出其位此君子慎思之學所以象艮也○思猶言念慮也
　　〈存疑〉伊川程子曰君子觀艮止之象而思安所止不出其位也位者所處之分也萬事各有其所得其所則止而安若當行而止當速而乆或過或不及皆出其位也況踰分非據乎
　　建安邱氏曰凡人所為所以易至於出位者以其不能思也思則心有所悟知其所當止而得所止矣
　　初六艮其趾無咎利永貞
　　〈正義〉伊川程子曰六在最下趾之象趾動之先也艮其趾止於動之初也事止於初未至失正故無咎也然柔處下當止之時也行則失其正矣隂柔患其不能常也不能固也故戒以利在常永貞固則不失止之道也
　　雲𡶶胡氏曰事當止者當於其始而止之乃可無咎止於始猶懼不能止於終而況不能止於始者乎初六隂柔懼其始之不能終也故戒以利永貞欲常乆而貞固也
　　象曰艮其趾未失正也
　　〈正義〉會稽虞氏曰動而得正故未失正也〈勤而得正則止矣〉白雲郭氏曰趾初象也動莫先於趾止於動之先則易而止於既動之後則難傳言未失正者止於動之先未有失正之事也
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快
　　〈辨正〉愚案本卦以形體取象二正屬腓腓隨足而動者也足欲行則腓不能獨止六二止於非所當止之地動被牽引而無以自救故曰不拯其隨如是而求快於心不可得矣此非艮之羙者也舊説似誤
　　〈存疑〉伊川程子曰六二居中得正得止之道也上無應援不獲其君矣三居下之上成止之主乃剛而失中不得止之宜剛止於上非能降而下求二雖有中正之徳不能從也二之行止係乎所主非得自由故為腓之象股動則腓隨動止在股而不在腓也二既不得中正之道拯救三之不中雖咎不在已然豈其所欲哉故其心不快
　　紫陽朱子曰六二居中得正既止其腓矣三為限則腓所隨也而過剛不中以止乎上二雖中正而體柔弱不能往而拯之是以其心不快也此爻占在象中下爻放此
　　象曰不拯其隨未退聽也
　　〈辨正〉愚案不拯其隨則柔將妄行而不可止矣柔之妄行以不能退而聽命於剛之故故曰未退聽也
　　〈存疑〉紫陽朱子曰三止乎上亦不肯退而聽乎二也九三艮其限列其夤厲薰心
　　〈正義〉紫陽朱子曰限身上下之際即腰胯也夤膂也九三以過剛不中當限之處而艮其限則不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厲薰心不安之甚也
　　〈通論〉童溪王氏曰九三下體之終也以上下二體觀之則交際之地也故曰限夫人之身雖有體節程度然其脈絡血氣必也周流㑹通曽無上下之間故能屈伸俯仰無不如意而心得以夷然居中今也艮其限而有所止焉則截然不相關屬而所謂心者其能獨寧乎故曰厲薰心
　　雲峯胡氏曰寂然不動者心之體二之艮其腓失之狥物感而遂通者心之用三之艮其限失之絶物
　　楊氏文源曰此爻是惡動以為靜而反至於動心者葢心之與物本相聨屬時止而止時行而行則事應於心而心常泰然有意絶物則物終不可絶而心終不可靜矣
　　象曰艮其限危薰心也
　　〈正義〉東谷鄭氏曰三雖止而不與物交而其危則實薰心
　　也
　　何氏元子曰以強制故危薰心艮限者強制之謂也
　　六四艮其身無咎
　　〈正義〉山陽王氏曰履得其位止求諸身得其所處故不䧟
　　於咎也
　　紫陽朱子曰以隂居隂時止而止故為艮其身之象而占得無咎也
　　〈通論〉安定胡氏曰人之體統而有之則謂之一身分而言之則腰足而上謂之身六四出下體之上在上體之下是身之象也夫人患不能止其身今能止之得其正使四肢不妄動故無咎也
　　敬菴呉氏曰視聽言動身之用也非禮勿視聽言動艮其身也時止而止故無咎若艮限則一於止是猶絶視聽言動而以寂滅為道者矣
　　折中曰案此爻不言艮其背者葢艮其背則不獲其身矣不獲其身者忘也若艮其身則能止而未能忘也然止者忘之路故其占亦曰無咎
　　象曰艮其身止諸躬也
　　〈正義〉衡水孔氏曰止諸躬也者躬猶身也明能靜止其身
　　不為躁動也
　　六五艮其輔言有序悔亡
　　〈正義〉泉峯龔氏曰艮其輔非不言也言而有序所以為艮
　　也
　　谷氏拙侯曰止在言前非出口方思止也然有序為止止亦非緘黙之謂也
　　〈辨正〉愚案集解有序作有孚亦通
　　〈存疑〉伊川程子曰五君位艮之主也主天下之止者也而隂柔之才不足以當此義故止以在上取輔義言之
　　象曰艮其輔以中正也
　　〈正義〉伊川程子曰五之所善者中也艮其輔謂止於中也言以得中為正止之於輔使不失中乃得正也
　　余氏子華曰言不妄𤼵𤼵必當理唯有中徳者能之
　　〈辨正〉愚案中正當作正中而正字當作止字葢傳寫之訛
　　以韻葉之可見
　　上九敦艮吉
　　〈正義〉伊川程子曰九以剛實居上而又成艮之主在艮之終止於至堅篤者也敦篤實也居止之極故不過而為敦人之止難於乆終故節或移於晚守或失於終事或廢於久人道之所同患也上九能敦厚於終止道之至善所以吉也六爻之徳唯此為吉
　　紫陽朱子曰以陽剛居上之極敦厚於止也
　　象曰敦艮之吉以厚終也
　　〈正義〉伊川程子曰天下之事唯終守之為難能敦於止有
　　終者也上之吉以其能厚於終也
　　秋山王氏曰徳愈厚而止愈安是止之善終者也其吉可知
　　〈通論〉雲峰胡氏曰敦臨敦復皆取坤土象艮山乃坤土而隆其上者也其厚也彌固故其象為敦其占曰吉艮之在上體者凡八而皆吉













　　大易擇言卷二十七