大般若經第十一至十六會(六分般若):第579卷至600卷/卷594

 卷五百九十三 大般若經第十一至十六會(六分般若):第579卷至600卷
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卷五百九十五 

大般若波羅蜜多經卷第五百九十四

三藏法師玄奘奉 詔譯

第十六般若波羅蜜多分之二

「復次,善勇猛!菩薩摩訶薩若能於法如是覺知,乃可名為真實菩薩。言菩薩者,謂能隨覺有情無實無生增語。又菩薩者,於一切法亦能如實如佛而知。云何菩薩如佛而知?謂如實知一切法性無實無生亦無虛妄。又諸菩薩於諸法性,非如愚夫異生所執,非如愚夫異生所得,如實而知故名菩薩。何以故?善勇猛!夫菩提者,無所執著、無所分別、無所積集、無所得故。

「又,善勇猛!非諸如來、應、正等覺於菩提性少有所得,以一切法不可得故,於法無得說名菩提。諸佛菩提應如是說而不如說,離諸相故。

「又,善勇猛!若諸菩薩發菩提心,作如是念:『我於今者發菩提心。此是菩提,我今為趣此菩提故發修行心。』是諸菩薩有所得故不名菩薩,但可名為狂亂薩埵。何以故?善勇猛!由彼菩薩決定執有發起性故,決定執有所發心故,決定執有菩提性故。若諸菩薩發菩提心有所執著,但可名為於菩提心有執薩埵,不名真淨發心菩薩。彼由造作發菩提心,是故復名造作薩埵,不名菩薩;彼由加行發菩提心,是故復名加行薩埵,不名菩薩。何以故?善勇猛!彼諸菩薩由有所取發菩提心,但可名為發心薩埵,不名菩薩。

「又,善勇猛!無實能發菩提心者,以菩提心不可發故,菩提無生亦無心故。彼諸菩薩唯執發心,不了菩提無生心義。

「又,善勇猛!若生平等性即實平等性,若實平等性即心平等性,若心平等性即是菩提。若於此中有如實性,即於此中無所分別;若有分別心及菩提,彼便執著心及菩提,由此二種發菩提心,當知不名真發心者。

「又,善勇猛!菩提與心非各有異,非於心內有實菩提,非菩提內得有實心,菩提與心如實如理俱不可說是覺、是心。由如實覺,菩提與心俱不可得、無生不生,故名菩薩,亦名摩訶薩及如實有情。所以者何?以如實知非實有性。如實知誰非實有性?謂諸世間皆非實有,非實所攝,非實有生,但假安立。云何世間非實有生,但假安立?非實有者無實生故。以無實生及非實有故,說諸法無實無性。由如實知非實有性故,亦可說如實有情;於實有中亦不執實有故,復可說隨如實有情。雖作是說而不如說。所以者何?非如實理有少有情或摩訶薩,何以故?善勇猛!以證入大乘名摩訶薩故。

「復次,善勇猛!何謂大乘?謂一切智說名大乘。云何一切智?謂諸所有智,若有為智、若無為智、若世間智、若出世智,若能證入如是等智名摩訶薩。所以者何?以能遠離大有情想名摩訶薩,又能遠離大無明蘊名摩訶薩,又能遠離大諸行蘊名摩訶薩,又能遠離大無知蘊名摩訶薩,又能遠離大眾苦蘊名摩訶薩。

「又,善勇猛!若能遠離大有情想名摩訶薩。彼於一切心及心所法雖無所得,而能了知心之本性。彼於菩提及菩提分法雖無所得,而能了知菩提本性。彼由此智,非於心內見有菩提,亦非離心見有菩提,非於菩提內見有實心,亦非離菩提見有實心。如是除遣無所修習、無所除遣,於所修習及所除遣俱無所得、無所恃怙、無所執著,雖不見有菩提心性,而能發起大菩提心。若能如是發菩提心,乃可名為真實菩薩。彼雖如是發菩提心,而於菩提無所引發。何以故?善勇猛!彼已安住大菩提故。若能如是無所執著,都不見有心及菩提生滅差別,亦不見有發心趣向大菩提者,無見無執、無所分別,當知已住無上菩提。若能如是無所執著,發起勝解及解脫心,當知名為真實菩薩。

「又,善勇猛!若諸菩薩不離心想及菩提想發菩提心,彼遠菩提非近菩提。

「又,善勇猛!若諸菩薩不見菩提有遠有近,當知彼近無上菩提,亦名真發菩提心者。我依此義密意說言:若能自知無二相者,彼如實知一切佛法。所以者何?彼能證會我及有情俱無自性,即能遍知諸法無二,由能遍知諸法無二,定能了達我及有情與一切法,皆以無性而為自性,理無差別。若能了知諸法無二,即能了知一切佛法;若能遍知諸法無二,即能遍知一切佛法。若能遍知我,即遍知三界。

「又,善勇猛!若遍知我,彼便能到諸法彼岸。云何名為諸法彼岸?謂一切法平等實性。若不得此亦不執此,若不得彼岸亦不執彼岸,彼名遍知到彼岸者,雖作是說而不如說。

「又,善勇猛!諸菩薩眾應如是趣諸菩薩地,應如是證諸菩薩地,當知即是菩薩般若波羅蜜多,謂於此中無有少法可趣可證,以於此中不可施設有往來故。」

爾時,慶喜便白佛言:「諸增上慢行有相者,於佛所說勿懷恐怖。」

時,舍利子語慶喜言:「非增上慢行有相者所行之境,彼何恐怖?所以者何?懷恐怖者離增上慢,惡友所攝,聞甚深法不能測量,恐失所求便生恐怖。

「復次,慶喜!諸有為欲斷增上慢行正行者,容有怖畏,諸有為欲斷增上慢勤精進者,亦有怖畏。所以者何?彼既能了增上慢失,求無慢性及求斷慢,聞甚深法不能測量,恐失所求便生怖畏。

「復次,慶喜!若有於慢不得不見、無恃無執,彼於諸法無恐無怖。復次,慶喜!如來不為增上慢者說如是法,故彼無容於此恐怖。諸有為欲斷增上慢勤修行者,聞如是法能正了知亦無恐怖。

「復次,慶喜!增上慢名當知顯示增益勝法,若有現行增上慢者,彼必現行增益勝法,以行增益非平等行。彼設樂行平等行者,於此深法心懷猶豫,不生恐怖亦不信受。

「復次,慶喜!若於平等、不平等中俱無所得,若於平等、不平等中俱無所恃,若於平等、不平等中俱無所執,彼於諸法不驚、不恐、不怖、不畏。

「復次,慶喜!此甚深法非諸愚夫異生行處,此甚深法非諸愚夫異生境界,此甚深法非諸愚夫異生所了,超過一切愚夫異生所行、所攝、所覺事故。諸有趣向聲聞乘者,雖行深法,而此深法非彼所行。諸有趣向獨覺乘者,雖行深法,而此深法非彼所行。諸有趣向菩薩乘者,若行有相,遠離善友,惡友所攝,彼於如是無染著法亦不能行,非彼境故。慶喜當知!唯除見諦求大菩提聲聞乘等,及菩薩乘善友所攝,於此深法能生信解,於此深法能隨順行,於此深法能深證會。

「復次,慶喜!若諸菩薩遠離眾相,安住無相,行無差別,於甚深法畢竟出離種種疑網分別執著,隨其所欲皆能成辦,於心菩提俱無所得,於諸法性無差別解,亦復不起差別之行,隨有所趣皆能悟入。彼於如是甚深法門,皆能受持心無疑惑。所以者何?彼於諸法皆隨順住無所違逆,若有於法起彼彼問,皆能隨順作彼彼答,和會此彼令不相違。佛為彼故說此深法。」

爾時,佛告具壽慶喜:「汝應受持舍利子說,彼如是說與我無異。

「慶喜當知!增上慢者於此法教不能悟入,以非彼境、非彼地故。慶喜當知!如是法教順諸法性,順佛菩提,於佛菩提能為助伴。下劣信解諸有情類,於此甚深廣大佛法,心不悟入,不能受行。慶喜當知!下劣信解增上慢者,於佛菩提及甚深法違逆而住,諸有所為隨增上慢,不能信受此甚深法。

「慶喜當知!今此眾會,最勝清淨遠離雜染,曾多佛所發弘誓願,種植無量殊勝善根,奉事無邊過去諸佛,於甚深法久生信解,於甚深行已熟修行。故今如來、應、正等覺委信此眾無所猜疑,所說法門皆悉明了,無所護惜為說法要。慶喜當知!今此眾會,堅固清淨,無如瓦礫、鹹鹵等者,已曾供養多百千佛,於諸佛法堅固安住。慶喜當知!如瓦礫者,即是愚夫異生增語,於甚深法無容納義;鹹鹵等者,當知顯示諸增上慢有情增語,不能生長甚深行故。慶喜當知!今此眾會,離增上慢,廣大善根之所集起,是深法器。」

「復次,慶喜!譬如無熱大池龍王,有因緣故,生大歡喜,於自宮中受五欲樂,以歡喜故,復於自宮降澍大雨具八功德。時,彼諸子各往自宮,亦復歡娛受五欲樂,和合遊戲降大甘雨。如是如來、應、正等覺,為諸眾會降大法雨。時,有無量長子菩薩摩訶薩眾聞已結集,或即於此堪忍界中,對自如來、應、正等覺,為諸眾會雨大法雨,或往彼彼自佛土中,對諸如來、應、正等覺,各於自眾雨大法雨。復次,慶喜!如海龍王有時歡悅,於自宮內降澍大雨。宮中所有舊住諸龍,隨所降澍皆歡喜受,於此大雨善知分齊。彼諸龍子亦各歡悅,堪受父王所降大雨。所以者何?有餘龍等,於所降雨不知分齊,亦復不能歡喜忍受。如是如來、應、正等覺,處大眾會雨深法寶。有佛長子大菩薩眾,久植無量殊勝善根,甚深法門之所生長,成就種種廣大意樂,堪受如來大法門雨,聞已歡喜善知分齊。為此義故,今者如來清淨眾中大師子吼,雨大法雨作大饒益。

「復次,慶喜!如轉輪王多有諸子,母族清淨形貌端嚴。其王有時多集寶藏,總命諸子分布與之,其心都無誑惑偏黨。時,諸王子既獲眾珍,倍於父王深生敬愛,各作是念:『我等今者審知父王與我同利。』如是如來、應、正等覺是大法主為大法王,自然召集諸佛真子,以大法藏分布與之,其心都無誑惑偏黨。時,諸佛子既獲妙法,倍於如來深生敬愛,各作是念:『我等今者審知如來與我同利,我等今應熾然精進,紹隆佛種令不斷絕。』

「復次,慶喜!如是法寶微妙甚深,非餘有情所能信受。劣信解者、增上慢者、行惡見者、行有相者、行有所得者、我慢所壞者、為貪瞋癡所摧伏者、越路行者,諸如是等名餘有情,於此法門不能信受。慶喜當知!下劣信解諸有情類,不能敬愛輪王財寶,要輪王子方生敬愛。慶喜當知!貧窮下劣諸有情類,豈貪輪王所有輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵將寶,及餘種種上妙衣服、末尼、真珠、金、銀、珊瑚、吠琉璃等多價財寶?彼貧窮人設遇獲得,自懷慚恥不能受用,設復轉賣不知價直,所索至微隨酬便與,或由於寶無鑒別故,心便厭賤而棄捨之。慶喜當知!彼貧窮者非唯不了寶之價直,亦復不知寶之名字。

「如是,慶喜!唯有如來、應、正等覺法身之子,或已見諦求大菩提諸聲聞等,或諸菩薩真淨善友之所攝持,乃能信受此法寶藏。彼深敬愛不可得空相應法寶,亦能受用真淨佛法相應理教,亦能修行於一切法無執無著諸菩薩行。慶喜當知!貧窮下劣諸有情類,謂闕正聞、壞正聞者愚癡無眼,豈能希求正法寶藏?設遇獲得不知敬重,於他有情輕而衒賣,或心厭賤而棄捨之。

「復次,慶喜!若旃茶羅、若補羯娑、若諸工匠、若餘貧賤惡活命者,終不能求多價珍寶,設遇獲得不自受用,隨得少價即賣與他,或復厭之而便棄捨。慶喜當知!旃茶羅等即是一切外道增語,亦是外道諸弟子眾;諸餘貧賤惡活命者,即諸愚夫異生增語,彼常陷沒惡見淤泥,於一切時行有所得,樂相縛著行有相行,諸有所趣越路而行,不能欣求聖法財寶,設遇獲得不能受用,或深厭棄或賤與他。慶喜當知!若諸佛子行佛行處,為欲住持如來十力、四無畏等無邊佛法令不斷盡,求得如是深法寶藏。彼於如是深法寶藏,起真寶想深心愛重善能受用,精勤守護令不壞失。

「慶喜當知!非師子吼野干能學,要師子王所生之子能學斯吼。慶喜當知!言野干者,喻諸邪見愚夫異生,彼定不能精勤方便學正等覺大師子吼,要諸佛子從正等覺自然智生,乃能精勤學正等覺大師子吼,如是佛子於正等覺無上法財善能受用。」

爾時,舍利子白佛言:「世尊!甚奇!如來、應、正等覺能集如是清淨眾會。希有!如來、應、正等覺能集如是最勝眾會、自然眾會、難伏眾會、猶若金剛無動無轉無擾眾會,為說般若波羅蜜多。」

爾時,世尊告舍利子:「汝善能讚眾會功德。」

時,舍利子便白佛言:「眾會功德非我能讚。所以者何?今此眾會成就無量無邊功德,如妙高山讚不能盡。」

於是佛告舍利子言:「如是!如是!如汝所說。今此眾會成就無邊清淨、希有、殊勝功德,諸佛世尊稱揚讚歎尚不能盡,況餘有情!又,舍利子!今此眾會非佛世尊力所令集,亦非如來於此眾會有所欲樂而令其集,但由此眾自善根力得聞我名而來集會。又此大眾非為佛來,亦非如來神通召命,但由此眾自善根力之所覺發而來至此。又法應爾,若佛世尊欲說如斯甚深妙法,定有如是諸大菩薩從諸佛國而來集會。又,舍利子!諸佛世尊若去來今、若十方界,將欲開示斷一切疑微妙甚深菩薩藏法,必有如是無量無邊最勝清淨功德眾集。若有如是無量無邊最勝清淨功德眾集,必說如是斷一切疑微妙甚深菩薩藏法。」

爾時,世尊告善勇猛菩薩摩訶薩言:「我於處處為諸菩薩摩訶薩眾,宣說般若波羅蜜多令勤修學。云何菩薩摩訶薩眾所學般若波羅蜜多?若能遠達諸法實性,是謂般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多,微妙甚深實不可說。今隨汝等所知境界世俗文句,方便演說甚深般若波羅蜜多,令諸菩薩摩訶薩眾聞已方便精勤修學。

「善勇猛!即色蘊非般若波羅蜜多,即受、想、行、識蘊亦非般若波羅蜜多;離色蘊非般若波羅蜜多,離受、想、行、識蘊亦非般若波羅蜜多。何以故?善勇猛!色蘊彼岸非即色蘊,受、想、行、識蘊彼岸亦非即受、想、行、識蘊。如色蘊彼岸,色蘊亦爾;如受、想、行、識蘊彼岸,受、想、行、識蘊亦爾。善勇猛!此中色蘊彼岸非即色蘊者,說色蘊離繫;受、想、行、識蘊彼岸亦非即受、想、行、識蘊者,說受、想、行、識蘊離繫。如色蘊彼岸,色蘊亦爾者,說色蘊自性如是,即說色蘊如所有性本性不可得;如受、想、行、識蘊彼岸,受、想、行、識蘊亦爾者,說受、想、行、識蘊自性如是,即說受、想、行、識蘊如所有性本性不可得。如色蘊如所有性本性不可得,當知般若波羅蜜多亦復如是;如受、想、行、識蘊如所有性本性不可得,當知般若波羅蜜多亦復如是。

「善勇猛!即眼處非般若波羅蜜多,即耳、鼻、舌、身、意處亦非般若波羅蜜多;離眼處非般若波羅蜜多,離耳、鼻、舌、身、意處亦非般若波羅蜜多。何以故?善勇猛!眼處彼岸非即眼處,耳、鼻、舌、身、意處彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意處。如眼處彼岸,眼處亦爾;如耳、鼻、舌、身、意處彼岸,耳、鼻、舌、身、意處亦爾。善勇猛!此中眼處彼岸非即眼處者,說眼處離繫;耳、鼻、舌、身、意處彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意處者,說耳、鼻、舌、身、意處離繫。如眼處彼岸,眼處亦爾者,說眼處自性如是,即說眼處如所有性本性不可得;如耳、鼻、舌、身、意處彼岸,耳、鼻、舌、身、意處亦爾者,說耳、鼻、舌、身、意處自性如是,即說耳、鼻、舌、身、意處如所有性本性不可得。如眼處如所有性本性不可得,當知般若波羅蜜多亦復如是;如耳、鼻、舌、身、意處如所有性本性不可得,當知般若波羅蜜多亦復如是。

「善勇猛!即色處非般若波羅蜜多,即聲、香、味、觸、法處亦非般若波羅蜜多;離色處非般若波羅蜜多,離聲、香、味、觸、法處亦非般若波羅蜜多。何以故?善勇猛!色處彼岸非即色處,聲、香、味、觸、法處彼岸亦非即聲、香、味、觸、法處。如色處彼岸,色處亦爾;如聲、香、味、觸、法處彼岸,聲、香、味、觸、法處亦爾。善勇猛!此中色處彼岸非即色處者,說色處離繫;聲、香、味、觸、法處彼岸亦非即聲、香、味、觸、法處者,說聲、香、味、觸、法處離繫。如色處彼岸,色處亦爾者,說色處自性如是,即說色處如所有性本性不可得;如聲、香、味、觸、法處彼岸,聲、香、味、觸、法處亦爾者,說聲、香、味、觸、法處自性如是,即說聲、香、味、觸、法處如所有性本性不可得。如色處如所有性本性不可得,當知般若波羅蜜多亦復如是;如聲、香、味、觸、法處如所有性本性不可得,當知般若波羅蜜多亦復如是。

「善勇猛!即眼界非般若波羅蜜多,即耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波羅蜜多;離眼界非般若波羅蜜多,離耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波羅蜜多。何以故?善勇猛!眼界彼岸非即眼界,耳、鼻、舌、身、意界彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意界。如眼界彼岸,眼界亦爾;如耳、鼻、舌、身、意界彼岸,耳、鼻、舌、身、意界亦爾。善勇猛!此中眼界彼岸非即眼界者,說眼界離繫;耳、鼻、舌、身、意界彼岸非即耳、鼻、舌、身、意界者,說耳、鼻、舌、身、意界離繫。如眼界彼岸,眼界亦爾者,說眼界自性如是,即說眼界如所有性本性不可得;如耳、鼻、舌、身、意界彼岸,耳、鼻、舌、身、意界亦爾者,說耳、鼻、舌、身、意界自性如是,即說耳、鼻、舌、身、意界如所有性本性不可得。如眼界如所有性本性不可得,當知般若波羅蜜多亦復如是;如耳、鼻、舌、身、意界如所有性本性不可得,當知般若波羅蜜多亦復如是。

「善勇猛!即色界非般若波羅蜜多,即聲、香、味、觸、法界亦非般若波羅蜜多;離色界非般若波羅蜜多,離聲、香、味、觸、法界亦非般若波羅蜜多。何以故?善勇猛!色界彼岸非即色界,聲、香、味、觸、法界彼岸亦非即聲、香、味、觸、法界。如色界彼岸,色界亦爾;如聲、香、味、觸、法界彼岸,聲、香、味、觸、法界亦爾。善勇猛!此中色界彼岸非即色界者,說色界離繫;聲、香、味、觸、法界彼岸非即聲、香、味、觸、法界者,說聲、香、味、觸、法界離繫。如色界彼岸,色界亦爾者,說色界自性如是,即說色界如所有性本性不可得;如聲、香、味、觸、法界彼岸,聲、香、味、觸、法界亦爾者,說聲、香、味、觸、法界自性如是,即說聲、香、味、觸、法界如所有性本性不可得。如色界如所有性本性不可得,當知般若波羅蜜多亦復如是;如聲、香、味、觸、法界如所有性本性不可得,當知般若波羅蜜多亦復如是。

「善勇猛!即眼識界非般若波羅蜜多即耳、鼻、舌、身、意識界亦非般若波羅蜜多;離眼識界非般若波羅蜜多,離耳、鼻、舌、身、意識界亦非般若波羅蜜多。何以故?善勇猛!眼識界彼岸非即眼識界,耳、鼻、舌、身、意識界彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意識界。如眼識界彼岸,眼識界亦爾;如耳、鼻、舌、身、意識界彼岸,耳、鼻、舌、身、意識界亦爾。善勇猛!此中眼識界彼岸非即眼識界者,說眼識界離繫;耳、鼻、舌、身、意識界彼岸非即耳、鼻、舌、身、意識界者,說耳、鼻、舌、身、意識界離繫。如眼識界彼岸,眼識界亦爾者,說眼識界自性如是,即說眼識界如所有性本性不可得;如耳、鼻、舌、身、意識界彼岸,耳、鼻、舌、身、意識界亦爾者,說耳、鼻、舌、身、意識界自性如是,即說耳、鼻、舌、身、意識界如所有性本性不可得。如眼識界如所有性本性不可得,當知般若波羅蜜多亦復如是;如耳、鼻、舌、身、意識界如所有性本性不可得,當知般若波羅蜜多亦復如是。

「善勇猛!即一切法非般若波羅蜜多,離一切法亦非般若波羅蜜多,何以故?善勇猛!一切法彼岸非即一切法。如一切法彼岸,一切法亦爾。善勇猛!此中一切法彼岸非即一切法者,說一切法離繫;如一切法彼岸,一切法亦爾者,說一切法自性如是,即說一切法如所有性本性不可得。如一切法如所有性本性不可得,當知般若波羅蜜多亦復如是。

「復次,善勇猛!如是般若波羅蜜多,不依色蘊,亦不依受、想、行、識蘊;如是般若波羅蜜多,不依眼處,亦不依耳、鼻、舌、身、意處;如是般若波羅蜜多,不依色處,亦不依聲、香、味、觸、法處;如是般若波羅蜜多,不依眼界,亦不依耳、鼻、舌、身、意界;如是般若波羅蜜多,不依色界,亦不依聲、香、味、觸、法界;如是般若波羅蜜多,不依眼識界,亦不依耳、鼻、舌、身、意識界。如是般若波羅蜜多,於一切法都無所依。

「復次,善勇猛!如是般若波羅蜜多,不在色蘊內,不在色蘊外,不在兩間,遠離而住;亦不在受、想、行、識蘊內,不在受、想、行、識蘊外,不在兩間,遠離而住。如是般若波羅蜜多,不在眼處內,不在眼處外,不在兩間,遠離而住;亦不在耳、鼻、舌、身、意處內,不在耳、鼻、舌、身、意處外,不在兩間,遠離而住。如是般若波羅蜜多,不在色處內,不在色處外,不在兩間,遠離而住;亦不在聲、香、味、觸、法處內,不在聲、香、味、觸、法處外,不在兩間,遠離而住。如是般若波羅蜜多,不在眼界內,不在眼界外,不在兩間,遠離而住;亦不在耳、鼻、舌、身、意界內,不在耳、鼻、舌、身、意界外,不在兩間,遠離而住。如是般若波羅蜜多,不在色界內,不在色界外,不在兩間,遠離而住;亦不在聲、香、味、觸、法界內,不在聲、香、味、觸、法界外,不在兩間,遠離而住。如是般若波羅蜜多,不在眼識界內,不在眼識界外,不在兩間,遠離而住;亦不在耳、鼻、舌、身、意識界內,不在耳、鼻、舌、身、意識界外,不在兩間,遠離而住。如是般若波羅蜜多,不在一切法內,不在一切法外,不在兩間,遠離而住。

「復次,善勇猛!如是般若波羅蜜多,與色蘊非相應非不相應,與受、想、行、識蘊亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多,與眼處非相應非不相應,與耳、鼻、舌、身、意處亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多,與色處非相應非不相應,與聲、香、味、觸、法處亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多,與眼界非相應非不相應,與耳、鼻、舌、身、意界亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多,與色界非相應非不相應,與聲、香、味、觸、法界亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多,與眼識界非相應非不相應,與耳、鼻、舌、身、意識界亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多,與一切法非相應非不相應。

「復次,善勇猛!色蘊真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多;受、想、行、識蘊真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多。眼處真如不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多;耳、鼻、舌、身、意處真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多。色處真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多;聲、香、味、觸、法處真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多。眼界真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多;耳、鼻、舌、身、意界真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多。色界真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多;聲、香、味、觸、法界真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多。眼識界真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多;耳、鼻、舌、身、意識界真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多。一切法真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多。

「復次,善勇猛!色蘊者離色蘊性,所以者何?非色蘊中有色蘊性。此無所有,是謂般若波羅蜜多。受、想、行、識蘊者離受、想、行、識蘊性,所以者何?非受、想、行、識蘊中有受、想、行、識蘊性。此無所有,是謂般若波羅蜜多。眼處者離眼處性,所以者何?非眼處中有眼處性。此無所有,是謂般若波羅蜜多。耳、鼻、舌、身、意處者離耳、鼻、舌、身、意處性,所以者何?非耳、鼻、舌、身、意處中有耳、鼻、舌、身、意處性。此無所有,是謂般若波羅蜜多。色處者離色處性,所以者何?非色處中有色處性。此無所有,是謂般若波羅蜜多。聲、香、味、觸、法處者離聲、香、味、觸、法處性,所以者何?非聲、香、味、觸、法處中有聲、香、味、觸、法處性。此無所有,是謂般若波羅蜜多。眼界者離眼界性,所以者何?非眼界中有眼界性。此無所有,是謂般若波羅蜜多。耳、鼻、舌、身、意界者離耳、鼻、舌、身、意界性,所以者何?非耳、鼻、舌、身、意界中有耳、鼻、舌、身、意界性。此無所有,是謂般若波羅蜜多。色界者離色界性,所以者何?非色界中有色界性。此無所有,是謂般若波羅蜜多。聲、香、味、觸、法界者離聲、香、味、觸、法界性,所以者何?非聲、香、味、觸、法界中有聲、香、味、觸、法界性。此無所有,是謂般若波羅蜜多。眼識界者離眼識界性,所以者何?非眼識界中有眼識界性。此無所有,是謂般若波羅蜜多。耳、鼻、舌、身、意識界者離耳、鼻、舌、身、意識界性,所以者何?非耳、鼻、舌、身、意識界中有耳、鼻、舌、身、意識界性。此無所有,是謂般若波羅蜜多。一切法者離一切法性,所以者何?非一切法中有一切法性。此無所有,是謂般若波羅蜜多。

「復次,善勇猛!色蘊自性離色蘊,受、想、行、識蘊自性離受、想、行、識蘊;此離自性,是謂般若波羅蜜多。眼處自性離眼處,耳、鼻、舌、身、意處自性離耳、鼻、舌、身、意處;此離自性,是謂般若波羅蜜多。色處自性離色處,聲、香、味、觸、法處自性離聲、香、味、觸、法處;此離自性,是謂般若波羅蜜多。眼界自性離眼界,耳、鼻、舌、身、意界自性離耳、鼻、舌、身、意界;此離自性,是謂般若波羅蜜多。色界自性離色界,聲、香、味、觸、法界自性離聲、香、味、觸、法界;此離自性,是謂般若波羅蜜多。眼識界自性離眼識界,耳、鼻、舌、身、意識界自性離耳、鼻、舌、身、意識界;此離自性,是謂般若波羅蜜多。一切法自性離一切法,此離自性,是謂般若波羅蜜多。

「復次,善勇猛!色蘊無色蘊自性,受、想、行、識蘊無受、想、行、識蘊自性;此無自性,是謂般若波羅蜜多。眼處無眼處自性,耳、鼻、舌、身、意處無耳、鼻、舌、身、意處自性;此無自性,是謂般若波羅蜜多。色處無色處自性,聲、香、味、觸、法處無聲、香、味、觸、法處自性;此無自性,是謂般若波羅蜜多。眼界無眼界自性,耳、鼻、舌、身、意界無耳、鼻、舌、身、意界自性;此無自性,是謂般若波羅蜜多。色界無色界自性,聲、香、味、觸、法界無聲、香、味、觸、法界自性;此無自性,是謂般若波羅蜜多。眼識界無眼識界自性,耳、鼻、舌、身、意識界無耳、鼻、舌、身、意識界自性;此無自性,是謂般若波羅蜜多。一切法無一切法自性,此無自性,是謂般若波羅蜜多。

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本唐朝作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經遠遠超過100年。

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