大般若經第十一至十六會(六分般若):第579卷至600卷/卷597

 卷五百九十六 大般若經第十一至十六會(六分般若):第579卷至600卷
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卷五百九十八 

大般若波羅蜜多經卷第五百九十七

三藏法師玄奘奉 詔譯

第十六般若波羅蜜多分之五

爾時,舍利子白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩眾依如是法行諸境相?」

於是佛告舍利子言:「是諸菩薩摩訶薩眾尚不得法,何況非法!尚不得道,何況非道!於淨尸羅尚無所得亦無所執,何況犯戒!是諸菩薩不墮三界,亦復不墮諸趣死生、不著身命,何況外境!於生死流已作邊際,已度大海,已超大難。

「又,舍利子!是諸菩薩摩訶薩眾依如是法行諸境相,知一切境皆無境性。由此因緣,是諸善士於一切境皆無住著。如師子王不著眾境,是諸善士於諸境界無染、無雜,超一切境。如大商主無能障礙,是諸善士依如是法行諸境相無所執著。

「又,舍利子!我都不見此大眾中有一菩薩,於如是法不深信解,於如是法疑惑、猶豫。又,舍利子!今此眾中一切菩薩於如是法疑惑、猶豫皆已永斷。此諸善士於如是法自無猶豫,亦能永斷一切有情所有疑惑。是諸善士由此因緣,於一切法皆不猶豫,能為有情決定宣說一切法性都無所有。

「復次,舍利子!於當來世若有得聞如是法者,於一切法亦得斷除疑惑、猶豫,亦能永斷一切有情所有疑惑,謂為宣說如我今者所說法要。

「又,舍利子!我終不說薄少善根諸有情類,能於此法深生信解;薄少善根諸有情類,非於此法有所容受,如是法財非彼能用。又,舍利子!薄少善根諸有情類,於如是法尚不聞名,況能受持、思惟、修習!若有得聞如是法者,我定記彼當得佛法,彼當來世於諸佛法能師子吼,如我今者於大眾中作師子吼、無所畏吼、大丈夫吼、自然智吼。

「又,舍利子!若有得聞如是所說甚深法要,下至能起一信樂心不生誹謗,我亦記彼當得無上正等菩提。何以故?舍利子!若諸有情聞甚深法歡喜信受,極難得故。又,舍利子!若諸有情聞甚深法深生信樂,能發無上正等覺心,是諸有情復甚難得,我說成就廣大善根,具大資糧著大甲冑,疾證無上正等菩提。若諸有情聞說如是甚深般若波羅蜜多,歡喜信樂數數聽受,彼所獲福無量無邊,況能受持、轉為他說!設未、已入正性離生,若於二乘不決定者,我皆記彼當得無上正等菩提,利樂有情,窮未來際常無斷盡。

「復次,舍利子!若諸有情成下劣法,我不見彼於廣大法有容受義,廣大法者謂佛菩提。又,舍利子!諸有情類多有成就下劣法者,所有信解亦皆下劣,不能種植廣大善根,彼於如是甚深廣大無染正法不能信受。

「又,舍利子!若諸有情成廣大法,所有信解亦皆廣大,發趣大乘,善辦事業,善著甲冑,善能思擇甚深義理,善行大道無險正直,遠離稠林其相平等,無諸荊棘、瓦礫、坑坎,清淨無穢、不邪不曲,利益世間、安樂世間、哀愍世間,與諸天、人作廣大義利益安樂,與諸有情作大明照堅固梯蹬,具大慈悲哀愍一切,於諸有情慾作利益、欲與安樂、欲令安隱,普施有情諸安樂具,如是有情即是菩薩。是摩訶薩善能受用大法財寶,是摩訶薩善能尋求大法財寶,最勝財寶屬彼非餘。所以者何?若有情類不近善友、未種善根,薄福德故下劣信解,彼於如是廣大、甚深、無染正法不能信受。我依如是諸有情類有差別故,密意說言:諸有情界種種差別,隨類勝劣各相愛樂。下劣信解諸有情類,還樂下劣信解有情;廣大信解諸有情類,還樂廣大信解有情。」

爾時,舍利子白佛言:「世尊!如是般若波羅蜜多,以何等法為所行境?」

於是佛告舍利子言:「如是般若波羅蜜多,以無邊法為所行境,譬如風界,行無邊境;如是般若波羅蜜多,以無邊法為所行境,如虛空界,行無邊境;如是般若波羅蜜多,以無邊法為所行境,又如風界,以太虛空為所行境;如是般若波羅蜜多,以諸法空為所行境。

「又,舍利子!如虛空界及如風界,俱無處所而可見者,亦復不為生起法相而現在前。如是般若波羅蜜多,於法都無可顯示者,亦復不為生起法相而現在前。又,舍利子!如虛空界及如風界俱不可執,非圓成實亦無色相而可算數。如是般若波羅蜜多都不可執,非圓成實、非色等相算數可知。又,舍利子!如虛空界及如風界,無有少法是圓成實而可示現。如是般若波羅蜜多,無有少法是圓成實而可示現。」

時,舍利子復白佛言:「如是般若波羅蜜多以何為相?」

於是佛告舍利子言:「如是般若波羅蜜多都無有相。又,舍利子!如虛空界及如風界,無有少法是圓成實可示其相。如是般若波羅蜜多,無有少法是圓成實可示其相。何以故?舍利子!如是般若波羅蜜多遠離眾相,無有少相而可得者。又,舍利子!如虛空界無礙著處,如是般若波羅蜜多無礙著處,由斯故說甚深般若波羅蜜多無著為相。

「又,舍利子!非無著法有相可得,然隨世間名言理趣作如是說:甚深般若波羅蜜多無著為相。又,舍利子!雖說般若波羅蜜多無著為相,而此般若波羅蜜多無相可得故,不可說無著為相,以無著法無相狀故。又,舍利子!言無著者,謂著遍知、著不可得、著如實性。遍知一切顛倒執著故名無著,非諸著中有著可得,由斯故說著如實性、著不可得。又,舍利子!言無著者,即是般若波羅蜜多,此即說為無著相智。

「又,舍利子!諸法皆以無著為相,以諸法相不可得故名無著相。無有少法為起相故而現在前,以於此中無相可得故名無相,以無相故說名無著。若一切法有少相者,應於此中有著可得,以一切法眾相都無,是故此中無著可得,故說諸法無著為相。雖作是說而不如說,以無著相不可說故。所以者何?以無著相無所有故、性遠離故、不可得故。

「又,舍利子!法無著相不可示現、無能顯了,然為有情方便示現,此無著相故不應執。

「又,舍利子!諸雜染相即是無相,非雜染法為起相故而現在前。

「又,舍利子!諸雜染法顛倒現前,諸顛倒者皆是無相,諸無相者皆不可說,故有相法即是無相。又,舍利子!諸清淨法亦無有相。所以者何?諸雜染法尚無有相。況清淨法而可有相!

「又,舍利子!若能遍知諸雜染法如實性者,彼諸雜染皆不可得,然諸有情由顛倒故起諸雜染。諸顛倒者皆非真實,若非真實,則無實體亦無實相,若能如是如實遍知即名清淨。諸雜染相尚不可得,況清淨相而有可得!是故雜染、清淨二法,俱非有相、非圓成實。

「又,舍利子!諸法無相、非圓成實說名無著,故說諸法無著為相。以一切法無著相故說名無著,愚夫異生著無著相。又,舍利子!如是名為說一切法無著為相。此無著相當知即是智所行處,亦是般若波羅蜜多所行之處。此無著相智所行處亦名般若波羅蜜多,故說般若波羅蜜多行無邊境,諸無著性當知說名行無邊境。

「又,舍利子!所行處者,當知此顯非所行處,甚深般若波羅蜜多非行處相可能顯示。

「又,舍利子!所行境者,當知顯示非所行境,以一切法如實之性,如所有性皆不可得故。一切法非所行境,以一切法無境性故。若能如是遍知諸法,是則名為行一切境,雖作是說而不如說。若能如是遍知諸法都無所著,名無著相。由斯理趣,故說般若波羅蜜多無著為相。

「復次,舍利子!如是所說如來智境甚深法要,若欲宣說、分別、開示,助伴甚少。此中助伴,唯有見諦趣大菩提諸聲聞等,及已不退轉菩薩摩訶薩,並見具足補特伽羅,於無上乘不復退者。彼見具足補特伽羅,亦於如是甚深法要,能正修行遠離疑惑,身證菩薩已得淨忍,於斯法要定無疑惑。

「又,舍利子!愚夫異生,如是妙法非彼行地。

「又,舍利子!如是所說甚深般若波羅蜜多相應法教甚為難得,終不墮於下劣信解諸有情手。若諸有情曾事多佛,成就最勝清淨善根,信解廣大,如是所說甚深般若波羅蜜多相應法教乃墮其手。當知如是諸有情類,已植無量廣大善根,成就調柔清淨意樂,已於過去無量佛所,植菩提種,發弘誓願,行菩薩行,乘佛所乘,親近如來、應、正等覺,於甚深法如理請問,故此般若波羅蜜多相應法教墮在其手。當知如是諸有情類,或已證得無生法忍,或近當證無生法忍,故此般若波羅蜜多相應法教墮在其手。當知如是諸有情類,疾證無上正等菩提,除悲願力不求速證。當知如是諸有情類,於諸佛所已得授記,或復不久當得授記。當知如是諸有情類,設未得佛現前授記,如已得佛現前記者。

「又,舍利子!若諸有情善根未熟,薄福德故,尚不得聞如是般若波羅蜜多經典名字,況得手執讀誦、受持、書寫、供養、為他廣說!彼能如是,無有是處。若諸有情善根已熟,宿願力故,得遇此經聽聞、受持、書寫、讀誦、恭敬、供養、為他廣說。

「又,舍利子!若諸有情善根增盛意樂調善,如是般若波羅蜜多相應法教乃墮其手。我記說,彼諸善男子、善女人等,或菩薩乘或聲聞乘,由得此法深心愛樂,先雖懈怠,多樂睡眠,起不正知,不住正念,或心散亂,或耽飲食,或愛珍財,或好麁語,或喜暴惡,或懷慠慢,或根闇鈍無所了知;彼由如是善根力故,前所說過一切皆轉。由得如是甚深法要,設是聲聞轉成菩薩,於甚深法倍生愛樂,於諸境界能不放逸,於諸善法愛樂修行,勇猛正勤離諸懈怠,一心攝念守護諸根,不出麁言不行暴惡,恆修恭敬樂習多聞,精進熾然無所貪染,善能簡擇甚深法義。若欲圓滿如是功德,當勤修學甚深法要。

「復次,舍利子!若諸菩薩或聲聞乘,聞斯法要獲殊勝果,謂聞如是甚深法要,決定不復行諸放逸,於諸惡法不生保信,善欲精進俱無退減,於所修行不生慢緩,於外邪法不樂思求,於貪、恚、癡不多現起。如是等果無量無邊,皆由得聞此深法要。

「又,舍利子!甚深法要非但耳聞即名為果,要不放逸精進修行,如實了知遠離眾惡,自他俱利乃名為果。又聞法者,謂於法要如實了知精勤修學,非於正法起異解行;若於正法起異解行,當知彼類不名聞法。

「又,舍利子!汝等皆應於所聞義方便善巧,起無倒解安住正行。若於法義起顛倒解不正修行,當知彼類於佛正法定無順忍。又舍利子!於我正法毘奈耶中如說行者乃得順忍。言順忍者,謂於正法無倒簡擇發起正行。又,舍利子!順忍具足補特伽羅安住正行,當知決定不墮地獄、傍生、餓鬼諸惡趣中,疾能證得正法勝果。

「又,舍利子!諸有情類不應保信微少善根,謂彼即能脫諸惡趣。勤行精進亦不可保,乃至於法未具正見,於諸惡趣猶有墮落。

「又,舍利子!若於正法圓滿修學得順忍已,能不復造感惡趣業,不復懈怠起順退分,於下劣位不恐退墮,於所修行心不慢緩。何以故?舍利子!彼於雜染清淨分中能正遍知,得如實見達一切法,顛倒所起虛妄心現不生執著。彼於正法甚深義趣,已得正見具足順忍,聰敏調柔住清淨戒;律儀正行、軌則所行,由得順忍無不具足。天、龍、藥叉、阿素洛等尚恭敬彼,何況諸人!天、龍、藥叉、阿素洛等一切於彼尚應愛念、歸趣、供養、守護、圍繞,不令惡緣損壞身命及所修行,何況諸人!故應勤修正法順忍,若得順忍,天、龍、藥叉、阿素洛等常隨守護、恭敬供養曾無暫捨。」

時,舍利子告善現言:「云何具壽默然無說?云何不說甚深般若波羅蜜多?今者如來、應、正等覺現前為證,今此大眾於深般若波羅蜜多是真法器,意樂清淨願聞深法。」

善現答言:「唯!舍利子!我於諸法都無所見,是故我今默無所說。

「又,舍利子!我都不見甚深般若波羅蜜多,亦不見有諸菩薩眾;不見能說,不見所說,亦復不見由此、為此、因此、屬此、依此而說。我於此中既無所見,云何令我為諸菩薩宣說般若波羅蜜多?設我欲說?誰是能說,誰是所說?亦復不知何由、何為、何因、何屬、何依而說?我當云何宣說如是甚深般若波羅蜜多?

「又,舍利子!甚深般若波羅蜜多不可宣說、不可顯示、不可戲論。

「又,舍利子!甚深般若波羅蜜多無能宣說、無能顯示、無能戲論。若能如是方便表示,即顯般若波羅蜜多。

「又,舍利子!甚深般若波羅蜜多非過去、非未來、非現在。又,舍利子!甚深般若波羅蜜多不可以過去相說,不可以未來相說,不可以現在相說。又,舍利子!甚深般若波羅蜜多無相、無說。又,舍利子!我都不見甚深般若波羅蜜多有如是相,可以此相宣說般若波羅蜜多。

「又,舍利子!蘊、處、界等三世之相非深般若波羅蜜多,蘊、處、界等三世之相所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性是深般若波羅蜜多。又,舍利子!蘊、處、界等三世之相所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,不可施設、不可顯示、不可戲論,非語業等所能詮表。

「又,舍利子!甚深般若波羅蜜多,不由說示諸法相故而現在前,不由說示蘊、處、界相故而現在前,不由說示行、非行相故而現在前,不由說示緣起相故而現在前,不由說示名色相故而現在前,不由說示我、有情等相故而現在前,不由說示法界相故而現在前,不由說示有繫、離繫相故而現在前,不由說示因緣相故而現在前,不由說示苦樂相故而現在前,不由說示安立、非安立相故而現在前,不由說示生滅相故而現在前,不由說示染淨相故而現在前,不由說示本性、非本性相故而現在前,不由說示世俗、勝義相故而現在前,不由說示諦實、虛妄相故而現在前,不由說示移轉、趣入相故而現在前。何以故?舍利子!甚深般若波羅蜜多離眾相故,不可顯示此是般若波羅蜜多、在此般若波羅蜜多、由此般若波羅蜜多、為此般若波羅蜜多、因此般若波羅蜜多、屬此般若波羅蜜多、依此般若波羅蜜多。

「又,舍利子!我不見法,由此法故說示般若波羅蜜多。又,舍利子!無有少法能顯能取甚深般若波羅蜜多。又,舍利子!非深般若波羅蜜多能顯能取諸蘊、處、界、緣起、明脫。又,舍利子!諸出世間妙慧通達亦復不能顯取般若波羅蜜多。又,舍利子!如法不能顯取諸法,如何顯說甚深般若波羅蜜多?然舍利子!若能了知如是諸法真實理趣,即能了知宣說般若波羅蜜多。

「復次,舍利子!甚深般若波羅蜜多,不由顯示所有法故而現在前。又,舍利子!甚深般若波羅蜜多,不由顯示蘊、處、界故而現在前,不由顯示名及色故而現在前,不由顯示染淨法故而現在前,不由顯示諸緣起故而現在前,不由顯示諸顛倒故而現在前,不由顯示我、有情界等故而現在前,不由顯示地、水、火、風、空、識界故而現在前,不由顯示欲、色、無色界故而現在前,不由顯示布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧故而現在前,不由顯示念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支、靜慮、解脫、等持、等至、無量、神通故而現在前,不由顯示諸諦道果故而現在前,不由顯示聲聞、獨覺、菩薩、佛地法故而現在前,不由顯示所有法智及非智故而現在前,不由顯示盡無生智及滅智故而現在前,不由顯示涅槃法故而現在前。

「又,舍利子!如無有法由顯示法而現在前,我當云何宣說如是甚深般若波羅蜜多?然,舍利子!若能了知如是所說甚深般若波羅蜜多,不由顯示所有法故而現在前,即能了知甚深般若波羅蜜多,亦能宣說甚深般若波羅蜜多。

「又,舍利子!甚深般若波羅蜜多不為諸法有合有散而現在前。何以故?舍利子!甚深般若波羅蜜多不為諸蘊、諸處、諸界有合有散,不為諸行有合有散,不為緣起有合有散,不為顛倒有合有散,不為欲、色、無色界有合有散,不為地、水、火、風、空、識界有合有散,不為我、有情界等有合有散,不為法界有合有散,不為布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧有合有散,不為念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支、靜慮、解脫、等持、等至、無量、神通有合有散,不為諸諦道及道果有合有散,不為聲聞、獨覺、菩薩、佛地及法有合有散,不為過去、未來、現在三世平等有合有散,不為無著、盡無生智有合有散,不為涅槃有合有散而現在前。

「又,舍利子!如無有法為法合散而現在前,我當云何宣說如是甚深般若波羅蜜多?然,舍利子!我觀此義作如是說:甚深般若波羅蜜多不可說示。又,舍利子!我都不見有如是法,可名能說,可名所說,可名由此、為此、因此、屬此、依此而有所說,云何令我為諸菩薩宣說般若波羅蜜多?」

爾時,世尊告善勇猛菩薩摩訶薩言:「善男子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,於一切法都無所行。何以故?善勇猛!以一切法皆是顛倒之所等起,非實非有邪偽虛妄。又,善勇猛!譬如於法有所行者,皆行顛倒,皆行不實;如是菩薩若有所行,應行顛倒,應行不實。非諸菩薩是顛倒行及不實行之所顯了,亦非菩薩行顛倒行及不實行能行般若波羅蜜多。又,善勇猛!顛倒、不實則非所行,是故菩薩不於中行。

「又,善勇猛!言顛倒者即是虛妄,愚夫異生之所執著。如是諸法不如是有,如是所執不如其相,是故說名顛倒、不實。故諸菩薩不行顛倒、不行不實,由此菩薩名實語者,亦得說名無倒行者。若實無倒則無所行,故說菩薩行無所行、一切行斷名菩薩行。此菩薩行不可顯示是此、由此、在此、從此,非諸菩薩行所顯了。何以故?善勇猛!以諸菩薩息一切行行菩薩行,謂息異生、聲聞、獨覺有取著行行菩薩行。

「又,善勇猛!如是菩薩於諸佛法亦復不行,亦不執著此是佛法、由此佛法、在此佛法、屬此佛法。如是菩薩亦復不行一切分別、異分別行,謂諸菩薩不行分別及異分別。一切分別、異分別斷、名菩薩行。善勇猛!分別者謂於諸法分別自性,異分別者謂於諸法分別差別,非一切法可得分別及異分別。以一切法不可分別、異分別故,若分別法則於諸法作異分別,然一切法遠離分別及異分別。

「又,善勇猛!言分別者是謂一邊,異分別者是第二邊,非諸菩薩行邊、無邊。若諸菩薩於邊、無邊俱無所行,是諸菩薩亦不見中,若見中者則行於中,若行中者則行於邊,非中有行、有顯、有示、離行相故。又,善勇猛!所言中者,當知即是八支聖道。如是聖道於一切法都無所得而現在前,如是聖道於一切法都無所見而現在前。

「又,善勇猛!若時於法無修無遣,爾時名為止息之道。此止息道於一切法無修、無遣、超過修遣,證一切法平等實性。由證諸法平等實性,道想尚無,況見有道!又,善勇猛!止息道者,謂阿羅漢漏盡苾芻。何以故?善勇猛!彼遣道故,非修非遣故名為遣,彼遣亦無故名為遣,以遣修故說名為遣。

「又,善勇猛!若有修遣應有所得不名為遣,此中遣者謂遣修性,此中無修故名為遣,以修無故遣亦非有,雖作是說而不如說。何以故?善勇猛!遣不可說,離遣性故。復何所離?謂顛倒法不復等起,及不實法不復等起。

「又,善勇猛!非諸顛倒能起顛倒。夫顛倒者無實所起,非於此中有實起故;若於此中有實所起不名顛倒,以無實起故名顛倒。

「又,善勇猛!諸菩薩眾隨覺諸法離諸顛倒。所以者何?諸菩薩眾了知顛倒皆非實有,謂顛倒中無顛倒性。由知顛倒實無所有,非顛倒中有顛倒性故,說菩薩隨覺諸法離諸顛倒。由覺諸法離諸顛倒,不復於法更生顛倒;若於此中無復顛倒,則於此法亦無所行。何以故?善勇猛!一切顛倒皆有所行,由有所行則有等起,所行、等起皆由顛倒虛妄分別。諸菩薩眾於所行法,皆無分別亦無等起,是故說名遠離顛倒;由無顛倒則無所行,由無所行則無所起,故說菩薩行無所行。無所行者謂於諸法都無所行,亦不觀察亦不示現有所行相,故說菩薩行無所行。若能如是行無所行,為行般若波羅蜜多。

「復次,善勇猛!若菩薩摩訶薩不緣色行,是行般若波羅蜜多;不緣受、想、行、識行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛!是諸菩薩知諸所緣性遠離故。若知所緣其性遠離,則無所行,故說菩薩行無所行。

「善勇猛!若菩薩摩訶薩不緣眼行,是行般若波羅蜜多;不緣耳、鼻、舌、身、意行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛!是諸菩薩知諸所緣性非實故。若知所緣其性非實,則無所行,故說菩薩行無所行。

「善勇猛!若菩薩摩訶薩不緣色行,是行般若波羅蜜多;不緣聲、香、味、觸、法行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛!是諸菩薩知諸所緣顛倒所起,若顛倒起則非真實。若知所緣顛倒所起性非真實,則無所行,故說菩薩行無所行。

「善勇猛!若菩薩摩訶薩不緣眼識行,是行般若波羅蜜多;不緣耳、鼻、舌、身、意識行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛!是諸菩薩知諸所緣皆是虛妄。若知所緣皆是虛妄,則無所行,故說菩薩行無所行。

「善勇猛!若菩薩摩訶薩不緣名色行,是行般若波羅蜜多,何以故?善勇猛!是諸菩薩覺諸所緣無所緣性。若覺所緣無所緣性,則無所行,故說菩薩行無所行。

「善勇猛!若菩薩摩訶薩不緣我、有情等行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛!是諸菩薩如實知我、有情等想性非真實。若能知我、有情等想性非真實,則於諸行都無所行;若於諸行都無所行,則離諸行,故說菩薩行無所行。

「善勇猛!若菩薩摩訶薩不行我想、有情想乃至知者想、見者想,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛!是諸菩薩遣一切想。若能遣除一切想者,則於諸想都無所行,故說菩薩行無所行。

「善勇猛!若菩薩摩訶薩不行顛倒、見趣、諸蓋,是行般若波羅蜜多;不緣顛倒、見趣、蓋行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛!是諸菩薩知諸顛倒、見、蓋所緣都非實有。若知顛倒、見、蓋所行都非實有,則無所行,故說菩薩行無所行。

「善勇猛!若菩薩摩訶薩不緣緣起行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛!是諸菩薩遍知緣起及彼所緣。若諸菩薩遍知緣起及彼所緣,則無所行,故說菩薩行無所行。

「善勇猛!若菩薩摩訶薩不緣欲、色、無色界行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛!是諸菩薩普能除遣三界所緣。若諸菩薩普能除遣三界所緣,則無所行,故說菩薩行無所行。

「善勇猛!若菩薩摩訶薩不緣布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛!是諸菩薩遍知布施、慳貪乃至般若、惡慧所緣。若諸菩薩遍知如是一切所緣,則無所行,故說菩薩行無所行。

「善勇猛!若菩薩摩訶薩不緣無倒念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支、靜慮、解脫、等持、等至、無量、神通等行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛!是諸菩薩於諸所緣自在覺了亦能除遣。若諸菩薩於諸所緣自在覺了亦能除遣,則無所行,故說菩薩行無所行。

「善勇猛!若菩薩摩訶薩不緣苦、集、滅、道諦行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛!是諸菩薩除遣苦、集、滅、道所緣。若能除遣四諦所緣,則無所遣亦無所行,故說菩薩行無所行。

「善勇猛!若菩薩摩訶薩不緣明脫行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛!是諸菩薩普能除遣明脫所緣。若能除遣明脫所緣,則無所行,故說菩薩行無所行。

「善勇猛!若菩薩摩訶薩不緣盡、無生、無造作行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛!是諸菩薩普能除遣盡、無生、無造所緣。若能除遣此諸所緣,則無所行,故說菩薩行無所行。

「善勇猛!若菩薩摩訶薩不緣地、水、火、風、空、識界行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛!是諸菩薩普能除遣地、水、火、風、空、識界所緣。若能除遣此諸所緣,則無所行,故說菩薩行無所行。

「善勇猛!若菩薩摩訶薩不緣聲聞、獨覺、菩薩、佛地行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛!是諸菩薩普能除遣聲聞、獨覺、菩薩、佛地所緣。若諸菩薩普能除遣聲聞、獨覺、菩薩、佛地所緣,則無所行,故說菩薩行無所行。

「善勇猛!若菩薩摩訶薩不緣聲聞、獨覺、菩薩、佛法行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛!是諸菩薩普能除遣聲聞、獨覺、菩薩、佛法所緣。若諸菩薩普能除遣聲聞、獨覺、菩薩、佛法所緣,則無所行,故說菩薩行無所行。

「善勇猛!若菩薩摩訶薩不緣涅槃行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛!是諸菩薩遍知涅槃所緣。若諸菩薩遍知涅槃所緣,則無所行,故說菩薩行無所行。

「善勇猛!若菩薩摩訶薩不緣相好清淨行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛!是諸菩薩普能除遣相好清淨所緣。若諸菩薩普能除遣相好清淨所緣,則無所行,故說菩薩行無所行。

「善勇猛!若菩薩摩訶薩不緣佛土清淨行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛!是諸菩薩普能除遣佛土清淨所緣。若諸菩薩普能除遣佛土清淨所緣,則無所行,故說菩薩行無所行。

「善勇猛!若菩薩摩訶薩不緣聲聞圓滿功德行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛!是諸菩薩普能除遣聲聞圓滿功德所緣。若諸菩薩普能除遣聲聞圓滿功德所緣,則無所行,故說菩薩行無所行。

「善勇猛!若菩薩摩訶薩不緣菩薩圓滿功德行,是行般若波羅蜜多。何以故?善勇猛!是諸菩薩普能除遣菩薩圓滿功德所緣。若諸菩薩普能除遣菩薩圓滿功德所緣,則無所行,故說菩薩行無所行。

「善勇猛!若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。若諸菩薩能行般若波羅蜜多,遍知一切所緣而行,除遣一切所緣而行。

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本唐朝作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經遠遠超過100年。

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