天台山國清禪寺三隱集記
豐干禪師，唐正觀初居天台國清寺，翦髮齊眉，衣布裘。人或問佛理，止答「隨時」二字。常唱道，乘虎出入，眾僧驚畏，無誰語。有寒山子、拾得者，亦不知其氏族，時謂風狂子，獨與師相親。寒，居止唐興縣西七十里寒岩，以是得名。拾，因師至赤城，道側聞兒啼聲，問之，云孤棄於此，乃名拾得。攜至寺，付庫院，後庫僧靈熠令知食堂香燈。忽登座，與佛象對盤而餐，復於聖僧前呼曰：「小果。」熠告尊宿等，易令廚內滌器。常日齋畢，澄濾殘食菜滓，以筒盛之，寒來即負之而去。寒容貌枯悴，布襦零落，以樺皮為冠，曳大木屐。時至寺，或廊下徐行，或廚內執爨。或混處童牧，或時叫噪，望空漫罵。或云：「咄哉，咄哉！三界輪回。」僧以杖逼逐，即撫掌大笑。一日問師：「古鏡不磨，如何照燭？」曰：「冰壺無影象，猿猴探水月。」曰：「此是不照燭也。」更請師道。曰：「萬德不將來，教我道什麼？」寒、拾俱作禮。師謂寒曰：「汝與我遊五台，即我同流。若不與我去，非我同流。」曰：「我不去。」師曰：「汝不是我同流。」寒問：「汝去五台作什麼？」曰：「我去禮文殊。」曰：「汝不是我同流。」師尋獨入五台，逢一老翁，問：「莫是文殊否？」曰：「豈有二文殊？」及作禮，忽不見。後回天台而化。寒因眾僧炙茄，以茄串打僧背一下。僧回首。寒持串云：「是什麼？」僧云：「這風顛漢。」寒示傍僧曰：「你道這個師僧，費卻多少鹽醬。」趙州到天台，行見牛跡，寒曰：「上座還識牛麼？此是五百羅漢遊山。」州曰：「既是羅漢，為什麼作牛去？」寒曰：「蒼天，蒼天！」州嗬嗬大笑。寒曰：「笑作什麼？」州曰：「蒼天，蒼天！」寒曰：「這小廝兒，卻有大人之作。」漏山來寺受戒，與拾往松門夾道作虎吼三聲。漏無對，寒曰：「自從靈山一別，迄至於今，還避相記麼？」漏亦無對。拾拈拄杖曰：「老兄喚這個作甚麼？」漏又無對。寒曰：「休，休！不用問他。自從別後已三生，作國王來，總忘卻也。」拾掃地，寺主問：「姓個什麼？住在何處？」拾置帚，叉手而立。主罔測。寒捶胸曰：「蒼天，蒼天！」拾問：「汝作什麼？」寒曰：「豈不見道東家人死，西家助哀？」因作舞，笑哭而出。又於莊舍牧牛歌詠，叫天曰：「我有一珠，埋在陰中，無人別者。」眾僧說戒，拾驅牛至，倚門撫掌，微笑曰：「悠悠哉！聚頭作相這個如何？」僧怒嗬云：「下人風狂，破我說戒。」拾笑曰：「無瞋即是戒，心淨即出家。我性與汝合，一切法無差。」驅牛出，乃呼前世僧名，牛即應聲而過。復曰：「前生不持戒，人面而畜心。汝今招此咎，怨恨於何人！佛力雖然大，汝辜於佛恩。」護伽藍神，僧廚下食每每為烏所耗，拾杖扶之，曰：「汝食不能護，安能護伽藍乎？」神附夢於合寺僧曰：「拾得打我。詰旦說夢，一一無差。視神像，果有所損，驚異。牒申郡縣，郡謂賢士遁跡，菩薩應身，號拾得賢士。初，閭邱胤將牧丹邱，頭疾，醫莫能愈。遇禪師，名豐干，言自天台來謁，使君告之病。師曰：「身居四大，病從幻生。若欲除之，應須淨水。」索器，咒水噗之，立愈。閭邱異之，乞言示此去安危之兆。師曰：「記謁文殊、普賢。此二菩薩，見之不識，識之不見。若欲見之，不得取相。國清寺執爨滌器寒山、拾得是也。」閭邱到任三日，至國清，問：「此寺有豐干禪師否？寒山、拾得復是何人？」僧道翹對曰：豐干舊址在經藏後，今闃無人矣！寒山、拾得尚處僧廚。」閭邱入師房，止見虎跡，復問：「在此作何行業？」翹曰：「唯事負舂供僧，閑則諷詠。」入廚尋訪寒、拾，見於灶前，向火拊掌大笑。閭邱致拜，二人連聲嗬叱，執手復大笑曰：「豐干饒舌，饒舌！彌陀不識，禮我何為？」相攜出松門，自此不復入寺。閭邱歸郡，送淨衣、香藥到岩。寒高聲喝曰：「賊！賊！」遂人岩石縫中，且曰：「報汝諸人，各各努力。」石縫忽合。後有僧採薪南峰，距寺東南二里遇一梵儀，持錫入岩，挑鑠子骨，曰：「取拾得舍利。」乃知入滅於此，因號岩為「拾得」。閭邱俾道翹尋訪遺跡，於林間葉上得寒所書辭頌及村墅人家三百餘首。拾亦有詩數十首，題行壁間云。按：舊《序》，二人嗬叱，自執手大笑，閭邱歸郡，遣送衣藥，與夫挑鑠子骨等語。乃知寒山不執閭邱手，閭邱未嘗至寒岩，拾得亦出寺門二里許入滅，今《傳鐙》所錄誤矣！因筆及此，以俟百世君子。淳熙十六年歲次己酉孟春十有九日，住山禹穴沙門志南謹記。
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