太平御覽 (四部叢刊本)/卷之六百六十六
太平御覽 卷之六百六十六 宋 李昉 等奉勅撰 中華學藝社借照日本帝室圖書寮京都東福寺東京靜嘉堂文庫藏宋刊本
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太平御覽卷第六百六十六
道部八
道士
太霄經曰人行大道謂之道士又雲從道爲事故稱也周
穆王因尹𮜿眞人制樓觀遂召幽之人置爲是士平王
東遷洛邑置道士七人漢明帝永平年置二十一人魏武
帝爲九州置壇度三十五人魏文帝幸雍謁陳熾法師置
道土五十人晉惠帝度四十九人給戶三百
眞誥曰劉翊字子相後漢人也世居潁川家冨以濟貧爲
事爲陳留太守後去官入山爲道士
又曰淳于斟字叔顗㑹稽人漢桓帝時爲縣令入山修道
又曰劉寛字文饒後漢南陽太守年七十三入華山服丹
𬃷
又曰王㓪字法明太原人也入茅山師陶隱居以梁大通
三年正月十四日化隱居爲制銘誌並設奠雲�冕豈榮
隨璜非寳萬里求眞緘茲內抱
又曰陶弘景父真寳清辯有才學工草𨽻閑𮪍射藥術而
陶隱居亦善𨽻書雖効王書而別爲一法文章尺牘爲世
所重
又曰孫韜字文藏㑹稽剡人也入山師潘四明叅受眞法
學摹冩遂大巧妙後學王書殊有深意當時稱之南洞大
碑及許長史壇碑並是韜跡也陶隱居手爲經題握中祕
訣門人罕能見之惟𫝊孫韜與桓闓〈音開〉二人而巳
又曰朱仲甞於㑹稽賣珠漢髙後時人也仲以素書𠋣酒
於女幾家幾盜冩學其術
又曰道士不欲臨喪損神壞氣所以去世不仕而獨存焉
惟父母及師不懼性命之傷必臨其䘮以此而傷是無傷
也
抱朴子曰薛旅字季和燕代人周武王時學道於鍾山北
河經七試而不過者由佚鄙滯敗其試耳
又曰郭文舉河內軹縣人入陸渾山學道獨能無情意不
生也
又曰吳大帝時蜀中有李阿者穴居不食累丗見之號八
百歳翁人徃問事阿無所言但占阿顔色欣然則事𠮷
𢡖戚則㓙含𥬇則大慶微歎則深憂如此之候未曽
不審也一旦忽去不知所之
又曰范零子少好仙道如此積年後遇司馬季主季主同
入常山中積七年入石室北東角有石甕或作石牖季主
出行懇戒之曰愼勿開零子忽發視之季主還乃遣歸後
復召至使守一銅匱又戒勿發零子復發之季主乃遣之
遂不得道
又曰馮良者南陽人少作縣吏年三十爲尉佐史迎督郵
自恥無志乃毀車殺牛裂敗衣幘去從師受詩傳禮易復
學道術占遊候十五年乃還州郡禮辟不就詔特舉賢良
髙第半道委還家年六十七棄世東度八山在鹿跡洞中
又曰安丘望之字仲都京兆長陵人也修尚黃老漢成帝
重其道德常宗師之愈自損退成帝請之值望之章醮
則待事畢然後徃老子章句有安丘之學望之忽病篤弟
子公沙都輿於庭樹下望之曉然有痊時冬月𤾁聞李香
開目則見𩀱赤李著枯枝望之仰手承李李自墮掌中因
食李所苦盡除身輕目明遂去莫知何在也
道學傳曰燕濟字仲微漢明帝時人也少好道德不仕周
遊名山後居武當山寢息無常所或因積石或𠋣大樹四
時衣服不變恆散髮亦有練巾
又曰鮑靚字太玄上黨人也漢司𨽻鮑宣之後稟性清慧
學通經史修身養性蠕〈而允切〉動不犯聞人之惡如犯家諱
人多從受業楊道化物號曰儒林
又曰王嘉字子年隴西人也在東陽谷口鑿岸穴居其徒
數百各自穴處爲人皃短陋而聦察滑稽有問世事善惡
終不直說過率有驗
又曰嚴遵守君平蜀郡人也修道自保與人子言孝與人
臣言忠與人弟言順各因其發導之以善
又曰王逺字方平常降蔡經家湏麻姑至𮪍從半於方平
麻姑手𤓰如鳥經私心曰時背癢得搔之佳也方平曰姑
神人汝何遽此遂鞭之經願從方平學道方平使背立從
後觀之曰心邪不可教之仙道乃與度世術
又曰𢈔承仙字崇光頴川人明老㽵隱文江縣白水臺立
廬舎講肆儒士釋老受其學隱居江南累詔不出後來始
興講道德經剖析凝滯
又曰薛玉寳字延世沛國人也梁時師玄圃先生以文章見
美善書翰甞書一章於崇靈觀道正省壁上見者翫之也
又曰東鄕宗超字倫髙密黔陬人也甞露壇行道奩中
香盡自然滿溢又爐中無火而煙氣自生氤氳周遍乆之
不歇
又曰張𥙿天師十二世孫起招眞觀植名果盡山棲之趣
梁簡文爲製碑
又曰晉陵人錢妙眞於茅山鷰口洞得道門人立碑於茅
山邵陵王爲觀序今具存焉
又曰梁武帝天二年置大小道正平昌孟景翼字道輔
時爲大正屢爲國講說四年建安王偉於座問曰道家經
教科禁甚重老子二篇盟誓乃授豈先聖之旨非凢所
耶景翼曰崇祕嚴科正宗妙化理在相成事非乖越
又曰劉法先彭城人也時頋歡著道經義於孔德璋多有
與奪法先與書討論同異頋道屈服乃荅曰吾自古之遺
狂水火不避得足下此箴始覺醒悟旣徃狂言不足在恠
又雲法先毎見道釋二衆亟相是非乃著息爭之論頋歡
又作夷夏辯或及三科論明釋老同異
又曰張詵呉郡嘉興人也善玄言屢講老子修行上道討
論上經人自逺來集也詵尋求眞祕甚識宗尚
又曰陳景尚呉人也善講誦道釋中皆不可及制靈書經
大行於世梁邵陵王甚重之召景尚隨王之郢終於江夏
又曰桓闓字音舒東海丹徒人也梁𥘉崑崙山渚平沙中
有三古笥內有黃素冩於君所出太平經三部村人驚
異於經所起靜供養先呈陶隱居隱居雲此真干君古夲
闓將經至都便苦勞瘧諸治不愈陶隱居聞雲此病非餘
𢙢取經爲咎何不送經還本即依二日送尋愈
又曰曹寳字世珎丹陽人善爲歩虛兩京冠絶貴遊見者
皆稱賞焉
又曰嚴智明字惠識晉陵人也受性有善聲㓜工誦詠聲
明帝有疾每引法衆於內殿行道聞智明詠經甚懷賞恱
雲疾爲之愈及法席旣解智明還外帝中夜不安寢勑呼
智明對御轉誦即覺歡
又曰徐師子字德威東海人也陳武帝立宗靈大觀引德
威爲觀主後卒文皇勑賫祕器葬焉
太平經日嚴𭔃之字靜處丹陽句容人也爲道士事親至
孝住石渚觀母老不敢逺離乃迎母於觀邊立小屋以盡
溫清母終毀瘠過禮識者嘉之
又曰郗愔字方回髙平金郷人爲晉鎭軍將軍心尚道法
密自遵行善書與右軍相埒手自起冩道經將盈百卷
於今多有在者
又曰張孝秀以王元䂓筆跡妙巧頻相請屈元䂓但翫泉
石終日撫琴嘯詠了不執筆臨還止爲行書數行而巳孝
秀雅相推憚弗敢固祈今簡寂館長牓猶有筆跡也
又曰許思𤣥者許逺遊之弟也生而好道儒雅知名晉簡
文帝爲俗外之交也
又曰任敦尚愽昌人永嘉中投茅山講道集衆敦𥨸歎曰
衆人雖雲慕善皆外好耳未見眞心可與斷金者
又曰晉陸納爲尚書令時年四十病瘡告杜恭雲弈世短
壽臨終皆患此瘡恭爲奏章又與雲飛散謂納曰君命至
七十果如其言王右軍病請恭恭謂弟子曰右軍病不
何用吾十餘日果卒
又曰蔣負芻義興人也與晉陵薛彪之爲俗外之交去來茅
山有志棲託齊永明中暫下都陶隱居一遇便盡素契陶
後解𥿈結宇中茅〈中茅山也〉仍請芻度嶺相就經典藥術常
共論之
又曰楊超字超逺東海人也出入事陶隱居徃復與陶論
難得爲入室
又曰諸慧開字智逺吳興烏程人也每以戒行自修拯濟
爲務齊大明八年天下飢饉慧開有少實乃悉分賑郷
邑頼之有三人積飢食飽而致死其家訴縣稱慧開飼殺
餓人苦相誣謗邑令𥬇曰乞食飽死反怨主人法無此科
遣而不問
又曰濮陽者不知何許人事道專心祈請皆驗鄭鮷〈音帝〉女
足跛陽療之尋差晉簡文廢世子無嗣時使人祈請於陽
於是中夜有黃氣起自西南遙墮室𠇍時李皇后懷孝武
又曰許邁字叔𤣥少名映後改名逺遊志求仙道入臨安
西山經月不返人亦不知其所之先娶散𮪍常侍呉郡孫
宏女爲妻邁居臨安山中爲書謝遣其妻雲欲聞懸雷之
響山鳥之鳴自爲簫韶九成不勝能也偶景青蔥之下棲
息巖岫之室以爲殿堂廣廈不能過也情願所終志絶於
此吾其去矣長離別矣
又曰禇伯玉字元璩呉郡錢瑭人早慕沖虛年十八父爲
娶婦入前門伯玉後門出徃剡居瀑布山性耐寒暑在山
三十餘年隔絶人事一說雲伯玉𥘉遊南嶽路入閩中飛
湍走險伯玉泊舟晚瀬衝颷忽起山水𭧂至激�上巓
崩落絕嶂徒侶以爲冰碎縁阻尋求見伯玉自以小杖
撝舟渉不測之泉衆以駭伏入霍山而去𥘉隱瀑布山齊
髙祖欽其風欲與相見辭以疾而去帝追恨詔瀑布山下
立太平觀孔稚圭立碑
又曰張陵學及河洛天文悉窮其妙靜處衡門不求聞
逹彈琴詠詩順志而巳
又曰龍威丈人山中得道者也時人莫知其名號曰山隱
居慠然不群髙絶人世
又曰陶𢎪景字道明魏郡平陽人也自號華陽隱居常謂
人曰我心𢘆如懸鏡觸物不遺好行隂德拯濟困窮合施
諸藥逺近賴之平生末甞晝眠看書必至半夜好聞松風
之聲少絶肥羶晚惟進䭀〈音餕〉荅紫菜生薑飲酒能至一斗
而斷不醉也
老氏聖紀曰神毉中嶽仙人成公與以姚氏十五年七
月六日仙化門徒欲厚葬之興忽然重起曰道士絶累與
俗有殊胡爲哀哭厚葬伹建修齋功此乃合太古淳眞人
法也言訖而化明日中時有叩石室者門人出視見兩童
子引入戶公與歘起去葬於鞏縣界潔素里
又曰孟道養字孝元外名援平昌人少時聞有法席不問
逺近徃觀聽焉及長性沉靜學專爲巳不求聞逹閉戶開
䆫披書玩古及入室讀誦聲纔出口有劉緩戴詵相造研論
�𤣥理各歎伏以爲邁絶
又曰呉猛字世雲豫章人也性純孝夏夜在父母側不敢
駈拂蚊蚋恐去巳而集親年三十邑人丁義士奉道以術
傳之郷人隱銅爲設酒旣去酒在器中不耗道士舒道雲
病瘧比年猛授以三皇詩使諷之頓愈甞還豫章以白羽
畫江而渡縣東有石笥歴代未甞開猛徃發之多得簡牒
古字不可識縣南有峻石時立千仞猨狖不能上猛仗䇿
登之縣令新蔡千慶好畋獵猛屢諌不聽後慶大獵四面
引火烘天而猛坐草中自鳥獸依附左右火不能及慶
大駭因是悔王敦於坐収猛俄失之敦大怒是歳敦敗猛
登廬山見一坐樹下以玉柸承甘露授猛又有玉房金
室見數人與猛語舊相識設玉膏終日猛又乗䥫舡於
廬山頂
又曰錢妙眞晉陵人也㓜而好道便欲離俗親族逼以適
人泣涕固免遂居大小二 茅山後徃鷰口洞手裁書並
詩七章與陶隱居
又曰孔靈産㑹稽山隂人也遭母憂以孝聞宴酌珎羞自
此而絶饘𬞞布素志畢終身父見過毀惻然命具饌靈産
勉從父命咽以成疾父以人有天性不可移遂不復逼深
研道幾遍覽仙籍宋明帝於禹穴之側立懷仙觀詔使居
之遷太中大夫加給事髙帝賜以鹿巾猿裘竹素之器手
詔曰君有古人之風賜以林下之服登泛之日可以相存
也
又曰張繹字士和呉郡人也㢡勵學徒整肅法事屢講衆
經理致深宻詞端華辯當時所宗梁武帝雅相欽賞時陶
隱居著法檢論明釋老二教繹徃復討論甚有條理隱居
嘉焉專心道法居貧守約善八體書別制雲作茅山南
洞碑甚工
又曰宋文同字文明呉郡人也梁簡文時文明以道家諸
經莫不敷釋撰靈寳經義䟽題曰謂之通門又作〈大義名曰義淵〉
學者宗頼四方延請長於著撰訥於口辭
又曰王遂起太原人爲集眞觀主性少眠縱臥熟猶覺人
語言論相渉即領其辭莫不歎其清寤
又曰晝夜不臥日月合光
太平御覽卷第六百六十六