存齋集 (魏伯珪)/卷九
讀書箚義
編輯《孟子ㆍ梁惠王》
編輯見梁惠王，是初出腳，十分酌義、量時而出者也。記其事爲開卷第一簡，故特例以五字爲節。孟子見梁惠王，方是大端事。〈君子難進易退，這五字分節，便帶難字胎息。〉大凡經書，朱子分章，或少而四五字，或多而四五行，皆有至妙義諦。
戰國游士見於傳記者，不啻十百，未嘗有見稱以叟者。孟子時年纔四十，而梁王遽稱以叟，見重可知也。公孫衍、張儀，豈非當時之大丈夫哉？果不過爲漢武之公孫弘、衛靑，爲妾婦於倨廁之下者哉！
長老不遠千里，辱臨陋邦，感激不安。豈敢有所仰溷？然旣蒙不鄙，亦可顧念乎？〈釋亦字。〉非敢望卽地有所分付，其將徐有所利乎？〈釋將字。〉
王如曰何以利天下，則是公心也。卽《易》所謂「利物，足以和義」之利也。今曰「利吾身」，是一己之私慾也。王曰「吾」，大夫、士、庶人皆曰「吾」，則元首與腹背手足，各自爲吾。吾之一軀，已片片分離，吾者亡已久矣。雖有利，誰得以享之哉？若曰利天下，則擧天下億兆生靈，皆吾一身也。天下皆爲吾，其利孰大焉？《孟子》一篇，全是遏人慾。人慾之原，卽「吾」字也。其談王道，專主「與民同樂」，與民同樂，卽利天下也。君子、小人、王霸之分，只是義利之分，而「利」字亦非天理外事也。耳目口鼻之得臭味，身體之得安逸，財貨之富厚，位望之尊榮，子孫之長久，卽所謂利，而天理之當然也。君子克己無我，恕與人同，故《莖》、《韶》之聲，繡繪之色，薰芳之臭，玉粒之食，九重之安，四海之富，帝王之尊，裕後之福，坐享其利。小人爲吾而忘人，專利而濟私，故求之不得而反以亡吾。君子之利，包在義裏面。小人之利，去義而外求。故所欲之利則同，而所得之利懸絶，其實一「吾」字也，而君子以吾爲天賦之公軀，小人以吾爲一身之私物，是卽所謂毫釐之差也。夫人之所大欲，莫甚於利。與天下同其利，吾孰與不利？爲一身而專其利，人孰與獨擅？其理甚明，覺者無幾。此《孟子》之書開卷第一義，特揭示人者也。
擧一國爲忠臣孝子，天下孰能禦之？然惛君安知其爲利也？孟子宜詳說仁義之利，庶幾其省悟，而只此寂寥兩句，昆侖無味，何也？蓋敎人之法，驟語以意不到之說，則如秦惠王之睡，帝王反遭沮拒矣。時君所恆畏者，是見奪於逆臣也。上文拶說到「不奪不厭」，便是自牖之納，而此以「不後其君」，暗照而反之。梁王若能深悅孟子者，必更問，然後方敷陳仁義之說。正是《大易》「厥宗噬膚」之義也。擧國忠臣孝子，王之利也。不爲亂賊而保家全身，大夫、士、庶人之利也。上下交盡仁義，則利與天地準矣。爲死者灑恥，奚足論也？起頭因王言而先擧利，結尾因己言而先擧仁義，仍以「何必利」翻蹴了。口氣英爽，令人悚悟。一章之內，起結分明，此是後來文章家祖宗。大凡《孟子》一書，每章飜軸管鎖，縝密緊切，中藏無限造化，亦文章家豪雄妙絶者也。
惠王若有子眞是也之心，初話必不曰「亦將」。孟子若有一言契合之望，答辭必不曰「亦有」、「亦曰」。這三「亦」字，是孟子不遇之影子。
爲萬世、開群蒙，仲尼之大業。故以「學習」、「朋來」、「不知不慍」爲《論語》首章。〈不知而慍，則學必廢，學廢則萬古長夜矣。故言學而竝及不知不慍。自曾、孟至程、朱，人誰知之？至今私淑之學猶傳者，蓋賴不慍之訓也。〉明義利、救戰國，子輿之大功。故以「何必利」、「有仁義」爲《孟書》首章。此兩書記載者之深意也。
賢者未必樂此，而着「而後」二字，則其理誠然矣。苑囿、臺沼，賢者亦非不樂，而但贒者而後享其樂，彼昏不知。只知其樂，而不知享其樂，遂失其樂。蓋不賢者貪惑一日之樂，賢者保享百年之樂，失之公私一念之差，遂至天壤於一日、百年之久速。誰將軒、岐神針，刺得至愚者心頭一竅也？
梁王之言纔出，而應口輒對以「賢者而後樂此」。或者以是爲孟子能辯，而殊不知天下無理外之物。君子明於理，故「鴻雁麋鹿」亦王道，「以羊易牛」亦王道。至於「宋人揠苗」、「馮婦搏虎」、「墦間乞食」、「王子呼門」，皆可以諭道。此便是夫子耳順之事也。
不曰「寡人盡心於國」，而曰「寡人之於國也」。國爲別物，而君自君、國自國，無切己之意。「盡心」之下疊「焉耳矣」三字，可見勉強用力行此兩政，心疲智困，更無餘策之意。這是梁王不君影子。設令行此而占檢民庶，無怨咨乎？則猶雲可也。乃望民多於鄰國乎？非特不自勉，乃有罪民之心，吁不君哉。設令曰如此而民不加多，猶雲可也。乃自方鄰國之政乎？其「察」字是梁王不人影子。
直曰「請以戰諭」，可矣，而必曰「王好戰」，便是一口兩刃劍。〈譏王好戰，又諭失律，一言兩得也。〉直曰「兵刃旣接」，可矣，而必曰「塡然鼓之」，畫出戰塲景色如在目下，語意迭宕，文勢蹈舞。不圖大君子有此辯士口氣。
「是亦走也」之下，當有梁王更問然後可答，而今直說出「不奪農時」，是豈有萬一之望而言者哉？
不負戴於途路，則老者安之，而無不得其養，可知矣。非特隣國之民而已，天下之民至矣。這「斯」字是決定矢之之辭，口氣彯爽，便可九州風動。但梁王元是力量小者，「天下之民」四字，便是鵬搏九霄，中夜妄想，只當夢壓而已。
旣聞王道之略，大驚小怪，而玉貌山巖，風彩襲人，「願安承敎」之言，不覺自其口出。然其終不能有爲則決矣。故孟子直拶說「率獸食人」，斥其不能爲民父母，因以「其無後」結之，其辭嚴切，不啻砭刻。王則自謂盡心，而直斷以使斯民饑而死，則梁王之走，判然是百步者。辭氣不饒，乃如是哉！
當是時君人心中，只有齊桓、晉文如天樣大，寤寐不忘。旣遇博聞君子，願得其詳，而忽然直對以「後世無傳」。王之無聊，惘如墜煙霧，更何敢有所叩問？是以直接以「無已則王」，使王心開慰而吾言可入。下文諸端，到了王不能更問處，不待其更問，而直繼話頭，皆此例是孟子善諭人口才。
常時何敢望王？〈去聲〉纔聞說起「王」字，卽問「何如可以王」，其驚喜僥倖景像畫。不得不直對曰「可」，而乃曰「保民而王」，恰是國醫待證之藥。若因以「王」字說去，則齊王何敢生心？何處下手？遂碎「王」字爲「保民」二字，其功似易，繳出齊王意思。曰「若寡人者」，因有庶幾之意，乃對曰可，齊王傾倒何如？若他人必直以仁義爲言，而齊王元不識仁義。雖是吾心固有之物，若直告以仁義，便是餌𩿇以粟、飼馬以脂，其將柰何？幸聞胡齕之言，便是天佑神助，誦其言詳，悉不憚煩，儘英辯儘英辯。末乃繼以「不識有諸」，尤好尤好，是《左傳》辭令骨子。
旣曰「有之」，王心失驚失喜，疑怪未定。卽對曰「是心足以王」，則此下卽當王曰「是心合於王何也」。若然則無以描出「仁術」二字矣。當時國人恰稱吾王仁慈，有所云云，故胡齕誦之。孟子白地提起「百姓以王爲愛」，而又着「皆」字，王心何等冤憫？〈當時細民或應有以王爲愛者。〉卽接以「臣固知王之不忍」，這「臣」字何等多情？子輿氏難免好辯。「王曰然」，這字一喜一憫。「誠有」之「誠」字，不耐悱憫氣象，眞絶倒處。「卽」字是眞實果然之意。
卽當對曰「然」，而遽飜轉曰「無異乎百姓」，反使王發明不得。便是善聽理者，鉤鉅得情手段。曰：「牛羊何擇焉」，則齊王便爲呑鉤之魚。安得無溺人之笑乎？「我」字極其憫迫，「宜乎」二字，沒柰何誣服。〈溺人知其必死，故柰何不得而反笑？〉
孟子心中準備了「仁術」二字，已多時，而若前此輕先說與王，王何由頓覺吾心元有此仁心乎？「無傷也」三字，便是心頭憫熱時，占下一字淸涼散，而遂以「仁術」二字爲安神還元丹。妙哉妙哉！
王安得不悅乎？心和氣降，便自記得《詩》語「夫子之謂」，便是十分傾倒。此當有秦王之拜范雎，而但此心之輳着保民王，尙是惘然故也。「心有慽慽」，便是還魂丹後心窩微溫症候，故不暇他言，卽問：「合於王者何也？」，不知來頭有緣木求魚必死之診，方合下喜極之辭也。
卽當說「恩足以及禽獸，功不至於百姓」，而若然則昏王，何能自反而度其輕重，擴充吾固有之仁心乎？將拈出「不爲不能」四字，使王翻悟，而不可以平語淡話提起。故忒設冷譬，以一羽、百勻爲諭，如指告孩兒樣，打出「不爲不能」話頭，使之省悟。
「曰否」之下，當復有「曰」字，而旣聞至易之諭，快答曰否，則吾心逼急，不暇依酬酢常例，定口氣而擧對說。齊王之舌本未下，唇吻未合，而迫問以「功不至於百姓，何歟？」，故無「曰」字。《七篇》中問答之辭，「曰」字或有或無，皆此例。許行章無「曰」字處，尤好玩味，「獨何歟？」這「獨」字，猛築着王身，恰似以釘椓地。
王又不知「不爲不能」之殊形，則其昏甚矣。語法不可不用周公刑亂國用重典手段。挾山、折枝兩譬，似大爐鼓風板，掀天拍地，火飛鐵流，令人神飜魄轉，昏殼自開。旣說兩端，則王亦必悟，而更着「故」字，徐復冷話曰：「王之不王，非挾山超海之類。」又復擧「王之不王」，而曰「是折枝之類」也。恰似龍昇而餘雷曳曳，令人心寒氣定，視聽更審，妙不可言。
齊王所當爲，只是推吾心固有之仁而已。上文連說「何與」，使王十分喫疑，將說與推仁，而仁莫近於敬親愛子，則不可不以老老、幼幼，爲自牖之約。凡事物可與挾山超海，輕重對擧者，不啻多矣，而必以爲長者折枝爲言，誠是意外也。蓋爲長折枝之易，是吾心固有之敬也。若爲吾長則折枝，而爲他人之長則不折，是不能推也。豈是及人之老者哉？達理之言，一脈貫穿，果如是哉？
「可運於掌」，照上「莫之能禦」。旣言老老、幼幼，又繼以「刑妻」，儘切己曉人，而治平之本，元不外此。「擧斯心」之心字，是上文足以王之心，回頭明緊。直證以《詩經》「御於家邦」，儘名言儘名言。「古之人」，統說三皇五帝，而翻切以「今」字，再問「獨何歟」，義理掀飜，文勢便似八月觀濤也。
旣說出「推」字，因曉以推之之法，權度卽推之訣也。雖「請度之」，昏王豈能豁然省悟？遂拖出一端冷說話，忒將「抑」字爲發語辭。〈「王請度之」以上，證曉王心固有之天理。「抑王」以下，抉斥王心蔽固之人慾。〉「興」字、「危」字、「構」字，令人心悚。「快」字勒激齊王，使輸本情，便是治盜官決案問目。
王之所大欲，吾固知之，而直說太遽，先假衣食、聲色冷料，以容舂而出之，必使王之答辭閃躱不得。便似射雉塲火圍雉起之勢，語法凌爛，文勢便電閃雷發。〈「抑爲」二字尤好，是呼吸之氣彄。〉旣擧四句，宜待王答，而直接以「而王豈爲是哉？」，便是天河傾下三千尺，「而王」之「而」字，齊王似當氣死。「然則」二字是翻案得情，故更不問「何也」，而直說「可知已」。〈「已」字決定無疑之辭。〉「欲」字下四句，有神掌擘開山腰，洪流噴放氣象，讀之不覺九竅生風。又不待王言而直接以「以若所爲云云」，便似伯益烈山澤，朱虎蹴踏毒龍、封兕，眼爆肚坼，百脈斷絶。
齊王心寒膽死，僅僅收殺神氣更問，故不暇提起頭辭，低聲冷問曰「若是其甚歟」。〈且想當時齊王神色惘然貌樣。〉豈意又有「殆有甚焉」之對乎？王之情勢，正是求死不得。旣敍鄒不敵楚，理勢當然。如以玉匙開鍵，王心少蘇，則卽以「反本」二字，與服還魂丹。更不問信服與否，直題下草料。秦越人之藥方，眞不欺人，眞不欺人。
因齊王之「欲」字，便說天下之民，亦有所大欲。使斯民各得所大欲，王之所欲，孰能禦之？只知吾欲而不與民同欲。故「欲疾其君」之欲，卽「民欲與之偕亡」之欲。
良冶千椎之下，頑鐵鍊熟。齊王便出七分倣似之言。這「惛」字好，「志」字又好，「敎」字尤好。及至結辭「嘗試」二字，原是鉛鐵，決不可作神劍。
無恆產是貧者也。貧者而「放僻奢侈無不爲」，非孟子，不能道出。殆聖乎！「罔民」二字，千古嗚咽，安得君王心，化作光明燭？
義理，《集註》詳說已盡，更欲敷衍，都是屋下架屋。但今讀者不解文義，徒誦音釋。不達於文者，烏能知義理哉？欲救今日之弊，先諭以文義，使讀者玩味悅繹。設以身處其地，一則吾爲孟夫子，一則吾爲齊宣王，言來言去，心竅漸開，然後遏人慾、存天理、誠正治平之妙，庶幾可悟矣。蓋無道桓、文，如投石壓筍。「無已則王」，如對病人說我家有藥。「聞之胡齕」，如開門迎郞。「牛羊仁術」，如以如芒之鍼，引瀉丹田伏氣。「王曰吾心戚戚」，如潛蛟呑餌而出於百仞之淵。「不爲不能，王請度之」，如慈姆敎稚娘，一誘一警，授之尺而提其刀，慇懃眷眷。愍切則其情慾哭，少可則其喜欲舞。字字射虎之𰪆，句句呼雲之龍，節節噴瞿塘之波，沙礫磨汰；章章奮地底之雷，蟄壞自開。末乃煎下十全大補湯，其奈有疾之君不服何哉？若使齊王有聖賢眞大欲，與國手共天職，期月有效，三年有成，七年全復，可以四三王而享天祿。柰何心茅固塞，狂心外熾，欲以長鎗大劍，芟薙鄰國之民？我卽食肥衣煖，坐朝空土，孱王支離，在位四十年，大欲歸虛。淖齒擢嗣子之頭筋，樂毅移先君之大呂。非特宣王之目不瞑於故都之松栢，亦使志士之淚不乾於萬古之長夜雲耳。今古誇毗子，聚錢欲做陶朱，奔競欲攫功名，讀書欲成文章者，滔滔是齊宣王也。誰知樹桑畜鷄者不多時，方可以坐明堂朝秦、楚哉？噫！
王者之道，只是使民得其所而樂而已。王者後天下之樂而樂，則樂亦無窮矣。孟子救世之心，只是「樂」一字，而聞齊王之好樂，儘是不易得之會，而納約之牖，莫此爲切。故纔聞其言，卽曰：「齊國其庶幾乎」，有若準備預待者然。大人格君之誠，眞是老婆心切。
對曰「有」，不待王言，直接以「民不得，則非其上」，語法尤好。蓋齊王方樂於遊觀，有傲然莫我若之心。孟子只對曰有而已，則齊王只以爲賢者之樂，亦如我而已，何能更有所問？直對「民不得則非其上」，而不暫遲滯，連擧景公之事，滾滾如懸崖瀉瀑。齊王之樂，便飛去九霄雲外，還是面發騂時。
對齊王而引齊先王事，其切己何如也？況王心歆艶桓、景不啻若天人，而景公大悅，作角招。齊王便當色蘂口呿。且能言者、能文者，古事可證，古文可引，有似神造鬼設，或疑古人爲今日準備。此無他，天下無理外物事，故理達則萬古如今日，理不達則對面如隔壁。
每勸行王政，而他章話頭，皆引諭駕說，輳着王道，而至於明堂，則直是王者之堂，而王幸有問，恰似我有琢玉之方，而適値問玉。故心恬氣平，語勢穩藉不急迫，「明堂」之上，自然有「夫」字，是他章所無之例。
理到之言，格其非心，心竅漸開，自服有疾。初言好勇，猶是男子之事。至於好貨則常情所恥。又至於好色則尤難對人自言者。恰似病人對國醫，自言病祟。初言傷風寒，中言傷食飮，末乃首服房室之勞者。蓋以神醫診症之方，感發歆動，自然輸其情，則用藥有方，生路漸近。醫者之心，喜幸可知。赤箭、丹砂、神蔘、嫩芪，只在肘後靑囊。一服回春，天命可續，而畢境煎進成藥則吐而不服，雖十黃帝，柰何不得。嗚呼！是實天也已矣。
是謀非吾所及，其言甚無聊，然所以爲孟子也。若因以爲之謀則只是苟且僥倖之說，不過蘇、張之流耳。效死民不去，是有所以然而然者，是爲國之本也。
當時諸侯只圖目前富強，誰能以後世興爲可爲哉？此則周太王、文王之心也。此章與王者必來取法章通看，方知聖賢與天地生物之心同其大也。此正仁者之心也。
「成功則天」四字，自天子至庶人，存心、做事之四字符也。「強爲善」之「強」字，是四字之胎骨。蓋曰爲吾所當爲而已。
有臧倉者「有」字「者」字，便是切憤之辭。「行或止或」兩或字，便見平公是何等癡弄兒。
是爲書之首卷，故以見梁惠王起頭，而以魯平公不果見終之，豈無深意哉？蓋「天也」二字爲決案。
《公孫丑》
編輯公孫丑當問曰「夫子行道」，而乃曰「當路」，是其心未免勢利之惑，不知聖賢有權寵不與之道。故極意說出只是當路用權而已。「可復許乎」，則不敢必之辭。是其心有管、晏如泰山北斗，吾師應是第二等人。渠輩認孟子若是小了，而猶負笈裹足，追隨齊、梁之路，問答沒滋味語，何也？
「子誠」「誠」字好看。
「或」上當有「昔」字，而孟子旣聞丑之言，極是無況。故漫漫地冷說出古談，以明己意，故不必着「昔」字，玩讀義自見。
當直接上文，而必更端着「曰」字於「管仲」之上者。旣敍曾西之言，冷地徐擧「子爲我願之」，故語勢自爾遲了一食之頃，更端提起，與上節無「昔」字同。
俄問「當路」，又曰「加齊之卿相」，已陋矣，而又皆不能含得齊一字，〈眞知孟子則只當曰行道，不當擧齊也。〉尤局矣。學者知此，然後可以與論聖贒也。「不異矣」與「可復許乎」，辭意一般。是公孫心中所以從學孟子者，庶幾學得管、晏事業者也。宜乎孟子之門，無傳道者。
孟夫子便當曰「惡！是何言也」，而乃曰「我四十不動心」，是就工夫上說出，引誘而俯就之也。
「告子先我不動心」，是亦不吝於許人也。旣引告子爲言，則是向學上說，而公孫乃曰「過孟賁遠矣」，其無俚甚矣。孟夫子不直斥，而乃因孟賁而以北宮、孟舍爲言。宮與舍之於孔門學者，不啻若天壤，而便以曾子、子夏貼說，引開公孫言路。遂至於知言、養氣，此是慈母敎愛子情地。
「約」字是應萬事、接萬物之要道也。故因論孟舍而說出「約」字。曾子之千萬人吾往，是所守者直也。孟子之知言、養氣，亦其本直而已，豈非所守者約乎？詖、淫、邪、遁與「行有不慊」，皆是不直也。故爲異端而千岐萬劇，我則所守者直是一而已。是以不直，則天地人俱罔矣。直者生天地萬物之胎息也。要直須是敬，敬則一，一則直，直則生，不敬則二三，二三則曲，曲則亡，天之直，運而不墜也；〈如轉丸子直立，故疾轉而不欹傾，曲則傾矣。〉地之直，平而常靜也。〈如置物不平則不能靜，不能靜則不能久矣。〉兩曜失其直，則薄食晦冥，四時失其直則寒暑亂序，庶物失其直，則夭孼而不遂。直之道大矣哉！
「塞乎天地之間」，非謂氣是別物而弸塞天地也。是氣本天地之氣，我卽養以不餒，吾與天地爲一體，虛空、六合，無少欠缺。卽《西銘》所謂天地之塞吾其體者也。吾之氣餒則天地之氣亦餒，吾之體不充，則天地之體亦不充矣。氣充吾體則天以淸、地以寧，萬物各遂其性。此與《易》直方大章合看，始得其本，只是敬義而已。〈方，剛之軆段；剛，方之功用。〉
氣與義元是兩在。非是氣在此、義在彼、氣去配義、義去取氣。蓋義集則氣活，氣充則義達，一欠則兩餒。
「襲」字最好看。氣雖義之自生，然非是一事之義，卒地去取他氣也。今曰「集義所生」，似是元無氣，而義然後方生氣。然義卽是當然之理，而理與氣元是兩在，但理得然後氣始壯，是所謂生也。假如與人爭而理直，則氣自旺。然未可便道是浩然。必今日行一義，明日行一義，雖無事時，心存理義，敬以涵養，私意斷絶，天德在躬。己所獨知之地，不愧屋漏，心裏快足，則活潑潑地，氣自浩然，不期然而然矣。此所謂必有事勿助長也。欲襲取則是正而揠也。
「自生民以來，未有孔子」，孟子必有的見而言之，非是一時苟爲贊美之辭也。學者當體念而得其實也。愚則以爲朱子道德，比孟子如何？不敢知。若論其功，則決不在於孟子之下。蓋無朱子則七聖心法，六經旨訣，皆滅裂墜地，萬古長夜矣。學者於朱子之說，不可一字忽略看始得。
伯夷、伊尹、孔子，細論全體則有分數，而各其所造，則皆至其極處，無一毫私意，天理流行。是所以皆能得百里而可王，行一不義而不爲也。「行一不義，得天下不爲」，自凡人視之，似不近情，然此是不愧屋漏，朝聞夕死，堯、舜有天下不與之心也。人苟有此心一分，猶足爲三家村省事漢。有此心二三分，足以保族宜家。專以枉尺直尋爲心者，不足以保其身，況父母妻子乎？三代以下，此心不傳，皆是倖免者。其得天下者，都是羿、莽之心也。自安爲羿、莽，更何與議哉？求一官、一職而僥倖曲徑者，推其心術，則皆羿、莽之徒也。三代以後，惟漢高祖，昭烈，宋祖彷彿可論。其餘皆羿、莽之乘時者也。
「宰我曰以予觀」，則猶是不敢斷定之辭。子貢斷定之辭，有若又超上一級說。蓋曰麟鳳之拔萃，堯、舜之出類，可謂拔出千萬層。至於孔子，又拔出於拔出者之上千萬層也。宰我、子貢竝稱夫子，有若直稱孔子者，與諸出類者對擧故也。其意若曰孔仲尼雲耳。
浩然章胎骨字只是「直」字。直故不動心，直故知言，直故養浩然。直故治則進、亂則退，直故治亦進、亂亦進，直故行止久速隨時，直故足以知聖人。詖淫邪遁，直之反也。餒，直之詘也。仲尼曰：「人之生也直。」孟氏可謂眞得其傳矣。
人心之亡久矣。人皆以爲仁義禮智是聖人覓得於吾心之外，修而行之，不知是自家心中固有底。故說孺子入井，以證其心元有惻隱，是人人所共自驗於吾身者也。因惻隱，遂竝擧四端。惻隱非全體之仁，而仁之端緖，可見於此。比如掘銀者，纔見鑛苗如線，則不失其苗，掘之及泉，可得無量寶藏。若舍其苗而不掘，是下愚而已。這「端」字，曉諭下愚之一字符。
旣不愼術而爲弓矢矣，恥之何益？如恥之，何不舍其術？此至愚可以悟矣，而不悟柰何？「如恥之，莫如爲仁」，切痛之辭。
援而止之而止者，便有《孟子》所謂「於禽獸何難」底意思。故斷之以「不恭」，此二字眞描出柳惠腔子底。或問曰：「遭伯夷望望、柳惠由由，孰優？」曰：「遭望望則吾以伯夷爲隘矣，人亦未必不以爲過。若由由則我爲不人矣，寧不如溘然也。」人苟眞知此意，則自治可以知警矣。然擧世見其由由，但稱展氏好人而不知自哀，哀哉！
誦孔距心之言，卽曰「此則寡人之罪也」。齊王姿質，實是高人數等者也。他日三宿出晝，正由此等事也。孔距心亦卽曰「距心之罪」，宜其爲孟子所知也。蓋告之以過而卽服，中人以上之姿也。
棺槨自天子達於庶人，是先王制禮之義，與天地之心，同者也。此其治天下如運之掌者也。我則石槨、玉匣，而庶人則掩之土中，豈天地生物之仁哉？後世法禁異於是矣。豈不曰養生送死無憾，王道之始也乎？當曰「無憾於人子之心」，而乃曰「盡於人心」，「盡」字、「人」字有無限意味，眞聖人之言哉！不得不可以爲悅，故以天下養，然後爲大孝。然僭踰於不得則反以忝其親。不可以爲悅，而猶不敢踰，是固所自盡之道也。不曰「爲其親無使土親膚」，而乃曰「比化者」，其言似泛，而有無限義理，有無限情曲。旨哉言乎！
「棄寡人」之「棄」字，可惜可愛。「固所願」三字，令人感淚。
「曰然」之「然」字好。
信乎「王之庶幾改之」者，可惜可惜。尹士者聞言卽服，亦可嘉。
不豫色，豈爲卿相之位、萬鍾之祿哉？洚水滔天，萬民其魚，伊祈氏安得不咨嗟？宿晝寒夢，應與孔仲尼論懷。結以「吾何爲不豫」，無限感慨，讀之令人淚潸潸不禁。「久於齊，非我志」與「三宿出晝」合看，可知聖贒轍環之心，明快坦蕩。
《滕文公》
編輯性善堯、舜之說，當時聞而不睡者幾人？文公獨心不忘而深念憤悱，復見孟子，何等姿質？惜乎地狹五十里，舞袖不能擧也。若與齊王易地，必覺悟無疑。「彼丈夫，我丈夫」，這「丈夫」二字，當深味玩繹。
遭大故而能回念「舜何人」，是眞可與仁者哉！說及「吾宗國」而但思隱公以下，不念宗國受封之君。人心陷溺之害，乃如是乎？「喪祭從先祖」，而何不從文王、周公乎？其先君旣不從先君而短喪，則今日雖不從先君，亦何妨乎？大凡愚氓，美事則不從先而改邁如棄髦，惡事則從先如守金。是知頑愚者雖父子祖孫間，視善如仇、視惡如蜜也。「喪祭從先祖」五字，禍天下、蔑人彝，不啻洪水，痛哉痛哉！
「世子曰然」這「然」字，是一粒還魂丹。
問爲國，而輒以「民事不可緩」爲頭辭，是其心急於救民，愍切迫急。如救頭爍、援子溺，不暇遲擬者也。不知者聽之，極似迂，而爲國急務，實不外於此也。「不可緩」三字，非聖聖授受，不可道得。野人治家者，亦知此則保家，不知此者亡身。爲君者以此率民，則民皆鑿井耕田而忘帝力矣。
問爲國與「梁王何以利吾國」，主意差別。故先擧民事，次擧民之爲道，次擧爲仁不富，次擧什一而揷入世祿，次引《詩》更詳助法，次擧庠序。全就民上立說，無一言捱到君國上。此正二帝三王以一人治天下之心，此正天以美利利天下之義，此正父母愛子之心。父母之愛子也，何嘗有一分受子報養之心哉？但子旣成就，則老者自安矣。末乃結之以「是爲王者師」，這一句是羲、農、堯、舜之心，與天爲一處。下孟氏一分者，烏能窺其藩離哉？後之人乃以荀況竝數，甚至李泰伯輩妄爲誚訕，誠不知量哉。這一句便是天理渾全，人慾凈盡，心廣體胖，萬物無足以攖其心，何等快活丈夫哉！何許滕文公能聞此灑然歟？自家一生心事，信口吐出，而聽者無聊，則冷地引《詩》，言「力行之，則亦以新子之國」，這「力」字是《大學》「克明峻德」之「克」字工夫也。若使文公克明其德如文王，雖壤地褊小，安知不如文王之蹶厥生乎？孟子之意蓋如此雲。
許行必曰「自楚」，陳相必曰「自宋」，可見告梁王以天下之民至者，果非虛語也。許子種粟而後食，其道卽然，不必問也。欲提起其實蹟，取陳相逐節自首而倒蹴之。故孟子申問之辭，皆去「曰」字，如戈築獸，語勢自急。陳相之「曰然」、「曰衣褐」、「曰冠」，如魚入鉤，景色可矜。許之冠素而素非自織，吾已知之，而將以「奚爲不自織」蹴之，故意氣還舒而不迫，故下「曰」字。自此以下「曰」字，歇還緊、弄還眞，讀之令人不耐心癢。至「以鐵耕乎，曰然」，則連得不自爲二段，渠已自供決案，呑吐不得。故磕着築着，連去「曰」字，文勢有板上走丸氣象。「然則」二字幾令人冠纓索絶。「獨可」之「獨」字，有神鷹搏雉氣象。此下恰如龍門旣鑿，黃河奔放，何物陳相，便當神飛膽裂。到「農夫也」三字，陳相不氣死，誠不丈夫哉？至爲天下得人難，陳相始東面而視，不見水端矣。至「堯、舜豈無用其心」，大暑爍金，蟪蛄寧不枯死哉？〈缺〉「楚產」二字似太切迫。「鴂舌」二字尤是着題。「入幽谷」三字還是善敎諭。然談鋒恰似秋蓮光出匣。陳相收拾精神，更欲以緊關道理仰白。「從許子」一節，恰似凍芋強抽筍。誰肯爲渠着「曰」字乎？畢竟說出五尺適市。嘻噫！〈缺〉
善御非高行，而王良猶恥枉己以徇人。雖未伎精而自得者，非惟不屑徇人，亦不忍舍我也。士之徇人媚悅者，非惟志氣卑下，亦不精於其術，而無自得之工者也。枉己不能直人，古今無識其理者，皆爲利心所惑也。枉尺直尋猶似也。枉尋直尺似不成說。然人心一爲利惑，則事無大小，只見其利，一金大似千勻，便忘我所枉。故我枉雖大，還似小了，吮癰舐痔，奚啻枉尋？僅得一官，未恰直尺，猶且爲之。甚者至於弒逆而求衣食之利者。孟子之言，豈非拔本塞源之論也？枉己不能直人，尤當理會。附楊國忠而希拔身者，殊不知國忠之身，渠自不保，附之者安得拔身？畢竟共墜陷而已。世有弟死不葬而外爲媚悅者，人爭趨附，殊不知彼棄其天倫如弊屣，何有於濟朋友？世有連婚窮敗士族求顯拔者，彼已窮敗不能自立，攀援者安得顯拔？聖人無理外之言，善讀體驗，萬事皆通矣。
「禽獸至」，「至」字好，三綱淪、九法斁，人事近於禽獸，故禽獸亦以類至。韓子《鰐魚文》：「後王德薄，鰐魚之涵淹卵育，亦固其所」雲者，卽理勝之文，未必非此章流出來。臣子弒逆，則人皆爲禽獸。先贒以邪說溺人，爲禍甚洪水者，蓋謂此也。直以楊、墨爲禽獸，辭嚴義正。曩則禽獸害人，只是毒蛇猛虎。中則人率禽獸而食人，是敎廐馬、圈豚而食人，其禍尤慘。末則人相食，三才之道全亡矣。孟子之時，未有顯然人相食者，然相戰殺人以取食，則便是相食。〈當時盜跖之黨，食人已久矣。〉降至唐末，以食人爲勝事。宋末人肉列脯。孟子之言，若合符契矣。「吾爲此懼」之「吾」字，是「洚水警予」之「予」字也。孟子分明以堯、舜、周、孔擔在脊梁上，以地平天成之功，任吾拳踢。後世司馬溫公輩雖是篤實君子，何曾有孟氏力量？其做小康之相，只得優做漢、唐，何曾念到於承三聖？乃以非孟著說，詆薄不饒，誠可惜也。韓文公生於千年長夜之後，乃特說「孟子功不在禹下」。若非眞見得，安得有此言乎？然則洚水可以洪斧巨鍤，掘地而疏之，人心陷溺，非斧鍤所可治，則孟子之功，可謂過於禹矣。韓子又空言無施，而爲五季之亂。若非程、朱子，則三聖之經，滅裂委地，而孟子爲荀卿下流人矣。嗚呼危哉！〈溫公《居家雜儀》，令小兒讀《荀子》，而《孟子》不與焉，嗚呼惜哉！〉宋朝蘇、陸之學，合楊、墨、佛、老而假孔子以文之，其禍又有大於洪水者。當時名士贒公卿，皆不免二氏。愚惑人心，如蟲蝕煙煤，馴致金、元之禍，獸蹄鳥跡，充塞中原。苟非程、朱子，殆將天僵地崩乎？科擧之學盛，而詞章、詩、賦，爲人間大家事業，天理人心，昏塞浸絶。假如唐詩人，自王、楊以下數百千人，若周公治之，竝驅之海外，未爲失刑。若先聖刪定，取以爲世戒。如《鄭衛風》者，不過數十篇。其足以有辭者，只杜甫一人而已。可謂一亂之極矣。大抵孟子以後，縱橫家一亂而極於焚坑。漢祖宗一治而雜刑名，馴致淸談而極亂於五胡。唐宗一治而雜夷，馴致三綱斁絶而極亂於五季。大宋一治而爲王、蘇所亂，極於靖康，南宋不能治，而朱子如孟子之値戰國，徒垂空言。又有象山一派從而亂之。至於太學諸生，則作《決科截江網》、《經書雲錦》等書，其亂極矣。宜乎鐵木入據三五古土也。大明重復夏統，雖可謂治矣，而雜夷陸沈。三百年內，小康之運，猶愧漢、唐。至於末葉。人心、物論，浮華無實，破碎凌遲。俗所謂淸論，只歸於詩律、聲韻，又是唐詩之罪人也。餘習流而益蕩，噫嘻！其將至於閉物消天而止耳歟！
「不易吾言」之「言」字，是好辯之「辯」字骨子。末乃結之以「能言距楊、墨者，聖人之徒也」，以一治之責，望於後人者，有無限感慨意思。
《離婁》
編輯「朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸」，「上無禮、下無學，喪無日矣」六句，爲國之道可知也。「道度義刑禮學」六字盡之矣，宜玩繹。〈「朝」字、「工」字妙，朝不信道，則工自不信度；君子犯義，則小人自犯刑，上無禮則下自無學。「禮」字、「學」字，有無限道理在。〉
何以則五年、七年可爲政於天下？孟子必不相欺，後之學者無此般力量措置，其爲士可愧。
「安其危、利其災」，似不近人情，然萬古滔滔者皆是也。其實皆僥倖求其安，苟且避其災，不自知其反以速之也。雖與之言，言不入。「可與言哉」一句，嚴似斧鉞。
「辟草萊、任土地者服刑」，非聖人不能道，眞知言哉！
淳于髡以口才橫行一世，猜媢大人，有爭勝之意。幾年思量，好得妙一諦言，擬將搚倒，豈知君子以道理排斷，不可以機辯抵當耶？答以「手援天下乎」，則髡也便應腦裂肝爍，求死不得矣。「手援天下」一句，泛看似抑勒，然理自如此。「嫂溺援之以手，天下溺援之以道」，口氣明快，恰似雲陽直道，萬里如矢，讀之心膽灑然。且援溺者正立實地，可以用手。若髡輩與之竝溺而欲援之，幾何不竝入於魚腹也。
論仁義禮智而明白切至，此章爲最。學者玩味硏賾而自體驗也。五「實」字是信也。「樂則生」，卽「本立而道生」之「生」字，亦源泉混混之義。「烏可已」三字，非躬行自驗，不能知也。信乎其不知足蹈、手舞也！今讀之，亦令人足之蹈之、手之舞之也。蹈之、舞之這兩「之」字，殆令人不知肉味。
孟子寇讎之言，談者以爲切迫，而當時君臣之際，情義蔑如。若爲君者，終不覺其非，則生民塗炭，無可救之日，故其言不得不如此。庶幾王之覺悟則是實莫如我敬王也。豈孟子有慢君之心而爲此言哉？膏澤下於民，爲服舊君之實，非聖人孰能道得？讀之令人感泣。
「不失赤子心，何以爲大人」，當細思。
孟子簡之則不悅，而不思使孟子不簡之道，是眞惡濕而居下者也。
人之私重者，不仁矣，而自認以仁，未盡乎禮矣，而自信其禮。及其自反以不忠，則忠者盡己也。盡己則仁而禮矣。自反而盡己，非小人所能爲也。「於禽獸，何難之有」，則襟懷坦蕩快活，世間無難處之事矣。「舜人，我亦人」，這「人」字儘好看。「如舜而已」，何其言之易也？孟子之意，果以人皆可爲堯、舜，如對案喫飯。「有爲者亦若是」而已，則「不患矣」，這「不」字宜玩味。
孔、孟轍環，便似被髮於鄰鬪，烏有所謂閉戶耶？學者須體念轍環，而未嘗不閉戶，然後用舍行藏，不悖於義也。
「五不孝」次第，其事則初微而漸大，其心則第一件已不有父母矣。旣不有父母，則雖幸而不至於危戮，亦何有於子哉？「顧」字最緊切，一分顧、一分孝，十分顧、十分孝。世間爲人子者，全是不顧爲罪也。大舜顧之至而至號泣於旻天，曾子顧之切而問餘必曰有。《內則》許多節目，都是「顧」一字事也。
妻妾未必不泣於室中，而乃雲「泣於中庭」，則恰是好辯口氣，文章因以着題。悲憤之極，不暇入於室中。方且泣於中庭，撞着賤丈夫施施入門來，分明寫出他景色，可謂逼眞。問「所與飮食」，皆富貴亦畫出奔競者。「又顧而之他」，說得是、說得是。酒肉皆以養口腹。世人皆不耐口腹之慾，喪其廉恥，殊不知載是口腹而生者心也。喪其心則失其所以生者矣。口腹何有焉？菜羹疏食，口腹雖不飫肥，其生理則充滿，與天地參，顧不樂哉？專爲口腹，遂至於吮癰舐痔。若使妻妾見之，奚啻訕泣而已？何幸東華紫陌，遠隔蓬蓽，妻妾不能覸也。
《萬章》
編輯體念大舜號泣時心事，可以事親，可以盡性。
四嶽薦舜時，已言「烝烝乂，不格姦」。二女旣嬪之後，瞽、象安得復謀殺舜乎？象雖愚，豈不知帝女之不可使治朕棲乎？九男、百官以事之，舜豈有井廩之役乎？此皆齊東之言。孟子因以答之，何也？蓋舜之所遭，人倫之大變。因此以明處變之道，爲後世垂敎也。「象憂亦憂」之「憂」字，當深思。蓋象之憂，以不得殺舜爲憂者也。舜之亦憂，非憂將不得免也，是號泣旻天之憂也。「欝陶思君」之言，自其口出，則是亦天理也。其兄安得不喜？一瞬之頃，一言之是，面對眞兄弟，舜安得不喜？雖象關弓將射，吾之天倫至情，對面見在，況曰思君乎？思之卽是，吾何爲不喜？《孟子》此章，非聖人不能道也。
以「象之不得有爲於其國」推之，帝堯旣妻之後，不得殺舜明矣。孟子若斥以齊東之言而不答，「象喜亦喜」之義，後人豈得聞知哉？
設令齊、衛之君能用我而爲堯、舜之治，豈若使吾周公之孫爲東周，而於吾身親見周公哉？歲不我與，霜滿頇頂，三年之期，與日蹉跎，吾將之齊乎、之陳乎？太廟斜陽，防、邱霜露，瞻言顧懷，觸目悽然。僕夫雖戒，行期屢遷，喟然自歎曰「遲遲吾行」，莊誦玩讀，便有「雲誰之思，西方美人，彼美人兮，西方之人」之意，令人感淚交腮。
「蔽於始」，蓋未盡格物致知之功，只任性稟偏長處行得到。或曰：「伊尹比夷、惠，較似不偏，孟子猶竝數爲一偏，何也？且救世拯民，親見堯、舜，仲尼亦是心也。何獨以伊尹爲偏歟？」曰：「夫子救世之心，只是天理當然之則而已。何曾有擔當期必之意哉？堯、舜、禹、湯、文、武之心，與仲尼一揆也。命耦時來，天下爲己任，則任之不辭而盡吾心；命違時乖，天下不己任，則舍之無憫而安吾分。雖三過其門，不入，非自家元有此意也。〈若舜不擧禹則雖萬民其魚，禹只當伏畝而終身而已。〉雖陋巷簞瓢，非自家固有此意也。〈若時君用之，當匪躬盡瘁，使天下被堯、舜之澤。〉伊尹則便有我去擔當他世務，期必爲堯、舜君民之意。故治亦進、亂亦進，終不如仲尼安閑自在，無將、無迎氣象。孟子以爲聖之任者，儘是恰好名目。」
《告子》
編輯當曰「必子之言也」，乃曰「必子之言夫」，「也」字只管當時，「夫」字便含後來無限弊端。字法之妙，蓋有如此者矣。纔聞「生之爲性」，便問以「白之爲白」，儘知言。彼旣曰「然」，其下有無限好話在，故語促而無「曰」字。且旣曰「生之爲性」，則便當直詰以犬牛馬性，而更張他「白」字，熟挼爛擣。使告不害開口大呑，還吐不得，然後以麤拳格殺了這癡童。早已口呿而不合，眼開而無視，以「然則」直接「曰然」，便是雷撞鬼腦。
告子之道，都以仁義爲外者也。至於屢屈，則乍改半句曰「仁內也，義外也」，只貰一頭，以掩一頭。長長之說，則當曰「彼長而我敬之」，乃曰「彼長而我長之」，蓋「敬」字在我，故閃避，以「長」字屬之「彼長」，證其在外，殊不覺「長之」之「之」字是在我也。以弟愛之例推之，則長楚人之長，亦當曰「敬楚人之長」，而仍用「長」字，其譎甚矣。旣聞長馬之長，而便首服請敎，則其志氣姿稟，優爲君子徒者，而好勝之私，牿喪天明，終爲小人儒。世人不能舍己者，滔滔是告子也，哀哉！旣曰「仁內」，故上節先言「愛吾弟」。旣曰「義外」，故下節先言「長楚人之長」，而以「亦」字輕輕轉向「吾之長」，是其口才，則足以堅白者也。若曰「敬楚人之長，亦敬吾之長」，分明是在內。
孟季子能知以「果」字，撞飜人言，亦非赤愚者。不從孟夫子順理之言，忒從告不害執拗屢屈之說。世俗從惡如崩之態，果皆如此，有若不自柰何者。恰似狂夫舍正路而走榛棘，安得秦越人神針，通此心竅？嗚呼痛哉！讀書者到此等處，庶可反己自警，而終無悟者，病根只是一「猜」字。誰知「聞善言則拜」，是所以爲神禹哉？以一時拜孟子爲恥，不得爲萬古亞孟子，下愚柰何？下愚柰何？
四端，皆情也。是「其情則可以爲善」明矣。孟子發前聖所未發，非特「性善」二字而已。「推擴」二字，尤是切摯。雖知性善，若不知推擴，是爲桀、紂而已。知道者作詩而曰「有物有則」，孔子又曰「必有則」，性若不善而強爲善，烏可曰則乎？苟曰「有善、有不善」，桀、紂之不孝，亦可謂秉彝之則乎？
於山則曰「山之性」，山是無心，故直擧本分全體而言性。於人則曰「人之情」，人則有心，故性動而爲情。人之可以爲善是情也。若言「是豈人之性」，則圇不襯切。故就性之發用底，特擧「情」字。蓋曰性發爲情，豈若是無狀乎？其情則眞不然，而由失養之故耳。讀者苟能眞切體認此一字，則吾之不爲堯、舜，誠有刻骨冤痛者矣。聖贒之文，一字之義，蓋有如此者焉。
必以「曰非然也」結之，文氣豪蕩，辭旨嚴切，寄意憤恨。
若白地說義可欲甚於生，則人必以爲苟爲大言。魚熊之味，人所共知，故先以爲譬焉。蓋苟非赤愚、至頑，孰不曰義美？其稍知者以爲義是人所當爲。其最優者駕說以爲義可與生比竝。孰謂義之美，絶勝於生之樂，如熊魚之懸絶哉？知義之美味，可代熊掌，孟子之於義，果如芻豢之悅而知眞味者矣。雖然東墦之乞者，魚也食，肉也食，炮也食，臛也食，只覺腹果之爲美，焉知熊掌之味，別於魚炙哉？若聞孟子之言，必曰：「我則魚也不舍，熊也不舍，兩得爲好，誰可舍一」，孟子雖好辯，亦柰他不得義重於生？俗士必不信聽，故反復開釋，以明其必然。只以兩句話，直說倒說義益明、意益至。第二節申擧生死，釋首一節取捨之義。「苟得」之「苟」字，分明生味之薄如魚。「有甚」之「甚」字，分明義味之厚如熊。第三節以「如使」起頭，明吾之必取此而舍彼。第四節以「由是」起頭，文勢聳動，聽者灑然。第五節以「是故」起頭，回照本題，而以「非獨」承之，以起第六節。六節直提判決生死事，以明人皆有是心。第七節言受萬鍾，以明人之喪其本心。第八節排擺萬鍾之無所用，以明賢者所以不喪之由。夫本心者，吾所受於天，以生之實理也。苟爲外物而喪其生之實理，則其生也罔，何有於生？然則衆人之生，其生也死也；賢者之死，其死也生也。一度之死，人所不免，而衆人生而死，賢者死而猶生。雖曰「生是人之所大欲」，而衆人未嘗生，贒者未嘗死。然則贒者之捨生，乃所以長生也。孟子曰：「生亦我所欲。」其信然哉！嗚呼！孰知欲生故捨生哉？如使人人皆有眞生之大欲，墦間酒肉，雖積如山海，只爲東郭之泥土而已。可憐病癰痔者，無人吮舐，爛死於臭牀焉矣。
凡作文者，理到然後文自達。不明於理而徒事於文者，欲巧而愈拙。聖賢尙矣。降自秦、漢，惟董、韓二子之文可觀，近理故也。人皆言讀《孟子》，利於文。然苟不知孟子理義之實，雖讀萬遍，亦何益矣？至如此章，體察玩味，得其理之實然，則其鋪敍關鎖，縱橫起伏，豪健頓挫，有無限意味。欲文者亦宜終身誦之。〈此是近世疑義之大方。然不知義理實然，而一節深一節，不是漫弄文章，則雖欲效之，不可得也。〉
聖賢言仁，不止一二，而直切曉人，未有如此章者也。蓋心者，臟名也。但有是臟則禽獸與人同也。人則具仁之理，故異於禽獸而爲最靈，故曰「仁者，人心也」，訓之曰「仁者，心之全德也」。若放失而不知求，則是亦禽獸而已。軀體雖完而非人也。如穀種之腐敗，匡殼雖具而非穀也。是以直稱曰「人心也」，蓋曰心之所以爲心者，仁也。此仁所以統四常而配乾元也。不直曰「義，路也」，而曰「人路也」。不由是路者，如蛇行草澤，豺行榛棘。獨人由是路，達乎九州而無坑塹，斯豈非人路乎？屈子曰「堯、舜遵道得路，桀、紂捷徑窘步。」斥桀、紂之惡，而曰「捷徑窘步」，豈非歇後語乎？然旣失人路則是蛇、豺而已。斥之爲禽獸，更何加其辭乎？非後世能言之士所能及也。李泰伯《常語》，無非妄發，而至曰：「人人爲仁義，則擧世皆湯、武，誰可爲其君哉？」甚矣！小人儒之慢天侮聖，乃至此極也。此坐不善讀書之致也。然此人猶有文名，徒文者之罔極類如此矣。雖然觀泰伯之文，陋甚矣！不知道，烏能文？
「哀哉」二字，最宜詳玩雲者，令人感激泣下。
髡也旣聞手援天下之言，便當蹙頭愧死，而猜心內弸，癡計猶生。以先後名實，撕着義理上發話頭曰「仁者固如是乎」，豈意大人答以「亦仁而已」？纔聞此便應休。又以賢者無用設證，豈意答辭曰「削何可得也」？纔聞此便當休，而又以謳、哭取喩，直說到「有賢者則髡必識」，渠意眞以爲壓倒孟夫子。豈意「君子所爲，衆人固不識也」？這「固」字恰是五百斤鐵椎，打劈頂陽骨，腦髓眼珠，狼藉當筵。髡若不死走了，元是沒性漢。
「訑訑距人」，非獨國君爲然，惟士亦然。此當與「舜善與人」、「周公三吐哺」、「顔氏實若虛」參看，可知學聖之方。
人物壽夭禍福，皆是氣化圈中事。故註以爲此「命」字指氣言。然亦不可泥看，以爲此「氣」字全無理而孤行氣底。蓋理氣元不相離。此特就「命」上推去氣一邊爲重，非如順受正之「命」字合理氣言而重在理一邊也。苟知「知命者不立巖墻」之義，則天下無難處事。達而富貴，若固有之。窮而陋巷，不改其樂。鄙夫乃曰「壓死亦命，立乎巖墻，溺死亦命，憑河而渡」，此皆富貴則驕溢，窮賤則無所不爲者也。或曰：「推命課者，推崔烈曰『某歲當以倖途登三公。若不爾則吉反凶』，如何？」曰：「雖吉反凶而至於夭，君子不爲也。」此所謂立命也。君子以義制事，則天命在我。及其至也，先天而天不違，後天而奉天時，則更不言命。〈天地萬物當然之則，只是義而已。物格、知至、意誠、身修、齊家、治平，皆止於義，則我卽命，命卽我，豈更論命哉？〉小人無命，故無壽殀、貧富、貴賤。顔氏之短命，其死可惜，故爲夭。莽子之早死，豈天哉？聖人之得生，其生可喜，故爲壽。東陵之久生，豈壽哉？大舜之富四海，伊尹之位阿衡，其樂在己，故爲富貴。胡亥之高枕，秦檜之太師，其樂在物，豈富貴哉？孔子之曲肱，顔回之屢空，其責在人，故爲貧賤。東郭之乞墦，晏御之擁蓋，其責在己，豈爲貧賤者？況吮臃而得富貴，穿窬而免貧賤，豈可曰命哉？無命故無忌憚，無忌憚，故無恥。孔、孟之不得位，有命也。莽、操之爲帝王，無命故也。無命則禽獸而已。
強行恕而熟，則反身而誠矣。「樂莫大」之「樂」字，學者宜玩味深思而得其實，孔、顔之樂，始可知矣。萬物之備於性分，如富家之備器用。若皆完美，具備可樂。苟有弊缺欠闕，或假借而有之，非實有也。豈可樂哉？反身而誠，而爲我實有，藐玆八尺之軀，與天地參，寧不樂哉？
「無恥之恥」四字，可終身誦之而反省者也。聖贒之道，只是免恥之術也。其密工則愼獨，極功則仰不愧、俯不怍。
「無所用恥」四字，讀之令人汗背，其病根是自欺。
「附之韓、魏，自視欿然」，奚暇論也？鄕士入京，得貴客寒暄，則其趾已高，驕其妻妾。談命者言「其有富貴相」，則其肩已揚，字其父兄，此類爲人，亦遠矣夫！
熟讀虞氏《南風歌》，體其眞意，得其氣象，始知驩虞、皥皥之義自別。「過化存神」一節，與《中庸》九經章以下合看，方得其實旨。熟讀此章，方知《堯典》「於變時雍」「於」字「時」字意味。
「聞一善、見一行，沛然莫禦」，是何等叡智！何等丈夫！讀之灑然，恰如親見有虞氏。朱夫子以爲「非孟子，不能形容」者，誠然哉！
「如此而已矣」，其意直切，警愚昏，儘如頂門下針。
以王天下爲樂者，只爲富貴尊榮也。君子不之樂也。「王天下不與存」，孟子特引世俗之樂，以證三樂之眞樂而已。夫君子之王天下，樂亦存焉。尊養父母，卽孟子之一樂也。齊修、治平，道通人天，卽孟子之二樂也。明明德於天下，比屋可封，九德咸事，卽孟子之三樂也。然則君子爲士而三樂，王天下而亦三樂而已，無所往而非三樂也。雖然一樂在天，二樂在人。君子先在人以竢天，在我者俯仰無愧怍，然後可以事父母、宜兄弟而可育英才也。孟子語滕文公以爲王者師，卽育英才之一心也。這一心卽三皇五帝製作開鴻濛之心也。
近有崔姓人得秘藥方，善治牛臃。人問其方則不告，亦不以告其子曰「早告必泄，待吾死時也」。七十餘，猝得風疾，噤口而死，其方遂絶。人皆笑之而不知自反。近科學陷人，只事尋摘，不知儒業，徒務程文者，輒秘其術，甚者不告其兄弟。此與牛醫何如也？此輩得志，皆李斯之焚詩書者也。其視有三樂者，奚啻天地之於蟲蛆也？
「分定」二字，學者宜潛心熟思而得之。此章與上三樂章通看，有深味焉。粹盎不言而喩，世間何樂，可與此乎哉？
以不易之介，爲由由之和，故爲聖人之和。
嗚呼！夫非盡人之子歟！彼何粹面盎背，身潤體胖？此何戚戚庸庸，侷促凡陋也？宜孟子之發歎也。
梁惠王以土地之故，以子弟殉之，是爲私慾所蔽也。私慾卽「何以利吾」之心也。始則求利吾，終至於不保其愛子，其不利何如也？自大夫以下至士庶人，「何以利吾」之害，每每如此。不能保其父母妻子兄弟，遂以亡家，末至於以身殉之而不自覺也。「利」一字可畏果如是矣。孟子旣有此訓，雜傳所記，如溺水不解腰錢，賈胡剖腹藏珠等說，不一而足，而讀書者只好引用，而不能反身自警。故聖賢經傳，雖讀誦萬卷，終於下愚。貪黷貨財而利吾者，身爲豺豕，利者誰歟；吮癰舐痔而利吾者，身爲蠅狗，利者誰歟？可悟而不悟，哀哉！能讓千乘者與不辨禮義於萬鍾者，同歟異歟？曰「失其本心而徇於私」，一也。是以好名者畢竟自狼狽。
學者宜深知「鄕原，德之賊」，然後可以有爲。苟非閹然媚於世者，萬無一鄕皆稱願人之理。若三苗、共工，亦譽禹，盜蹠、少正卯，亦稱仲尼，禹，孔，豈聖人哉？萬古無無惡之人，惡人不好，然後其爲君子明矣。是以慍於群小，孔子也；不殄厥慍，文王也。孔子亦曰「一鄕皆好之，不可也」。若一鄕皆稱願人，是其爲小人之尤者也。居之似忠信，行之似廉潔，是穿窬之心也。
見知、聞知，皆以知言。蓋不知則不可行也。聞而知之者，是讀其書而得其旨也。當聖人之生也，擧天下孰不見之？見而知之者若是其少。五百年來，孰不讀其書？聞而知之者又若是其少。人之學聖，果難矣哉！若以難而不學則爲禽獸矣。故孔、曾、思、孟，著書而詳說之，蓋以當時拯濟塗炭之心，欲以救萬世之禽獸也。然則讀是書者，勿以人皆可爲堯、舜，爲迂空言，而必以舜何人自期，然後雖不能優爲聞知之豪傑，其快免於禽獸則必矣。同得聖賢之形與性，自畫以聖難學，而自甘爲禽獸則何如也？寧不思生我者乎？甘爲禽獸，生禽獸者果誰歟？此孟子性善之訓，欲人人自勉，使其父母爲生聖賢者也。然而學者反疑之，甚者詆之，其心所在，果未可知也。設令未透其旨，旣以我性爲與堯、舜同，豈不幸哉？因以信之，以堯、舜自期，何害歟？若以爲人性與桀、紂同，則其將喜謂孟子名言也者乎？孟子又曰「舜之徒、蹠之徒」，所以警人者切至矣，而莫之省念。是其心爲利所蔽，甘爲跖徒者也。旣以跖自期，眞禽獸而已。於禽獸何責焉？
孔子之言，簡而著，約而盡。孟子之言，張皇敷陳。是聖贒之分。然《論語》與門弟問答，循循漸進，以待憤悱而啓發之，故其言自然如此。孟子急於曉喩擧世愚迷者，故其言不得不磬竭張皇，雜以俚諺近譬，要使人當下省悟，是所謂予不得已者也。且公孫、萬章之徒，皆樊遲下輩人也。安得以簡約而曉之乎？孔子與三千人言，亦必有如《孟子》者，而十哲之徒，只取精簡者記之，故《論語》粹如，而雜出於傳記者，蓋有不啻如《孟子》者也。至於盡心篇及他篇，非問答而自言者，亦奚啻如《論語》也。
《孟子》首末所記，與《論語》首末，大體一揆也。是以末章之上，以鄕願章爲終，亦豈無意乎？與《論語ㆍ堯曰》之上，記夫子之得邦家章，一例也。孟子專以闢楊、墨爲事，則當以楊、墨終之。然鄕願之害，甚於楊、墨。楊、墨之說，極偏而易悟。其非鄕願之行，非之無擧，刺之無刺，溺人心、喪德性，莫此爲甚，而一鄕皆稱願人，非天下至誠，孰能覺察？夫天下之患，莫大於自欺、欺人，而鄕願自欺之甚者也。人心全亡，廉恥都喪，三綱淪而九法斁，日月無明，天地晦塞，其害甚於洪水。孟子所謂「無恥之恥」，「以順爲悅者，妾婦之道」，皆所以闢鄕願也。末至於科學盛，而聖賢經傳只爲尋摘之用，而心則孔、孟眞詮，雖眞切懇惻，誰肯體念而淑艾其身心乎？自欺而欺人，至於欺天，曼曼長夜，何時可暘？君子希聖之學，卽亦無有乎爾。噫嘻！無有乎爾。