孟子雜記 (四庫全書本)/全覽

孟子雜記　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部八
　　孟子雜記　　　　　　　四書類
　　提要
　　〈臣〉等謹案孟子雜記四卷明陳士元撰士元有易象鉤解別著録自宋熙寧以前孟子僅列於儒家史記以孟子荀卿合傳寥寥十數語於所厯鄒滕任薛魯宋之事略不一書至朱子綱目始於適魏至齊大書特書明聖賢之去就為不輕而體屬編年不能詳一人之始末明薛應旂撰四書人物考始採摭他書以為補傳而應旂不長於考證舛漏甚多士元嗣輯此書第一卷敘孟子之事後三卷發明孟子之書名為傳記實則經解居多其所援引於經類則取韓詩外傳孔叢子之類於正史外則取通鑑綱目荀悅袁宏漢紀之類於諸子則取列子揚子説苑新書鹽鐵論之類於著述則取通志玉海之類若趙岐注義以尾生解不虞之譽以陳不瞻釋求全之毀一切悠謬之談槩加刪薙亦頗為審慎與所作論語類考均為有禆於經義故今特附之四書類焉乾隆四十三年十月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　孟子雜記卷一
　　明　陳士元　撰
　　系源
　　孟氏出魯桓公子慶父之後〈絹古命氏元和姓纂諸書並同〉
　　孟子魯公族孟孫之後故孟子仕齊喪母而歸葬於魯也〈趙岐孟子題辭〉
　　元按孟氏譜雲軻父孟孫激公宜孟孫姓激公字宜名或雲激名公宜字也軻生三歲而激公宜卒元延祐三年封邾國公本朝嘉靖九年配享啓聖祠稱先賢孟孫氏
　　邑里
　　孟軻鄒人也〈史記列傳〉
　　孟子騶人也騶亦作鄒本邾國也〈集註序說〉
　　元按司馬貞索隠雲軻本邾人徙鄒為鄒人呉程雲孟子魯人居鄒非生於鄒也合璧事類雲齊有孟軻謂其仕齊非謂齊人也史記孟子傳雲齊有三騶子先孟子有鄒忌後孟子有騶衍羅泌國名紀騶註兗之鄒縣有繹山邾文公遷繹改曰騶或謂騶即邾故春秋傳邾伐魯史作騶伐魯也趙岐雲鄒本春秋邾子之國至孟子時改曰鄒廣記雲古騶即今之鄒平邾鄒騶古文通用
　　名字
　　孟子名軻字子車〈漢書藝文志註〉
　　元按孔叢子聖證記等書子車一作子輿一作子與一作子居而楊倞荀子註又作子興葢車居音同輿與興字訛也趙岐孟子題辭雲孟子名軻字則未聞也豈未深考乎正韻平聲軻音丘何切註雲車軸也故孟子名軻字子車廣韻去聲軻音口個切註雲孟子居貧轗軻故名軻字子居而張鎰馮元等註孟子音義軻音闕如也或雲羣書多稱子車讀平聲為是況曾子字子輿孟子豈與同字乎宋元豐六年吏部尚書曾孝寛言孟軻有廟在鄒未加爵命詔封鄒國公七年配享孔廟與顏子並元至順間加諡亞聖本朝嘉靖九年詔釐祀典稱亞聖孟子云
　　孟母
　　軻母仉氏〈列女傳仉音掌〉
　　元按姓苑仉氏出梁四公子之後元延祐三年封孟母為邾國夫人諡宣獻
　　孟母有賢德挾其子以居始舍近墓孟子之少也嬉戲為墓間事踴躍築埋母曰此非所以居子也乃去舍市旁其嬉戲為賈衒事母曰又非所以居子也遂徙居學宮之旁其嬉戲乃設爼豆揖讓進退母曰此真可以居子矣遂居之〈列女傳〉
　　元按晉左九嬪孟母贊雲鄒母善導三徙成教鄰止庠序爼豆是效而韓丕著孟母碑贊擇鄰之教人多諷誦焉今山東鄒縣城南有中庸精舍世傳思孟傳道之所即孟母三遷之地也
　　孟子少時東家殺豚孟子問其母曰東家殺豚何為母曰欲啖汝既而自悔曰吾懐姙是子席不正不坐割不正不食胎教之也今適有知而欺之是教之不信也乃買東家豚肉以食之明不欺也〈韓詩外傳〉
　　元按韓非子謂曾子烹彘教子以明不欺晉書載皇甫謐母任氏訓子之辭曰孟母三徙以成仁曾父烹豕以存教而韓嬰乃以烹豕為孟母之教豈事固有偶合者邪抑紀述者之附㑹也
　　孟子稍長就學而歸母方績問曰學何所至矣軻自若也母以刀斷織軻懼問其故母曰子之廢學若吾斷斯織矣夫君子學以立名問以廣知是以居則安寧動則逺害今而廢之是不免於廝役而無以離於禍患也何以異於織績而食中道廢而不為寧能衣其夫子而長不乏食哉軻懼旦夕勤學不息〈列女傳孫景修古今家戒同韓詩外傳文小異〉元按晉左九嬪孟母贊雲斷機激子廣以墳奧聰達知禮敷述聖道今鄒縣孟祠有斷機堂可以觀後代追崇之意矣然列女傳又謂樂羊子妻勸夫勤學亦有斷機事而學如累絲之語取譬甚切豈亦慕孟母之懿矩而效法者邪
　　孟子處齊有憂色擁楹而歎孟母見曰子擁楹而歎若有憂色何也對曰軻聞之君子稱身而居位不為苟得而受賞不貪榮祿今道不用於齊願行而母老是以憂也孟母曰婦人之禮精五飯幕酒漿養舅姑縫衣裳而已故有閫內之修而無境外之志易曰在中饋無攸遂詩曰無非無儀惟酒食是議以言婦人無擅制之義而有三從之道也故年少則從乎父母出嫁則從乎夫夫死則從乎子禮也今子成人也而我老矣子行乎子義吾行乎吾禮子何憂乎孟子復去齊適梁〈列女傳〉
　　元按孟子為齊卿葢客卿耳非如孔子仕魯為司冦攝行相事實任其職也李涪雲春秋以後儒術之士名聞諸侯者既適列國為客卿乃得陳其說如孟子在齊是也史記田齊世家雲宣王喜文學游說之士如鄒衍淳于髠田駢接子慎到環淵之徒七十六人皆賜列第為上大夫不治事而議論是孟子為齊卿宣王或以文學游說之士待之而孟子實未嘗受其祿故公孫丑以士不受祿為問則孟子為客卿可知孟子於周赧王元年致為臣而歸不復仕齊矣明年又之宋之滕未幾即歸老於鄒而魯平公欲見孟子當在孟母既葬之後故臧倉有後喪踰前喪之語然充虞請問章乃紀孟子自齊葬於魯反於齊是再至齊也史稱孟子兩去齊其先去齊乃周顯王四十四年齊宣王之九年其後致為臣而歸則齊湣王嗣位之初也然則孟子擁楹而歎其在宣王時乎孟母將卒此所以有母老之憂也
　　孟妻
　　孟子娶由氏〈孟氏譜〉
　　元按由或作田是時齊國田姓蕃著而楚國由姓甚微或疑田氏為是
　　孟子既娶將入私室其婦袒而在內孟子不悅遂去不入婦辭母而求去曰妾聞夫婦之道私室不與焉今者妾竊惰在室夫子見妾而勃然不恱是客妾也婦人之義蓋不客宿請歸父母於是孟母召軻而謂之曰夫禮將上堂聲必揚所以戒人也將入戶視必下恐見人過也今子不察乎禮而責於人不亦逺乎孟子遂留婦〈列女傳韓詩外傳文小異〉
　　元按他書皆稱孟子欲去妻而不果與列女傳無異惟荀卿解蔽篇雲孟子惡敗而出妻可謂能自強矣真以孟子出妻也荀去孟之世未逺其言然邪否邪嗣胄
　　孟仲子名睪孟子之子也孟子四十五代孫寧嘗見一書於嶧山道人其書題曰公孫子內有仲子問一篇乃知仲子實孟子之子嘗從學於公孫丒者〈孟氏譜〉
　　元按朱註以孟仲子為孟子從昆弟葢從趙岐之說與孟氏譜不同孫奭雲趙以孟仲子為孟子從昆弟未詳其實但以理推之則與孟子同姓必孟子從昆弟也此亦億度之辭耳詩大雅維天之命毛傳引孟仲子之言孔頴達正義引譜雲孟仲子者子思弟子葢與孟軻共事子思後學於孟軻著書論詩故毛氏取以為說夫頴達所引譜與今之孟氏譜亦不同宋政和五年詔封孟仲子為新蔡伯從祀鄒縣孟子廟本朝録孟子之後世授翰林院五經博士
　　受業
　　孟軻受業於子思之門人〈史記列傳王劭雲人字衍〉
　　孟子車尚幼請見子思子思見之甚悅其志命子上侍坐焉禮敬子車甚崇子上不願也客退子上請曰白聞士無介不見女無媒不嫁孟孺子無介而見大人悅而敬之白也未諭敢問子思曰然吾昔從夫子於郯遇程子於塗傾蓋而語終日而別命子路將束帛贈焉以其道同於君子也今孟子車孺子也言稱堯舜性樂仁義世所希有也事之猶可況加敬乎非爾所及也〈孔叢子〉孟子㓜被慈母三遷之教長師孔子之孫子思〈趙岐孟子題辭○按鄒縣志嘉靖四十二年邑令章時鸞重修城南子思書院斷機堂修道堂中和堂慎獨齋學者讀書其間〉子思仲尼之孫得其祖之道述中庸四十七篇以傳於孟軻〈李翺復性書上篇〉
　　元按史記雲孟軻受業於子思之門人謂受業於子思之弟子也王劭以人為衍字是親受業於子思之門也高似孫雲孔叢子記問篇載子思與孔子問答如此則孔子時子思年已長矣然孔子家語後敘及孔子世家皆言子思年止六十二孟子以子思在魯穆公時固嘗師之是為的然矣然孔子沒於哀公十六年後十一年哀公卒又悼公立三十七年元公立二十一年穆公既立距孔子之沒七十一年矣當是時子思尚未生問答之事安得有邪據高氏之論則子思與孔子誠無問答使子思與孔子問答則孟子安得受業於子思之門元又疑孔叢子乃後人綴集之言而諸書所載子思夀年亦不足信況伯魚卒於哀公十二年戊午至穆公元年壬申凡七十五年而子思當生於哀公定公之世伯魚未卒之先安得謂子思夀止六十二邪不然則孟子受業於子思不在穆公初年而在元公悼公之世矣夫赧王元年齊伐燕孟子所親見者譜謂孟子卒於赧王二十六年魯文公之六年也自文公六年上距穆公元年凡一百二十一年是穆公元年孟子未生況上而元公又上而悼公之世耶若然則謂孟子受業於予思之門人也亦宜
　　元又按何孟春餘冬序録雲司馬史記載孟子受業子思之門人而後來著述家直雲孟子親受業於子思注史記者遂以人為衍字謹考諸家書傳孔子生魯襄公二十一年或雲二十二年襄公二十二年為周靈王二十一年庚戌論者謂生是年為是敬王四十一年孔子卒孔子年二十生伯魚伯魚先孔子五年卒子思之母死孔子令其哭於廟子思逮事孔子所與孔子問答語為多孔子之卒子思寔喪主四方士來觀禮焉子思生卒今不可知可知者孔子卒之年子思則既長矣孟子以顯王三十三年乙酉至魏慎靚王二年壬寅去魏適齊赧王元年丁未去齊其書論及張儀當是五年辛亥後事自敬王壬戌至赧王辛亥百七十年辛亥去伯魚之卒百七十有四年以百八九十二百年間所生人物而謂其前後相待共處函文傳道受業何子思孟子之俱夀考而至是也子思孟子之夀考或謂亦有可言者安王二十五年甲辰子思言苟變於衛是時子思無恙也孟子魏惠王時已稱叟較其生近安王即位時謂孟子親受業於子思奚不可之有曰安王甲辰伯魚卒百有七年孔子卒百有三年子思乃尚存邪孟子之少也其母三遷而後知學其母為之斷機其娶也見其妻踞而欲出之其時吾不知其年而知其未從子思學也過此子思而尚存耶安王時子思而存亦決無居衛理或曰子思居衛見孟子書可弗信乎以春秋考之子思居衛必是衛悼敬昭公時也昭公時衛屬於晉韓趙魏氏賢者已自難安其國懷亹慎頽皆弒君賊衛非父母國也子思忍復面其人為之謀而不去耶威烈十六年辛未魯繆公立孟子曰繆公亟見於子思曰古千乘之國以友士何如子思不悅又曰繆公之於子思亟問亟餽鼎肉子思不悅又曰繆公無人乎子思之側則不能安子思繆公之尊禮子思如此子思之自尊如此子思是時年登期頤於父母國賢君焉公儀休為相泄栁申詳為臣而子思顧不老焉而適亂國與逆賊語邪子思居於衛有齊冦或曰冦至盍去諸子思曰如伋去君誰與守孟子曰子思臣也微也必子思少壯從仕時事子思言苟變於衛果有是必在悼敬昭公時而記者悞耳孟子之年今不得知若生近安王即位時顯王乙酉年當六十餘稱叟不疑赧王丁未距乙酉又二十三年孟子年近九十矣七篇之書或謂孟子所如不合退而與萬章之徒為之或謂孟子既沒其徒相與記其所言焉耳孟子書雲由孔子而來至於今百有餘歲似在始遊齊梁時所言者其雲由周而來七百有餘歲似在去齊後時所言者然則謂其書作於一時而記於一人也執是言為歲年之近久而論其人與書也又可乎晦庵先生孟子序說本史記列傳而分注諸家之言以致其疑其為通鑑綱目特據司馬公舊文而録之耳吾恐後學不復叅究也孔子伯魚顔淵生卒年歲備載諸書公羊傳載孔子生左傳載孔子卒家語載孔子年二十生伯魚伯魚五十卒顔淵少孔子三十歲三十二而卒顔淵之卒先伯魚五年而論語載顔淵死顔路請子之車以為槨孔子有鯉也死有棺無槨之答何也子思孟子生卒一無所徴於載記而吾欲以其不必然之夀考而計之若之何無疑哉
　　七篇
　　孟子所如者不合退而與萬章之徒序詩書述仲尼之意作孟子七篇〈史記列傳〉
　　孟子以儒術游於諸侯莫能聽納其說於是退與弟子公孫丒萬章之徒疑難問答又自撰法度之言著書七篇〈趙岐孟子題辭〉
　　孟子十一篇〈漢書藝文志〉
　　孟子十四篇者孟軻之述也〈賈同責荀篇〉
　　軻性伋者也勤其道而章於七篇〈韋籌文之章解〉
　　元按藝文志孟子十一篇釋者謂孟子七篇並外書四篇凡十一篇趙岐謂外書四篇性善辯文說孝經為政其文不能洪深不與內篇相似疑非孟子本真也今外書無所考見學齋佔畢亦惜其不傳矣其賈同所謂十四篇者葢趙註以七篇各分上下篇總之為十四篇也韓愈謂孟軻之書非軻自著軻既沒其徒萬章公孫丒相與記軻所言焉耳與史記之說不同而朱子序說則以史記近是林慎思本韓愈之說即謂七篇為弟子所記不能盡孟子之意因演而續之為續孟子二卷馮休又疑弟子妄有附益乃刪七篇為二篇更著書十七篇以明其意於乎過矣朱子云熟讀七篇觀其筆勢如鎔鑄而成非綴緝可就也蘇明允雲孟子之文語約而意盡不為巉刻斬絶之言而其雄不可犯司馬君實雲孟子之文直而顯斯知言哉
　　元按趙氏謂七篇二百六十一章今七篇二百六十章趙又謂三萬四千六百八十五字今實有三萬五千四百一十字〈梁惠王篇五千三百六十九公孫丒篇五千一百四十四滕文公篇五十四十五離婁篇四千七百八十九萬章篇五千一百二十五告子篇五千二百五十五盡心篇四千六百八十三〉較趙說多七百二十五字詳考趙註孟子文與今本不差趙葢誤算也
　　又按趙悳雲孟子言書凡二十九援詩凡三十五今計七篇數同
　　生卒
　　孟子以周定王三十七年四月二日生即今之二月二日赧王二十六年正月十五日卒即今之十一月十五日夀八十四歲墓在鄒縣四基山〈孟氏譜〉
　　孟子將生母夢神人乘雲攀龍鳳自泰山來將止於嶧母凝視久之忽片雲墜而寤時閭巷皆見五色雲覆孟氏之居已而孟子生焉〈鄒志　後人稱孟子有泰山巖巖之氣象適符靈兆矣〉孟子墓在鄒縣東北三十里四基山之陽墓前有祠宋景祐四年孔道輔守兗州修葺孫明復為記元貞元初鄒尹司居敬又新之張頿為記〈通志〉
　　孟母墓在縣北二十里馬鞍山宋孔道輔修孟母林得孟子石小像於墓前土中傳稱孟子自肖其像於墓歲久而湮其出固有神也今祀於孟母祠側〈鄒志〉
　　元按史鑑並雲周定王在位二十一年而崩無三十七年也考之長厯定王二十一年乙亥至赧王二十六年壬午凡二百九十八年竊疑定或安字之訛安王在位二十六年而崩自安王二十六年乙巳至赧王壬午凡八十八年然譜謂孟子夀八十四歲自赧王壬午逆推之當生於烈王四年己酉也然年表綱目大事記等書並謂孟子於顯王三十三年乙酉至魏四十三年乙未為齊上卿四十四年丙申去齊復至魏慎靚王二年壬寅去魏復適齊赧王元年丁未致為臣於齊不復仕若孟子果生於烈王己酉至顯王乙酉應聘至魏年甫三十七未老也魏惠王自烈王辛亥嗣國歴三十五年而孟子始來見是時惠王年不啻六七十老矣豈得反稱三十七歳之孟子為叟哉疑孟子或生於安王初年卒於赧王初年未可知也按禮制國君薨後始得稱諡魯平公薨於赧王二十年而孟子稱之若孟子生於安王初年豈不百有餘歲乎然則譜牒紀年葢不足據或疑七篇非孟子自著乃其弟子追述以此〈薛文清公瑄曰孟子之書齊梁諸國之君皆稱諡則成於役來弟子無疑〉
　　又按黃震日抄雲史記載梁惠王三十五年孟子始至梁後二十三年當齊湣王十年齊伐燕孟子在齊古史乃謂孟子先事齊宣王後見梁惠梁襄及齊湣王晦庵序孟子謂未知孰是晦庵又謂孟子以伐燕為宣王時事與史記荀卿等書皆不合通鑑以伐燕為宣王十九年則是孟子先遊梁而後見齊宣王亦未知孰是然史記齊伐燕有二事齊宣王先嘗伐燕燕文公卒易王初立齊宣王因燕喪伐之取十城是即孟子梁惠王篇所載問答稱齊宣王者也此一事也稱宣王者孟子作於宣王已沒之後故以諡稱而趙岐注亦稱齊宣王也齊湣王後又伐燕燕王噲以燕與子之齊伐燕下燕七十城是即孟子公孫丒篇所載沈同問燕可伐者也此又一事也止稱齊王者作孟子時湣王尚在未有諡之可稱趙岐注亦止稱王也燕噲遜國在齊宣王卒後九年湣王伐燕在齊宣王卒後十年以此見伐燕噲非齊宣王甚明孟子以周顯王三十三年見梁惠王齊宣王以周顯王四十五年卒其子湣王立在位四十年孟子初見梁惠王已稱為叟姑以五十歲約之又後之二十三年齊湣方伐燕孟子當年七十四五歲距湣王之卒孟子約一百餘年孟子當不及見湣王卒故孟子書自公孫丒篇後凡涉齊事皆止稱王陳賈作周公未盡仁智論終篇止說齊王葢嘗考究古史通鑑少誤近世師儒援為王留行事有謂區區不足為盛世道說者遂亦誤指伐噲為齊宣王事故私記之以俟考古者質焉〈據黃東發所論則孟子七篇皆孟子生前自撰非後來弟子追述也〉
　　補傳
　　元按司馬遷史記孟子傳述孟子僅十數語即以騶衍之術贅之且稱衍為諸侯所尊禮而淳于髠慎到環淵接子田駢騶奭之徒各著書以千世主其意葢有感於士之遇合與否然而知孟子淺矣以故述孟子事甚疎畧不備近時薛應旂四書人物考有孟子傳大率採摭他書以成謂七篇為學者所雅聞不復引及似非孟子全錄元不揣譾劣謬輯七篇中所載出處著為傳以補馬薛之闕而馬薛二傳仍附其後以便觀覽焉
　　孟子名軻字子車鄒人也其先魯桓公子慶父稱孟孫氏孟孫激公宜不知去慶父幾世矣是為孟子父孟子生三歲而父卒母仉氏或雲魏公子仉䏿女也有賢徳孟子㓜母挾以居始舍近墓後徙舍市又徙舍學宮之旁孟子嬉戲設爼豆揖讓進退母曰此可以居吾子矣遂定居焉世稱三徙之教雲孟子稍長就學而歸輟然中止母方織引刀斷織曰子之廢學若吾斷斯織矣孟子懼勤學不息請見子思子思悅命子上侍坐禮敬甚崇既退子思謂子上曰孟軻言稱堯舜性樂仁義世所稀有也孟子學於子思道既通待時而出不肯枉道求合周顯王三十三年魏惠王卑詞厚幣〈史記卑禮通鑑作卑詞〉以聘賢士孟子應聘至魏見惠王告以仁義王道施仁政與民偕樂之說而惠王不能用惠王好戰以土地之故麋爛其民而戰之大敗又驅所愛子弟以殉之東敗於齊西喪地於秦南辱於楚以為恥欲一逞以快其忿故以孟子迂逺而闊於事情大不合是時魏人公孫衍張儀俱有寵於秦名震諸侯景春曰儀衍誠大丈夫哉孟子曰妾婦之道也是惡得為大丈夫乎北宮錡問周室班爵祿孟子告其畧白圭欲二十而取一〈北宮錡衞人白圭周人皆在魏〉孟子曰子之道貉道也白圭曰丹之治水也愈於禹孟子曰子過矣禹以四海為壑子以鄰國為壑仁人之所惡也孟子道不行欲去魏不仕周霄問曰古之君子仕乎孟子曰古之人未嘗不欲仕也又惡不由其道乃歸鄒不見諸侯者葢數年陳代曰不見諸侯宜若小然枉尺而直尋宜若可為也孟子曰子過矣枉己者未有能直人者也公孫丑問不見諸侯何義孟子曰古者不為臣不見萬章又問孟子曰庶人不傳質為臣不敢見於諸侯禮也顯王三十七年齊威王薨宣王立喜文學游說之士聚稷下者七十六人皆列上大夫開第康莊之衢以尊寵之四十三年孟子始至齊宣王素聞孟子名使人瞷孟子果有以異於人否儲子以告孟子曰何以異於人哉堯舜與人同耳已而宣王以孟子為上大夫公孫丒問管仲晏子之功可復許乎孟子曰以齊王由反手也又問動心否乎孟子曰否孟子數數見宣王有雪宮之對明堂之對大囿小囿之對今樂古樂之對仁智交鄰之對世臣親臣之對湯武放伐之對舊君有服之對貴戚異姓卿之對廣譬㢲誘非堯舜之道不陳於前而宣王忍於短喪急於聞桓文之事其所嬖信又皆王驩淳于髠之徒孟子曰無惑乎王之不智也一暴十寒吾如有萌焉何哉孟子弔於滕弔於公行子皆不與驩言而髠則負滑稽之口不識君子之所為或肆意譏刺孟子孟子居齊年餘無人乎宣王之側乃擁楹而歎曰道不行矣母且老欲奉母以歸亡何母遽卒使充虞敦匠事自齊葬母於魯魯平公欲見孟子臧倉沮之不果魯欲使慎子為將軍伐齊孟子斥其殃民初孟子以齊卿之貴得厚葬其母乃反於齊止於嬴有答充虞請問語顯王末年孟子居鄒季任為任處守不得之鄒見孟子乃以幣交孟子受之而不報魯欲使樂正子為政孟子聞之喜而不寐有公孫丒浩生不害問答語鄒與魯閧鄒穆公曰吾有司死者三十三人而民莫之死也如之何孟子曰君行仁政斯民親其上死其長矣曹交問曰人皆可以為堯舜有諸孟子曰然交欲見鄒君以假館願留而受業於門孟子曰夫道若大路然子歸而求之有餘師矣周慎靚王元年魏惠王薨襄王立明年孟子欲適魏乃過任見季子自任之魏見襄王襄王殊無人君之度孟子出而鄙之遂去魏復適齊處於平陸齊相儲子不之平陸見孟子徒以幣交孟子受之而不報平陸大夫孔距心聞孟子芻牧之詰自知其罪孟子至齊為宣王誦之王曰寡人之罪也蚔鼃為士師孟子勉其盡職齊饑孟子請發棠通國稱匡章不孝孟子獨與之游又禮貌之陳仲子有亷士之稱孟子曰仲子惡能亷盆成括小有才孟子曰足以殺其軀後果見殺其好惡必察者哉昔儲子施幣交之禮孟子久不報屋廬子問曰為其為相與孟子曰非也為其不成享也宣王託疾召孟子孟子亦託疾不造朝有出弔東郭氏宿景丒氏語宣王餽兼金一百鎰孟子不受其行止交際不苟也若是孟子自范之齊見宣王之子喟然嘆曰居移氣養移體大哉居乎王子墊問士何事孟子曰尚志慎靚王六年宣王在崇孟子見之退有去志繼而有師命不可以請沈同私問伐燕孟子未嘗勸之伐也周赧王元年齊人伐燕勝之既乃取之諸侯謀救燕孟子請置燕君而宣王不聽燕人畔宣王乃慙陳賈為之解孟子致為臣而歸宣王就見孟子問可以繼此得見乎孟子曰不敢請耳固所願也宣王又謂時子曰我欲中國而授孟子室養弟子以萬鍾使諸大夫國人皆有所矜式時子因陳子以告孟子孟子曰夫時子惡知其不可也陳子曰古之君子何如則仕孟子曰所就三所去三孟子去齊居休謂公孫丒曰久於齊非我志也去休宿於晝有為宣王留行者坐而言孟子不應隠幾而臥三宿於晝而宣王不能追遂浩然有歸志尹士語人譏孟子孟子謂高子曰夫尹士豈知予哉又謂充虞曰夫天未欲平治天下也如欲平治天下當今之世舍我其誰哉赧王二年孟子適宋後車數十乘從者數百人以傳食於諸侯彭更以為泰孟子曉之孟子遇宋牼於石丘勸以仁義說秦楚之王宋王偃欲興霸業萬章問曰宋小國也今將行王政齊楚惡而伐之則如之何孟子曰不行王政雲爾苟行王政齊楚雖大何畏焉滕文公為世子將之楚過宋見孟子孟子道性善言必稱堯舜世子自楚反復見孟子孟子曰夫道一而已矣孟子居宋與宋句踐戴不勝戴盈之及墨者夷之有問答語宋君見孟子將有逺行餽金七十鎰孟子受之自宋之薛有欲害孟子者孟子有戒心薛君餽金五十鎰孟子受之陳臻問曰前日在齊不受今日在宋薛受夫子必有一非矣孟子曰皆是也孟子歸鄒滕定公薨文公立使然友之鄒問喪禮於孟子然後行事逾年孟子自鄒之滕館於上宮文公問為國孟子曰民事不可緩也使畢戰問井地孟子曰夫仁政必自經界始經界既正分田制祿可坐而定也滕間於齊楚文公竭力事之而不得免齊人將築薛文公甚恐孟子曰彊為善而已矣滕更在門有所挾孟子不答也闢許行陳相並耕而食之非答公孫丒君子不耕而食之問已乃自滕歸鄒將終老焉時諸侯放恣處士橫議楊墨之言盈天下孔子之道不著孟子距楊墨放淫辭公都子曰外人皆稱夫子好辯孟子曰予不得已也乃與萬章之徒序詩書述孔子之意作孟子七篇娶田氏生子睪字仲子受學於公孫丒著書論詩毛萇詩傳引其語雲
　　元曰余讀孟子書服膺養氣養性之㫖淵乎約哉非亞聖孰能與於斯乎七國時亂極矣齊梁之君能用其言則經正庶民興王業運之掌上七篇可無作子思子曰文王囚於羑里作周易尼父屈於陳蔡作春秋吾困於宋〈子思為宋大夫樂朔所圍〉乃作中庸於乎七篇之作不得已也與中庸匹矣
　　附史記孟子傳
　　孟軻鄒人也受業子思之門人道既通游事齊宣王宣王不能用適梁梁惠王不果所言則見以為迂逺而闊於事情當是之時秦用商君富國彊兵楚魏用呉起戰勝弱敵齊威王宣王用孫子田忌之徒而諸侯東面朝齊天下方務於合從連衡以攻伐為賢而孟軻乃述唐虞三代之德是以所如者不合退而與萬章之徒序詩書述仲尼之意作孟子七篇其後有騶子之屬齊有三騶子其前鄒忌以鼓琴干威王因及國政封為成侯而受相印先孟子其次騶衍後孟子騶衍睹有國者益淫侈不能尚德若大雅整之於身施及黎庶矣乃深觀隂陽消息而作怪迂之變終始大聖之篇十餘萬言其語閎大不經必先驗小物推而大之至於無垠先序今以上至黃帝學者所共術大並世盛衰因載其禨祥度制推而逺之至天地未生窈㝠不可考而原也先列中國名山大川通谷禽獸水土所殖物類所珍因而推之及海外人之所不能睹稱引天地剖判以來五德轉移治各有宜而符應若茲以為儒者所謂中國者於天下乃八十一分居其一分耳中國名曰赤縣神州赤縣神州內自有九州禹之序九州是也不得為州數中國外如赤縣神州者九乃所謂九州也於是有禆海環之民人禽獸莫能相通者如一區中者乃為一州如此者九乃有大瀛海環其外天地之際焉其術皆此類也然要其歸必止乎仁義節儉君臣上下六親之施始也濫耳王公大人初見其術懼然顧化〈懼音劬〉其後不能行之是以騶子重於齊適梁梁惠王郊迎執賓主之禮適趙平原君側行襒席如燕昭王擁彗先驅請列弟子之座而受業築碣石宮身親往師之作主運其游諸侯見尊禮如此豈與仲尼菜色陳蔡孟軻困於齊梁同乎哉故武王以仁義伐紂而王伯夷餓不食周粟衛靈公問陳而孔子不答梁惠王謀欲攻趙孟軻稱太王去邠此豈有意阿世俗苟合而已哉特方柄欲內圜鑿其能入乎或曰伊尹負鼎而勉湯以王百里奚飯牛車下而繆公用霸作先合然後引之大道騶衍其言雖不軌儻亦有牛鼎之意乎自騶衍與齊之稷下先生如淳于髠慎到環淵接子田駢騶奭之徒各著書言治亂之事以干世主豈可勝道哉太史公曰余讀孟子書至梁惠王問何以利吾國未嘗不廢書而歎也曰嗟乎利誠亂之始也夫子罕言利者常防其原也故曰放於利而行多怨自天子至於庶人好利之𡚁何以異哉
　　附人物考孟子傳
　　孟子名軻字子輿一字子車鄒人也生三嵗喪父激公宜母仉氏有賢德挾其子以居始舍近墓孟子之少也嬉戲為墓間事踴躍築埋孟母曰此非所以居子也乃去舍市其嬉戲為賈衒事母曰又非所以居子也遂徙舍學宮之旁其嬉戲乃設爼豆揖讓進退母曰此真可以居子矣遂居之稍長就學而歸母方績問曰學何所至矣軻曰自若也母以刀斷織軻懼問其故母曰子之廢學若吾斷斯織矣夫君子學以立名問以廣知是以居則安寧動則逺害今而廢之是不免於廝役而無以離於禍患也何以異於織績而食中道廢而不為寧能衣其夫子而長不乏食哉軻懼旦夕勤學不息請見子思子思見之甚悅其志命子上侍坐禮敬甚崇既退子上請曰白聞士無介不見女無媒不嫁孟孺子無介而見大人悅而敬之白也未諭敢問子思曰然吾昔從夫子於郯遇程本於塗傾葢而語終日而別命子路將束帛贈焉以其道同於君子也今孟軻言稱堯舜性樂仁義世所希有也事之猶可況加敬乎非爾所及也孟子既娶將入私室其婦袒而在內孟子不恱遂去不入婦辭母而求去曰妾聞夫婦之道私室不與焉今者妾竊惰在室夫子見妾而勃然不悅是客妾也婦人之義葢不客宿請歸父母於是孟母召軻而謂之曰夫禮將上堂聲必揚所以戒人也將入戸視必下恐見人過也今子不察於禮而責於人不亦逺乎孟子遂留婦孟軻問子思曰堯舜文武之道可力而致乎子思曰彼人也我人也稱其言履其行夜思之晝行之如農之赴時商之趨利惡有不至者乎子思謂孟軻曰自大而不修其所以大不大矣自異而不修其所以異不異矣故君子高其行則人莫能階也逺其志則人莫能及也禮接於人人不敢慢辭交於人人不敢侮其唯髙逺乎軻問子思牧民何先子思曰先利之曰君子之所以教民亦仁義耳固所以利之乎子思曰上不仁則下不得其所上不義則樂為亂也此為利大矣故易曰利者義之和也孟子道既通值梁惠王卑禮厚幣以招賢者乃至梁既而去梁適齊宣王以為上卿孟子處齊有憂色擁楹而歎孟母見曰子擁楹而歎若有憂色何也對曰軻聞之君子稱身而居位不為苟得而受賞不貪榮祿今道不用於齊願行而母老是以憂也孟母曰婦人之禮精五飯幕酒漿養舅姑縫衣裳而已故有閫內之修而無境外之志易曰在中饋無攸遂詩曰無非無儀惟酒食是議以言婦人無擅制之義而有三從之道也故年少則從乎父母出嫁則從乎夫夫死則從乎子禮也今子成人也而我老矣子行乎子義吾行乎吾禮子何憂乎孟子復去齊適梁梁惠王不果所言則見以為迂逺而濶於事情當是時天下務於合從連衡以攻伐為賢而孟軻乃述唐虞三代之德是以所如者不合退而與萬章之徒序詩書述仲尼之意作孟子七篇以諗來世娶由氏生子名仲子今鄒縣四基山有孟子墓雲
　　薛應旂曰余按史記當戰國時有三鄒子先孟子而出者有鄒忌以鼓琴干齊威王因及國政封為成侯而受相印後孟子而出者有鄒衍著書十餘萬言其語閎大不經適梁惠王郊迎適趙平原君側行襒席如燕昭王擁篲先驅請列於弟子其見尊禮如此豈與仲尼菜色陳蔡孟軻困於齊梁同乎哉然其言卒不可傳而孔孟則經緯上下與天地相為悠久矣








　　孟子雜記卷一



　　欽定四庫全書
　　孟子雜記卷二
　　明　陳士元　撰
　　稽書
　　湯誓曰時日害喪予及女偕亡
　　元按商書湯誓篇害作曷女作汝偕作皆
　　書曰天降下民作之君作之師惟曰其助上帝寵之四方有罪無罪惟我在天下曷敢有越厥志
　　元按周書泰誓篇天佑下民作之君作之師惟其克相上帝寵綏四方有罪無罪予曷敢有越厥志與孟子所引小異
　　書曰湯一征自葛始天下信之東面而征西夷怨南面而征北狄怨曰奚為後我○書曰徯我後後來其蘇〈梁惠下〉○湯始征自葛載十一征而無敵於天下東面而征西夷怨南面而征北狄怨曰奚為後我〈滕文下〉○南面而征北狄怨東面而征西夷怨曰奚為後我〈盡心下〉
　　元按商書仲虺之誥篇初征自葛東征西夷怨南征北狄怨曰奚獨後予攸徂之民室家相慶曰傒予後後來其蘇與孟子文亦小異
　　太甲曰自作孽不可活〈公孫丒離婁重出〉
　　元按商書太甲篇活作逭
　　書曰若藥不瞑厥疾不瘳
　　元按商書說命篇不作弗趙岐孟子註雲書逸篇也說命註雲今文無古文有岐後漢人尚未見古文尚書邪周禮醫師聚毒藥鄭𤣥註引孟子曰若藥不瞑厥疾不瘳賈公彥雲不引說命而引孟子者鄭不見古文尚書故也
　　書曰徯我後後來其無罰
　　元按商書太甲篇徯作傒
　　有攸不為臣東征綏厥士女匪厥𤣥黃紹我周王見休惟臣附於大邑周
　　元按周書武成篇肆予東征綏厥士女惟其士女篚厥𤣥黃昭我周王天休震動用附我大邑周朱子云武成篇載武王之言孟子約其文如此與今書文不類
　　太誓曰則取於殘殺伐用張
　　元按周書泰誓篇取彼凶殘我伐用張
　　書曰洚水警余
　　元按大禹謨篇洚作降警余作儆予
　　書曰佑啓我後人咸以正無缺
　　元按周書君牙篇佑啓作啓佑無作罔
　　舜往于田號泣於旻天
　　元按大禹謨篇帝初於歴山往于田日號泣於旻天於父母與孟子小異
　　象曰鬱陶思君爾忸怩舜曰惟茲臣庻汝其於予治元按夏書鬱陶乎予心顔厚有忸怩乃五子之歌而大禹謨惟茲臣庶期於予治則舜勉臯陶之辭也戰國時人牽引為舜與象語萬章述之如此又孔穎達尚書正義引孟子稱舜弟象見舜雲思君正鬱陶與今孟子文異
　　流共工於幽州　殺三苗於三危
　　元按舜典州作洲殺作竄
　　堯典曰二十有八載放勲乃徂落百姓如喪考妣三年四海遏宻八音
　　元按此文見於舜典朱子云古書二典或合為一耳舜典放勲作帝徂作殂三年作三載
　　書曰祗載見瞽瞍夔夔齊栗瞽瞍亦允若
　　元按大禹謨栗作慄下瞽瞍無瞍字
　　伊訓曰天誅造攻自牧宮朕載自亳
　　元按商書伊訓篇皇天降災假手於我有命造攻自鳴條朕哉自亳與孟子所引小異
　　康誥曰殺越人於貨閔不畏死凡民罔不譈
　　元按周書康誥篇閔作暋不譈作弗憝無凡民二字
　　書曰享多儀儀不及物曰不享惟不役志於享
　　元按周書洛誥篇物下多惟字
　　伊尹曰予不狎於不順
　　元按周書太甲篇不作弗
　　武王之伐殷也革車三百兩虎賁三千人
　　元按周書牧誓序武王戎車三百兩虎賁三百人而史記則作三千人與孟子同
　　王曰無畏寧爾也非敵百姓也若崩厥角稽首
　　元按周書泰誓篇罔或無畏寧執非敵百姓懍懍若崩厥角與孟子文不同書意無畏二句武王勉將士之辭孟子所云則武王告商人之辭也
　　凖詩
　　詩云白鳥鶴鶴
　　元按大雅靈臺篇鶴鶴作翯翯
　　文王事昆夷
　　元按大雅緜之篇昆夷作混夷
　　詩云以遏徂莒以篤周祜
　　元按大雅皇矣篇以按徂旅以篤於周祜
　　詩云哿矣富人哀此㷀獨
　　元按小雅正月篇㷀作惸
　　詩云思戢用光
　　元按大雅公劉篇戢作輯
　　詩云今此下民或敢侮予
　　元按豳風鴟鴞篇此作女
　　詩云娶妻如之何必告父母
　　元按齊風南山篇娶作取古字通用
　　詩云普天之下莫非王土
　　元按小雅北山篇普作溥
　　詩云周道如底
　　元按小雅大東篇底作砥
　　詩云天生蒸民有物有則民之秉夷好是懿德
　　元按大雅烝民篇蒸作烝夷作彛
　　魯頌曰戎狄是膺荊舒是懲　詩云戎狄是膺荊舒是懲則莫我敢承
　　元按魯頌閟宮篇本僖公之頌孟子兩引之皆歸之周公後學疑以為誤詳見龍門子孫奭雲詩頌僖公能復周公之宇故孟子稱為周公此說迂矣朱註斷章取義之說近是葢許行陳相本楚人而楊墨無父無君乃禽獸之道故引詩義雲爾然必稱周公何也陳良悅周公仲尼之道周公之道即仲尼之道即禹之道也前篇引詩言周公用夏變夷以闢陳相之變於夷也後篇引詩言周公兼夷狄以例禹孔之功也詩有膺夷懲荊之文故取為證何拘於僖公頌哉揆禮
　　孔子曰始作俑者其無後乎
　　元按禮記檀弓篇孔子謂為俑者不仁不殆於用人乎哉
　　是以君子逺庖廚也
　　元按禮記玉藻篇有此語
　　頒白者不負戴於道路矣
　　元按禮記祭義篇班白者不以其任行乎道路
　　老而無妻曰鰥云云天下之窮民而無告者
　　元按禮記王制篇㓜而無父者謂之孤老而無子者謂之獨老而無妻謂之矜〈何孟春餘冬序録雲鰥矜二字可通聲而互用故哀矜之矜漢於定國傳作哀鰥也〉老而無夫者謂之寡此四者天民之窮而無告者也〈管子云匹夫為鰥匹婦為寡老而無子為獨〉
　　前以三鼎而後以五鼎與
　　元按儀禮特牲饋食禮篇士之祭也特用豕陳鼎三又少牢饋食禮篇大夫之祭禮也牲用少牢陳鼎五
　　市廛而不征　關譏而不征
　　元按禮記王制篇市廛而不稅關譏而不征
　　仁者如射云云反求諸己而已矣
　　元按禮記射義篇射者仁之道也射求正諸己己正而後發發而不中則不怨勝己者反求諸己而已矣
　　有採薪之憂
　　元按禮記曲禮篇辭以疾言曰某有負薪之憂
　　禮曰父召無諾君命召不俟駕
　　元按禮記曲禮篇父召無諾論語鄉黨篇君命召不俟駕行矣金履祥雲禮曰二句皆古禮經之文
　　齊䟽之服飦粥之食自天子達於庶人
　　元按禮記檀弓篇哭泣之哀齊斬之情饘粥之食自天子達〈饘與飦同〉
　　上有好者下必有甚焉者矣
　　元按禮記緇衣篇上好是物則下必有甚者矣
　　夏曰校殷曰序周曰庠學則三代共之
　　元按禮記王制篇夏后氏養國老於東序養庶老於西序殷人養國老於右學養庶老於左學周人養國老於東膠養庶老於虞庠虞庠在國之西郊程明道雲孟子論三代之學其名與王制不同恐漢書所記未必是也
　　女子之嫁也母命之云云無違夫子
　　元按儀禮士昏禮篇父送女命之曰戒之敬之夙夜無違命母施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違宮事庶母及門內申之以父母之命曰敬恭聽宗爾父母之言夙夜無愆視諸衿鞶
　　禮曰諸侯耕助以供粢盛夫人蠶繅以為衣服
　　元按禮記祭統篇諸侯耕於東郊以共齊盛夫人蠶於北郊以共冕服與孟子文相類朱註不引祭統乃采蔡義篇文而約之曰諸侯為藉百畝云云葢欲解明耕助蠶繅之義耳
　　惟士無田則亦不祭
　　元按禮記曲禮篇無田祿者不設祭器王制篇大夫士有田則祭無田則薦
　　故曰為高必因丘陵為下必因川澤
　　元按禮記禮器篇同
　　男女授受不親禮也
　　元按禮記曲禮篇男女不親授嫂叔不通問又內則篇非祭非喪不相授器其相授則以篚無篚則皆坐奠之而後取之
　　則不知足之蹈之手之舞之
　　元按禮記樂記篇故不知手之舞之足之蹈之也
　　是故君子有終身之憂無一朝之患也
　　元按禮記檀弓篇故君子有終身之憂而無一朝之患
　　孔子曰天無二日民無二王
　　元按禮記曾子問篇天無二日土無二王〈孔子閒居篇喪服四制篇並同〉
　　天子一位云云其祿以是為差
　　元按禮記王制篇王者之制祿爵公侯伯子男凡五等諸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等天子之田方千里公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合於天子附於諸侯曰附庸天子之三公之田視公侯天子之卿視伯天子之大夫視子男天子之元士視附庸制農田百畝百畝之分上農夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下農夫食五人庶人在官者其祿以是為差也諸侯之下士視上農夫祿足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫祿君十卿祿次國之卿三大夫祿君十卿祿小國之卿倍大夫祿君十卿祿與孟子文互有異同
　　在國曰市井之臣在野曰草莽之臣
　　元按儀禮士相見禮篇在邦則曰市井之臣在野則曰草莽之臣
　　五十非帛不煖七十非肉不飽
　　元按禮記王制篇六十非肉不飽七十非帛不煖〈內則篇同〉
　　放飯流歠而問無齒決
　　元按禮記曲禮篇毋放飯毋流歠濡肉齒決乾肉不齒決
　　徵事
　　晉國天下莫強焉云云南辱於楚　梁惠王以土地之故云雲驅其所愛子弟以狥之
　　元按史記魏世家雲惠王三十年魏伐趙趙告急於齊齊宣王用孫子計救趙擊魏魏遂大興師使龎涓將而令太子申為上將軍與齊人戰敗於馬陵齊虜太子申殺將軍涓軍遂大敗此所謂東敗於齊長子死焉驅其所愛子弟以狥之也史記年表雲周顯王十五年〈惠王十七年〉秦與魏戰元里斬首七千取少梁又商君傳雲秦孝公使衛鞅將兵伐魏魏使公子卬將而撃之軍既相距衛鞅遺魏公子卬書曰吾始與公子驩今俱為兩國將不忍相攻可與公子面相見盟樂飲而罷兵以安秦魏魏公子卬以為然㑹盟已飲而衛鞅伏甲士襲虜公子卬因攻其軍盡破之以歸秦魏惠王恐使使割河西之地獻於秦以和而魏遂去安邑徙都大梁此所謂西喪地於秦七百里也史記楚世家雲懐王六年楚使柱國昭陽將兵而攻魏破之於襄陵得邑八〈朱註作七邑誤〉此所謂南辱於楚也元又按金履祥雲魏斯趙藉韓䖍三分晉地為諸侯謂之三晉而魏為大故曰天下莫強此說非也戰國䇿甘茂謂秦王曰詩云靡不有初鮮克有終梁君伐楚勝齊制韓趙之兵驅十二諸侯朝天子於孟津後子死身布衣〈一作布冠〉而拘於秦又蘇秦說齊閔王〈閔與湣同〉曰魏王擁土千里帶甲三十六萬恃其強而拔邯鄲又從十二諸侯朝天子以西謀秦秦用商鞅計以言佯尊而驕之魏王乃廣公宮制丹衣柱建九斿從七星之旗此天子之位也於是齊楚怒伐魏殺其太子覆其十萬之軍魏王大恐跣行而東次於齊然後天下乃捨之當是時秦王垂拱而受西河之外楊慎巵言云所謂天下莫強者伐楚勝齊拔邯鄲也此說亦非夫伐楚勝齊拔邯鄲皆惠王事觀惠王曰及寡人之身云云則所稱晉國之強葢指曲沃之晉至文公有霸業世為盟主焉耳
　　太王事獯鬻　昔者太王居邠云云居焉　昔者太王居邠云云從之者如歸市
　　元按史記周本紀雲古公亶父復修后稷公劉之業積德行義國人皆戴之薰育戎狄攻之欲得財物予之已復攻欲得地與民民皆怒欲戰古公曰有民立君將以利之今戎狄所為攻戰以吾地與民民之在我與其在彼何異民欲以我故戰殺人父子而君之予不忍為乃與私屬遂去豳渡漆沮踰梁山止於岐下豳人舉國扶老攜㓜復歸古公於岐下又呂覽載太王亶父居邠避狄事而文與史記小異
　　句踐事吳
　　元按國語呉語曰越王句踐興兵伐呉呉王夫差聞之悉發精兵撃越敗之夫椒越王乃以餘兵五千人保棲於㑹稽呉王追而圍之越王乃令大夫種行成於呉膝行頓首曰君王亡臣句踐使臣種敢告於執事句踐請為臣妻請為妾呉王將許之子胥言於呉王曰天以越賜呉勿許也種還以報句踐欲殺妻子燔寳器觸戰而死種止句踐曰夫呉太宰嚭貪可誘以利請行間言之於是句踐乃以美女寳器令種間獻於吳太宰嚭嚭受乃見大夫種於呉王種頓首言曰願大王赦句踐之罪盡入其寳器不幸不赦句踐將盡殺其妻子燔其寶器五千人觸戰必有當也嚭因說呉王曰越以服為臣若將赦之此國之利也卒赦越罷兵而歸越語文小異
　　齊人伐燕勝之
　　元按史記燕世家雲燕王噲用其相子之蘇代為齊使於燕以事激燕王以尊子之於是燕王大信子之鹿毛夀謂燕王不如以國讓相子之人之謂堯賢者以其讓天下於許由許由不受有讓天下之名而實不失天下今王以國讓於子之子之必不敢受是王與堯同行也燕王因屬國於子之子之南面行王事而噲老不聽政顧為臣國事皆決於子之三年國大亂百姓恫恐將軍市被與太子平謀將攻子之諸將謂齊湣王因而仆之破燕必矣齊王令人告燕太子太子因與市被圍公宮攻子之不克將軍市被及百姓反攻太子平市被死以徇因搆難數月死者數萬百姓離怨齊王因令章子將五都之兵因北地之衆以伐燕士卒不戰城門不閉燕君噲死齊大勝燕子之亡此事孟子稱齊宣王而史記稱湣王先儒紛有論辨
　　昔齊景公田招虞人云雲將殺之
　　元按左傳昭公二十年十二月齊侯田於沛招虞人以弓不進公使執之辭曰昔我先君之田也旃以招大夫弓以招士皮冠以招虞人臣不見皮冠故不敢進乃舍之孔子曰守道不如守官君子韙之孟子庶人以旃士以旂大夫以旌與左傳異
　　逄蒙學射於羿云云於是殺羿
　　元按左傳襄公四年晉魏絳雲后羿以鉏遷於窮石因夏民以代夏政恃其射也不修民農而淫於原獸寒浞行媚於內而施賂於外羿歸自田家衆殺而烹之朱註雲逄蒙羿之家衆也路史夷羿傳雲羿歸自田逄蒙取桃棓殺之
　　鄭人使子濯孺子云雲發乘矢而後反
　　元按左傳襄公十四年尹公他學射於庾公差庾公差學射於公孫丁孫文子作亂使他與差逐獻公公孫丁為獻公御庾公差曰射為背師不射為戮射為禮乎射兩軥而還庾公差即庾公之斯也事與孟子異
　　外丙二年仲壬四年
　　元按史記殷本紀雲太丁之弟外丙即位三年崩外丙之弟仲壬即位四年崩夫孟子無即位之文而史記增之遂起後人之疑集註引程子之說謂外丙仲壬年方三歲四歲未即位也邵雍皇極經世史金履祥綱目前編顧應祥人代紀畧並以太甲嗣湯無外丙仲壬之世然史記即位之妄戰國時已有此說矣汲冡竹書紀年雲仲壬即位居亳其卿士伊尹仲壬崩而立太甲伊尹放太甲於桐乃自立伊尹即位三年太甲潛出自桐殺伊尹乃立其子伊陟伊奮復其父之田而中分之此說出於戰國橫議所謂堯不慈舜不孝禹德衰伊尹為庖人為酒保太公為舟人為屠牛百里奚為丐者為官奴之類也〈出鶡冠子等書〉孟子以為邪說淫辭其然乎其然乎
　　孔子不恱於魯衛云云主司城貞子
　　元按史記孔子世家雲孔子去魯適衛月餘去衛適曹去曹適宋與弟子習禮大樹下宋司馬桓魋欲殺孔子拔其樹孔子去至陳主於司城貞子家
　　百里奚自鬻於秦云云以要秦穆公
　　元按韓詩外傳雲百里奚齊之乞者也逐於齊西無以進自賣五羊皮為一軛車見秦穆公立為相此說與萬章之問合而史記不同史記秦本紀雲秦穆公五年晉獻公滅虞虜其大夫百里傒以為秦穆公夫人媵於秦百里傒亡秦走宛楚鄙人執之穆公聞百里傒賢欲重贖之恐楚人不與乃使人謂楚曰吾媵臣百里傒在焉請以五羖羊皮贖之楚人遂與之穆公與語大恱授之國號曰五羖大夫百里傒讓曰臣不及臣友蹇叔蹇叔賢而世莫知臣嘗游困於齊而乞食於銍人蹇叔收臣臣因而欲事齊君無知蹇叔止臣臣得脫齊難遂之周周王子頽好牛臣以養牛干之及頽欲用臣蹇叔止臣臣去得不誅事虞君蹇叔止臣臣用其言得脫不及虞君難於是穆公迎蹇叔為上大夫又商君傳趙良曰五羖大夫荊之鄙人也穆公舉之牛口之下而加之百姓之上又莊子亦有秦穆公以五羊之皮籠百里奚之說
　　晉人以垂棘云云百里奚不諫
　　元按左傳僖公二年晉荀息請以屈產之乘與垂棘之璧假道於虞以伐虢公曰是吾寳也對曰若得道於虞猶外府也公曰宮之奇存焉對曰宮之竒之為人也懦而不能強諫且少長於君君䁥之雖諫將不聽夏晉師㑹虞師伐虢滅下陽五年晉侯復假道於虞以伐虢宮之奇諫曰虢虞之表也虢亡虞必從之晉不可啓冦不可翫一之謂甚其可再乎諺所謂輔車相依唇亡齒寒者其虞虢之謂也弗聽宮之奇以其族行曰虞不臘矣冬十二月晉滅虢師還館於虞遂襲虞滅之執虞公及其大夫井伯以媵秦穆姬公羊傳虢作郭文繁不録　穀梁傳雲晉獻公欲伐虢荀息曰君何不以屈產之乘垂棘之璧而借道乎虞也公曰此晉國之寳也如受吾幣而不借吾道則如之何荀息曰此小國之所以事大國也彼不借吾道必不受吾幣如受吾幣而借吾道則是我取之中府而藏之外府取之中廏而置之外廏也公曰宮之奇在焉必不使受之也荀息曰宮之奇之為人也達心而懦又少長於君達心則其言畧懦則不能強諫少長於君則君輕之公遂借道而伐虢宮之奇諫曰晉國之使者其辭卑而幣重必不便於虞虞公弗聽宮之奇諫曰語曰唇亡則齒寒其斯之謂與挈其妻子以奔曹獻公亡虢五年而後舉虞荀息牽馬操璧而前曰璧則猶是也而馬齒加長矣呂覽韓非子之說並同皆無百里奚不諫之文元又按戰國䇿田華之說秦惠王曰晉獻公欲伐郭而憚舟之僑存荀息曰周書有言美女破舌〈破舌謂沮諫也〉乃遺之女樂以亂其政舟之僑諫而不聽遂去因而伐郭遂破之又欲伐虞而憚宮之奇存荀息曰周書有言美男破老〈比頑童則播棄黎老〉乃遺之美男教之惡宮之奇宮之奇諫而不聽遂亡因而伐虞取之此說與春秋傳孟子不同
　　華周杞梁之妻善哭其夫
　　元按左傳襄公二十三年齊侯襲莒杞殖華還載甲夜入明日先遇莒子莒子厚賂之使無死曰請有盟華周對曰食貨棄命亦君所惡也昬而受命日未中而棄之何以事君莒子親鼓而伐之獲杞梁莒人行成齊侯歸遇杞梁之妻於郊使弔之辭曰殖之有罪有辱命焉若免於罪猶有先人之敝廬在下妾不得與郊弔齊侯弔諸其室又禮記亦載此事而無善哭夫之文
　　元又按劉向說苑雲齊莊公攻莒杞梁與莒戰梁遂鬬殺二十七人而死妻聞而哭城為之㢮而隅為之崩又古樂府有杞梁妻歌乃杞梁妻妺朝日之所作也梁戰死妻曰上無考中無夫下無子人之苦至矣乃抗聲長哭城感之頽遂投水而死其妺朝日悲其姊子賢貞操作歌名杞梁妻也晉左九嬪杞梁妻贊雲遭命不改逢時險屯夫卒莒郊弔不賓哀崩高城訴情窮旻遂赴淄川託軀清津
　　葵丘之㑹諸侯載牲云云言歸於好
　　元按左傳僖公九年秋齊侯盟諸侯於葵丘曰凡我同盟之人既盟之後言歸於好無孟子五命之辭榖梁傳雲葵丘之盟陳牲而不殺讀書加於牲上壹明天子之禁〈壹猶專也〉曰毋雍泉〈雍與壅同〉毋訖糴毋易樹子毋以妾為妻毋使婦人與國事又左傳僖公三年秋齊侯㑹諸侯於陽榖公羊傳雲此大㑹也桓公曰毋障谷毋貯粟毋易樹子毋以妾為妻觀公榖二傳所記盟辭與孟子詳畧不同
　　楊子取為我拔一毛而利天下不為也
　　元按列子楊朱篇楊子曰伯成子高不以一毫利物舍國而隠耕古之人損一毫利天下不與也人人不損一毫不利天下天下治矣禽子問楊朱曰去子體之一毛以濟一世汝為之乎楊子曰世固非一毛之所濟禽子曰假濟為之乎楊子弗應禽子出語孟孫陽陽曰有侵若肌膚獲萬金者若為之乎曰為之曰有斷若一節得一國子為之乎禽子默然陽曰積一毛以成肌膚積肌膚以成一節一毛固一體萬分中之一物奈何輕之此即一毛不拔之謂也
　　鄒穆公行仁政
　　元按賈誼新書春秋篇雲鄒穆公有令食鳬雁者必以粃毋得以粟於是倉無粃而求易於民二石粟得一石粃吏以請曰粃食鴈為無費也今求粃於民二石粟易一石粃以粃食鴈則費甚矣請以粟食之公曰非而所知也夫百姓喣牛而耕曝背而耘勤苦而不敢惰者豈為鳥獸也哉粟米人之上食也奈何其以養鳥也且汝知小計而不知大㑹夫君者民之父母也取倉中粟移之於民此非吾之粟乎鳥苟食鄒之粃不害鄒之粟而已粟之在倉與其在民於吾何擇鄒民聞之皆知其私積之與公家為一體也　劉向新序雲楚王欲淫鄒君乃遺之妓樂美女四八穆公朝覲而昔畢〈昔夕古通用〉以妻死事之孤正輿不衣皮帛御馬不食禾菽無淫僻之事無驕逸之行食不衆味衣不雜采自刻以廣民親賢以定國親民如子鄒國之治路不拾遺臣下順從故以鄒子之細魯衛不能輕齊楚不能脅穆公死鄒之百姓若失慈父行哭三日四境之鄰於鄒者士民嚮方而道哭酤家不售酒屠者罷列傲童不歌舂築不相杵婦女抉珠瑱丈夫釋玦軒琴瑟無音朞月而後復　金履祥雲孟子所言行之必效以鄒滕之小國而敬信服行其言以齊梁之大國而終莫聽納其說此真世道之不幸也元謂新書新序所稱鄒君之賢未必盡實也使鄒
　　君之賢如此鄒國之治又如此則孟子自當仕鄒又何必去父母之邦而往復奔走於齊梁宋薛之郊哉逸文
　　元按趙岐孟子題辭雲秦焚經籍其書號為諸子得不泯絶今觀羣書所稱孟子語有七篇所逸者豈出外書四篇耶試録數條於左
　　孟軻問牧民之道何先子思子曰先利之孟軻曰君子之教民者亦仁義而已何必曰利子思子曰仁義者固所以利之也上不仁則下不得其所上不義則下樂為詐此為不利大矣故易曰利者義之和也又曰利用安身以崇德也此皆利之大者也〈子思子〉
　　元按司馬公通鑑周顯王三十三年鄒人孟軻見魏惠王下引此語而斷之曰子思孟子之言一也孔叢子亦載此而文小異
　　孟軻問子思曰堯舜文武之道可為而致乎子思曰彼人也我人也稱其言履其行夜思之晝行之滋滋焉汲汲焉如農之赴時商之趣利惡有不至者乎〈孔叢子滋或作孳又作孜〉
　　元按子思子書亦有此語而文小異
　　子思謂孟子曰君子高其行則人莫能階也逺其志則人莫能及也禮接於人人不敢慢辭交於人人不敢侮其惟高逺乎〈子思子〉　孟子曰江海異於行潦者深廣也太山別於丘陵者高大也若深不異於行潦則孺子浴其淵高不出於丘陵則跛羊步其顛〈儁英璣珠〉
　　元按孟子高深之喻與子思高逺之教無異
　　孟子曰人皆知以食愈饑莫知以學愈愚夫學者崇名立身之本也儀狀齊等而飾貌者好賢性同倫而學問者智是故砥礪琢磨非金也而可以利金詩書辟立非我也而可以厲心　或問為學之道孟子曰靜然後虛使良心不汨於欲領然後㑹使良知不誘於物則道之章微析妙罕不解矣此學之道也　孟子曰人皆知糞其田而莫知糞其心糞田不過利苗得粟糞心易行而得所欲何謂糞心博學多聞何謂易行一欲止淫〈劉向說苑〉元按此不類七篇語或劉向手筆也高續古雲向老於文學崛出諸儒先秦古書甫脫燼刼一入向筆采擷不遺
　　孟子三見齊王而不言事門人曰曷為三遇齊王而不言事孟子曰我先攻其邪心〈荀子大畧篇〉
　　元按離婁篇人不足與適章程子引此語
　　孟子曰今之人性善皆將喪失其性故也　孟子曰人之學者其性善也〈荀子性惡篇〉
　　元按荀況性惡論葢憤疾之過也乃以孟子性善之說為不合符驗坐而言之起而不可設張而不可施行其學術之偏豈但擇不精語不詳大醇而小疵雲哉又安得與楊雄氏並稱邪
　　孟子曰夫有意而不至者有矣未有無意而至者也〈楊子法言修身篇〉
　　元按楊子論仁義禮智信之用而戒人自畫也故引孟子云雲司馬光注云孟子無此語
　　高子問於孟子曰夫嫁娶者非己所自親也衛女何以編於詩也孟子曰有衛女之志則可無衛女之志則怠若伊尹於太甲有伊尹之志則可無伊尹之志則簒孟子說齊宣王而不悅淳于髠侍孟子曰今日說公之君不悅意者其未知善之為善乎淳于髠曰夫子亦誠無善耳昔者匏巴鼓瑟而潛魚出聽伯牙鼓琴而六馬仰秣魚馬猶知善之為善而況君人者也孟子曰夫震雷之起也破竹折木震驚天下而不能使聾者卒有聞日月之明徧照天下而不能使盲者卒有見今公之君若此也淳于髠曰不然昔者揖封生高商齊人好歌杞梁之妻悲哭而人稱詠夫聲無細而不聞行無隠而不形夫子苟賢居魯而魯國之削何也孟子曰不用賢削何有也吞舟之魚不居潛澤度量之士不居汙世夫蓻冬至必彫吾亦時矣〈以上並韓詩外傳〉
　　元按上二章葢韓嬰𠞰七篇之語而附益之者
　　孟子曰紂貴為天子死曾不若匹夫〈漢書淮南王安傳〉
　　元按伍被引孟子語以諫劉安孟子曰聞誅獨夫紂矣亦此意也
　　孟子曰吾於河廣知德之至也　孟子曰居今之朝不易其俗而成千乘之勢不能一朝居也寧窮餓居於陋巷安能變已而從俗　孟子曰堯舜之道非逺人也而人不思之耳〈以上並桓寛鹽鐵論〉
　　元按桓寛鹽鐡論引孟子語今七篇不見班固漢書桓寛傳亦載孟子曰堯舜之道云云夫孟堅博洽者不稍駁異何也
　　孟軻曰強其君所不能為忠也量其君所不能為賊也〈袁宏漢紀光武建武十九年郅惲雲〉
　　元按郅惲所引即孟子責難於君謂之恭謂其君不能者賊其君之意
　　六國之際取獸者有罪傷槐者被誅孟子為梁惠王極陳其事〈袁宏漢紀靈帝光和三年楊賜上書〉
　　元按七篇傷槐被誅事無
　　孟子曰性無不善而情慾害之〈淮南子俶貞訓許慎註〉　孟子曰王者師臣〈淮南子覧冥訓許慎註又呂覧當染論高誘註〉
　　元按王者師臣謂湯之於伊尹學焉而後臣之也許慎高誘所引文同或亦有據
　　孟軻雲堯舜不勝其美桀紂不勝其惡〈風俗通正失篇〉
　　元按應劭撰風俗通所引經傳語校之今本無異惟引孟軻二語今七篇不載不知何也
　　孟軻謂之寄君〈史記殷本紀註〉
　　元按殷本紀雲伊尹從湯言素王及九主之事劉向別録雲九主者有法君專君授君勞君等君寄君破君固君三歲社君凡九品司馬貞索隠雲寄君謂人困於下主驕於上離析可待故孟軻謂之寄君也今七篇無寄君之說
　　孟子曰舜年五十而不失其孺子之心〈禮記孔子閒居篇鄭𤣥注〉孟子曰諸侯有王〈周禮大行人鄭𤣥注〉
　　元按𤣥引舜年五十而不失其孺子之心即所謂人少則慕父母五十而慕者予於大舜見之矣又引諸侯有王則七篇不載
　　孟子不見三公〈王安石進說〉
　　元按孟子不見諸侯亦無三公之文
　　孟子曰矯枉過直〈後漢書仲長統傳註〉
　　元按七篇無此語
　　孟子稱禹生石紐西夷人也〈史記六國表皇甫謐註〉
　　元按離婁下篇文王西夷之人也無禹生石紐之說華陽志雲禹生於石紐村寰宇記雲石紐在茂州汶川縣北路史註亦引孟子云禹生石紐豈別有據邪
　　孟子曰今人之於爵祿得之如其生失之如其死〈梁書處士傳敘論〉
　　元按孟子無此文如一作若
　　孟軻曰千載一聖是旦暮也〈鮑照清河頌引〉
　　元按此即先聖後聖其揆一也之意
　　孟子曰圖景失形〈顔氏家訓又見王應麟玉海〉
　　元按七篇無此語古文景與影同
　　孟子曰太山之高參天入雲〈文選李善註〉
　　元按此即登太山小天下之意
　　孟子曰人皆知以食愈饑莫知以學愈愚人皆知糞其田而莫知糞其心〈太平御覽〉
　　元按太平御覽所引乃劉向說苑語豈孟子外書有此文邪















　　孟子雜記巻二
<經部,四書類,孟子雜記>



　　欽定四庫全書
　　孟子雜記卷三

　　校引〈諸書多引孟子校其異者記之〉
　　孟軻至梁梁惠王曰叟不逺千里辱幸至敝邑之庭將何以利吾國孟軻曰君不可以言利若是夫君欲利則大夫欲利大夫欲利則庶人慾利上下爭利國則危矣為人君仁義而已矣何以利為〈史記魏世家〉
　　孟子曰理國者仁義而已何以利為〈舊唐書裴諝傳〉
　　元按孟子文小異
　　孟子曰五畝之宅樹之以桑麻〈周禮遂人辨其野之土鄭𤣥註〉
　　元按孟子無麻字
　　孟子曰狗彘食人之食而不知歛野有餓𦭼而弗知發〈班固漢書食貨志〉
　　元按孟子歛作檢野作塗𦭼作莩韻書𦭼一作𠬪與莩同
　　齊人將伐燕孟軻謂齊王曰今伐燕此文武之時不可失也〈史記燕世家〉
　　元按司馬貞索隠雲此語與孟子不同
　　雖有茲基不如逢時〈班固漢書樊噲傳賛〉
　　元按孟子茲作鎡逢作待
　　孟軻雲殺一不辜而取天下者仁者不為也〈晉書刑法志王肅上慎刑疏〉
　　元按孟子殺一不辜而得天下皆不為也
　　齊王欲中國而授孟子室養孟子以萬鍾〈司馬光功名論〉元按今本作養弟子
　　孟子去齊三宿而後出境〈荀恱漢記文帝十四年論〉
　　元按孟子境作晝
　　孟軻有言曰以夏變夷未聞變夷於夏〈後漢書方術傳論〉元按孟子文小異
　　孟軻有言威武不能挫是為大丈夫〈范仲淹撰狄仁傑碑〉
　　元按孟子挫作屈
　　段干木踰牆而避之〈范漢書橋𤣥傳論〉
　　元按孟子作踰垣
　　孟子云今天下不之楊則之墨〈韓愈與孟簡書〉
　　元按孟子作歸楊歸墨
　　出而吐之〈王充論衡刺孟篇〉
　　元按孟子吐作哇
　　孟子曰楚之檮杌晉之乘魯之春秋其事一也〈袁宏漢紀〉孟子曰楚謂之檮杌晉謂之乘魯謂之春秋其實一也〈杜預春秋左氏傳序〉
　　元按孟子作晉之乘楚之檮杌
　　孟子曰千嵗之日至可坐而知〈宋書厯志〉
　　元按孟子知作致
　　孟子曰孝子之心為不若是𢗊〈許慎說文𢗊音呼介切忽也〉
　　元按孟子𢗊作恝注云無愁貎姚寛西溪叢話雲許氏説文用古文纂集成之引用𢗊字恐為正也五音編海恝音苦計切心有事也與𢗊字訓異
　　昔者舜之弟日以殺舜為事及舜立為天子封之於有畀〈班固漢書鄒陽傳〉
　　象有罪而舜封之有庳〈荀恱漢紀宣帝神雀三年詔〉
　　君象有鼻〈袁宏漢紀光武中元東平王倉疏〉
　　元按庳鼻庳畀古文通用顔師古雲有庳在零陵鼻亭是也帝王世紀並昌邑王賀傳俱作有鼻而國名紀作有庳注云孟子作有鼻蓋別本孟子也
　　孟子曰故謜謜而來〈許慎説文謜音魚怨切徐語也〉
　　元按孟子作源源註雲若水之相繼也觀下文以政接於有庳則源源之義長
　　孟子曰伊尹不以一衣與人亦不取一衣於人〈馬緫意林〉元按孟子衣作介而文小異
　　孟子曰聞伯夷之風者貪夫亷〈後漢書丁鴻傳〉
　　元按孟子貪作頑
　　孟子曰夫子去齊滰淅而行〈許慎説文滰音其兩切浚乾漬米也〉
　　元按孟子云孔子去齊接淅而行注云接猶承也淅漬米水也與説文異
　　孟子曰生亦我所有義亦我所有捨生而取義可也〈舊唐書忠義傳敘〉
　　元按孟子有作欲無可字
　　孟子曰公卿大夫人爵也仁義禮智信天爵也〈後唐書翟酺傳註〉
　　元按孟子文小異
　　孟軻所謂方寸之基可使髙於岑樓〈晉書律歴志楊偉論歴法〉元按孟子基作木
　　孟軻有雲以逸道使民雖勞不怨以生道殺人雖死不忿〈三國志陳壽進諸葛亮集表〉
　　元按孟子文小異
　　孟軻曰孤臣孽子其操心也危慮患也深故多善功〈晉書闗纉傳〉
　　元按孟子作逹
　　孟子云舜與跖之分無他義與利之間而已〈晁詠之上曽子宣書又周行已謝祭酒書亦同〉
　　元按孟子義作善
　　孟子曰陽子㧞體一毛以利天下弗為也〈呂覽不二論髙誘註〉元按孟子陽作楊無體字
　　孟子曰吾扵武成取二三䇿耳以至仁伐至不仁如何其血之浮杵也〈王充論衡語増篇〉
　　元按孟子浮作流而文小異
　　孟子曰舜為天子二女婐〈許慎説文婐音烏果切妮也〉
　　元按孟子婐作果注云女侍也韻源婐亦訓侍
　　孟子曰伯夷不事不肖百世之師也〈王安石伯夷論〉
　　元按不事不肖即非其君不事之意
　　孟子曰用其二而民有莩〈孔文仲制科䇿〉
　　元按孟子莩作殍
　　引誤
　　梁恵王欲攻趙孟軻稱太王去邠〈史記孟子傳〉
　　元按孟子稱太王去邠乃對滕文公語非告梁惠王也孟子亦無梁攻趙事
　　孟子曰行㦯尼之〈爾雅尼止也郭璞註〉
　　元按爾雅邢昺疏義孟子曰行或使之止或尼之今雲行或尼之所見本異或傳寫誤
　　子思於大學末章乃合仁義而言之曰未有上好仁而下不好義者也又明義利之辨曰故為國者不以利為利而以義為利也孟子學於子思故於七篇首言仁義實繼大學末章之㫖〈學齋佔筆〉
　　元按曽子作大學傳今稱子思誤
　　孟子曰仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大唯能親親故老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼唯能尊賢故賢者在位能者在職唯仁與義盡人之道則謂之聖人〈晁氏客語〉
　　元按首四句出中庸今稱孟子誤
　　孟子曰始作俑者其無後乎〈蘇軾上書〉
　　元按此孟子引孔子之言
　　孟子曰生民以來未有如夫子者也〈杜牧書處州孔廟碑隂〉元按此孟子引子貢之言
　　孟子有萬章公明髙並軻之門人〈史記孟子傳索隠注〉
　　元按公明髙南武城人長息之師也與曽子子思同時孟子嘗引其言今雲軻之門人誤
　　孟子去齊而滰淅〈異聞集引李吉甫銘〉
　　元按孟子稱孔子接淅而行今雲孟子滰淅誤滰淅即接淅見説文
　　齊桓公立稷下之官設大夫之號招致賢人而尊寵之孟軻之徒皆遊於齊〈徐幹中論亡國篇〉
　　元按孟子齊宣王時人徐稱桓公誤
　　方言
　　觳觫
　　楊子巵言云觳觫言牛將就屠而體縮恐懼也觳本古文斛字見周禮觳觫當作豰觫豰從豕尾懼之貌觫從角角懼之貌漢𨽻又作豰□□寒戰疾也借作牛之懼貎義亦互通
　　元按觳觫或齊之方言耳朱註恐懼貌亦本趙註楊氏改觳為豰古文觳豰斛通用周禮觳註器受二斗廣韻觳註器受十斗或雲觳觫當作□殐集韻□殐註將死貌音與觳觫同觳又音角有爭較之義史記李斯傳觳抵優俳之觀是也又菲薄之義唐書令狐垣傳以儉觳為無窮計是也又泯滅罄盡之義見爾雅而莊子所謂其道大觳是也此三義扵觳觫之觫無取
　　鄒與魯閧
　　元按趙註閧鬬聲也朱註從之揆諸孟子本文鬬聲何所取義字書閧胡弄切又胡貢切又胡絳切並註雲鬬也竊疑齊東方言呼鬬為閧耳孫奭雲鄒與魯閧言鄒國魯國相鬬也楊子法言云一閧之市宋咸閧亦訓鬬引孟子鄒與魯閧為證
　　揠苗
　　元按集韻揠烏八切楊雄方言云揠㧞也東齊海岱之間曰揠又小爾雅雲㧞心曰揠
　　芒芒然
　　元按芒芒亦似方言趙註罷倦貌朱註無知貌正韻芒訓罷倦引孟子芒芒然歸蓋從趙説古文芒茫恾忙通用詩云宅殷土芒芒左傳芒芒禹跡荀子芒芒大道心箴茫茫堪輿皆取廣逺之義淮南子芒芒昧昧揚子神恠茫茫皆取㝠晦之義並無罷倦之説也趙因下文今日病之言遂以芒芒為罷倦故朱註不取列子恾然無以應註雲失據貌與朱註無知義同集韻忙註冗也急也芒芒訓冗急亦通
　　汙不至阿其所好
　　元按編海汙烏𤓰切音蛙朱子答或問雲汙是窊下不平處或是當時方言
　　敦匠事
　　元按朱註董治作棺之事夫以敦訓董治韻書未見韻書敦音十有二取義不同一都昆切音墩怒也詆也誰何也又勉也迫也詩王事敦我取迫義又姓衛有醜人敦洽仙傳有敦圄是也一徒官切音團聚也詩敦彼行葦有敦𤓰苦是也一都回切音堆丘阜也班固賔戲欲從□敦是也又獨處不移貌詩敦彼獨宿是也一丁聊切音彫義同詩敦琢其旅是也又與弴同天子弴弓詩作敦弓是也一都內切音對器名也孟瓿之屬周禮珠槃玉敦是也一都困切音頓豎也太嵗在子曰困敦在午曰敦牂困讀羣牂讀臧一杜到切音導覆幬也周禮敦一幾是也一之尹切音凖布帛幅廣也一徒損切音伅義同倱伅不慧也一徒渾切音豚大也郡名敦煌是也一他昆切音憞義同憞溷亂惡也一徒對切音隊與懟同怨也忿也此十有二音並無董治之義而音墩者其義又厚也篤也易敦艮中庸敦化敦厚呂覽敦顔是也趙岐以敦匠為句註雲厚作棺也取此義爾朱註以敦為董治吾固疑其以方言解也
　　盻盻然
　　元按朱註盻恨視也説文盻音五禮反孟子音義舊仍之吳程雲此當為五計反金履祥雲盻從目從兮氣出貌葢目有恨氣也俗作普見反非葢盻音普見反字不從兮而從分謂黒白分明此美目盼兮之盼與盻字不同而趙註盻盻勤苦不休息之貌葢照下文意㫖殊扵盻義無取竊疑盻盻他書少見此或方言
　　我不貫與小人乘
　　元按趙註貫習也孫奭疏雲慣習葢亦方言詩齊風射則貫兮之貫亦訓習
　　衆楚人咻之
　　元按廣韻咻痛念聲也朱註以咻為讙蓋從方言訓耳咻訓讙韻書不載或疑咻乃㕲字之訛㕲誘也音述見編海
　　巨擘
　　元按晁氏客語雲齊地有蟲類丘蚓大者其項白齊人謂之巨白其蟲善擘地以行也白擘聲相近齊人亦謂之巨擘孟子以仲子為巨擘者即丘蚓之大者也起下文蚓而後可之義據晁說則巨擘亦方言
　　鶃鶃
　　元按趙註鶃鶃鵞鳴聲夫鳴聲字義當從口如詩之嚶嚶喈喈是也今字從鳥何取於鳴聲廣韻鶃訓水鳥一作鷁又作鷊竊謂鵞非鷁類而鶃鶃或鵞之別名蓋方言也若謂鶃鶃疊字當為鵞聲則鳦即燕也詩稱燕燕可以燕燕為鳦聲邪
　　出而哇之
　　元按説文哇淫聲正韻又雲小兒啼聲而朱註以哇訓吐葢亦方言不然或吐字之訛故論衡引孟子文即作出而吐之又風俗通雲孟軻譏仲子吐鶂鶂之羮而食井上苦李豈古人殺牲必為羮邪
　　泄泄猶沓沓
　　元按朱註孟子時人語如此程復心雲泄泄東周時語沓沓戰國時語正韻詍音以制切引詩云無然詍詍古文詍泄通用
　　私淑
　　元按朱註私竊也淑善也李氏以為方言是也輔廣雲孟子言私淑諸人又私淑艾而他書無所見故疑是方言
　　施施
　　元按韻書施申之切音詩又延枝切音移又以智切音異說文旗之逶迤曰施一曰設也施施者蓋妄自誇大以張設其驕態耳此或方言
　　少艾
　　元按趙註艾幼好也朱註艾美好也蓋同左傳艾男之註然說文艾老也長也禮記五十曰艾爾雅艾歴也郭璞註雲長者多更歴也艾豈可雲少乎屈原九歌舞幼艾註雲艾長也幼艾猶言少長也戰國䇿公子牟謂趙王與幼艾髙誘註雲艾美女也以艾為美女考字義無據艾之為訓又熟也詩或肅或艾是也又安也詩保艾爾後是已又懲創也魏相傳無所懲艾是已又修治也孟子私淑艾是已又牡也左傳艾豭是已而無美女之訓金履祥雲艾一説白也一説半白也如夜未艾少艾謂少年方半也義亦未融或疑艾乃女字之訛或疑齊魯稱女為少艾然方言東齊魯衛之間稱尊長謂之艾又雲汝潁梁宋之間謂養為艾爾雅亦云頥艾育養也是方言亦不稱女為少艾豈世傳楊雄所著方言非盡戰國時之方言耶
　　岌岌
　　元按玉篇岌髙貎又危也岌岌亦似方言岌一作圾莊子云殆哉圾乎意同
　　紾兄之臂
　　元按朱註紾戾也戾當作捩音即結切正韻雲紾轉也捩也捩即抝之義紾有兩音一止忍切音軫一徒典切音沴紾兄之臂或是當時方言故屋廬子論禮食公孫丑論喪禮孟子毎舉以為言而他書紾字或謂軍衣或謂轉繩取義與此不同
　　闗弓
　　元按闗弓即彎弓音相近也韻書彎一作闗文選吳都賦註引孟子亦作越人彎弓
　　訑訑
　　元按趙註訑訑拒人貌韻府雲訑訑一作施施葢古字通用𧦧𧦧施施均取誇張之義
　　稽大不理於口
　　元按朱註理頼也漢書理作俚揚雄方言云俚聊也許慎雲頼也大不頼於口蓋方言也
　　餂
　　元按郭璞方言註餂音沗謂挑取物也朱註今人以舌取物曰餂亦指方言也姚寛西溪叢話雲方言字從金孟子字從食與方言所載不同蓋傳寫誤也集韻餂音奴兼切玉篇音連兼切即古甜字與孟子言餂之義不合今以孟子考餂之義則趙註以餂訓取是也當如郭璞方言其字從金為銛據廣韻上聲銛音沗註取也而平聲又有銛字音纎註利也許氏說文以銛為鍤屬乃音纎者其義與音沗者不同各從其義也廣韻平聲餂音黏註食麥粥也扵孟子之文愈不合矣
　　辨名〈名字有異者〉
　　神農
　　姓伊祈一作伊耆路史雲名軌春秋命歴敘雲名石年一名石耳
　　離婁
　　莊子作離朱司馬彪註雲黃帝時人楊子法言宋咸註又作離諸薛氏人物考雲離婁孟子門人按宋史政和五年詔定孟子門人封爵樂正克等十八人又山東通志載孟子門人十五人並無離婁名薛説未審
　　后稷
　　名棄字庚辰見楚辭路史作度辰
　　契
　　一作偰一作𨜒一作卨一作𥜿
　　伯益
　　一作栢益一作伯翳一作化益字隤敳一字虞余漢書百官公卿表敘益作□
　　湯
　　名天乙一名履易稱帝乙詩稱武王
　　萊朱
　　一作郲朱趙註雲即仲虺謂書無萊朱姓名也仲虺一作中𤳹一作仲𤴄一作中壘一作仲傀
　　伊尹
　　名摯一作贄史記雲名阿衡其子伊陟一作伊敕見封禪書徐廣註
　　㣲子
　　名啓家語㣲作魏史記啟作開
　　㣲仲
　　㣲子之弟史記雲開弟衍是為㣲仲家語雲㣲子弟仲思名衍一名泄
　　箕子　王子比干
　　箕子舜裔史記雲箕子紂之親戚蓋外親耳而鄭𤣥王肅馬融以為紂之諸父伏䖍杜預以為紂之庶兄均誤尸子雲箕子胥餘莊子註雲箕子名胥餘或雲胥餘比干名或雲比干字也王子干封於比故曰比干
　　古公亶父
　　史記雲公叔祖類子也路史雲叔祖紺是為祖類子諸盭是為太公太公子亶父是為古公太王世表雲太公即組紺諸盭即叔類皇甫謐雲公祖一名組紺諸盭字叔類號太公諸説不同
　　散宜生
　　朱註雲散姓宜生名蓋從趙註然姓譜諸書有散宜複姓堯娶散宜氏見帝王紀並人表
　　太公望
　　姓呂名尚一名涓字子牙譙周雲姓姜名牙蓋太公本太岳之後太岳之先炎帝姓姜也虞舜以太岳有功封之呂故又為呂姓
　　句踐
　　越王執菼也一作執炎
　　陳侯周
　　朱註陳侯名周然孔子在陳乃湣公之時左傳亦作湣公周史記陳湣公名越不名周
　　梁惠王
　　名罃一作韺字同戰國䇿又作嬰
　　龍子
　　朱註古賢人金履祥雲不知其世然左傳有龍子名穆一曰龍叔與衛公叔文子之子公叔戍相友善或雲即孟子所引龍子也豈宋儒未考邪
　　百里奚
　　史記秦本紀作百里傒
　　華周
　　人表作華州說苑作華舟字訛左傳稱華還音旋周名還字
　　杞梁
　　左傳作杞殖人表作杞植中華古今註雲杞植字梁薛氏人物考雲杞梁一名殖
　　孫叔敖
　　楚王子蔿章之孫蒍賈之子左傳類解雲蒍孫叔敖蒍姓敖名孫叔字也金履祥雲敖楚官號也先儒以孫叔敖字艾獵世本則以艾獵為敖之兄薛氏人物考雲孫叔敖一名蒍艾獵非也蒍姓豈名乎蒍一作薳字同餘著名疑解之詳
　　北宮黝
　　淮南子主術訓雲握劍鋒以離北宮子不使應敵許慎註雲北宮子齊人孟子所謂北宮黝也黝以善擊劔聞於時薛氏人物考未載
　　顔般　公輸子
　　顔般史記作顔班般班古字通用朱註公輸子名班禮記作公輸班一作公輸盤一作公舒班
　　孟施捨　宮之竒　庾公之斯　尹公之施
　　施之皆助語辭也古人以之字助語者如論語孟之反〈魯大夫左傳作孟之側字子反〉禮記公罔之裘〈魯人〉左傳舟之僑〈晉大夫〉燭之武〈鄭人〉燭庸之越〈齊大夫〉石之紛如〈齊小臣〉文之無畏〈楚大夫〉文之鍇〈蔡大夫〉文之儀〈吳大夫〉南之威〈晉美女〉是也又如莊子厲之人驪之姬呂覽董之繁菁丹之姬皆以之字發聲而施字少見
　　趙簡子
　　名鞅一名志父
　　易牙
　　即雍巫也饔人名巫字易牙一雲姓易字牙古字雍饔通用賈誼新書作子牙
　　癰疽
　　當作雍睢雍姓睢名一名渠衛靈公之嬖閹也事見説苑蘇子由嘗考正之而朱註以癰疽為痬醫蓋從趙註
　　王良
　　一雲郵良一雲郵無䘏字伯樂左傳杜預註郵無䘏即王良也韓非子云王子期為趙簡子御楊氏巵言云王良字子期是良有兩名兩字
　　子都
　　鄭大夫公孫閼也有寵於鄭莊公詩鄭風及左傳並作子都而荀子則作子奢
　　顔讐由
　　史記世家作顔濁鄒即孔子弟子也見家語及弟子列傳
　　公孫衍
　　趙註雲號為犀首按史記犀首傳雲名衍姓公孫司馬彪註雲犀首魏之官名若今虎牙將軍也薛氏人物考雲公孫衍一名犀首豈以史記張儀犀首並稱故邪
　　滑釐子
　　趙註滑釐慎子名或雲即禽滑釐也班固人表作禽屈釐莊子作禽骨釐呂覽作禽滑黎史記列傳慎到趙人與孟子同時孫奭雲滑釐即慎到也慎一作眘到一名廣或雲禽慎俱姓禽滑釐慎滑釐葢二人
　　戴不勝
　　荀子解蔽篇楊倞註雲孟子戴不勝即戴驩也戴驩為宋太宰事見韓非子
　　宋牼
　　即左傳宋司馬牼也莊子荀子尹文子並作宋鈃趙註宋牼宋人名朱註宋姓牼名
　　匡章
　　匡姓章名孟子莊子史記戰國䇿呂覽並稱章子金履祥雲匡章字章子
　　告子
　　趙註告姓也名不害孫奭正義雲告子名不害者盡心篇有浩生不害疑為告子姓告名不害字浩生也然趙註又雲浩生姓不害名則是二人矣但不知趙註告子名不害何據而薛氏人物考獨遺告子豈即以浩生不害為告子邪
　　陳仲子
　　荀子稱田仲人表作於陵中子韓非子云齊有居士田仲宋人屈穀見之以堅瓠比焉謂其不仰人而食亦無益人之國也
　　丹朱不肖　舜之子亦不肖　啓賢
　　丹朱堯子名朱封於丹説文朱作絑舜子名均一作義鈞封於商是為商均啟禹子一名㑹紀年作餘年代歴作建楚詞作開
　　驩兠　共工　鯀　三苗
　　驩兜一作讙兠一作驩兠一作驩頭帝鴻之後縉雲氏不才子渾沌也共工少昊氏不才子窮竒也鯀字熈封於崇是為崇伯鯀一作鮌一作𩩌一作𩨬顓頊五代孫不才子檮杌也檮杌一名傲佷一名難訓見史記註三苗即驩兜子饕餮也又按神異經雲南方荒中有人焉人面鳥喙有翼而手足扶翼而行食海中魚為人狠惡不畏風雨獸犯死乃休名曰驩兜西北荒有人焉人靣朱髴蛇身人手足而食五穀禽獸頑愚名曰共工東方有人焉人形而身多毛自解水上知通塞為人自用欲為欲息皆曰是鯀也西荒中有人焉靣目手足皆人形而胳下有翼不能飛為人饕餮淫逸無理名曰苗民山海經又雲大荒北經黒水之北有人有翼名曰苗民一名三毛
　　逢䝉
　　荀子作蠭門淮南子王褒頌作逢門七略作蠭䝉論衡作龎門
　　桀　紂
　　桀一名履癸紂一作𥂕周書稱受史記稱辛經世書稱受辛
　　飛亷
　　一名處父飛一作蜚






　　孟子雜記卷三



　　欽定四庫全書
　　孟子雜記卷四
　　明　陳士元　撰
　　字同
　　民歸之由水之就下由古之樂也以齊王由反手也由弓人而恥為弓王由足用為善其橫逆由是也由己溺之也由己饑之也是由惡醉而強酒由射於百步之外也見且由不得亟由與猶同
　　文王猶方百里起猶與由同
　　闢土地朝秦楚地不改辟矣田野不闢辟草萊入其疆土地辟我能為君闢土地辟與闢同
　　放辟邪侈〈梁惠滕文重出〉辟與僻同
　　踰垣而辟之辟兄離母伯夷辟紂太公辟紂〈離婁盡心重出〉故患有所不辟也可以辟患而有不為也辟與避同
　　妻辟纑辟與擗同績麻曰辟練麻曰纑
　　辟若掘井辟與譬同
　　徐辟之辟與行辟人之辟讀音璧
　　沛然下雨沛與霈同
　　塗有餓莩野有餓莩用其二而民有殍莩與殍同一人衡行衡與橫同
　　一灑之灑與洗同
　　蒞中國蒞與涖同
　　是罔民也罔與網同
　　太王居邠邠與豳同唐明皇開元十三年以豳字如幽乃改作邠今七篇出後人鈔録故字從邠而豳風不改者六經有石刻故也
　　耆秦人之炙耆吾炙口之於味有同耆也口之於味也有同耆焉耆與不嗜殺人嗜羊棗之嗜同
　　般樂怠敖般樂飲酒般與盤同
　　井地不均鈞是人也均與鈞同
　　為阱於國中阱與穽同
　　出疆必載質庻人不𫝊質為臣質與贄同
　　共為子職而已矣共與供同
　　徵招角招是也招與韶同
　　君子所患則亡矣亡親戚君臣上下問有餘曰亡矣亡與無同
　　利其菑菑與災同一作災
　　鄉為身死而不受鄉與曏同
　　君不鄉道鄉與相嚮而哭之嚮同一作向
　　距楊墨距詖行能言距楊墨距人於千里之外距與來者不拒之拒同
　　為叢敺爵敺與驅同爵與雀同
　　不稅冕而行稅與脫同俗作稅非
　　盜跖之所築盜跖之所樹蹠之徒也跖與蹠同
　　木若以美然不以泰乎以與己同
　　使治朕棲棲與棲同謂牀也
　　人不足與適也適與讁同或作適非
　　孶孶與孜孜同
　　掘井九軔軔與仭同
　　自怨自艾有私淑艾者艾與刈同謂斬絶自新也禽獸偪人逼堯之子偪與逼同
　　飦粥之飦與饘同
　　原泉混混取之左右逢其原原與源同
　　鄉原之原與願同
　　狂獧之獧與狷同
　　師死而遂倍之子倍子之師倍與背同
　　非所以內交於孺子之父母也閉門而不內若已推而內之溝中內與納同
　　力不能勝一匹雛匹與鴄同
　　猶棄敝蹝也蹝與屣同説苑又作躧
　　法家拂士拂與弼同荀子亦作輔拂
　　從者之廀也廀與人焉廋哉之廋同
　　屈而不信信與伸同
　　阨窮而不憫孔子當阨君子戹於陳蔡之間阨與戹同非所以要譽於鄉黨朋友使數人要於路要其有酒肉黍稻將要而殺之以割烹要湯食牛以要秦穆公以要人爵要與邀同
　　幡然改幡與翻同
　　放勲放勛勲與勛同
　　有逹財者財與材同
　　閔其苗之不長閔與憫同
　　直不百步耳直好世俗之樂耳非直為觀美也奚翅食重奚翅色重豈適為尺寸之膚哉直翅適聲相近並訓但也翅一作啻古文通用
　　則賈相若巨屨小屨同賈賈與價同
　　頒白之頒與班同
　　燕人畔管叔以殷畔親戚畔之畔與叛同
　　比有七義願比死者比為〈去聲〉也比其反也比及也子比而同之比次也御者且羞與射者比比而得禽獸比阿黨也爾何曽比予於是比並也與禮之輕者而比之比較也且比化者比近也謂近死者也此七義各有取而字則同
　　終身訢然樂訢與欣同
　　瞷良人之所之儀禮士昬禮篇鄭注引孟子曰將覸良人之所之陽貨矙孔子之亡也漢書注作覸孔子之亡古文瞷矙覸同
　　不芸苗者也芸人之田芸者不變芸與耘同
　　數罟不入洿池洿與汙同
　　反其旄倪旄與耄同倪與兒同曲禮九十曰耄一作旄漢書倪寛一作兒寛
　　出從而揜之揜與掩其親之掩同
　　望道而未之見而居堯之宮二而字當作如蓋如而古字通用詩垂帶而厲注而如也又而今一作如今
　　君子不亮烏乎執亮與諒同
　　汜濫於天下汜與泛同
　　徒餔啜餔與哺同啜與歠粥流歠之歠同
　　餽兼金餽與饋生魚饋生鵝老弱饋食之饋同
　　浡然興之矣浡然而生浡與勃同艴然不恱艴亦與勃同
　　有梏亡之矣有與又同
　　地有肥磽磽與墝同
　　見秋毫之末毫與豪同莊子作豪末漢志雲利析秋豪蹵然不悅疾首蹙頞已頻顣蹵蹙顣三字同
　　歸潔其身絜與㓗同字從刀俗從刃非
　　君無尤焉無與毋同
　　驩虞如也驩與歡同虞與娛同王驩字子敖敖與遨同遨遊歡義
　　安居而天下熄王者之跡熄不熄則謂之水不勝火熄與息同
　　掊克在位掊與裒同
　　彀率之率與律同
　　填然鼔之填與闐同詩云振旅闐闐
　　夫貉五糓不生貉與貊同
　　字脫
　　一介不以與人一介不以取諸人介當從草作芥曽益其所不能曽當從土作増荀子榮辱篇楊倞注引孟子作増益其所不能
　　士憎茲多口憎當從土今從心誤也王充論衡雲士茲多口為人所䧟無憎字
　　有私龍斷焉龍當從土作壟
　　且比化者朱註化者死者也宣城張師曽雲化疑當作死蓋字之訛缺也吾儒止言變化融化之類未嘗以死為化也以死為羽化坐化者佛老之説也
　　二女果果當從女〈作婐〉見説文
　　匪厥𤣥黃匪當從竹作篚周禮禮記篚多作匪蓋古文也
　　頻顣頻當從卑作顰
　　攸然而逝攸當從心作悠
　　鑚穴隙相窺穴當從工作空按古文穴即空也穴有三音讀去聲苦貢切缺也讀上聲康董切孔也讀平聲苦紅切虛也若讀入聲穴字胡血切窟也掘土為坎離乎相窺矣
　　孟子去齊宿於晝晝當作畫音獲路史國名紀雲畫在臨淄
　　以紂為兄之子且以為君而有㣲子啓王子比干據此文則㣲子比干皆紂之叔父而書稱王子為商王元子與此不同故朱註亦云疑此或有誤字金履祥雲兄字當是乙字謂均是帝乙之子也義始豁然
　　太丁未立下當有而卒二字
　　臺無餽也臺當從人作儓然左傳亦云僕臣臺是臺儓古字通用
　　人不足與適也政不足間也間上當有與字
　　鎡基之基當從金作錤朱註鎡基田器說文錤大鈕也亦見月令舊唐書隠太子建成傳賛作鎡錤
　　隠幾而臥隠讀去聲當作㒚集韻雲㒚依也
　　係累其子弟累本作纍司馬相如傳作係絫
　　無或乎王之不智或當從心作惑
　　燔肉不至燔當作膰
　　或相什伯伯當作佰正韻雲十人為什百人為佰古文伯佰通用
　　惰其四支支當作肢
　　以羨補不足羨從㳄俗從次非○願受一廛而為氓廛從廣從里從八從土俗從黒非○疏食菜羮一豆羮舍簞食豆羮正韻羮作羮注云從羔從美也俗作𡙡非○涼涼從水俗作涼非○霸從雨俗作覇非
　　伊尹放太甲於桐按孫季昭示兒編雲放當作教以其篆文相近故譌爾
　　仁者人也合而言之道也按餘冬序錄載髙麗本孟子曰仁者人也義者宜也禮也者履也智也者知也信也者實也合而言之道也所添字句朱子取之
　　盡信書不如無書按王元澤引古本孟子云盡信書不如無為書為者學也書安可無也學者慎所取而已不知慎所取則不如勿學也
　　斷句
　　有人不得則非其上矣
　　趙註有人不得句言人有不得其志也吳程雲有字句言賢君固有此樂但不可使人不得耳
　　今言王若易然則文王不足法與
　　易然句或讀然屬下文
　　至大至剛以直
　　程明道讀以直句雲不言至直者此是文勢如治世之音安以樂之類又雲須是見至大至剛以直之三徳方始見浩然之氣
　　而勿正心勿忘
　　勿正句或讀心屬上文
　　智足以知聖人汙不至阿其所好
　　古註聖人句汙字另為句朱註從之惟蘇老泉讀聖人汙為句故作三子知聖人汙論謂三子之智不足以及聖人髙深幽絶之境徒得其下焉耳程明道亦云三子智足以知聖人汙曲
　　敦匠事嚴
　　王栢讀敦匠事句嚴字另為句趙讀敦匠句
　　自天子逹於庶人非直為觀美也
　　十三字一句
　　可謂曰知
　　輔廣雲可當作皆如作可不成文理吳程雲可字句應上文不可字言百官族人之不可者今皆可之也謂曰知謂為知禮孫奭雲可謂曰知者百官族人指文公而稱之之辭也
　　何不為陶冶舎
　　陶冶句舎屬下舍者止也或讀舍屬上文舎者作陶冶之處也
　　徃送之門
　　徃字句言女子之嫁而徃也送之門句禮婦人送迎不出門故母送女但至門也
　　是皆已甚迫斯可以見矣
　　已甚句迫字另為句古註是皆已甚迫為一句言文侯繆公皆就見已甚迫切也
　　陽貨先豈得不見
　　先字句謂先來加禮豈得不見謂孔子亦徃拜也趙註作一句讀言陽貨豈先不得見孔子但以其不合故瞷亡饋豚孔子亦瞷亡徃拜耳
　　誅紂伐奄三年討其君
　　誅紂句伐奄三年討其君為一句君謂奄君也孫奭讀三年為一句言周公相武王伐紂又伐奄始終三年也
　　七八月之間雨集溝澮皆盈
　　雨集句或讀雨字句
　　其妻妾不羞也
　　連下文讀
　　兆足以行矣而不行
　　八字一句讀
　　子思不悅於卒也
　　不悅句
　　其好惡與人相近也者幾希
　　十一字一句讀
　　仲子不義與之齊國而弗受
　　仲子㣲讀不義至弗受一句讀
　　人莫大焉亡親戚君臣上下
　　十一字一句讀
　　卒為善士則之野
　　舊註善士句一説卒為善句士則之句野字屬下文謂馮婦改行卒然為善其為士者亦取法之及其舊態復作其為士者又從而笑之矣前後兩士字相應註異
　　不日成之
　　詩舊註不相期日限自來成之
　　時日害喪予及女偕亡
　　趙註時是也日乙夘日也害大也言桀為無道百姓皆欲與湯共伐之湯誓師曰是日桀當大喪亡矣我與女俱徃亡之
　　狗彘食人食而不知檢
　　羅大經雲狗彘食人食而不知檢塗有餓殍而不知發檢一本作歛蓋狗彘食人食粒米狼戾之歳也法當歛之塗有餓殍凶歳也法當發之三代雖無常平之名而有常平之政特廢於衰周耳陳止齋雲周禮以年之上下出歛法蓋年下則出恐榖貴傷民年上則歛恐榖賤傷農即後世常平之法也
　　深耕易耨
　　張鎰雲易耨芸苗令簡易也許謙雲易猶淺也此金履祥之説蓋深耕則土疏通而苗易發逹淺耨則但去草而不傷榖根
　　釁鍾
　　正韻雲釁與釁同血祭也牲血塗器曰釁血者隂幽之物釁用血蓋所以厭變恠禦妖釁也禦妖釁而謂之釁猶治亂曰亂也禮記雜記篇凡宗廟之器有名者成則釁之以豭豚註雲宗廟名器成則以豭豚血塗也周禮春官天府釁寳鎮及寳器註雲釁謂殺牲以血塗之又罅隙曰釁或謂器成必有釁隙殺牲取血塗其釁隙以厭除不祥因謂之釁呂覽本味篇湯得伊尹之鼎祓之於廟釁以犧豭祓者厭除不祥即正韻所謂禦妖也朱註取塗隙之義不取禦妖之義陸善經孟子音義釁許刃切禮記周禮註並音許靳切而楊慎巵言則雲禮記周禮註釁音徽按周禮大祝隋釁註雲隋釁薦血也隋呼回切音隳楊慎誤以為釁音耳
　　為長者折枝
　　陸筠雲折枝為磬折腰肢揖也孫奭云為長者按摩手節而語人曰我不能是恥見役使但不為耳非不能也古文肢枝通用漢書武帝紀民猶肢體一作枝體
　　疾首蹙額
　　正韻額音遏鼻梁也孫奭雲額鼻頸蹙額蹙其鼻頸而愁悶也呂覽孔子食昌蒲縮額而食之註雲額鼻梁
　　一人橫行於夭下
　　趙註一人指紂也言紂橫逆以行於天下而不順也
　　朝儛
　　朱註朝儛山名或雲朝水名也金履祥雲海旁之山潮至如舞顧野王雲朝㵲水名出南陽誤以儛為㵲也一雲朝音朝夕之朝齊有朝儛衛有朝歌皆以俗好嬉遊名其地淳于髠雲齊右善歌即此地也
　　雖萬鎰
　　趙雲二十兩為鎰璞玉萬鎰言衆多也國語禮記註並雲二十四兩為鎰今雲二十兩誤萬鎰謂璞玉價直萬鎰之金耳
　　如解倒懸
　　孫奭雲解其倒懸之索
　　雖由此霸王不異矣
　　趙註夫子加齊之卿相得行道焉雖用此臣位輔君行之亦不異於古霸王之君矣
　　自反而縮
　　趙註縮義也
　　夫志至焉氣次焉
　　一説至非至極之至乃至到之至次非次第之次乃次舎之次言志念到此而氣即到此也王陽明亦云志至氣次是志之所至氣亦至焉之謂非極至次二之謂
　　志壹則動氣氣壹則動志
　　陸善經雲志氣閉而為壹志閉塞則氣不行氣閉塞則志不通
　　行潦
　　一説潦音澇謂水澇之年大道上積水也
　　市㕓而不征法而不㕓
　　鄭𤣥周禮註雲市㕓而不征謂物藏於市不稅之也故曰市㕓而不征其有貨物乆滯於㕓而不售者官為買之入膳夫之府所以紓民事而官不失實不㕓者不久滯於㕓也故曰法而不㕓
　　可運之掌上
　　趙註易如轉丸於掌上
　　且比化者
　　丁公著雲且棺槨敦厚比親體之變化
　　季孫曰異哉子叔疑云云又使其子弟為卿
　　趙註季孫子叔二子孟子弟子也季孫知孟子意不欲而心欲使孟子就之故曰異哉弟子之所聞也子叔心疑惑之亦以為可就孟子解二子之異意疑心曰齊王使我為政不用則亦自止矣今又欲以其子弟故使我為卿而與我萬鍾之祿云云此説與朱註異宋政和五年太常寺請定兗州鄒學孟子廟弟子封爵季孫豐城伯子叔承陽伯自程朱之説定而二子位號始除
　　於薛餽五十鎰而受
　　一説薛君齊田文也是時任姓之薛滅於齊齊人嘗築薛以逼滕
　　龍斷
　　孫奭雲丘壠堁斷之髙者
　　齊疏之服
　　趙註齊疏即齊衰也與朱註異
　　吾有所受之也
　　趙註世子言我受之於孟子也
　　非先王之道
　　趙註許子託於太古非先聖王堯舜之道一説非詆也
　　是率天下而路也
　　趙註率導天下人以羸困之路也孫奭雲驅率天下之人如路人但泛視而不知上下貴賤耳
　　江漢以濯之
　　一説上文彊曾子曾子曰不可其敘事之辭已畢江漢三句是孟子賛美聖道以解曽子所以不可之意蓋江漢楚望故孟子指以語楚人若雲曽子之言則不應捨他水而稱此
　　毀瓦畫墁
　　趙註破碎瓦畫地則復墁滅之此無用之為也
　　徒善不足以為政徒法不能以自行
　　曽鞏雲善覺之也法導之也政率之也相須以成未有去其一而可以言王道之備者也
　　獸之走壙也
　　吳程雲走音奏言急趨而就之也壙穴也獸之所居
　　望道而未之見
　　程明道雲望天下有治道太平而未得見也
　　西子
　　趙註西施越之美女過市欲見者先輸金錢一文然他書稱西施如浣紗鬻薪病心學服等事甚多而輸錢之説則未之聞
　　公行子有子之喪
　　元幼讀朱註子之無解蓋以之字為語助辭有子公行子之子也一説公行子喪父有人子之喪禮也已而又疑孟子王驩及朝臣徃弔雖雲公行子為齊大夫弔為生者而其死者若非爵位隆貴則朝臣未必一時並徃而國君未必命有司治喪也使無有司治喪則孟子何以舉朝廷之禮言乎後讀荀子始知子之為人名荀子大略篇雲公行子之之燕遇曽元於塗楊倞註雲孟子曰公行子有子之喪公行子齊大夫子之蓋其先也竊疑公行子之即燕相子之按史記蘇代為齊使燕以事激燕王讓國於子之齊伐燕燕王噲死子之亡然史記但言子之亡不言亡之何國或者子之本齊人自燕逃歸齊至此時死耳蓋子之嘗為燕君五年其死於齊也齊王以國君之禮待之故孟子有朝廷之説若然則年表謂君噲子之皆死汲冡紀年謂齊人禽子之而醢其身均妄也
　　完廩捐階
　　一説瞽瞍使舜完廩舜即棄階而下瞽瞍不知其已下故焚廩也捐階與下文出字相應
　　謨蓋都君
　　皇甫謐雲舜字都君張守節亦云重華字都君趙註都於也君舜也謂謀蓋於舜
　　九男
　　趙註堯使九子事舜以為師又雲堯典有二女不見九男按史傳皆言丹朱庶弟九人莊子尹子呂覽並雲堯有十子而淮南子亦云堯傳舜屬以九子韓愈孟子註雲九男卿大夫旅人之子也
　　殺三苗
　　陸筠雲殺一本作窾謂空也置也按書雲竄三苗於三危史記雲遷三苗於三危莊子云投三苗於三峗竄遷投義同
　　靡有孑遺
　　詩傳雲孑半臂貌言無半身之遺也
　　論其世
　　趙註在三皇之世為上在五帝之世為次在三王之世為下
　　狼疾人
　　孫奭雲狼疾藉亂而不知醫治者也
　　岑樓
　　陸善經雲岑樓山之鋭嶺者
　　人恆過云云而後喻
　　趙註人有謬思過行不得福然後乃改其所為也困瘁於心衡橫也橫塞其慮於胸中而後作為竒計異䇿憤激之説也徵驗見於顔色若屈原憔悴漁父見而怪之發於聲而後喻若𡩋戚商歌桓公異之也孫奭雲有憔悴枯槁之容驗於色吟詠嘆息之氣發於聲則人見其色聞其聲而後喻曉其所為矣
　　五伯
　　孟子言五伯屢矣但言齊桓晉文之事其三則未聞也先儒有以秦穆宋襄楚莊足其數者考春秋行事宋襄何足言霸秦穆楚莊本夷狄而恃強以脅中國於霸何有按白虎通雲五伯者夏昆吾商大彭韋豕周齊桓晉文故曰五伯者三王之罪人也史記諸侯王表雲五伯扶其弱師古注云謂齊威宋襄晉文秦穆吳夫差也又異姓諸侯王表雲適戌強於五伯師古注云謂昆吾大彭韋豕齊威晉文也師古注五伯前後不同又不言齊桓而言齊威殆不可曉
　　不屑之教誨
　　一説屑勞也謂不勞力之教也與朱註異
　　莫非命也順受其正
　　趙註命有三名行善得善曰受命行善得惡曰遭命行惡得惡曰隨命惟順受命為得其正也白虎通受作壽雲壽命以保度遭命以遇暴隨命以應行習
　　子莫執中
　　陸善經雲子等無執中也指楊墨言
　　為機變之巧者
　　丁公著雲造機械阱陷之巧以攻戰非正道也
　　疢疾
　　孫奭雲疢疾人有小疾常霑在身不去者
　　不以三公易其介
　　趙註介大也栁下惠執𢎞大之志不恥汙君不以三公易其大量也此即不㳟之意
　　仁言不如仁聲
　　張鎰雲仁聲樂聲雅頌也
　　既入其苙
　　晁説之雲或以苙為欄非也苙從草香白芷之異名豚之所甘既放之入其苙得其所矣又追而召之非善防邪説者也按韻書苙又音及本草白芨一作白苙
　　館之上宮
　　趙註上宮樓也孟子舎止於賔客所館之樓也
　　不下帶而道存焉
　　趙註善言善道皆在胸臆吐口而言之四體不與焉故曰不下帶而道存孫奭雲君子之言皆在胸臆以其不逺於心而道存焉蓋帶者所以服之近於人心也故取而喻之曰不下帶而道存程伊川雲帶蓋指其近處下猶舎也離也
　　評辭
　　漢揚子雲雄曰古者楊墨塞路孟子辭而闢之廓如也○又曰孟子勇於義而果於徳不以貧富貴賤死生動其心○或問孟子知言之要知徳之奧曰非苟知之亦允蹈之〈尹和靖曰此最善論孟子者〉
　　班孟堅〈固〉曰仲尼抗浮雲之志孟軻養浩然之氣彼豈樂為迂濶哉道不可以貳也
　　趙邠卿〈岐〉曰孟子生有淑質治儒術之道通五經尤長於詩書〈仁山金氏曰東漢以明經設科趙氏習見故有通五經尤長詩書之言〉戰國縱橫用兵爭強以相侵奪當世取士務先權謀以為上賢先王大道陵遲隳廢異端並起楊朱墨翟放蕩之言以干時惑衆者非一孟子閔悼堯舜湯文周孔之業將遂湮㣲遂以儒道遊於諸侯思濟斯民然不肯枉尺直尋時君咸謂之迂濶於事終莫能聴納其説孟子亦自知遭蒼姬之訖籙進不得佐興唐虞雍熙之和退不能信三代之餘風〈信與伸同〉恥沒齒而無聞焉故垂憲言以詒後人於是退而論集所與髙第弟子公孫丑萬章之徒疑難問答又自撰其法度之言著書七篇包羅天地揆序萬類仁義道徳性命禍福粲然具載帝王公侯遵之則可以致隆平頌清廟卿大夫士蹈之則可以尊君父立忠信守志厲操者儀之則可以崇髙節抗浮雲有風人之託物二雅之正言可謂直而不倨曲而不屈命世亞聖之大才也○又曰孟子長於譬喻辭不迫切而意已獨至○又曰儒家惟有孟子閎逺㣲妙藴奧難見
　　唐韓退之〈愈〉曰堯以是傳之舜舜以是傳之禹禹以是傳之湯湯以是傳之文武周公文武周公以是傳之孔子孔子以是傳之孟軻軻之死不得其傳焉○又曰孟氏醇乎醇者也○又曰孟子之功不在禹下〈程子曰韓子論孟子甚善非真見得孟子意亦道不到〉
　　程晏然〈晏〉曰孟子大逹逺盜蹊而遵正路者也
　　皮襲美〈日休〉曰孟子之文燦若經傳天惜其道不燼於秦自漢氏得之嘗置博士以専其學故其文繼乎六藝光乎百代真聖人之㣲㫖也○又曰世之士以湯武為逆取其不讀孟子乎以楊墨為逹智其不讀孟子乎由是觀之孟子功施於人亦不輕矣
　　宋孫宗古〈奭〉曰總羣聖之道者莫大乎六經紹六經之教者莫尚乎孟子自昔仲尼既沒戰國初興至化陵遲異端並作儀衍肆其詭辨楊墨餙其滛辭遂至王公納其謀以紛亂於上學者循其踵以蔽惑於下猶洚水懷山時盡昬墊繁蕪塞路孰可芟夷惟孟子挺名世之才秉先覺之志㧞邪樹正髙行厲辭導王化之源以救時𡚁開聖人之道以斷羣疑其言精而贍其㫖淵而通致仲尼之教獨尊於千古非聖賢之倫安能至於此乎
　　歐陽永叔修曰孔子之後惟孟軻最知道
　　蘇東坡〈軾〉曰自孔子沒諸子各以所聞著書而皆不得其源流故其言無有統要若孟子可謂深於詩而長於春秋者矣其道始於至粗而極於至精充乎天地放乎四海而毫釐有所必計至寛而不可犯至宻而可樂者此其中必有所守而後世或未之見也
　　程明道〈顥〉曰學者全要識時若不識時不足以言學顔子陋巷自樂以有孔子在焉若孟子之時世既無人安可不以道自任○又曰孟子泰山巖巖之氣象○又曰孟子有功於道為萬世之師其才雄○又曰論心術無如孟子○又曰由孟子可以觀易
　　程伊川〈頥〉曰自孔子沒獨孟軻氏之傳得其宗故求觀聖人之道者必自孟子始○又曰孟子言己志有徳之言也論聖人之事造道之言也○又曰孟子學已到至處○又曰知易者莫如孟子知春秋者莫如孟子〈尹和靖曰以此而言則趙氏謂孟子長於詩書而已豈知孟子者哉〉○又曰孟子有功於聖門不可勝言○又曰孟子之事功與禹稷並○又曰孟子性善養氣之論皆前聖所未發
　　邵康節〈雍〉曰孟子可謂善用易者也
　　謝上蔡〈良佐〉曰孟子強勇以身任道○又曰孟子之才甚高
　　楊龜山〈時〉曰孟子以濬智剛明之材出於道學陵夷之後非堯舜之道不陳於王前非孔子之行不行於身思以道援天下紹復先王之令緒其自任可謂至矣當是之時人不知存亡之理恃強挾衆而驟以仁義之言誘之宜其以為迂濶而不足用故轍環於齊魯晉宋之郊而道終不行亦其勢然也方世衰道㣲使姦言詖行不得逞其志無君無父之教不行於天下而民免於禽獸其功亦不小矣古人謂孟子之功不在禹下亦足為知言也
　　李延平〈侗〉曰養氣大概是要得心與氣合不然心是心氣是氣不見所謂集義處終不能合一也
　　朱晦菴〈熹〉曰曽子子思孟子大畧皆相似○又曰孟子如大匠把得繩墨定千門萬戶自在○又曰孟子論愛牛制産本末雖殊然亦伸其説於立談之間大抵聖賢之言其精神力量有感動人處非為恐彼逆疑吾説之迂而姑論無事之理以嘗試之也若必如此則便是世俗計較利害之私何處更有聖賢氣象耶
　　陳知黙〈淵〉曰孟子七篇専發明性善〈宋史列傳〉
　　胡五峯〈宏〉曰孟軻氏閑先聖之道慨然憂世見齊梁之君開陳理義提世大綱一掃東周五霸之𡚁發興衰撥亂之心其傳聖人之道純乎純者也
　　張南軒〈栻〉曰孟子在戰國多眷眷於齊宣王其去也又遲遲而不去只為齊宣王有好勇之資難棄之耳○又曰齊王資雖不敏然異夫飾非矯情以自欺欺人者故孟子有望焉
　　何西疇〈坦〉曰齊梁之君地醜徳齊孟子以仁義游於其間卒乃謂齊王足用為善梁惠則以不仁斥之非有適莫也志莫患乎自滿惟虛可以受人梁惠自矜其盡心於國而齊王謂吾惽不敏取齊棄梁於是乎決矣○又曰梁襄恵王之嗣也孟子鄙之謂望之不似人君齊王之子亦人子也孟子一望見之頃則興喟然之歎為大哉之稱此亦可見取齊棄梁之意也
　　髙續古〈似孫〉曰士之生於春秋戰國之間其所以薫蒸染習變幻捭闔求騁於一時而圖其所大欲者徃徃一律而同歸其能屹立中流一掃羣異學必孔氏言必六經者孟子一人而已
　　熊勿軒〈禾〉曰當時七雄皆大國也孟子獨惓惓於齊梁者欲得志行乎中國也若秦楚則蠻夷戎狄之裔七篇之書深鄙外之蓋其得志必非天下生民之福自周之衰天下大勢不入於楚必入於秦聖賢已逆知其所趨矣當時孟子止言深耕易耨孝悌忠信則可以制挺而撻秦楚自一等富強而言豈不大迂濶而不切於事情然後來秦亡不過起於掲竿斬木之匹夫堅甲利兵果足恃乎孟子之言不我誣也
　　汪浮溪〈藻〉曰孟子七篇之書敘戰國諸侯之事與夫梁齊君臣之語其辭極於辨博若無異乎戰國之文也至推性命之隱發天人之㣲粹然歸於正使學者師用比之六經則當時所謂儀秦犀首輩豈惟無以望其門牆殆冠履不侔矣
　　吳淵穎〈萊〉雲孟子亞聖大才史遷不當使與鄒衍淳于髠慎到荀卿墨翟尸佼長盧同傳
　　宋景濂〈濂〉雲孟子以大賢眀聖人之道謂之經亦宜薛敬軒〈瑄〉曰戰國之時舉世趨利而孟子言仁義是以所如不合○又曰孟子不尤臧倉與孔子不尤公伯寮之意同○又曰孟子七篇乃洙泗之正傳經千餘載世儒例以子書視之而無知之者知孟子者韓子一人而已○又曰孟子論王政大要不出教養二端
　　宋王伯厚〈應麟〉曰聖人作經載道學者因經明道粵自木鐸聲寢經與道榛塞孟子闢邪距詖羽翼孔道七篇垂訓法嚴義精知性知天易之奧也以意逆志詩之綱也言稱堯舜書之要也井田爵祿之制可以知禮王霸義利之辨可以知春秋故儒者稱之曰通五經○又曰小弁述親親之言王制述貢助徹之法爵徳齒釋於太宰經界釋於小司徒圭田市㕓闗譏釋於載師㕓人司闗助有公田國中什一及函矢之説又詳列於考工記珠貫絲紐上下洽通葢傳得其宗無越鄒孟求觀聖道必自茲始〈出玉海五經通義説〉












　　孟子雜記卷四