帝王經世圖譜 (四庫全書本)/卷03

帝王經世圖譜　卷三

　　欽定四庫全書
　　帝王經世圖譜卷三
　　宋　唐仲友　撰
　　皇極建用之圖
　　三徳㑹極之圖
　　五行五事庶徵配合之譜
　　五紀庶徵貫通之譜









<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷三>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷三>
　　人受天地之中以生均有是極而建用皇極其責在君均有是中性不得為異覺有先後性不得為同故曰性相近也習相逺也性相近而不同性之所無不可強也盡性者聖復性者賢建用皇極者善民之習而復其性也復能使之近不能使之同故皇極一而建用之道三也三者何建吾之極而五福萃於吾身底至齊信用昭明於天下雖不家至戶曉而有是極者鹹得於觀感故曰用敷錫厥庶民民之性明而易覺者咸復其性以保其極雖不待親接於都俞而其錫君多矣故曰惟時厥庶民於汝極錫汝保極是之謂建極此易之觀也大觀在上順而巽中正以觀天下皇建其有極也觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也錫汝保極也然民之性明而易覺者鮮有中人焉非建極之所能感長善救失有待於好惡榮辱之際則作極不可已也極不作則失其常心以為淫朋比徳者中人所不免也故必待於作極而後無有天下莫多於中人而其可上可下特未定也故因材而篤其事至詳未為而有猷已謀而有為己為而有守其是否之際不可不念也雖未協於極亦不罹於咎是可教也受而誘進之可也雖未見其能行而有好徳之言福而勸之彼固樂於行其言矣然煢獨之言易卑而難達高明反是虐畏之不審則非所以作極有以言取人以人廢言之失矣至於有能有為則能行之異於言之者矣勉之使進不獨其人協於極國所頼以興也若乃正人則非止於能為也進乎於汝極矣富之使益勸可也不能使願立於朝則棄賢之罪有所歸矣受之錫之進之富之皆所以待君子至於小人之無好徳則不可錫之福過而錫之其咎大矣五者作極之目也在易之賁曰觀乎人文以化成天下又曰君子以明庶政無敢折獄作極之謂也建極者正心誠意之事也外物不干天理自見私心何自而萌作極則交物矣吾心之不戒偏陂好惡偏黨反側從而生矣戒而絶之以遵道干始由而忘之以體道於終則合天下之有極而復之無不可者作極之功至則進乎建極矣然天下不能皆中人也顓𫎇之難開建之不能於汝極也作之不能歸其極也如之何使之悟則有敷言而已道至於言末也不得已也惟順天理以迪之使知所趨向則雖未能使歸其極亦可使復其相近之性矣近天子之光相近之相也建極而上性保焉作極而中人歸焉敷言而後覺近焉無一民之不極而建用皇極之道至矣如此則徳可以為天之子為民之父母如是而受人之歸徃以為天下王庶無媿哉舜之執中湯之建中文王之克宅厥心建極也舜之敷奏明庶湯之徳官功賞文王之遐不作人作極也舜之出納朕命湯之播告之修文王之發號施令敷言也古之聖人未有偏廢於此者而夫子亦然無行而不與二三子者顔淵知之由求不與焉兼人故退退故進由求知之樊遲不與焉無違之告未喻而何謂之問繼發夫子誨之亦諄諄焉故唐虞之民比屋可封三代之民直道而行夫子之門小以成小大以成大皆建用皇極之功也或曰不賞而民勸不怒而民威於鈇鉞何以作極為以身教者從以言教者訟何以敷言為此執一廢百子莫之論也觀而無賁也作極可已也賁而無咸也敷言可止也咸者兌上之卦聖人之感人心亦必以言惟其出於誠則言發而天下和平庶民而以近天子之光不謂和平可乎而何惡於敷言哉故聖人惡夫不建而作不作而言者不惡夫建而後作作而後言者咸其輔頰舌不作而言滕口說而已豈得謂之皇極哉子欲無言建極聖人之本心也子如不言則小子何述焉敷言聖人之不免也既曰見而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不説又曰不動而敬不言而信並行而不相悖本末精粗該貫而兩得者其惟皇極中庸之書乎吾厭說書者混並紛擾而無所發明故詳釋之雲爾















<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷三>
　　聖人之道皇極而已皇極之徳正直而已人受天地之中以生使人皆秉彝則無往而非平康者何以三徳為哉然而人不能以皆中故徳必有權彊弗友剛克爕友柔克此因人而為徳之權也徳不可以反中故權必有道沉潛剛克高明柔克此依乎中而行權之道也有正直而剛柔輔焉有剛柔而正直成焉聖人之用剛柔豈得已哉其思之必審其用之必當故有一世之剛柔刑罰世輕世重是也有一事之剛柔殱厥渠魁脅從罔治是也又有施之於一人者格則承之否則威之是也詎可執一而偏勝哉不執一故有剛柔不偏勝故剛柔㑹於極天之所以為天聖之所以為聖中庸之所以為中庸君之所以治民所以知人所以用刑所以教人與夫六經之所以載道孔門之所以長善而救失未有能捨此者也徂征之衆方合而干羽已舞於兩階血流之戰方勝而散財發粟式閭表墓已見於未及下車之際由之瑟方見斥於丘門而遽繼以升堂之許不忮不求方以稱由之緼袍而何足以藏又以進其所未至聖人之於剛柔如天之為天其晦明之變在於頃刻豈可常哉易六十四卦三百八十四爻其中爻百二十有八以隂居二以陽居五謂之中正以隂居五以陽居二謂之得中而三徳之理著矣卦以為時爻以為人其為變無方要以中為之主則㑹於極之義也後之為治者曰吾以剛或曰吾以柔言治者曰今世當以剛或曰當以柔是故知徳之不可執一而不知偏勝之失無異於執一者故論為治之徳而至於箕子之三徳而無餘藴矣剛柔之徳不必至於福威雖嚬笑抑之間而剛柔著矣至於福威則剛柔之實也故必君而後可以専之周禮大宰以八柄詔王馭羣臣可以詔而已作之則惟辟而已曰威福足矣而又曰惟辟玉食何也葢人主之失權皆自失禮始權者人主之所共愛而禮之所寓常若不足愛曾不知禮一失而權從之矣故繁纓與曲縣似不足較而夫子深惜之于于奚者慮夫禮一失而權從之也二執戈者前則楚公子圍之為君人皆知之矣改玉改行玉食可以假人哉齊之將為田氏也晏子謂惟禮可以巳之亦是意也故玉食不以假人則福威惟辟矣福威惟辟則剛可以而沈潛柔可得而高明矣剛而沈潛柔而高明則彊弗友爕友皆歸於平康而剛柔㑹於極矣㑹於極則烏覩所謂剛柔者哉故商頌曰不競不絿不剛不柔敷政優優百祿是遒畢命曰不剛不柔厥徳允修此非無剛柔者也善用剛柔而㑹於極者也䕫之典樂臯陶之言知人無其失而有其濟皆㑹於極而已故曰徳無常師主善為師善無常主協於克一此商之所以亦克用勸也歟



<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷三>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷三>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷三>
<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷三>
　　天人分際之說聖人之訓甚明諸儒汨之使洪範五行五事庶徴感通之理鬰而不彰甚可歎也天地之與人其勢遼絶而不通其所以相為感召者惟一氣耳一氣播而為五行降而在人為五事五行之氣流行上下而為庶徴然則人之感動乎天天之以行與事示人者其能舍是三者乎天非屑屑以是應人人非區區以是感天同稟乎一氣機緘之相關此動而彼隨桴鼓未足喻其速也三與八合而成本在人為貌曲直之象也木之化為雨故貌之休咎雨實應之四與九合而成金在人為言聲音之象也金之化為故言之休咎實應之二與七合而成火在人為視火明外景離之目也火之化為燠故視之休咎燠實應之一與六合而成水在人為聼水明內景坎之耳也水之化為寒故聼之休咎寒實應之天五生土在人為思土之化為風土者金木水火之所生也思者視聼言動之所資也風者雨寒燠之所待也故思之休咎風實應之別而言之曰行曰事曰徴合而言之同出乎一機其能不相通相應若合符節哉箕子之言著明易直若此奈何其漢儒汨之而後世諸儒欲舉而去之也然則漢儒汨之如何曰皇極者九疇之主統三徳五事以協於五行而休咎福極特其效也漢儒之病以皇極列於五事以為六其於六極則偶合矣於五行庶徴既闕其一則増益而離析之益霿於咎益隂於罰析魚於龍虵至於歆向父子而有異同之說宜乎後儒厭之欲舉而棄之也近世諸儒以皇極統五事庶徴合福極以應休咎固不易之說也至謂皇極建則五事皆得休徴五福應之皇極不建則五事皆失咎徴六極應之則未可也自堯舜以來雖六聖人之世或未能使皆休而無咎皆福而無極至於三代中材之主與後世之賢君其於建用皇極殆未盡也而於五事固未至於皆失也故離之而拘牽合之而混並者皆非箕子之本意也然則皇極之統五事奈何曰觀之書可知也正直固皇極之道也既曰剛柔矣而復統於皇極者何也用剛於弗友而沈潛之用柔於爕友而高明之故三徳無非極者而於五事亦然肅乂哲謀聖極也狂僭豫急䝉不極也極於一事則休於一徴福隨之矣不極於一事則咎於一徴極隨之矣事徴之相感各緣其類福極之應則不可強合視其徳之厚薄失之大小以為所増之量數焉且極之在五事猶沖氣之播於四時豈曰和於春則逆知三時之皆和乖於冬而遂至三時之不可以復和耶顧其所用可知耳然則漢儒言如是則五行失其性亦盡矣乎推庶徴而至於妖孽旤痾眚祥相沴之說經所無有亦可信乎曰五行之理廣大悉備漢儒未舉其一隅而況盡之乎且五行萬物之本也其寓於人者為藏為官為神為竅為事為常而後一身得其生其寓於天地者為時為氣為日為星為方為辰而後百化得其興其寓於物者為形為材為聲為色為臭為味而後萬類得以成至於蟲之為蟲牲之為牲器之為器靈之為靈皆此氣之寓焉者是故五行有性有氣有位有形有材有事有味箕子之疇互見而兼該焉獨詳之於味者味所以養人者周禮備之矣人五行之秀氣參天地而用萬物者人君又其聰明而人所頼以為父母則夫一服食器用嚬笑動靜之間已足干天地之和召五行之變而豈止若漢儒所言數條而已哉畧舉其凡則以五常五事恊之四時五氣如漢天文志五星之說庶幾得之而五行志之條目亦其舉隅不可廢也至於妖孽旤痾眚祥相沴之屬皆咎徴之類人君所頼以警戒而正厥事者祥桑鳴雉拔木偃禾皆為商周之師保何可忽哉吾慮君子厭漢儒之拘牽故依經訂傳譜而明之庶不因噎廢食視天人為適相值以啟小人無忌憚之說使箕疇庶徴幾於無用亦惓惓不忘之義雲爾至於洪範言五行五事之序以其生出之次而庶徴特繫諸人事而不可以次言亦箕子㣲意所當知者故併列之














<子部,類書類,帝王經世圖譜,卷三>
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　　庶徴既通乎五事又通乎五紀何也曰王者之五事修諸身者也本諸五行而庶徴者五行之流散也王者之政事見於職者也應乎五紀而五紀者庶徴之所由出入也職存乎人時協乎天情在於下法在於上以人而合天治之所以興也捨法而徇情亂之所以致也通乎五事者修吾人以感乎天通乎五紀者取諸天以騐乎人其為徴則一也位有尊卑事有詳要職有勞逸所位彌尊所事彌要尊者享其逸卑者代其勞在天在人無二理也王所省者歳㑹王嵗之象也卿士所省者月要卿士月之象也師尹所省者日成師尹日之象也歳月日時無易則百穀用成王卿士師尹無易則又用明俊民用章家用平康所謂元首明哉股肱良哉庶事康哉也反是則天之時失其常而物從之人之治失其序而人從之所謂元首叢脞哉股肱惰哉萬事墮哉也星有好風星有好雨情之偏乎民之證也日月之行則有冬有夏法之存乎臣之證也月之從星則以風雨卿士捨法守以徇民情而致亂之證也故曰取諸天以騐乎人也天者人之驗則人足以感天矣庶徴以時為休咎時以職為得失月之從星卿士實感之也嵗月日時之無易日月嵗時之既易亦修諸人而關乎天者也堯以歴象授時舜以璣衡齊政凡以察此而己然則洪範傳言日為寒溫月為風雨信乎曰行有冬夏既言日月則失行為之災奚獨月哉然則日月之為咎徴何以異曰吾聞之矣寒署不時則疾風雨不節則饑教者民之寒暑也教不時傷傷世事者民之風雨也事不節則無功師尹卿士之得失係民之休戚關天之和否如此故曰無曠庶官天工人其代之然則如之何曰明乎王之道而辨乎臣之職謹乎歴數以協嵗月日時之紀罔違道以干百姓之譽罔咈百姓以從己之欲而人職修焉以四時為柄以日月為紀月以為量而天功成焉如是而休徴之不應猶有極備極無之凶吾不信也曰日月之行可得聞乎曰堯典著之矣月令詳之矣漢志備之矣春夏致日秋冬致月以辨四時之序不曰有四時而獨曰有冬夏何也二分隂陽之中也二至隂陽之極也寒燠之表於是乎取之其極猶不可違所行以從民好而況於其中乎舉冬夏則春秋可知矣舉月之從星則以風雨則日之為寒襖暘可觸類而推矣穆王之命君牙曰夏暑雨小民惟曰怨咨冬祁寒小民亦惟曰怨咨言民之欲惡何常徇其無常則艱守吾之有常則易是故謨烈之所啟佑則日月冬夏之行也捨之而從星則亂矣爾身克正罔敢不正民心罔中惟爾之中民惟卿士之從可也月而從星不可也此以庶徴告卿士之說也然則堯典月令漢歴之日星咸不同何也曰是歳差之所為也何承天知之明矣唐一行論之詳矣逆考乎千嵗之上下推乎千載之後其精微不可悉合大較可睹矣周之盛也以八灋治官府大宰之施灋於官府也建其政立其貳設其考陳其衆置其輔又有宰夫以辨其八職正師司旅秩然其有敘也歳㑹月要日成井乎其有條也攷之於司㑹聼之於冡宰而後詔王而斟酌焉此周公念用庶徴之成法也吾病釋經者之未詳五行傳獨諄諄乎五事之休咎故圖列之且究其說如此









　　帝王經世圖譜卷三