彌沙塞部和醯五分律/卷第 20
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五分律卷第二十(彌沙塞)
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第三分之五衣法上
佛在王舍城。爾時耆域乳母洗浴耆域，諦觀其身而有恨色。耆域覺之即問：「何故恨顏視我？」乳母言：「恨汝身相殊特，而意未親佛法眾僧！」耆域聞已，讚言：「善哉，善哉！乃能教我如此之事。」便著新衣往至佛所，遙見世尊容儀挺特，有三十二大人之相，圓光一尋，猶若金山，即生信敬，前禮佛足，卻坐一面。佛為說種種妙法，示教利喜，所謂：施論、戒論、生天之論，在家染累，出家無著。示現如是助道之法，次為說諸佛常所說法，苦集滅道。即於座上遠塵離垢，得法眼淨。見法得果已，歸依佛法僧，次受五戒。耆域善別音聲本末之相，佛將至塚間，示五人髑髏。耆域遍叩，白佛言：「第一叩者生地獄，第二叩者生畜生，第三叩者生餓鬼，第四叩者生人道，第五叩者生天上。」佛言：「善哉！皆如汝說。」復示一髑髏，耆域三叩不知所之，白佛言：「我不知此人所生之處。」佛言：「汝應不知。何以故？此是羅漢髑髏，無有生處！」
爾時世尊身小有患，語阿難言：「我病應服吐下藥。」阿難白佛：「當語耆域！」即往語之。耆域言：「我不可以常藥令如來服，當合轉輪聖王所應服者。」便以藥薰三優鉢羅華，持至佛所，白佛言：「願嗅此華！嗅一華應十行下，三華三十，病乃都差。」世尊即嗅二華，得二十行下，餘一華得九行下。耆域須臾來至佛所，白言：「藥得下不？下為多少？」佛言：「藥雖得行下，猶少一。」耆域白佛：「應服煖水。」即便服之，更得一行，病即除差。耆域復白：「應須補養，我當隨時供養所應！」佛默然受，耆域便作栴檀糂羹以奉世尊。世尊服已，復白佛言：「我為國王、臣民治病，或得百千兩金、七寶無數，或得聚落，或得一邑。唯願世尊與我微願！」佛言：「諸佛如來已過諸願！」復白佛言：「願佛與我可得之願！」佛言：「若是可得，不違汝意。」於是耆域即以一貴價衣，價直半國，奉上於佛，白佛言：「此衣於諸衣中最為第一，願哀愍受！又願聽諸比丘受家衣施！」佛即受之，亦聽諸比丘受家衣施。為說種種妙法，遣還所住。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「耆域治我病差，持一上衣施我，又願聽諸比丘受家衣施。我為受之，亦聽諸比丘受家衣施。從今諸比丘欲著家衣，聽受；然少欲知足著糞掃衣，我所讚歎。」
爾時王舍城諸居士，聞佛聽諸比丘受家衣施，共持青、黃、赤、黑純色劫貝三千張，施諸比丘。諸比丘以色為疑，以是白佛，佛言：「聽受！應浣壞好色，更染而著。」
有諸比丘往塚間觀死屍，從足至頭作不淨觀。起屍鬼入死屍中，張眼吐舌，踏諸比丘。諸比丘恐怖，非人得便，奪其精氣，有命過者。
復有一比丘至塚間，從足至頭觀新死女人，生欲心，便行不淨。以是白佛，佛言：「不應先從足觀。」
復有比丘於傍觀死人，起屍鬼復入屍中，張眼吐舌，以手打之。以是白佛，佛言：「莫於傍觀，應在頭前觀。」
復有諸比丘為衣故，掘出新死人。諸居士見，譏訶言：「此釋子沙門臭穢不淨！云何以此入我家中？」諸長老比丘聞，以是白佛。佛言：「不應掘出死人，犯者突吉羅！」
復有諸比丘持死人骨著僧坊中，有持死人髑髏著經行處，若床下。諸居士見，譏訶言：「諸比丘不淨可惡！云何持死人骨著僧坊內，猶如塚間；畜死人髑髏，猶如畜鉢？」諸比丘以是白佛，佛言：「不應爾！亦不應以手捉死人骨，犯者突吉羅。」
有諸比丘患眼，醫言：「以人額骨磨著眼中。」諸比丘言：「佛不聽我等捉死人骨，更說餘方。」醫言：「更無餘治。」諸比丘作是念：「若世尊聽病時捉死人骨者，病可得差。」以是白佛，佛言：「聽屏處取骨，如二指大，磨著眼中。」
有諸比丘食麻、蜜、魚、肉，往塚間求糞掃衣，鬼神不喜。以是白佛，佛言：「不應食此諸物，往至塚間。」
有諸比丘於佛僧中及白衣家食麻、蜜、魚、肉，行路經由塚間，而輒避去，由此失伴。以是白佛，佛言：「若不畏者，聽從邊過。」
有諸比丘常住塚間，乞得魚肉，食不敢復還。以是白佛，佛言：「若不畏者聽還。」
有諸比丘月八日、十四日、十五日往來塚間求糞掃衣。諸鬼神此日亦集，語諸比丘言：「今是我等集日，汝何為來？」諸比丘以是白佛，佛言：「不應以此日往塚間。」
常住塚間及行路比丘，此日皆不敢往。以是白佛，佛言：「若不畏者聽。」
有諸比丘大小便塚間，諸鬼神譏訶言：「云何於我住處大小便？」以是白佛，佛言：「不應爾！」
有塚間曠遠，諸比丘經過不敢起止，由此致病。以是白佛，佛言：「應先彈指，然後便利。若鬼神欲聞經典、讚唄、說法，應為作之。」
時迦夷王以欽婆羅寶衣與耆域，耆域即持至僧坊施僧。諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「應受，用莊嚴塔。」
有諸比丘得長短毛及無毛雜色氀氀不敢受，以是白佛，佛言：「聽受，雜色者聽浣壞色乃著；若不能令純色壞者，聽在僧坊內著。」
有諸比丘得已成氈及未成者，不敢受作。以是白佛，佛言：「聽受作。」
有諸比丘欲於街巷中拾糞掃衣，以是白佛，佛言：「聽拾。」
時有白衣於街巷中脫衣大小便，諸比丘謂是糞掃衣便取。彼言：「大德！莫取我衣！」比丘答言：「我謂是糞掃衣，是以取耳！」白衣復言：「汝不顧視，而便取之，是為偷衣！」諸比丘以是白佛，佛言：「應諦看之，若塵坌日曝有久，故相顧視、問人，然後取之。」
諸比丘拾糞掃衣未浣著房中，臭穢不淨。以是白佛，佛言：「不應未浣持入房。」
有諸比丘拾糞掃衣不即浣，生蟲。以是白佛，佛言：「應即淨浣。」
有諸比丘於淨池中及上流浣糞掃衣，以是白佛，佛言：「不應爾！」
有諸比丘以淨器浣糞掃衣，以是白佛，佛言：「不應爾！」
佛從王舍城，與大比丘僧千二百五十人遊行人間，諸比丘擔糞掃衣。佛見已，作是念：「我當為諸比丘作齊限受家衣施。」
時瓶沙王聞佛與千二百五十人遊行人間，作是念：「我今寧可將四種兵，侍衛世尊遊我境內。」念已，勅嚴四種兵侍從佛後。佛展轉到恆水欲渡到跋耆國，目連念言：「若用舡渡，恐王久留或有所廢。我今當以神力令此水淺。」念已，即令水淺，佛與比丘一時涉渡。佛度彼岸而說偈言：
「精進為舟栰， 能濟深廣河； 孰有覩若斯， 不發信敬心。」
於是瓶沙王作是念：「佛已出我界，便應迴還。」即合掌遙禮而歸。
佛到屈茶聚落，告諸比丘：「有四法，我及汝未得時，於生死中輪轉無際。何謂為四？所謂聖戒、聖定、聖慧、聖解脫。今既得之，生死已盡，梵行已立，所作已辦。」即為諸比丘而說偈言：
「戒定慧解脫， 我今如是覺， 已盡諸苦源， 故為汝等說。」
時佛將五百比丘遊行跋耆國，欲到毘舍離城。彼有婬女名阿范和利，聞佛世尊有大名德號：如來、應供、等正覺。所可說法初中後善，具足清白，梵行之相，遊行諸國將到此城。歎言：「善哉，我願欲見！」即嚴四馬車從五百妓女，出迎世尊。佛遙見之，告諸比丘：「汝等各當繫念在前，自防護心，是諸佛教。何謂繫念？謂行四念處觀、內身循身觀、除無明世間苦觀，外身、內外身及痛心法亦如是。何謂在前？所謂若行、若立、若坐、若臥、若睡、若覺、若去、若來、若前後視瞻、若屈伸俯仰、若著衣持鉢、若食飲便利、若語、若默，常一其心，此是我教。」阿范和利遙見世尊容顏殊特，諸根寂定，有三十二大人相，圓光一尋猶若金山，便生信樂，前至佛所，頭面禮足，卻住一面。佛為說種種妙法，示教利喜已，白佛言：「世尊！願佛及僧於我園宿，受明日請。」佛默然受之。阿范和利知佛受已，禮遶而退。
時五百離車聞佛與比丘僧遊行國界，來向此城，共要迎佛，若不出者罰金錢五百。要已皆出，或乘青馬、青車，一切眷屬衣服皆青。黃、黑、赤、白皆亦如是。阿范和利中道相逢，不避其路，諸離車言：「何以不避，使車馬相突。」阿范和利言：「我請佛及僧於園宿，明日設食，不暇相避。」諸離車言：「我等亦欲請佛，汝聽我先！」答言：「已受我請，不得相讓。」諸離車言：「與汝五百千兩金，聽我在先！」答亦如上。諸離車復言：「與汝半國財物，可乎？」答言：「正使舉國，亦不可得。若能保我三事無失，爾乃相許！」諸離車言：「何謂三事？」答言：「一者、保我身命，必無夭奪；二者、保我財物，必無損失。三者、保佛常住，必無餘行。」諸離車言：「若財物損失，我能相與。若佛餘行，我能請留。汝命危脆，誰能保者？」便瞋恚而去。佛遙見諸離車來，告諸比丘：「欲知忉利諸天出入，與此無異。」諸離車見佛容顏殊特，乃至猶若金山，下車步進，前至佛所，頭面禮足，卻坐一面。時彼眾中有一摩納，名賓祇耶，從坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白佛言：「我欲以偈，讚歎世尊。」佛言：「隨意。」即便說之：
「瓶沙得善利， 鴦伽持珠鎧， 佛昔出其國， 聲若雷霆震， 亦如花新開， 其香甚芬馥。 觀佛身光耀， 如日麗於天， 又如月盛滿， 昇空無雲翳； 世尊光明身， 灼灼復踰此。 佛慧無不鑒， 消滅陰謀情， 能施世間眼， 決斷諸疑惑。」
諸離車聞偈歡喜，即與五百領衣。摩納言：「我不須衣，願先請佛！」佛語離車：「可聽先請！」即便聽之，與衣如故。摩納得衣，即以上佛，佛為受之，告諸離車：「世有五寶甚為難遇：一者、諸佛世尊；二者、善說佛所說法；三者、聞法善解；四者、如聞能行；五者、不忘小恩。」諸離車聞法歡喜，共作是議：「佛不久住，人人別供，不得周遍。今當歛物，隨日供設；非我種族，不聽豫之！」
阿范和利竟夜作種種美食，旦持至園，敷坐具畢，白時已到。佛告諸比丘：「汝等繫念，共受彼食。」即皆就坐，[木*奈]女手自斟酌，歡喜無亂。食畢行水，卻住一面，白佛言：「毘舍離諸園觀中，此園第一。我修此園本欲為福，今奉世尊，願垂納受！」佛言：「可以施僧，得大果報。」[木*奈]女重以上佛，佛言：「但以施僧，我在僧數。」[木*奈]女受教即以施僧，便取小床於佛前坐。佛為說隨喜偈，如為毘蘭若所說；復更為說種種妙法，示教利喜，即於坐上得法眼淨。次受三歸五戒，從坐起，禮佛而去。諸離車於後，如議供養。
佛從毘舍離，漸漸遊行到鉢遮羅塔。時冬大寒，著一衣露地而宿，初夜過已覺寒；復著一衣，中夜過已覺寒；復著一衣，不復苦寒，作是念：「未來諸比丘若不耐寒，著此三衣足以御之，我今寧可為諸比丘制畜三衣。」明旦以是集比丘僧，告諸比丘：「我先於王舍城遊行，見諸比丘擔重擔衣，爾時欲為制家施衣齊限。昨夜極寒，吾先著一衣，中夜初覺寒，復著一衣，後夜初覺寒，復著一衣，便不復苦寒，即作是念：『未來諸比丘有不耐寒者，著此三衣足以御之，我今寧可為諸比丘制畜三衣。』今以十利故，為諸比丘制畜三衣，不聽有長。若衣弊壞，聽補治，以復綖卻刺，亦聽直縫。」
時諸比丘畜拘修羅衣，諸居士見，譏訶言：「比丘著拘修羅，何異我等著貫頭衣？」以是白佛，佛言：「不聽著拘修羅衣，犯者突吉羅！」
有一比丘安陀會壞，權縫合作拘修羅著之，後生疑悔。以是白佛，佛言：「聽暫作著。」
有諸比丘畜貫頭及有袖衣，拘攝披上。以是白佛，佛言：「不聽畜貫頭及有袖衣，犯者突吉羅！若得，聽受，壞作餘衣。」
有一外道以雜色綖縫著衣上，作條幅處；後於佛法中出家，猶著此衣，諸居士見，譏訶言：「沙門釋子著外道衣，不可分別！」諸比丘以是白佛，佛言：「不聽著外道衣，犯者偷羅遮。若不知是外道衣，而非佛所聽，皆應壞之；若知是外道衣，應擿綖布地，令人蹈上，速使壞盡。」
有諸比丘在樹下坐禪，眾鳥作聲，亂其禪思，屎污身體。以是白佛，佛言：「聽驅鳥，若作禪屋。」
有諸比丘欲往塚間取死人衣，以是白佛，佛言：「聽取。」即便取之。後有比丘亦往取衣，見前比丘，語言：「與我共分。」比丘不與，以是白佛，佛言：「應共分。」有諸比丘先在塚間得衣，與後來比丘共分。分時，復有比丘來索分，諸比丘不與。以是白佛，佛言：「亦應共分。」分衣已各欲還，復有比丘來索分，諸比丘不與。以是白佛，佛言：「亦應共分。」分已各還，垂出塚界，復有比丘來索分，諸比丘不與。以是白佛，佛言：「亦應共分。」分已各還，已出塚界，復有比丘來索分，諸比丘不與。以是白佛，佛言：「不應共分。」
有一比丘著衣持鉢入村乞食，作是念：「我今乞食猶早。」便往塚間，多得諸衣。得已，復作是念：「若持入村，擔重可恥。若先持歸，時或復過。」便束藏之，然後乞食。復有一比丘食後，前至塚間求衣，見前比丘所得衣，便持歸。前比丘後往取衣，不知所在，還到僧坊見一比丘浣之，語言：「莫浣我衣！」彼比丘言：「非是汝物！」前比丘具以事語，彼比丘言：「塚間無主物，如何占護？」以是白佛，佛言：「應屬前比丘。從今若先得衣，置塚間者，應作幟。」
有比丘以死人骨作幟，後諸比丘謂是鳥銜著上，即便取之。以是白佛，佛言：「不應以死人骨為幟。」
又有比丘以絳汁作幟，諸比丘謂是血污，即便取之。以是白佛，佛言：「不應以絳汁作幟，應用青、黑、木蘭，若以袈裟衣片帖上。」
有諸比丘共要半入村乞食，半塚間求衣，還共分之。要已而去，往塚間者大得諸衣，悔言：「我得衣屬我，彼得食屬彼，不能復共！」乞食比丘還，以食與之，得衣比丘不受，如上語之。乞食比丘言：「先共明要，如何中悔？」以是白佛，佛言：「應共分。」
取衣比丘得衣時共要：「若能擔此衣還所住者，當與二分。」既擔還，復悔不與。以是白佛，佛言：「應與。」浣亦如是。
有一比丘往塚間見一新死人，欲取其衣。起屍鬼入身中起，語言：「大德！莫取我衣。」答言：「汝已死，非是汝衣！」便強奪取。死人大喚，逐到僧坊，諸善鬼神不聽入，便住門外，見出入比丘，語言：「有一比丘奪我衣來，可令見還。」諸比丘入問：「外有一人云：有比丘奪其衣來。誰持來者？」得衣比丘言：「此是死屍，非生人也！」諸比丘以是白佛，佛言：「若新死，身未有壞處，起屍鬼猶著，不應取其衣，可以還之。若取未傷壞死人衣，突吉羅。」彼比丘即以衣還之，死屍得衣便倒地。彼比丘以是白佛，佛言：「可持著塚間。」比丘即持衣行，死屍彼起逐後，既到塚間以衣著地，屍復還倒。
有一比丘往塚間，見一人著新欽婆羅，臥塚蔭中，謂是死人，作是念：「佛不聽我取未傷壞死人衣。」便打其頭破，彼即驚起言：「大德！有何相犯，打我頭破？」答言：「謂汝是死人。」彼言：「汝豈不知有喘息耶？如何為衣欲斷我命？」諸比丘以是白佛，佛言：「不應自打、若使人打死屍令傷壞，犯者突吉羅！」
時諸比丘得劫貝衣，不截頭鬚而著，諸居士見，譏訶言：「沙門釋子亦著此衣，與我何異？」諸比丘以是白佛，佛言：「不應著，犯者突吉羅！」
爾時世尊與大比丘僧千二百五十人俱，遊行南方人間，從山上下見有水田，善作畦畔，作是念：「我諸比丘應作如此衣！」即問阿難：「汝見此田不？」答言：「已見！」又告阿難：「諸比丘宜著如此衣，汝能作不？」答言：「能！」即受教自作，亦教諸比丘作：或一長、一短，或兩長、一短，或三長、一短；左條葉左靡，右條葉右靡，中條葉兩向靡。作竟著之，極是所宜，佛見已告諸比丘：「阿難有大智慧！聞我略說，作便如法。此名為割截不共之衣，與外道別異，怨家盜賊所不復取。從今聽諸比丘割截作三衣，若破應補！」佛在毘舍離城。有一住處，地極卑濕，多諸蚊虻，諸比丘不得住，皆往舍衛城、瞻婆城、迦維羅衛城、王舍城安居。所住處空，諸居士言：「大德！可住此安居，我等當供給飲食。」諸比丘言：「此間多有蚊虻，不能得住！」諸居士復言：「大德但住，當送蚊幮。」諸比丘不知得受不？以是白佛，佛言：「聽受。」諸比丘不知大小作，以是白佛，佛言：「應隨床大小作。」
諸比丘常著一衣入聚落及還僧坊，初不易脫，垢穢不淨。諸居士見，譏訶言：「沙門釋子不淨可惡，常著一衣出入聚落！」諸比丘以是白佛，佛言：「於僧坊內應著襯身衣，不應著入聚落衣。」
諸比丘無房舍住，欲作新房。以是白佛，佛言：「聽於僧坊內為僧作。」餘比丘不助，以是白佛，佛言：「應助。」諸比丘便長助，妨坐禪行道。以是白佛，佛言：「不應長助！若力少不足，然後助之。」
諸比丘作時，壞污其衣，數數補浣，妨坐禪行道。以是白佛，佛言：「僧應作作時衣，作時令著。」
諸比丘慚愧，不敢襯身著。以是白佛，佛言：「為僧作時，聽自恣著。」
諸比丘著僧衣，小污便浣，由是速壞。以是白佛，佛言：「不應數數浣。作都竟，然後浣舉。」
諸比丘欲作新經行處，以是白佛，佛言：「聽作。」
諸比丘便曲作，以是白佛，佛言：「應直作。」
諸比丘欲高作經行道，以是白佛，佛言：「聽高作。」
兩兩經行，道數數壞，以是白佛，佛言：「聽白墡渥，亦聽用衣及婆婆草布上。」
大會時人多房少，諸比丘無住處。以是白佛，佛言：「房內有容膝處，聽衣布地坐，留中央。」
諸比丘既同房住，便相鬧亂。以是白佛，佛言：「應以衣隔之，亦聽作窟。」
諸比丘倚壁坐，諸居士見，譏訶言：「此沙門釋子為是老出家？為是無威儀？云何倚壁而坐？」以是白佛，佛言：「不應倚壁坐！」
有諸老病比丘，不能自持取草束倚坐，污穢房中。以是白佛，佛言：「不應倚草束，聽作隱機禪帶。」
諸比丘廣作禪帶，以是白佛，佛言：「不應過人八指。」
諸比丘復狹作禪帶，以是白佛，佛言：「不應減五指。」
諸比丘復作雜色禪帶，以是白佛，佛言：「應一種色作。若雜種色，應浣壞色，然後聽畜。」
時長老柯休得一衣，欲作安陀會太長，欲作僧伽梨、優多羅僧皆少，數數牽挽。佛行房見之，問言：「汝作何等？」具以事答，佛言：「若不足應三長一短，若復不足聽兩長一短，若復不足聽一長一短，若復不足聽帖作葉。」
長老柯休復得一衣，少不足作割截三衣。以是白佛，佛言：「聽作割截僧伽梨、優多羅僧，漫安陀會。」
有大眾會時，諸白衣以衣布施。以是白佛，佛言：「聽受。」
諸白衣欲得呪願，以是白佛，佛言：「應為呪願！」
諸比丘不知呪願，以是白佛，佛言：「應使維那呪願！」
不知持著何處？以是白佛，佛言：「應如前白二羯磨，當中央房著中。」
不知誰應守護？以是白佛，佛言：「應如前白二羯磨一比丘，令守護。」
諸比丘便羯磨無知比丘，不別衣好惡。以是白佛，佛言：「成就五法不應差守衣：隨愛、恚、癡、畏，不知衣好惡。」
諸比丘於鬧處分，失衣，守衣比丘得惡名聲。以是白佛，佛言：「應靜處分。」
分衣時有客比丘來，舊比丘問：「汝某日在何處？」答：「在某處。」諸比丘言：「我等得衣日，此比丘在我界內，今不成分衣。」以是白佛，佛言：「得衣日有比丘，有比丘想，不成分衣，得突吉羅罪；有比丘疑亦如是。無比丘，有比丘想成分衣，得突吉羅罪；無比丘疑亦如是。無比丘，無比丘想，成分衣，無犯。」
時諸比丘不襯體，臥僧臥具，垢污不淨。復有一比丘不襯體臥僧臥具，申腳蹋破。以是白佛，佛言：「為護身、護衣、護僧臥具，聽畜單敷，敷僧臥具上。」
時六群比丘以佛不聽襯身臥僧臥具，便以廣數寸物敷僧臥具上。以是白佛，佛言：「廣長應如臥具。」
諸比丘不繫念眠，失不淨，污於單敷。以是白佛，佛言：「應以坐具敷單敷上。」
有諸比丘為壁虱所惱，以是白佛，佛言：「聽別作廣長單敷敷著，敷下垂床四邊各一尺。」
時優波離問佛：「世尊！幾種衣應受持？」佛言：「三衣應受持；襯身衣、被衣、雨浴衣、覆瘡衣、蚊幮、敷經行處衣、障壁虱衣、單敷衣、坐具、護髀衣、護𨄔衣、護頭衣、拭體巾、拭手、面巾、針綖囊、鉢囊、革屣囊、漉水囊，如此諸衣、若似衣皆應受持。」
有一比丘白佛言：「世尊！常為我等讚歎少欲知足，我甚樂之。願聽我等裸形！」佛言：「愚癡人！欲作外道儀法，犯者偷羅遮！」
有諸比丘白佛，或欲作人髮衣、鹿皮衣、羊皮衣、鳥毛衣、馬鬣衣、犛牛尾衣、草樹皮葉衣。佛言：「愚癡人！欲作外道儀法，一切外道儀法皆不得作，作者偷羅遮。」
有一比丘白佛：「願聽我等內著貫頭衣，跋那衣披上！」佛言：「愚癡人！欲作白衣儀法，犯者突吉羅！」
有諸比丘欲內著貫頭衣，外披劫貝衣；或欲作蘇摩衣、斑劫貝衣；或欲著指鐶、畫眉眼、著雜色革屣。以是白佛，佛言：「愚癡人！此是白衣儀法，一切白衣儀法皆不得作，犯者突吉羅！」
有一比丘白佛：「願聽我等著純青、黃、赤、白、黑色衣！」佛言：「純黑色衣產母所著，犯者波逸提；餘四色，突吉羅。」
時諸比丘患頭冷病，以是白佛，佛言：「聽以衣覆，亦聽作帽，煖則止。」
有諸比丘不著僧祇支入聚落，露現胸臆，諸女人見，笑弄。諸比丘以是白佛，佛言：「不應爾！入聚落應著僧祇支，犯者突吉羅！」
有諸比丘著僧祇支風吹落地，以是白佛，佛言：「應著帶。」
有諸比丘在高上作，諸女人在下，見其形體，笑弄。諸比丘羞恥，以是白佛，佛言：「聽作時，取衣後從岐間過，攝著前。」
時跋難陀知未分安居施物處，輒往語言：「何不速分？若不分，或有蟲嚙、水火等難；若分可得自用，若與弟子及作福事。」諸比丘即便分之，跋難陀言：「汝等不別貴賤。」諸比丘言：「汝若善別，為我等分，亦自取分。」即為分之。得分持去，復往餘處，如是非一。得重擔衣，還歸所住，諸比丘見，讚言：「汝大福德！得如此衣。」答言：「非福所致，諸安居處巧說得耳！」諸比丘種種訶責：「云何一處安居，諸處受施分？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責言：「我常說少欲知足，汝今云何多受無厭？」訶已，告諸比丘：「不應一處安居，諸處受安居施分，犯者突吉羅！」
時諸比丘但著上下衣入聚落，以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！」
有比丘反著衣入聚落，諸比丘見，語言：「反著衣與著不割截衣有何異？」以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！」
有諸比丘未入村及出村，草木鉤衣破裂，塵土入葉中，欲反著不敢。以是白佛，佛言：「為護衣故，未入村及出村，聽反著。」
有諸比丘染漫衣作條，又有縫葉著衣，或攝作衣葉，或半上向、半下向作葉。以是白佛，佛言：「不應爾，犯者皆突吉羅！」
有諸比丘著雜色衣，以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！」
有諸比丘雨時倒著衣，水入葉中爛壞。以是白佛，佛言：「雨時不應倒著，若不雨隨意。」
爾時諸比丘有衣鉢餘物，欲以施僧，白佛，佛言：「九種得施，皆聽施僧：一者、界得施；二者、要得施；三者、限得施；四者、僧得施；五者、現前僧得施；六者、安居僧得施；七者、二部僧得施；八者、教得施；九者、人得施。界得施者：施主言：『施此界內僧。』是名界得施。要得施者：安居時，異界住僧共要，若一處得施盡共分，是名要得施。限得施者：施主言：『施如是如是人。』是名限得施。僧得施者：施主施僧，僧應知所施物，隨宣處分，是名僧得施。現前僧得施者：施主對面施僧，是名現前僧得施。安居僧得施者：施主言：『施此安居僧。』是名安居僧得施。二部僧得施者：施主施二部僧，若比丘多、比丘尼少，若比丘尼多、比丘少，皆應中分；若有比丘、無比丘尼，比丘應盡分；若有比丘尼、無比丘，比丘尼應盡分；是名二部僧得施。教得施者：施主教僧作如是如是用，若共分，是名教得施。人得施者：施主言：『我施某甲。』是名人得施。
「復有五種得施：施佛及僧、施佛及比丘尼僧、施佛及二部僧、為人施、僧長請施。」
有一沙彌命過，諸比丘不知云何處分其物？以是白佛，佛言：「若生時已與人，應與之；若生時不已與人，現前僧應分。」
有一少知識比丘命過，有上下衣及非衣。諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「若生時不已與人，現前僧應分；若生時已與人，而未持去者，僧應白二羯磨與之。」
一比丘唱言：「大德僧聽！某甲比丘於此命過，生存時所有，若衣、若非衣，現在僧應分，今與某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！某甲比丘於此命過，生存時所有，若衣、若非衣，現在僧應分，今與某甲。誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。僧已與某甲衣竟。僧忍，默然故。是事如是持。」
有一多知識比丘，為國王、大臣、眾人所供養，命過其物甚多。諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「若生時先已與人，應白二羯磨與。若生時不已與人，有可分、不可分者，若婆那衣、蘇摩衣、劫貝衣、拘攝毛長五指、若僧伽梨、優多羅僧、安陀會、若下衣、若舍勒、若單敷、若襯身衣、若被、若坐具，若針綖囊、漉水囊、鉢囊、革屣囊、若大小鉢、戶鉤，如是等物是可分者，現在僧盡應分。若錦、若綺、若毛[旁*毛]、若氈、若拘攝毛過五指、若雨浴衣、若覆瘡衣、若蚊幮、若經行敷、若遮壁虱單敷、若坐臥床及踞床；除大小瓦鉢、瓦澡灌，餘一切瓦器；除大小鐵鉢、戶鉤、截甲刀、針，餘一切鐵器；除銅揵鎡、銅多羅盛眼藥物，餘一切銅器；若傘蓋、錫杖，如是等物是不可分者，應屬僧用。」
有諸比丘得安居施未分，或有命過者、反俗者、作外道者、遠行者、作沙彌者、更受大戒者、變成二根者、根滅者。諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「安居得施未分，若命過者，生時已與人，應白二羯磨與之；若生時不已與人，現前僧應分。反俗、作外道、遠行、變成二根、根滅亦如是。作沙彌者，應與沙彌分。更受大戒者，應與大比丘分。」
有諸比丘於安居中未得安居施，或命過乃至根變，後得施亦如是。比丘尼亦如是。
時調達得安居施未分，破僧。諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「若僧未破得物，應等分。若破後得物，應隨所施分。」
有諸比丘同界僧破，後欲作諸羯磨，與人受具足戒。不知云何？以是白佛，佛言：「若僧已破，雖同界聽作羯磨行僧事，不犯別眾。」
有一住處，一比丘住，非安居時得施僧衣，作是念：「佛說四人已上名僧，我今一人，不知云何？」以是白佛，佛言：「應受持、若淨施、若施人。若不爾，餘比丘來應共分。」
若有比丘住處，非安居時得施僧物，若無比丘，比丘尼應分。若有比丘尼住處，非安居時得施比丘尼僧衣，若無比丘尼，比丘應分。
若有比丘住處，非安居時比丘命過，無比丘，比丘尼應分。若有比丘尼住處，非安居時比丘尼命過，無比丘尼，比丘應分。安居時得施皆亦如是。
有一外道弟子於佛法律中出家，其諸親族咸作是言：「云何捨我阿羅漢道，於沙門釋子中出家？當還取之！」復作是言：「彼若聞者，或能逃避。沙門釋子不破安居，爾時往取必得無疑。」彼比丘聞，不知云何？以是白佛，佛言：「聽破安居去。」彼比丘便從一住處至一住處，不知應於何處受安居施分？以是白佛，佛言：「若住日多處，應於彼受分。」
有二比丘共在道行，一比丘病，一比丘看之，彼遂命過。看病比丘持其衣鉢來至佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「看病甚難，今聽以三衣鉢白二羯磨與之。」
一比丘唱言：「大德僧聽！某甲比丘命過，三衣鉢現在僧應分，今以與看病人。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！某甲比丘命過，三衣鉢現在僧應分，今以與看病人。誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。僧已與某甲比丘衣鉢竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
有一比丘嬾惰，初不佐助眾事，亦不給侍和尚、阿闍梨，得病無人看視，屎尿污身，不淨臭穢。佛按行房見，自為洗浴，浣濯其衣，除去不淨，扶臥床上，在邊安慰：「汝莫恐怖！汝今終不以此命過。」彼比丘聞已歡喜，佛復為說種種妙法，遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。佛以是事集比丘僧，問阿難：「某房比丘，何以無人看？」阿難具以事答，佛語阿難：「汝等所作非法！比丘無有父母，自不相看，誰看汝等？今聽諸比丘看病人。」
諸比丘不知誰應看病，以是白佛，佛言：「弟子應看和尚，和尚應看弟子。阿闍梨，同和尚、阿闍梨亦如是。」
有客來比丘病，無和尚、阿闍梨，亦無同師，無有看者。諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「應先勸一人看之，若無此人，應日日次第差一人，若不肯，如法治。」
時諸比丘競往看視，惱亂病者。以是白佛，佛言：「不應爾！應兩三人往，為料理病所宜事。」
時看病人求藥艱難，而病人不肯服，妨廢行道。以是白佛，佛言：「病人有五事難看：不能節量食，不肯服病所宜藥，不肯向看病人說病狀貌，不從看病人教，不能恆觀無常。有五事不能看病：不知病所宜藥；不能得隨病食；不能為病人說法，示教利喜；惡厭病人屎尿涕唾；為利故看，不以慈心。」
有諸看病人，或為病人、或為私，行去後病人命過，餘人得其衣鉢。以是白佛，佛言：「不應趣與人，應與究竟看病者。」
有一比丘病，看病人多，諸比丘不知幾人應得衣？以是白佛，佛言：「若比丘命過，應與二人衣：比丘、沙彌。雖父母、兄弟，亦不應與。若比丘尼命過，應與三人衣：比丘尼、式叉摩那、沙彌尼。」
有諸比丘分看病沙彌物，與沙彌三分之一。以是白佛，佛言：「應等分與。」
有命過比丘，先以衣淨施諸比丘，諸比丘不肯還。以是白佛，佛言：「若彼本非親里，善意施，皆應還。」
時舍利弗、目連自恣竟，於左右遊行，同安居及近住處諸比丘多有隨從。諸白衣見，人人各念：「當為舍利弗、目連施僧安居衣。」即便施之，大有所得。彼得施處諸比丘，語舍利弗、目連言：「共分此衣。」答言：「我等不同安居，正可得食，無此衣分。」以是白佛，佛言：「應盡共分。」
時乙師達多、跋陀羅自恣竟，亦與眾多比丘於左右遊行。諸白衣見，作是言：「若比丘於我住處安居者，我施此衣。」所得亦多，彼諸客比丘索共分之，答言：「施我界內安居比丘，不得與汝。」以是白佛，佛言：「不應共分。」
時有估客齎欽婆羅，從波利國來到拘舍羅，聞佛出世有大威神，諸弟子亦復如是，便大持欽婆羅衣施僧。諸比丘言：「佛未聽我等受欽婆羅衣。」以是白佛，佛言：「聽受。」復別與上座，亦不敢受，言：「佛未聽我等別受欽婆羅衣。」以是白佛，佛言：「亦聽別受。」
時毘舍佉母作是言：「若住我所作房者，應著用我三衣、襯身衣、被衣、雨浴衣、覆瘡衣、單敷衣、遮壁虱衣、蚊幮，不得著用餘人衣。」諸比丘謂此屬四方僧，不敢襯身著之。以是白佛，佛言：「若施主現在，聽襯身著。」
有諸比丘尼以衣鉢餘物施諸比丘，諸比丘不敢受。諸比丘尼言：「我當於何處更求福田？」以是白佛，佛言：「聽隨意受。」
時諸比丘得劫貝經、欽婆羅緯衣，不敢受。以是白佛，佛言：「聽受。」
時舍衛城治欽婆羅人，見諸比丘著欽婆羅衣，語言：「大德所著，若浣、若蹋，使毛出者，極好鮮文。」諸比丘不敢，以是白佛，佛言：「聽浣蹋，若不知，聽僱人。」
有諸比丘於露地浣蹋欽婆羅，諸白衣見，譏訶：「此比丘正似蹋欽婆羅師！」以是白佛，佛言：「應在屏處蹋。」
欲截欽婆羅頭，不知以何截？以是白佛，佛言：「應作剪刀。」
諸比丘著斑色綖織衣，諸白衣見，譏訶言：「沙門釋子與世人何異？」諸比丘以是白佛，佛言：「不應著斑色綖織衣，犯者突吉羅！」
有一女人生兒輒死，後生一男將至諸比丘所，索袈裟衣與著。諸比丘不敢與，以是白佛，佛言：「聽與。」
有一少知識比丘無衣，諸女人乞，不得與。彼言：「我自出物，與我染之。」諸比丘不敢為染，以是白佛，佛言：「聽為染。」
時畢陵伽婆蹉父母貧窮，欲以衣供養而不敢。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘盡心、盡壽供養父母。若不供養得重罪！」