御定孝經衍義 (四庫全書本)/全覽2

御定孝經衍義　全覽2



　　欽定四庫全書
　　御定孝經衍義卷二十九
　　天子之孝
　　課農桑
　　〈臣〉按經文言五等之孝既畢即發天經地義民行之㫖所謂天經者邢昺疏以為日月星辰以時轉運於天所謂地義者邢昺疏以為地有常利山川原隰動植物產人事因之以為晨羞夕膳也經以此繼庶人之孝用天之道分地之利之後若似乎言之重詞之複者何哉夫耕而食織而衣者黔庶之事戒休董威授時別土使不懈於耕織者司牧者之事也作課農桑而耕藉田尤教孝之大者故亦以類附焉
　　易井彖傳曰巽乎水而上水井井養而不窮也象傳曰木上有水井君子以勞民勸相
　　〈臣〉按君子以勞民勸相者勞謂勞來相猶助也井
　　之為義汲養而不窮君子以勞來之恩勤恤民隠勸助百姓使有成功此則養而不窮也以井愈汲愈生給養於人為義而建安丘氏以為君勞乎民民助乎君古者井田之製取諸此然則百畝之田五畝之宅相友相助乃所謂改邑不改井也
　　書舜典帝曰棄黎民阻饑汝后稷播時百穀
　　〈臣〉按周本紀后稷始生母欲棄之因名曰棄兒時遊戲好種樹麻菽麻菽美及為成人遂好耕農相地之宜宜穀者稼穡焉民皆法則之帝堯聞之舉棄為農師天下得其利有功封於邰其後公劉古公修其業至文武受命此生民之詩所為作也論者謂周家以農事開國故其祚最長得之矣舜即位之後咨牧之始即以食哉惟時發端惟是伯禹以司空宅百揆而次即以舊官申命棄然則宰相之下無過農官為急也當此時民豈復憂阻饑棄久於田正豈其怠於播榖而呼其名稱其官重相警戒蓋唐虞重農桑之意如此
　　洪範次三曰農用八政
　　三八政一曰食
　　〈臣〉按虞九官周六卿之事備於八者之中八政惟食屬農而統言農用八政論其初則農務重榖以開其先而餘事可得而舉要其終則農於彼七政有交資也可弗勸哉
　　詩豳風〈公劉居豳周公作詩陳其風俗以戒成王〉七月〈篇名〉其一章曰七月〈夏正〉流火〈大火心星〉九月授衣一之日〈夏正十一月〉觱發〈風寒也〉二之日〈夏正十二月〉栗烈〈氣寒也〉無衣無褐何以卒歲三之日〈夏正正月〉於耜四之日〈夏正二月〉舉趾同我婦子饁〈餉田者〉彼南畝田畯〈勸農之官〉至喜
　　二章曰七月流火九月授衣春日載陽〈始溫和也〉有鳴倉庚〈黃鸝〉女執懿〈深美也〉筐遵彼微行〈小徑〉爰求柔桑春日遲遲采蘩〈白蒿所以生蠶〉祁祁〈衆多〉女心傷悲殆及公子同歸
　　七章曰九月築場圃〈物生耕地為圃物成築地為場〉十月納禾稼黍稷重穋〈先種後熟曰重音直容反後種先熟曰穋音六〉禾麻菽麥嗟我農夫我稼既同〈聚也〉上入執宮〈邑居之宅〉功〈葺治之事〉晝爾於茅宵爾索綯亟其乘〈升也〉屋其始播百穀
　　朱善曰七月之詩以衣食為急而衣食所資以豫備為貴必以七月為首者三陰之月陰氣始盛故於是而豫為禦寒之備三陽之月陽氣始盛故於是而豫為治田之備先衣後食故以七月為首也大寒之𠉀在於丑月而圖之於建申之時収成之𠉀在於酉月而慮之於建寅之日其為豫備可知若寒至而後索衣饑至而後索食則其為計亦晚矣
　　〈臣〉按張栻曰周家建國自后稷以農事為務歴世相傳其君子則重稼穡之事其室家則躬織紝之勤相與咨嗟歎息服習乎艱難歌詠其勞苦此實王業之根本如周公之告成王其見於詩有若七月皆言農桑之𠉀也其見於書有若無逸則欲其知稼穡之艱難知小人之依也帝王所傳心法之要端在乎此夫治常生於敬畏而亂常起於驕肆使為國者而每念乎稼穡之勞而其后妃又不忘乎織紝之事則心不存焉寡矣何者其必嚴恭朝夕而不敢怠也其必懷保小民而不敢康也其必思天下之饑寒之無告也是心常存則驕矜放肆何自而生豈不治之所由興也歟此栻在經筵進講之詞也豳風所云雖豳之民自營其衣食之計紀其耕織之𠉀然其沐膏澤而詠勤苦由君上之勸教使然故知豳先公重稼穡而君夫人亦躬織紝也由是而推之豳雅豳頌則有潔其粢盛祭服以致其報本之誠奉先之孝威儀品物中禮合度誠非驕矜放肆所自生也成王於是乎知稼穡之艱難小人之依矣抑〈臣〉又以為農桑之事意莫厚於豳詩而法莫備於周禮此皆祖宗以來所垂之典故所成之風俗因而播之為聲歌勒之於官守循之則治違之則亂戰於千畝而王師敗績婦休蠶織而宗周以傾此周道之所以盛衰而後人於成王則稱其念祖徳於宣幽則謂之貪天禍也
　　禮記月令是月也〈孟春〉天氣下降地氣上騰天地和同草木萌動王命布農事命田〈田畯〉舍〈居也〉東郊皆修封疆審端徑〈步道曰徑〉術〈與遂同〉善相丘〈土之高者〉陵〈平而可陵〉阪〈阪而不平〉險〈水之使行者〉原〈廣平〉隰〈下濕〉土地所宜五穀所殖以教道民必躬親之田事既飭先定準直農乃不惑
　　〈臣〉按古者設田官以教民其人必特精於樹藝之人所謂土地所宜五穀所殖非泛然農人之所習見聞者若黍之利高燥稌之利下濕之類是非農人之所惑也假於一井之內一夫所治其間更能精別土性何處宜黍何處宜稌早熟晩熟不失其利此所以必躬親教道使之無所疑惑也以豳國晩寒之地而黍稷重穋禾麻菽麥無所不種禾又兼稻黍苽粱之屬而言葢后稷之成法公劉所脩明而田畯遵奉之者也種樹之書秦所未焚後竟失其傳而又無性之所好而特精於其理者其為不能盡地理可勝道哉
　　是月也〈季春〉命野虞毋伐桑柘鳴鳩拂其羽戴勝〈織紝之鳥〉降〈若自天降重之也〉於桑具〈備也〉曲植籧筐〈皆蠶具〉后妃齊戒親東鄉躬桑禁婦女毋觀〈不為容飾〉省婦使〈減其針線縫製之事〉以勸蠶事蠶事既登分繭〈分於衆婦之繅者〉稱絲效功〈以多寡為功之上下〉以共郊廟之服毋有敢惰
　　方慤曰野虞周官之山虞以主在野之事故曰野齊戒則所以神明其事矣東鄉則以順時氣也以致曲而織故曰曲以取直而立故曰植籧則席之粗者筐則筥之方者凡此皆蠶具省婦使不煩以他役欲一意於蠶以勤其事而已蠶事既登者事畢而登比年之數也分繭所以使之繰稱絲所以效其功之多少以供郊廟之服無有敢惰敬之至也
　　〈臣〉按親耕以勸農親蠶以勸桑而御廩所入即供粢盛副禕所受即成祭服所謂天子諸侯非莫耕也王后夫人非莫蠶也孝子之祭必夫婦親之也三代以下千畝之藉時或舉行而親蠶之典則絶無而僅有卿大夫之妻視古之諸侯夫人而勤於蠶織亦鮮矣非惟怠於民事其於致孝神之道亦莫之思也
　　郊特牲天子大蜡八伊耆氏始為蠟蠟也者索也歲十二月合聚萬物而索饗之也
　　陳澔集説曰蜡祭八神先嗇〈智足創物立於其先〉一司嗇〈因人成法謹司其職〉二農〈古之田畯〉三郵表畷〈郵亭之舍造於標表田畔相連畷處田畯居之〉四貓〈食田䑕〉虎〈食田豕〉五坊〈隄以蓄水障水〉六水庸〈溝以受水洩水〉七昆蟲〈螟蝗之屬〉八伊耆氏堯也索求索其神也合猶閉也閉藏之月萬物各已歸根復命聖人慾報其人之有功者故求索而享祭之也
　　馬希孟曰萬物之所以成者神有以相其功於幽民有以致其力於明神有功以相其幽則報之民有力以致其明則勞之所謂百日之蠟一日之澤是也〈臣〉按此即周官所謂國祭蠟則龡豳頌擊土鼔以息老物也伊耆氏始為蠟故明堂位土鼔葦籥伊耆氏之樂也萬物無所不索享而八者於人為尤有功故以此八神為主物老則息之而田夫亦於是休息也息老物者報之息田夫者勞之於報之中而又有祈焉於勞之時而又將勤焉先王之用情忠厚而寓意深遠也以天子之尊而所祭者下逮於禽獸昆蟲之屬與黃冠野服之徒擊土鼓龡葦籥相共為一日之樂若亦自勞其耘耔之時親行田畝與嘗麤糲至此亦得少休也作之於始息之於終易曰終則有始天行也息之日少而作之日多非息之也則道苦而何以鼓舞之以盡神非作之也則即安而何以振起之以更始此固聖人順天道物情之妙用故夫子以為子貢猶不足以知此也
　　周禮地官遂人〈王國之外二百里為六遂司徒不能遍教特設遂人分理〉凡治野以下劑致甿以田裡安甿以樂昏擾甿以土宜教甿稼穡以興耡利甿以時器勸甿以彊予任甿以土均平政〈臣〉按大小司徒主六鄉皆言民而遂人獨變民言甿者鄭注以為異內外也此懵㝠無知之人雖受一㕓及㑹致之以下劑為率家任二人其外則為餘夫也對六鄉之中其家一人為正卒已下皆為羨卒而六遂之中但一正一羨以其遠而寛之故曰下劑也田者百畮之田裡者五畮之宅耕桑有地是以安也男女人之大欲故昏姻以時以順擾之黍稷穀麥土地髙下異宜稼穡之事當是民自知之猶必教之者月令所謂農乃不惑也興耡之耡一讀為藉一讀為助皆謂興起其民令相佐助與民為利也時器農具耒耜錢鎛之屬以未可枚舉也家有餘夫復予之田是彊任之也政訓為征土均〈司徒之屬〉掌平均其稅也凡六遂之人但勸課其耕桑而不聞教之以德行道藝者豈先王降徳於衆庶兆民而獨外之乎先王之教法固升秀者於近而移愚者於遠也然而其力可任其情宜恤豈非以其懵㝠無知也而黍稷稻麥之宜耒耜錢鎛之器猶當勸教之耶然其田裡之安男女之樂猶夫人也生齒衆而力作敏猶夫人也苦㑹致之煩而畏賦稅之重猶夫人也先王豈以懵㝠無知也而不為之經理督率哉
　　遂師〈分治六遂下夫人四人二人共三遂之事〉巡其稼穡而移用其民以救其時事
　　鄭康成注曰移用其民使轉相助救時急事也四時耕耨斂艾芟地之宜晚早不同而有天期地澤風雨之急
　　賈公彥疏曰地之宜晩早不同者其地有宜早種早收晩種晩収故云早晩不同雲有天期地澤風雨之急者山出雲雨大風有隧皆由天期而有故以天期為言此並須移用其民救其時事故並言之也〈臣〉按此即所謂興鋤利甿也但遂師止自巡其所治耳以此知通力合作雖在一井之中而轉移救助則遂師別有調度也地澤或是水㬥至毀隄防立須修築必藉衆力先王之勸農田救其急事慮之至詳故於遂人既當總理而於遂師又申明職守也
　　旅師〈主斂縣師所徵野之賦榖者也〉掌聚野之耡粟屋粟間粟而用之以質劑致民平頒其興積施其惠散其利而均其政令鄭康成注曰野謂遠郊之外也耡粟民相助作一井之中所出九夫之稅粟也屋粟民有田不耕所罰三夫之稅粟間粟間民無職事者所出一夫之徵粟賈公彥疏曰鄭讀而為若所聚之粟民有艱阨乃用之無則貯待凶年則若為不定之辭以質劑致民者所聚之粟擬凶年賑恤所輸入之人慾與之粟還按入稅者之人名㑹計多少以貸之簿書若市劵有長短故云質劑也興是積聚之義均其政令者皆以國服為之息亦如泉府凡民之貸者以國服為之息鄭彼注云以其國服事之稅而出息也
　　凡用粟春頒而秋斂之
　　賈公彥疏曰上經所云是貸而生利此經所云是直給不生利也官得舊易新民得濟其乏官民俱益也〈臣〉按此二條之法見盛世上下相親惟恐小民當農作之時有所空乏以致不能盡力於田畝出粟貸之或収其國服之息或但以陳易新其間雖曰平頒不得多少偏頗原非抑配鄭注而讀為若最有意見若者不定之辭必凶年民有艱厄乃用之如無凶年則貯以待雖凶年民之能自食者所弗強予所以按入稅者之名而貸之者亦就願貸之家而㑹計其人之多少非家至而戶給之也其所貯貸之陳粟則但春頒秋斂無所取息故民間得與官府流通春耕夏耘得以善其田事此葢先王之世官得其人為旅師者亦公忠勤敏克勝其任法既善而行之存乎其人者也王安石為鄞縣起隄堰決陂塘為水陸之利貸穀與民立息以償俾新陳相易邑人便之及知政事則行農田水利青苖均輸之法天下騷然故知法制非不善而非其人亦不可行也抑臣反覆玩味於若之一字則通變宜民之道在行法者加之意焉安石之執抝葢未之思此一字也
　　草人〈除草糞種之職〉掌土化之法以物地相其宜而為之種鄭康成注曰土化之法化之使美若汜勝之術也以物地占其形色為之種黃白以種禾之屬
　　賈公彥疏曰化之使美者謂若騂剛〈色赤土剛〉用牛糞種〈煮取牛骨汁漬其種〉化騂剛之地使美也雲若汜勝之屬也者漢時農書有數家汜勝為上故月令注亦引汜勝黃白以種禾也者鄭依孝經緯援神契而言也
　　〈臣〉按騂剛之屬凡有九等皆是化不美使之美如騂剛用牛赤緹〈縓色〉用羊之類此其術葢漢時猶有存者故鄭氏得引汜勝為証後之治民者不能留心農事為之講求術不傳矣
　　稻人掌稼下地
　　鄭康成注曰水澤之地種榖也謂之稼者有似嫁女相生
　　以瀦畜水以防止水以溝蕩水以遂均水以列舍水以澮㵼水以涉其芟作田
　　鄭康成注曰偃瀦者畜流水之陂也防瀦旁隄也遂田首受水小溝也列田之畦㽟也澮田尾去水大溝作猶治也開遂舍水於列中因涉之去前年所芟之草而治田種稻
　　凡稼澤夏以水殄〈病也絶也〉草而芟夷之
　　鄭康成注曰將以澤地為稼者必於夏六月之時以水病絶草之後生者至秋水涸芟之明年乃稼
　　澤草所生種之芒種
　　鄭司農雲澤草之所生其地可種芒種芒種稻麥也〈臣〉按此條專言水澤之地宜於種稻而先鄭引春秋傳楚蒍掩書土田法以授子木之事彼雲町原防規偃豬是楚之惡地有防豬之法與此防偃同而又須殄絶水草芟之至明年乃稼則知本是水澤未嘗為稼今以防豬畜洩之為新田也稻田之利於農最溥規防偃豬宜令有司經紀時脩其廢壞毋令已治之田風雨㬥至遂成巨浸則亦勸農之要務也
　　秋官司寇薙〈音替〉氏〈掌薙五地之草以待耕種者〉掌殺草春始生而萌之夏日至而夷之秋繩〈音孕〉而芟之冬日至而耜之若欲其化也則以水火變之掌凡殺草之政令
　　鄭康成注曰謂以火燒其所芟萌之草已而水之則其土亦和美矣
　　〈臣〉按疏此薙人所掌治地從春至冬亦一年之事後年乃可種也此亦是開墾荒地為新田或即所謂一易再易之地漢趙過倣其法為代田者也以上課農桑














　　御定孝經衍義卷二十九
<子部,儒家類,御定孝經衍義>



　　欽定四庫全書
　　御定孝經衍義卷三十
　　天子之孝
　　課農桑
　　漢文帝二年詔曰農天下之大本也民所恃以生也而民或不務本而事末故生不遂朕今親率羣臣農以勸之其賜天下民今年田租之半
　　〈臣〉按漢孝文時民近戰國多背本趍末帝屢下詔言農者天下之本感賈誼之言躬耕以勸百姓晁錯復言方今之務莫若使民務農欲民務農在於貴粟帝從之其後務敦農業百姓充實景元年制郡國或地磽陿無所農桑或地饒廣薦草莽議民徙寛大地聴之令郡國務勸農桑益種樹可得衣食物武帝末年悔征伐之事下詔務在力農以趙過為摉粟都尉行代田之法用力少而得穀多至孝昭時流民少還田野開闢孝宣地節三年詔流民還歸者假公田貸種
　　食孝元初元元年以郡國公田苑振業貧民江海陂湖園池屬少府者以假貧民勿租賦建昭五年詔方春農桑興百姓戮力自盡之時也故是月勞農勸桑無使後時孝成陽朔四年詔洪範八政以食為首方東作時其令二千石勉勸農桑出入阡陌致勞來之因循致哀平之世及莽簒位紛紛置勸農之丞嚴受田之制人民反以失業海內日以凋𡚁略舉西京諸帝勸農之詔其時之盛衰得失亦可考而自是而後葢可知矣惟其發於至誠惻怛之意其臣奉行無敢不盡力者則亦旋至立效如其不然則雖勸農使者冠蓋相望結轍於道亦無益也
　　晁錯言於上曰聖王在上而民不凍饑者非能耕而食之織而衣之也為開其資財之道也故堯有九年之水湯有七年之旱而國無捐瘠者以畜積多而備先具也今海內為一土地人民之衆不減湯禹加以無天災數年之水旱而畜積未及者何也地有遺利民有餘力生榖之土未盡墾山澤之利未盡出遊食之民未盡歸農也夫寒之於衣不待輕煖饑之於食不待甘㫖饑寒至身不顧廉恥人情一日不再食則饑終歳不製衣則寒夫腹饑不得食膚寒不得衣雖慈父不能保其子君安能以有其民哉明主知其然也故務民於農桑薄賦斂廣畜積以實倉廩備水旱故民可得而有也
　　〈臣〉按錯言聖王所以衣食天下之民在於勸課有道蓋遂末者多則地有餘利民有餘力至於末業之民亦有居竒而累鉅萬者亦有折閲而成游惰者此其人身不能耕妻不能織饑寒切身不顧廉恥而其富人亦必驕滛踰制聖主抑末崇本於農則時有蠲除而商賈之子孫不得仕宦為吏以是故也
　　武帝征和四年以趙過為摉粟都尉過能為代田其耕耘田器皆有便巧以教民用力少而得榖多民皆便之司馬光曰天下信未嘗無士也武帝好四裔之功而勇鋭輕死之士充滿朝廷闢土廣地無不如意及後息民重農而趙過之儔教民耕耘亦被其利此一君之身趣好殊別而士輙應之誠使武帝兼三王之量以興三周之治其無三代之臣乎
　　〈臣〉按代田者班志一畆三甽歳代處師古曰代易也即周禮一易再易三易之義武帝末年悔征伐之事詔以方今之務在於力農而其封丞相侯曰富民則所以深陳既徃之失者既非空言矣過以能教民耕耘而為摉粟都尉則非前此桑𢎞羊為摉粟都尉之比也而千秋一言寤主乃在人父子之間帝縁此自悔所為狂悖曰髙廟神靈使公教我公當遂為吾輔佐縁此遂棄輪䑓下令止擅賦力本農此其哀痛惻怛之誠由其歸來望思之心而念及於天下之老弱孤獨無所文飾強假宜天下之士應之者之速也
　　吳徐知誥為淮安帥以宋齊丘為謀主先是吳有丁口錢又計畆輸錢民甚病之齊丘以為錢非耕桑所得使民輸錢是教之棄本逐末也請蠲人口錢自餘稅悉收榖帛紬絹匹值千錢者稅三十知誥從之由是曠土盡闢國以富強
　　洪邁容齋隨筆曰自用兵以來民間以見錢紐納稅直既為不堪然於其中所謂和買折帛尤為名不正而斂最重偶閲大中祥符間太常博士許載著吳唐拾遺録所載多諸書未有者其勸農桑一篇正雲吳順義年中差官興販簿定租稅厥田上上者毎一頃稅錢二貫一百文中田一頃稅錢一貫八百下田一頃千五百皆足陌見錢如見錢不足許依市賈折以金銀並計丁口課調亦科錢宋齊丘時為員外郎上策乞虛時價而折紬絹綿本色曰江淮之地唐季以來戰爭之所今兵革乍息黎氓始安而必率以見錢折以金銀此非民耕鑿可得也必興販以求之是為教民棄本逐末耳是時絹毎疋市價五百文紬六百文綿毎兩十五文齊丘請絹毎匹為一貫七百紬為二貫四百綿為四十文皆足錢丁口課調亦請蠲除朝議喧然沮之謂虧損官錢萬數不少齊丘致書於徐知誥曰明公總百官理大國督民見錢與金銀求國富庶所謂擁篲救火撓水求清慾火滅水清可得乎徐知誥得書曰此勸農上策也即行之自是不十年間野無閒田桑無隙地自吳變唐自唐歸宋民到於今受其賜齊丘之事美矣徐知誥亟聽而行之可謂賢輔相而九國志齊丘𫝊略不書資治通鑑亦佚此事今故備録之
　　〈臣〉按經言庶人之孝惟用天道分地利謹身節用以飬父母而已疏雲庶人孝行曰畜以畜飬為義言能躬耕力農以飬其親也然而始終成就之者在於天子故天子孝曰就假使戰闘不休棄穡弗務展轉溝壑之中雖有飬父母之心無可奈何矣今觀齊丘之為知誥畫策者尚知以農事為兢兢不然則朝不及夕之道也馬端臨曰五季雜亂之時世主所尚者用兵爭強而已其間唐明宗周世宗粗為有志於愛民重農者有如農務未開而受理詞訟徴科既足而追㑹科斂皆官吏奸貪之情為閭里隠微之害而天成顯徳之詔敕丁寧禁切之於使之有餘力餘財則民自趨其事自勸其功雖均田之圖可弗賜度田之使可弗遣也民生於勤勤則不匱節以制度則不傷財民富由於勤且節則民貧由於惰且侈易知也大司徒之保息六貧窮者固所當賑恤而富者亦所當安如必欲抑富以益貧則是所謂磨其厚而等其薄薄者未已而厚者先穿也周世宗之欲定均田租而度田之使俱未稱宋祖繼之欲究其𡚁精擇常叅官分詣諸州究亦無補君子勞民勸相之道當亦不在於泥古者也
　　宋太宗務興農事直史館陳靖言先王之欲厚生民莫先於積榖而務農鹽鐵𣙜酤斯為末矣按天下土田除江淮湖湘兩浙隴蜀河東諸路地里夐逺雖加勸督未遽獲利今京畿周環二十二州幅員數千里地之墾者十纔二三稅之入者又十無五六復有匿里舍而稱逃亡棄耕農而事游惰賦額歳減國用不充詔書累下許民復業蠲其租調寛以歳時然鄕縣擾之每一戶歸業則刺報所由朝耕尺寸之田暮入差徭之籍追胥責問繼踵而來雖䝉蠲其常租實無補於捐瘠況民之流徙始由貧困或避私債或逃公稅及既亡遁則鄕里檢其資財至於室廬什器桑棗材木減計其值或里胥用以輸稅或債主取以償逋生計蕩然茫無所詣以茲浮蕩絶意歸耕如受以閒曠之田廣募游惰誘之耕墾未計賦租許令別置版圖便宜行事酌民力豊寡農畆肥磽均配督課令其不倦其逃民歸業丁口受田煩碎之事並取大司農裁決耕桑之外令益樹雜木蔬菓孶畜羊犬雞豚給授桑土潛擬井田營造室居使立保伍飬生送死之具慶弔問遺之資並立條制𠉀至三五年間生計成立即計戶定征量田輸稅若民力不足官借糴錢或以市餱糧或以營耕具凡此給授委於司農比及秋成乃令償直依時價折納以其成數關白戶部帝覽之喜詔靖條奏以聞靖又言逃民復業及浮客請佃者委農官勘騐以給授田土收附版籍州縣未得議其差役乏糧種牛者令司農以官錢給借其田制為三品以膏沃而無水旱之患者為上品雖沃壌而有水旱之患埆瘠而無水旱之慮者為中品既埆瘠復患於水旱者為下品上田人受百畆中田百五十畆下田二百畆並五年後收其租亦只計百畆十收其三一家有三丁者請加受田如丁數五丁者從三丁之制七丁者給五丁十丁給七丁至二十三十丁者以十丁為限若寛鄕田多即委農官裁度以賦之其室廬蔬韭及梨棗榆柳種藝之地毎戶十下者給百五十畆七丁者百畆五丁者七十畆三丁者五十畆不及三丁者三十畆除桑功五年後計其租餘悉蠲其稅宰相呂端謂靖所立田制多改舊法又大費資用以其狀付有司詔鹽鐵使陳恕等共議請如靖奏乃以靖為京西勸農使按行陳許蔡頴㐮唐鄧汝等州勸民懇田以大理寺丞皇甫選光祿寺丞何亮副之選亮上言功難成願罷其事帝志在勉農猶詔靖經度未㡬三司以費官錢數多萬一水旱恐致散失事遂寢薛應旂曰陳靖之言募民墾荒給以牛種亦不為無見若今之濟上七十二泉所經西北涼原涇渭並流諸處予嘗親歴而感歎者屢矣使有西門豹鄭國其人豈不成沃壌哉若以為地寒不生五穀則蕞爾米脂〈縣名〉逼於沙漠何以遂有江南之稲耶奈甲可乙否世無百年之人而其勢卒不可為宜乎陳靖託之空言也
　　〈臣〉按墾荒之法陳靖條析最詳然必有強固精敏之人久於其職巡行郡縣經度其宜其間均配督課仍責令有司一稟科條從事尤當不惜官錢給其耕具牛種亦不必拘新集之戶復業之民就令地著富民願僱募開墾者亦計口授田以是為率其富民即為團保耆長三五年後量田輸稅亦一如新集之戶復業之民以此行之於陳許蔡頴襄鄧唐汝之間自是曠土遊民相得兩利行之積歳坐致富強若使謀之計臣而但以散失官錢為憂問之守令而反以詐増戶口塞責在朝廷未見後效可期而閭里先有包賠之累非但託之空言而且反以厲民也
　　真宗大中祥符間知袁州何䝉言本州二稅請以金折納上曰若是則盡廢耕農矣不許
　　〈臣〉按吳唐拾遺録所載租稅率以見錢如見錢不足許依市價折以金銀猶未必勒令以金銀為稅也而宋齊丘以為是乃教民棄本逐末今何䝉無故忽欲以金折納若從其請不特農桑自此而廢即錢法亦自此而廢長民者固不可以邀一事之小忠而貽將來無窮之實禍也
　　程顥疏曰古者四民各有常職而農者十居八九故衣食易給而民無所困苦今京師浮民數逾百萬游手不可貲度觀其窮蹙辛苦孤貧疾病變詐巧偽以自求而常不足以生日益歳滋久將若何事已窮極非聖人能變而通之則無以免患豈可謂無可奈何而已哉此在酌古變今均多恤寡漸為之業以救之耳此亦非有古今之異者也
　　〈臣〉按宋人都汴陳許蔡頴襄鄧唐汝環之如陳靖募民開荒一法實能行之自可驅數十萬浮民使之業作也然而所都之地不一而所聚之勢恆然所謂變詐巧偽以自求而常不足以生者茍非司徒以教飬歸之於比閭族黨州鄕之中則亦非泛然有所為均多恤寡之術若得廉能京兆撫馭有法使變詐巧偽之風日息而浮寄無所得食窮而反本於以雲救亦什得伍也
　　神宗熙寧二年頒農田水利約束自是進計者紛然數年間諸路凡得廢田萬七百九十三處三十六萬一千一百七十八頃有竒而民給役勞擾
　　〈臣〉按王安石新法〈臣〉於周官旅師一條已論其概如謂必無可行之理則經術世務遂為兩事且因循茍且勸課無聞國勢必至貧弱但令官必得人人皆盡職行之一處而效推之天下可知如其但以治法則郡守春秋行縣觀風俗課農桑豈非美事而暴吏乘時千騎五馬賔客廚𫝊重擾屬邑前代亦曽以為不便民而罷之者民之難與慮始事之所以鮮終豈不以是哉
　　廣州教授林勲上本政書十三篇言國朝兵農之政率因唐末之故今農貧而多失職兵驕而不可用是以饑民竄卒類為盜賊宜倣古井田之制使民一夫占田五十畆其有羨田之家毋得市田其無田與游惰末作者皆驅之使𨽻為農以耕田之羨者而雜紐錢榖以為十一之稅宋二稅之數視増至七倍今本政之制毎十六夫為一井提封百里為三千四百井率稅米五萬一千斛錢萬二千緡每井賦二兵馬一匹率為兵六千八百人馬三千四百匹歳取五之一以為上番之額以給征役無事則又分為四番以直官衛以給守衛是民凡三十五年而役使一遍也悉上則歳食米萬九千餘斛錢三千六百餘緡無事則減四分之三皆以一同之租稅供之匹婦之貢絹三尺綿一兩百里之縣歳收絹四千餘匹綿三千四百觔非蠶鄕則布六尺麻二兩所收視絹綿率倍之行之十年則民之口筭官之酒酤與凡茶鹽香礬之𣙜皆可弛以予民其説甚備書奏以勲為桂州節度掌書記其後勲又獻比校書二篇大略為桂州地東西六百里南北五百里以古尺訃之為方百里之國四十當墾田二百二十五萬二千八百頃有田夫二百四萬八千出米二十四萬八千斛祿卿大夫以下四千人祿兵三十萬人今桂州墾田約萬四十二頃丁二十一萬六千六百一十五稅錢萬五千餘緡苖米五萬二百斛有竒州縣官不滿百員官兵五千一百人蓋土地荒蕪而游手末作之人衆是以地利多遺財用不足皆本政不修之故其後朱子甚愛其書陳亮亦曰此書考古驗今思慮周密世之為井田之學者無以加矣〈臣〉按漢世去古未逺而董仲舒限田之議竟不能用師丹又建言於孝哀之世詔書須後〈俟後命也〉不行新莽更名天下田曰王田禁不得賣買民以大困天下後世言井田者以是為鑒戒也荀悅漢紀以為井田之制不宜於人衆之時大亂之後田廣人寡方乃可為朱子極取其説故曰唐之口分世業是從魏晉積亂之極至元魏及北齊後周乘此機方做得而杜氏通典乃雲雖有此制開元之季天寳以來法令弛壊兼併之𡚁有踰於漢成哀之間則勢固有無如何者也宋林勲所上政本書考驗周密諸儒稱之誠得其人為農田之吏俾其益覃其精思酌古今之變推而行之以盡利則於務農重榖足食足兵之計豈無當哉惜乎未竟其用也
　　光宗紹熙元年臣僚言古者賦租出於民之所有不強其所無如稅絹出於蠶苖米出於耕是也今一倍折而為錢再倍折而為銀銀愈貴錢愈艱得榖愈不可售使民賤糶而貴折則大熟之歳反為民害願明詔州郡多取而多折者重寘於罰從之
　　〈臣〉按本色折色並徴此近世徴收定製也如使折色一項必欲仍徴其帛其尺幅之廣狹修短精麤美惡驗視不勝其煩而姦𡚁叢生矣獨是本色決不可變為折色以致賤糶貴折重困農人也其折色只合盡數輸錢不但錢法流通而公私齎送亦可略用見錢交㑹但不應竟用空楮為𡚁耳近世之𡚁正坐榖賤傷農而泉流壅滯臣故兩及之
　　朱熹知漳州㑹臣僚請行閩中經界詔監司條其事下郡熹初為泉之同安簿知閩中經界不行之害至是訪問講求纎悉備至乃奏言經界冣為民莫大之利紹興已推行處公私兩利獨泉漳汀未行臣不敢先一身之勞逸而後一州之利病切獨任其必可行也然必推擇官吏委任責成度量步畆筭計精確畫圖造帳費從官給隨産均稅特許過鄕通縣均紐庶㡬百里之內輕重齊同今欲毎畆隨九等髙下定計産錢而合一州租稅錢米之數以産錢為母每文輸米幾何錢幾何止於一倉一庫受納既輸之後卻視原額分𨽻為省計為職田為學糧為常平各撥入諸倉庫版圖一定則民業有經矣但此法之行貧民下戶固所深喜然不能自逹其情豪家滑吏實所不樂皆善為説辭以惑羣聽賢士大夫之喜安靜怨紛擾者又或不深察而望風沮卻此則不能無慮〈臣〉按朱熹奏行經界區處事宜共六條一推擇官吏果得其人則事克濟而民無擾一打量紐折筭計之法人所難曉乞紹興中戶部行下格式印本㸃照行事一里正里長書人紙札之費有以處之則可舉行一乞特許産錢過鄕通縣均紐一諸色之田散漫叅錯難於檢計欲將見在土田隨九等髙下別定等則諸色稅租錢米一概均敷收納一荒廢寺院田産出榜召人實封請買一時田業有歸免向後官司賦稅因循失䧟此六條中前四條乃是丁寧揆度求其至當不得其人不可行也其法式不使人人共曉不可行也書人紙札之費不出於官而以不貲之費重煩百姓不可行也隨畝均産不許過鄉害多利少不可行也至於後二條於行經界中指言均平賦稅攘斥異議之意其慮事蓋詳矣
　　以上課農桑



　　御定孝經衍義卷三十



　　欽定四庫全書
　　御定孝經衍義卷三十一
　　天子之孝
　　課農桑
　　藉田附
　　禮記月令天子乃以元日祈穀於上帝乃擇元辰天子親載耒耜〈今謂之犁耜其鋭而耒其柄也〉措之於參〈參乘〉保〈衣也〉介〈甲也〉之御間帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝藉天子三推三公五推卿諸侯九推反執爵於太寢三公九卿諸侯大夫皆御命曰勞酒〈燕勞羣臣〉
　　〈臣〉按此論帝藉之禮與國語略同鄭注以郊與祈穀為一祭據春秋左氏𫝊孟獻子曰郊祀后稷以祈農事也是故啓蟄而郊郊而後耕彼祈農事者則此祈穀也彼雲郊而後耕此是祈穀之後即躬耕帝藉蓋元日者上辛元辰者郊後吉日也天子所乘車上親載藉田之耒耜置之於車右與御者
　　之間明以勸農也以其供上帝之粢盛故曰帝以其借民之力而終之故曰藉
　　季秋之月乃命冡宰農事備收舉五穀之要藏帝藉之收於神倉祗敬必飭
　　〈臣〉按帝藉之收登之倉而神之蓋以為神之賜也雲爾以供粢盛奈何弗敬要之莫非敬親之心所推也
　　祭義君子反古復始不忘其所由生也是以致其敬發其情竭力從事以報其親不敢弗盡也是故昔者天子為藉千畆冕而朱紘躬秉耒諸侯為藉百畆冕而青紘躬秉耒以事天地山川社稷先古以為醴酪粢盛於是乎取之敬之至也
　　〈臣〉按耕藉之義一以報親一以勸民身致其誠信所以報親貴賤皆有事於天下所以勸民王耕一發公三發卿九發大夫二十七發天子三推公五推卿諸侯九推貴賤耕發班次有差而庶人終畆於此一舉之中而見皆有事於天下之義也然而隨季良之言民神之主也務其三時修其五教親其九族以致其禋祀於是乎民和而神降之福則勸民乃以報親愛親是以愛人也
　　周禮甸師掌率其屬而耕耨王藉以時入之
　　〈臣〉按此即所謂藏之神倉者也蓋掌於甸師而領之冡宰矣
　　國語周語宜王即位不藉千畆虢文公〈虢仲之後〉諌曰不可夫民之大事在農上帝之粢盛於是乎出民之蕃庶於是乎生事之共給於是乎在和協輯睦於是乎興財用蕃殖於是乎始敦龎純固於是乎成是故稷為大官古者大史順時𤫽〈音脈視也〉土陽癉〈病也〉憤〈積也〉盈土氣震發農祥〈房星〉晨正〈立春之日晨中於午〉日月㡳〈音止至也〉於天廟〈營室〉土乃脈〈理也〉發先時九日大史告稷曰自今至於初吉陽氣俱烝〈升也〉土膏其動弗震〈動也〉弗渝〈變也〉脈其滿眚〈脈滿氣結更為災病〉穀乃不殖稷以告王曰史帥陽官以命我司事曰距今九日土其俱動王其祗祓〈齊戒祓除〉監農不易〈不易物上之冝〉王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民司空除壇於藉命農大夫咸戒農用先時五日瞽告有協風至王即齊宮百官御事各即其齊三日王乃淳〈沃也〉濯〈洗也〉饗醴〈飲醴酒〉及期鬱人〈掌祼器〉薦鬯〈和鬱鬯以實彝〉犧人〈掌供酒醴者〉薦醴王祼鬯饗醴〈皆所以自香潔〉乃行百吏庶民畢從及藉后稷監之膳夫農正陳藉禮大史贊王王敬從之王耕一墢〈音發一耜之發〉班〈次也〉三之庶人終於千畆其后稷省功大史監之司徒省民大師監之畢宰夫陳饗膳宰監之膳夫贊王王歆〈饗也〉大牢班嘗之庶人終食是日也瞽帥音官以省風土廩於藉東南〈生長之處〉鍾〈聚也〉而藏之而時布之於農稷則徧戒百姓紀農協〈同也〉功曰陰陽分布震雷出滯〈蟄蟲〉土不備墾辟〈辠也〉在司㓂乃命其旅〈衆也〉曰徇〈徇行〉農師一之農正再之后稷三之司空四之司徒五之太保六之大師七之大史八之宗伯九之王則大徇〈親行農也〉耨穫亦如之民用〈謂田器也〉莫不震動恪恭於農脩其疆畔日服其鎛〈音博鋤屬〉不解於時財用不乏民用和同是時也王事惟農是務無有求利於其官以干〈亂也〉農功三時務農而一時講武故征則有威守則有財若是乃能媚〈悅也〉於神而和於民矣則享祀時至而布施優裕也
　　〈臣〉按藉田之禮莫詳於此
　　漢文帝二年春正月詔開藉田上親耕以率天下之民詔曰夫農天下之本也其開藉田朕親率耕以給宗廟粢盛民讁作縣官及貸種食未入入未備者皆赦之後漢禮儀志正月始耕晝漏上水初納執事告祠先農已享耕時有司請行事就耕位天子三公九卿諸侯百官以次耕推數如周法力田種各耰訖有司告事畢是月命郡國守相皆勸民始耕〈漢舊儀曰先農即神農炎帝也祠以一太牢百官皆從立藉田倉置令丞〉
　　晉武帝泰始四年正月丁亥帝躬耕藉田於東郊詔曰近代以來耕藉田於數步之中空有慕古之名曽無供祀訓農之實而有百官車徒之費今循千畆之制當與羣公卿士躬稼穡之艱難以帥先天下於東郊之南洛水之北帝御木輅以耕
　　宋元嘉二十一年將親耕先立春九日司空大司農京尹令尉度宮之辰地八里之外整制千畆中間阡陌立先農於中阡西陌南御耕壇於中阡東陌北將耕宿青幕於耕壇之上皇后帥六宮之人出穜稑之種付藉田令耕日太祝令以一太牢祠先農如帝社儀孟春上辛後吉亥御乘耕根二蓋車駕蒼駟建青旂著通天冠青幘青袞佩蒼玉藩王以下至六百石皆衣青唯三䑓武衛不耕不改章服駕出如郊廟儀至藉田侍中跪奏至尊降車臨壇大司農跪奏先農已享請皇帝親耕太史贊曰皇帝三推三反於是羣臣以次耕王公及諸侯五推五反孤卿大夫七推七反士九推九反藉令率其屬耕竟畆灑種即擾禮畢乃班下州縣悉備其禮焉
　　魏道武帝天興三年春始躬耕藉田於平城南唐太宗貞觀三年正月親祭先農藉於千畆之甸
　　初議藉田方面所在給事中孔頴達曰禮天子藉田於南郊諸侯於東郊晉武帝猶於東南今於城東不合古禮帝曰禮縁人情何常之有虞書之平秩東作則堯舜敬授人時已在東矣又乘青輅載黛耜者所以順於春氣故知合在東方且朕見居少陽之地田於東郊蓋其宜也於是遂定自後毎歳常令有司行事
　　𤣥宗開元二十三年正月親祀先農禮畢降至耕位侍中執耒太僕執轡上謂左右曰帝藉之禮古則三推朕今九推庶九榖之報也遂進耕五十餘步盡壠乃止耕畢還齋宮大赦侍耕執牛官皆加級賜帛其年十一月親祀神農於東郊以后稷配親耕耒耜而九推焉
　　宋太宗雍熙四年九月詔以來年正月有事於郊行藉田之禮令所司詳定儀注以聞毋致煩勞務遵典故端拱元年正月十五日帝齋於乾元殿翌日鑾駕出宮備大駕鹵薄於丹鳯門外帝服通天冠絳紗袍執圭乘玉輅赴東郊行宮齋宿十七日未明三刻帝服袞冕執鎮圭親饗神農氏於壇上以后稷氏配禮畢次詣耕藉位行三推禮有司板奏禮畢帝顧謂侍臣曰朕志在勸農恨不能終千畆豈止於三推為限乎遂耕數十步侍臣固請乃止又御觀耕䑓南向坐觀公王耕耕訖侍中奏禮畢觧嚴還行宮百官稱賀帝改御大輦服通天冠絳紗袍鼓吹振作而還御乾元門肆赦改元文武逓進官有差
　　仁宗明道二年二月十一日帝親耕藉田禮儀准端拱之制㣲有増損
　　詔藉田青城及壇壝所占或先有民家塋塜府縣不得因茲夷剗宜權用箔曲遮蔽以便行禮
　　大禮使言藉田禮希曠已久比聞修舉內外翹屬況親屈萬乘勸農力本伏請下有司令通諭宻近村農𠉀御耕日特許父老鄕民觀望盛禮勿令呵止從之〈臣〉按藉田之制自漢以後相因而以時舉之其大略如此要之不惟其文惟其實蓋一禮也而敬天勤民事親之道備必實有祇敬之心以帥先而將事斯神降之福親受其饗而民亦莫不用勸不然則晉武所云空有慕古之名與百官車徒之費者也至其儀文小有損益則有司存亦可考而知焉以上課農桑〈藉田附〉










　　御定孝經衍義卷三十一



　　欽定四庫全書
　　御定孝經衍義卷三十二
　　天子之孝
　　薄稅斂
　　〈臣〉按古之君天下者非以一人肆於民上也凢以子萬民而已是故其㓜者上所長也其老者上所飬也其壯者百畝之田五畝之宅上所授也取民不過什一用民之力不過歳三日上所制也凢以盡乎父母斯民之道而已矣以父母之愛其子而莫不欲其富而埸圃之隙敎以種𤓰壺屋廬之隙敎之樹桑梓至纎至悉也以子之愛其父母而不敢有私財故其出賦役以供其上者有餘則取不足則與無必取盈無恆竭作不私山海不征關市此薄稅歛之大都也欲民之生聚如欲其子之衆多故有生齒之版孤終之協而戶口之數重焉欲民之賢能如欲其子之材美故五家之比即有下
　　士府史胥徒與之同祿而職役之義昉焉博愛之實莫大於薄稅斂矣戶口也職役也則又推恩百姓之所最先者連而及之義始備雲
　　易損〈卦名〉
　　程頥𫝊曰損上而益於下則為益取下而益於上則為損在人上者施其澤以及下則益也取其下以自厚則損也譬諸壘土損於上以培厚其基本則上下安固矣豈非益乎取於下以增上之高則危墜至矣豈非損乎故損者損下益上之義益則反是
　　益〈卦名〉彖𫝊曰益損上益下民説無疆自上下下其道大光
　　〈臣〉按二卦之損剛益柔一也而損下為損損上為益者掊克聚斂於下則有損於上終無益也蠲租給復於上實無損而所益於民者多矣此是純王之政中正無頗故曰大光葢雲雷晦昧則屯膏不施風雷鼔動則天道下濟而光明也
　　書禹貢厥田惟中下厥賦貞〈貞正也君天下者以薄賦為正〉
　　〈臣〉按大禹定田賦俱分九等冀賦上上錯田中中青田上下賦中上徐田上中賦中中掦田下下賦下上上錯荊田下中賦上下豫田中上賦錯上中梁田下上賦下中三錯雍田上上賦中下獨兗賦不言下下而言貞知聖王固以薄賦為正也夫六府孔脩庶土交正當時之定賦豈復有不出於至正者然必下下而後先王之心始以為萬世無弊之道也故曰貞也於此見不欲重斂以傷民即其不敢惡於人之一念之所推故於財賦曰底慎慎即經言不敢之實心實事也無逸亦言文王不敢盤於遊田以庶邦惟正之供曰不敢曰惟正先聖後聖其揆一也
　　詩魏風碩䑕〈篇名〉其一章曰碩〈大也〉䑕碩䑕無食我黍三歲貫女莫我肻顧逝將去女適彼樂土樂土樂土爰得我所
　　小序曰刺重斂也國人刺其君重斂蠶食於民不脩其政也
　　〈臣〉按張栻以為上失其道國人疾之欲去未忍而著之於詩聖人所以取之也為民上者念賦斂之重實驅土著之民散之四方則民情可畏思其不忍竟去而作詩告哀則又可憫也施取其厚斂從其簿有不式歌且舞哉
　　檜風隰有萇楚〈篇名〉其一章曰隰有萇楚〈草名弱莖引蔓〉猗儺〈柔順貌〉其枝天〈少好貌〉之沃沃〈光澤貌〉樂子之無知
　　輔廣曰人之有知所以為萬物之靈也有室有家所以異於物也今也政煩賦重不堪其苦反嘆不如物之無知無憂焉則不樂其生甚矣何為使之至此極哉為人牧者宜有所覺矣
　　〈臣〉按檜國之民政煩賦重不自聊生偶見平澤中萇楚引蔓草間雖弱不成樹而有華有實猗儺其柔順沃沃其光澤若正以無知無慮而有自得之意故呼而謂之以不如子之樂也人情無聊頼至於向非可告語之物而作親朋相對之狀則誠如癡如夢不自知其所云矣詩人葢亦繪流民之圖也
　　小雅大東〈篇名〉其一章曰有饛〈滿簋貌〉簋飱〈熟食也〉有捄〈曲也〉棘七〈所以載鼎肉而升於爼〉周道如砥〈礪石言其平〉其直如矢君子所履小人所視睠言顧之澘焉出涕
　　朱熹集𫝊曰序以為東國困於役而傷於財譚大夫作此以告病
　　二章曰小東大東杼〈以持緯〉柚〈以受經〉其空糾糾葛屨可以履霜佻佻公子行彼周行既往既來使我心疚
　　鄭康成注曰小也大也謂賦斂之多少小亦於東大亦於東言其政偏譚無他貨惟絲麻爾今盡杼柚不織作也
　　三章曰有冽〈寒意〉氿〈音軌〉泉〈側出曰氿泉〉無浸穫〈艾也〉薪契契〈憂苦也〉寤歎哀我憚〈病也〉人薪是穫薪尚可載也哀我憚人亦可息也
　　蘇轍曰薪已穫矣而復漬之則腐民已勞矣而復事之則病故已艾則庶其載而畜之已勞則庶其息而安之
　　四章曰東人之子職〈主也〉勞不來〈音賚〉西人之子粲粲衣服舟人之子熊羆是裘私人之子百僚是試
　　鄭康成注曰東人勞苦而不見謂勤京師人衣服鮮潔而逸豫言王政偏甚也
　　五章曰或以其酒不以其漿鞙鞙佩璲不以其長維天有漢〈天河〉監亦有光跂彼織女〈三星在漢旁跂然如隅〉終日七襄〈終一晝歴七次〉
　　輔廣曰侯邦供王賦役固其職也然為王者當有以體恤之不敢易而輕用之可也觀禹貢之底慎財賦無逸之惟正之供則必不至於易視而輕用之矣今也東國財力俱困而餽西人以酒則視之曽不如漿與之以鞙然之佩則視之曾不以為長易視之如此則輕用之必矣此東國之所以怨病而愬之於天也
　　六章曰雖則七襄不成報章睆〈明星貌〉彼牽牛〈星名〉不以服〈駕也〉箱〈車內容物之處〉東有啟明西有長庚〈皆金星也朝在東先日而出暮在西後日而入〉有捄天畢〈星名狀如掩兎之畢〉載施之行〈行列也〉
　　朱熹集𫝊曰至是則知天亦無若我何矣
　　歐陽修曰雖有織女不能為我織而成章雖有牽牛不能為我駕車而輸物雖有啟明長庚不能助日為晝俾我營作雖有天畢不能為我掩捕鳥獸
　　七章曰維南有箕〈星名〉不可以簸維北有斗〈星名〉不可以挹酒漿維南有箕載翕〈引也〉其舌維北有斗西柄之掲〈箕其踵似箕且有舌斗其方如斗且有柄箕四星二為踵二為舌踵狹而舌廣故曰翕斗四星為斗三星為柄〉朱熹集𫝊曰言南箕既不可以簸糠粃北斗既不可以挹酌酒漿而箕引其舌反若有所吞噬斗西掲其柄反若有所挹取於東是天非徒無若我何乃亦若助西人而見困甚怨之詞也
　　〈臣〉按正義作大東之詩者刺亂也時東方之國偏於賦役而損傷於民財此譚之大夫作是詩告於王言已國之病困焉甚矣其詞之怨也夫以蕩然大道砥矢之平直豈今不如古乎昔之君子小人行此視此安車徐歩惟意所適今也顧之而出涕者稅斂之重轉輸之煩以困頓抑鬱之情而行於常所經歴之地反謂其﨑嶇迴曲也此何以故王室之賦政不均無小無大皆取於東方諸侯之國蕞爾譚無他財物生焉悉索絲麻以為貢篚至於杼柚廢其織作何其取之盡耶公子國之貴臣而以夏之葛屨履行於曉霜之中往來者屢足寒傷心則不但隕涕而遂至於病矣因言穫薪不可浸勞人不可極庶㡬乎載薪而歸勿使腐敗輕其稅斂俾得休息也篇中惟此乃正告之之辭而下章言不能然也我之轉餫來此雖甚勤苦不䝉慰勞而京師之人粲粲然鮮盛其衣服曾不念東諸侯之杼柚其空也舟楫之人而熊羆之裘毋怪乎公子而葛屨履霜也彼舟人之富當由王寵羣小得志其氣驕溢酒之饋而不以為漿佩之鞙鞙而不以為長東人之出之也甚艱既殫其力矣西人之視之也甚賤曾莫之省焉夫百姓之困於供億久矣酒非介夀之凍醪也朘民之膏澤也佩非春蠶之繭絲也其詰屈之迥腸也王者子愛百姓以天下為一家東人之子西人之子又奚擇焉而賦政之偏若此哉司馬遷曰天者人之始也父母者人之本也人窮則反本故勞苦倦極未嘗不呼天也疾痛慘怛未嘗不呼父母也譚之大夫以為於此之時父子不相顧王者天下之大父母已之所以病王實使然則告之亦無益矣此其所以呼天而訴之也彼河漢之耿耿則不能如日月之照臨而織女之不成章則固無以為衣褐牛不服箱則又無以任輸載有啟導日明之星而無以度幽憂之長夜有增長續日之星而無以成舒長之化日天畢之行列曾無掩兎〈田器之畢所以掩兎〉載肉〈祭器之畢助載鼎實〉之功箕斗之虛名又無簸挹𣂏之實明明上天爛然星陳無一可以甦東方之困者旁皇諦審箕斗之形成於舌柄舌大張而翕合吞噬之狀可畏柄在西而挹取於東之意可危如此而仰愬之不反逄其怒乎告王呼天總無益也詩人之怨至於此為民父母而徵求無藝掊克彊禦取之盡錙銖用之如泥沙怨咨之聲至於窮變極態而曾不聴聞將何以奉先人之宗廟乎此周轍之所以遂東也臣於此詩敢酌取漢唐宋儒註釋之精者聯合七章之義以附於後焉
　　大雅召旻〈篇名〉其一章曰旻天〈謂王也〉疾〈猶急〉威天篤〈厚也〉降喪瘨〈病也〉我饑饉民卒〈盡也〉流亡我居〈國中〉圉〈邊境〉卒荒
　　〈臣〉按正義召旻詩者周卿士凢國之伯所作以刺幽王大壊也急者行之必速之辭厚者為之加重之稱正孟子所謂用其二而民有殍用其三而父子離者也惟賦稅之苛急與重等故寛仁之政緩與輕同凢伯之刺幽王首以疾威為歎由其急而愈見其重也夫以饑饉薦臻則必有稽逋積負而並徴於一時則愈急流亡不復則必有絶戶賠丁而責成於土著則愈重居邑邊圉盡皆逃散而國為空國矣葢大東之所怨者偏故王室猶有富人焉凢伯之所刺者急故昔之富者亦若是之病也偏則未有不至於急者故取民之制貴得其平歟
　　周禮天官冢宰太宰之職以九賦斂財賄一曰邦中之賦二曰四郊之賦三曰邦甸之賦四曰家削之賦五曰邦縣之賦六曰邦都之賦七曰關市之賦八曰山澤之賦九曰幣餘之賦
　　鄭康成注曰財泉榖也賦口率出錢也今之算泉民或謂之賦此其舊名歟鄉大夫以歲時登其夫家之衆寡辨其可任者國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之遂師之職亦曰以徴其財征皆謂此賦也邦中在城郭者四郊去國百里邦甸二百里家削三百里邦縣四百里邦都五百里此平民也關市山澤謂占㑹百物幣餘謂占賣國中之斥幣皆末作當增賦者若今賈人倍算矣自邦中至幣餘各入其所有榖物以當賦泉之數毎處為一書所待異也
　　賈公彥正義曰此九賦所得財物給九式之用是所待異也
　　〈臣〉按口率出泉之法恐非周公舊文也且文王之治岐也關市譏而不征澤梁無禁而此則關以貨出入有稅物市若泉府㕓布總布之等亦有稅物民入山澤取財亦有稅則征而有禁矣然考之載師林衡澤虞丱人牧人罟人所掌皆同或其中不無附㑹之處當以孟子為正也此以賦對貢而言王國者自稅之侯國內得民之稅大國貢半次三之一小四之一市取當國所出美物以貢也若禹貢之厥篚厥貢是矣九式中有工事芻秣二式當亦以給丘乗之車甲馬牛先王以農為本故計口出泉而末作者增賦魯哀公以口率出泉為不給而復計田使之出泉則農重困而末作者不在此數胡氏所以有倖免之説也
　　地官司徒載師〈載事也主事民而稅之〉掌任土之法〈任其力勢所能生育且以制貢賦也〉以物地事〈物色之以知其所宜之事〉授地職〈授農牧虞衡使職之〉而待其政令以㕓里〈民居之區域〉任國中之地以埸圃任園地以宅田〈致仕者之家所受田〉士田〈圭田〉賈田〈賈人之家所受田〉任近郊之地以官田〈庻人在官者其家所受田也〉牛田〈牛人之家所受田〉賞田〈賞賜之田〉牧田〈牧人之家所受田〉任逺郊之地以公邑〈六遂餘地天子使大夫治之如州長縣正也〉之田任甸地以家邑〈大夫采地〉之田任稍地以小都〈卿之采地〉之田任任縣地以大都〈公之采地王子所食邑〉之田任畺〈居良反〉地〈王畿界也〉凢任地國宅〈官府治處〉無征園㕓二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無過十二惟漆林之徵二十而五凢宅不毛者有里布凢田不耕者出屋粟凢民無職事者出夫家之徵以時徴其賦
　　〈臣〉按此畿內用夏之貢法稅夫無公田也輕近而重逺者近城者給公家役使多故於稅上輕逺城者役少故於稅上重惟近郊之內止什一也園是二畆半宅在田者㕓是二畆半宅在國中者鄭以為㕓無榖園少利也特重於漆林之徵者自然所生力作少而取利重故於四分之中而稅其一里布屋粟夫家之徵皆所以勸民植桑麻就田業也此或有田宅而荒蕪或間無職事之人乃三條而孟子㕓無夫里之布為一條也胡安國用田賦傳引此及漆林之徵以明先王重本抑末者如此以深罪哀公之計田而賦也布即口率出泉里布謂二十五家之泉也三夫為屋鄭謂罰以三家之稅夫空田不耕三倍其罰固宜爾耳不樹桑麻罰應輕等而反令出二十五家口泉者古之口率出泉也葢輕不至如漢之人出一百二十為算也間民轉移執事之人既無常職而何以能出一夫百畆之稅出一家士徒車輦給繇役耶若雲特峻其罰以驅之耕桑耳又何以轉移執事亦在九職之中也疏以為其人性不營已業為閒民而好與人傭賃非止一家轉移為人執事以此為業故特困苦之也
　　均人〈主平土地之力政者〉掌均地政均地守均地職均人民牛馬車輦之力政凢均力政以歲上下豐年則公旬用三日焉中年則公旬用二日焉無年則公旬用一日焉凶札則無力政無財賦不收地守地職不均地政
　　鄭康成注曰政讀為徵地征謂地守地職之稅也地守衡虞之屬地職農圃之屬力征人民則治城郭塗巷溝渠牛馬車輦則轉輸委積之屬豐年人食四鬴之歲也人食三鬴為中歲人食二鬴為無歲歲無贏儲也公事也旬均也無力征恤其勞也無財賦恤其乏困也財賦九賦也不收山澤及地稅亦不平計地稅也非凶札之歲當收稅乃均之耳
　　〈臣〉按讀均人之職而知周官之法度甚密而用之至寛也無力征是無力役也無財賦是無口泉也不收地守是蠲其租也不收地職是弛山澤與民也葢地稅以用貢法之處言之若公田則亦無年矣不與於民也不言軍賦者師旅非常事也凶年之後恆多疾疫故凶札並言凶則民貧札則民病故於財力一無所取此條文義明白後世取民之制雖異於古實兼有力役口泉地稅在其中古制或賦泉或稅粟今則本色折色之異以古凖今則凢遇凶札更不當分別何者當蠲除何者當徵收也鄭訓公為事旬為均與王制相合葢用民之力歲不過三日也唐制租庸調用人之力歲二十者豈誤以旬為旬日之旬耶且有有事而加役至三十日通正役為五十日者其厲民甚矣
　　春秋初稅畆〈宣公十五年〉
　　榖梁𫝊初者始也古者什一藉而不稅初稅畆非正也古者三百步為里名曰井田井田者九百畆公田居一私田稼不善則非吏公田稼不善則非民初稅畆者非公之去公田而履畆十取一也以公之與民為己悉矣
　　三月作丘甲〈成公元年〉
　　左𫝊作丘甲紀重賦也
　　春用田賦〈哀公十二年〉
　　國語魯語季康子欲以田賦使冉有訪諸仲尼仲尼不對私於冉有曰求來汝不聞乎先王制土〈制其肥磽以為差也〉藉田〈謂稅也〉以力〈謂三十受田百畆二十受五十畆六十還田也〉而砥〈平也〉其逺邇〈近郊逺郊甸稍縣都之異〉賦里〈㕓也〉以入〈計其利入〉而量其有無〈國宅園㕓漆林之異〉任力〈徭役〉以夫〈以夫家為數也〉而議其老㓜〈有復除〉於是乎有鰥寡孤疾〈亦議不役也〉有軍旅之出則徴之無則已其歲〈軍旅之歲〉收田一井出稯〈子紅切六百四十斛也〉禾秉〈十庾日秉〉芻缶〈庾也〉米不是過也先王以為足〈足供用也〉若子季孫欲其法也則有周公之藉矣若欲犯法則茍而賦又何訪焉
　　〈臣〉按稅畆丘甲田賦此春秋所紀用民財力之制毎變加重而諸儒之説各有不同者也稅畆有二説以為是時民患上力役懈於公田公田之所入薄是以宣公履畆而稅未嘗加於什一之外但以其非古者藉民之力私田稼不善則非吏公田稼不善則非民之舊制是變法之始故譏之者左氏公羊榖梁三𫝊皆同何休范寗皆以為然而胡安國本之者也以為公田之外又履其餘畆十收其一正哀公所謂二吾猶不足者始於杜預及徐邈榖梁注而朱熹哀公問有若章集註亦引此宣公稅畆為説也大抵稅畆以前説為是王制言古者公田藉而不稅注言藉民力治公田美惡取乎此不稅民之所自治孟子言八家皆私百畆同養公田故朱熹亦言或但耕則通而耕收則各得其畆也今宣公自六年至此三遇螽災頻仍水旱是秋先書螽而後書稅畆是通行踏勘撿校荒熟擇其善者非復收公田之租矣依榖梁之説計之古者公田為居井竈蔥韭盡取焉則公田中除去廬舍二十畆實在田袛八十畆今卻履畆而稅則是以八十畆而與百畆者通算已浮於十一之外而又煩瑣傷體故曰以公之與民為己悉矣以但收八十畆之入較之公於一井之中多入幾一十八畆也若謂變法之初遂至倍取於事理決不然矣丘甲有三説以為四丘為甸賦車一乗毎乗七十二人甲士三人凢二十五人為一甲本四丘共出三甲今作丘甲即一丘出一甲者諸儒之説多同而極主之者胡安國𫝊是也謂丘出甸賦者杜預是也謂農工各有職以事上甲非人人所能為今魯使丘民為之者公羊榖梁及何休也丘甲固當以胡𫝊為正而張治以為毎甲士統步卒二十四人必無增甲而不增步之理古者於六十四井之中出長轂一乗甲士三人步卒七十二人四丘共出三甲今使一丘出一甲是於五百十二家之中而更取二十五人為兵但其或三甸而增一乗或毎乗而增一甲則不得而定也若謂一丘十六井一百二十八家而使之出長轂一乗甲士步卒七十五人比甸之賦則頓加於常制三倍又必不然若公榖所謂則是使農夫造甲義無所承葢不足辯也田賦有五説以為田主出粟而賦則於商賈之里㕓本收區域之徵以備牛馬車乗此賦止於里㕓而今並賦之田故譏之者胡𫝊據國語稯禾秉芻缶米之文也謂丘賦之法因其田財通出馬一匹牛三頭今別其田及家財各出此賦者杜預范寗之説也以為丘賦猶未足又以田賦之家出一人以為兵者陳傅良之説也以為井出丘賦者賈逵也謂田為一井之田賦者斂取其財物若漢家斂民賦以田為率者何休之説也五説惟胡𫝊以末業倖免之説為得之以周禮九賦考之益信矣據廬陵李廉以為古之甸出一乗者但出此一乗七十五人觀春秋𫝊所載臨事而授甲授車則知馬牛之屬亦非丘甸所出葢賦之區域官為之備臨事而授之民事已而還之官也豈以丘出一甲之後三甸當增一乗其車輦馬牛甲胃之屬里㕓之賦不足以供而又為是計田而斂取民財以充之歟蜀杜諤雲別其田及家財各為此賦明是前此田財通為一而此別為二乃是平增一培非更分別其有無而李廉但駁之以家財之有無難均未也經文明言用田賦正謂不當賦之于田耳如杜説則當雲以財賦不當雲以田賦也九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸甸出一乗一乗三甲士凢四丘一甲古法本於五百一十二人中而出七十五人自丘甲之後一丘一甲於一百二十八人中而出七十五人今陳雲家出一人則是五百一十二人盡為兵於古法為七倍於成公時亦二倍也賈逵所謂一井之田而欲出十六井之賦則是視丘賦又增十六倍也皆必無之事也惟何氏言斂取民財以田為率者近之特未言此賦之當出於里㕓耳胡𫝊於三事皆得其解獨於哀公所謂二吾不足者終屬游移於初稅畆條則雲譏宣公廢助法而用稅其後作丘甲用田賦至於二猶不足是謂二在丘甲田賦之後未嘗謂稅畆即取二也于田賦乃雲二猶不足故又以田賦其説前後相違矣要之稅畆則取民之財者廢公田助法少溢於什一之外然而變先王之制而作法於貪後世因之有加無已丘甲則用民之力者加三之一既已計丘而增兵矣田賦則又計田而出其財正緣兵既增則取之於里㕓者不給故也自此則盡民之財竭民之力一倍古制矣經於稅畆之冬書蝝書饑于田賦之後疊書螽以為天道之必然也夫子曰不度於禮而貪冐無厭則雖田賦將又不足明乎此非致足之術而必至於又不足者也故於稅畆書初丘甲初也田賦亦初也然不書初者誰生厲階其末有必不可以止者也故聖人慎乎其初也
　　大學長國家而務財用者必自小人矣彼為善之小人之使為國家菑害並至雖有善者亦無如之何矣此謂國不以利為利以義為利也
　　盧孝孫曰長國家而務財用者小人導之也務絜矩者義也務財用者利也君子喻於義人主用君子則能絜矩矣小人喻於利人主用小人則不能絜矩矣此天下治亂之分也又曰財者天所生而民所欲事聚斂則失人心而干天怒故菑害並至菑由天降害自人作既已並至此時雖用君子亦晚矣無救於禍矣所謂狥人慾則求利未得而害己隨之者此也〈臣〉按君子小人義利理欲之辯即人心道心危微之分也君子精義者也循理者也純乎道心者也小人反是則専利縱欲而心之險陂側媚不可勝言矣大學一書於誠意齊家平天下三章皆言好惡葢君子小人之好惡不同自意之誠不誠始一起念間近及於家逺及天下故胡炳文以為長國家而務財用之小人即此閒居為不善之小人也意有不誠已害自家心術他日用之為天下國家害也必矣昔榮公好専利而周厲王説之以為卿士芮良夫知其必敗幽王之時皇父用事興作不時田萊多荒故蕩之篇言曾是強禦曾是掊克曾是在位曾是在服又曰如蜩如螗如沸如羮小大近喪人尚乎由行十月之詩言日月告凶不用其行四國無政不用其良又曰曄曄震電不寧不令百川沸騰山冢崒崩髙岸為谷深谷為陵哀今之人胡憯莫懲二王之用小人致菑害其成效大騐葢亦可觀矣善乎呂公著之言曰小人聚斂以佐人主之欲而不知其終為害也賞其納忠而不知大不忠也嘉其任怨而不知怨歸於上也非誠意君子孰能早辨之哉朱子曰以此為防後世猶有用桑𢎞羊孔僅〈二人漢武帝用之〉宇文融楊慎矜〈二人唐𤣥宗用之〉陳京裴延齡〈二人唐徳宗用之〉之徒以敗其國者
　　孟子夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畆而徹其實皆什一也徹者徹也助者藉也
　　〈臣〉按貢者以下奉上之名助者藉民之力夏則有貢無助殷則有助無貢周人脩而兼用之故謂之徹楊氏所謂兼貢助而通力者是也但其所謂五十七十百畆者雖朱子亦嘗疑之大意以為先王疆理天下其溝塗畛域必經營久之而後定乃易代更制毎有增加則其勞民動衆廢壊已成之業使民不得服其先疇煩擾已甚推考諸儒之説則有以夏氏民多一家僅得五十畆者有以古者民約田少而用足者又有以古尺大周尺小其實無異者又有以洪水方平可耕之地少者惟元儒熊禾以為夏政寛簡一夫之地惟稅五十畆殷政稍急一夫之地稅七十畆周政理煩一夫之地通稅所稅之中皆什一臣以臆計之懐襄之後而民反多地平天成歴二代休養生息而民反少必無是理也古時民約田少用足容或有之然無以解於溝塗畛域之改更開塞也古尺周尺見於王制算之毎步剩一尺二寸八分何緣周畮遂差一倍也惟以熊氏之説合之洪水方平可耕之地少之説始為近之信南山詩言信彼南山維禹甸之畇畇原隰曾孫田之周之疆理即禹之疆理也審矣惟其洪水之後地未盡墾故一夫百畆而一半起科或是其額已定如漢之令民半出田租也殷則科其七周則科其全惟其政尚寛簡故易代而後變也殷革夏命亦有不能一旦倍增之勢且公劉古公之於邠岐尚有隙地可遷則地亦有未墾者存也歴周先公之勤民事文武周公之規畫無曠土無遊民而後民始盡有百畆之利而公田因得竟畆而有年於郷遂亦全科其稅粟也然則取民之制授田之法至周而始備也
　　載盈之曰什一去關市之徵今茲未能請輕之以待來年然後已何如孟子曰今有人日攘其鄰之雞者或告之曰是非君子之道曰請損之月攘一雞以待來年然後已如知其非義斯速已矣何待來年
　　〈臣〉按周禮關市之徵斷非先王遺制觀盈之生戰國時猶知什一為正供而關市當蠲征葢可見矣但盈之目擊時艱不當待之來歲夫赴民之急如赴焚溺民旦暮號呼以望救而廟堂猶徐徐雲爾溝中之瘠能久延視息待不可知之𠅤乎為盈之者誠知重斂困民當再三力請爭以去就乃明知其不可而姑因循目前此孟子所以譏其為攘也向使孟子見用於當時必能取民有制而關津之地亦何至以禦㬥者為㬥重困商旅哉
　　孟子曰有布縷之徵粟米之徵力役之徵君子用其一緩其二用其二而民有殍用其三而父子離
　　〈臣〉按饒魯曰家征是力役之徵如今庶役夫征是粟米之徵即百畆之稅如今輸租里布是布縷之徵即五畆之宅之稅如今納絹據周禮鄭注布是計口出錢或如唐之非蠶鄉則輸銀也孟子之時不特廢古法而多取且有二征並用而致民之饑者有三征並用而致民之逃者目擊心傷不暇與言什一三旬及弛力薄征之事惟有緩之一説或不至於逆耳布縷取之夏粟米取之秋力役取之冬庶幾稍有以寛民之財恤民之力故朱熹以為兩稅三限之法亦此意也但前代軍賦惟於師旅之歲力征亦以歳為差後世兵民分而民歲出師旅之賦也而楊炎又取大厯十三年應於賦斂之數併而為兩稅則非止布縷粟米之徵故陳植以為失孟子之意
　　以上薄稅斂













　　御定孝經衍義卷三十二
<子部,儒家類,御定孝經衍義>



　　欽定四庫全書
　　御定孝經衍義卷三十三
　　天子之孝
　　薄稅斂
　　漢興天下既定髙祖約法省禁輕田租十五而稅一量吏祿度官用以賦於民
　　惠帝即位減田租復十五稅一
　　文帝二年賜天下今年田租之半
　　詔曰農天下之大本也民所恃以生也而民或不務本而事末故生不遂朕今親率羣臣農以勸之其賜天下民今年田租之半
　　十二年賜農民今年半租
　　詔曰道民之路在於務本朕親率天下農而野不加辟歳一不登民有饑色是吏奉吾詔不勤而勸民不明且吾農民甚苦而吏莫之省將何以勸焉其賜農民今年租稅之半
　　十三年除田之租稅
　　詔曰農天下之本務莫大焉今勤身從事而有租稅之賦是為本末者無以異也其除之
　　〈臣〉按漢初除秦之苛㬥田租十五而稅一所以量度祿用者似乎量出為入不合古意然其要在於省約則其作法於涼貽謀之善中間雖廢而惠帝仁弱髙後女主擅國猶能復之也文帝二年春耕藉其秋賜民田租之半至十二年用晁錯之言賜農民半租明年遂除之自是不稅民田者十有三年至於景二年而始令民再出田租然猶三十而稅一也胡寅以為漢至文帝封國漸衆諸侯王自食其地王府所食者寡又多邊患歲致金繒天子嘗自將出擊復有河決築塞之費大司農財用宜不致充溢何以足用蓋文帝恭儉惜百金之費自宮閫至國都咸莫有奢侈之習如之何不富臣亦以為景帝惟不改文帝之恭儉是以即位之後亦有吳楚七國之變用師征伐而能比十二年之詔賜民歲半租並稱極盛之時也
　　昭帝始元二年除今年田租
　　尹起莘曰自武帝多事已甚民困極矣霍光輔佐孝昭初年問民疾苦今又除民田租凡此皆當時善政有補於民者也
　　〈臣〉按自漢興以來惟文十三年及是年除田租蓋僅有之事而是時在武帝多事之後尤為當厄之施異舊之恩此霍光之輔昭帝所以收拾人心而延長國祚者也
　　元鳯二年令三輔太常郡得以菽粟當賦
　　〈臣〉按賦口算也當時田租未有出錢如今之折色者惟口算乃出錢是年令得以菽粟當錢物亦賈誼晁錯重積貯之遺意獨於三輔太常者近也逺則更以運致煩百姓矣夫一口之算止於一百二十文然榖賤之時亦非升斗可辦茍徵賦急則菽粟之値愈賤矣收其菽粟既可以實近畿之地亦所以貴榖重農此政之善經也
　　元平元年春二月詔減口賦錢什三
　　宣帝五鳯三年二月減天下口錢
　　甘露二年春正月赦減民算三十
　　師古曰一算減錢三十也漢律人出一算算百二十錢
　　〈臣〉按口賦算錢即周之九賦亦即所謂里之布也在平民則據鄉大夫所登夫家衆寡之數既授之田始有賦也其山澤幣餘以抑末作而特増其賦鄭注所謂漢法賈人倍算者也魯哀公以口率出泉未足復計田而賦則是農夫倍算而商賈倖免也後世取民之制因革不常大約楊炎兩稅之後即口賦亦併在其中則商賈末作與閭巷窮民俱邀寛大是口賦去而田賦存矣文景務在勸農重榖故租田可除而口算不減至於昭宣之世民知務本矣減算之意正一張一弛歟在元平之所減者其三乃武帝所増五鳯不言減數而甘露言減三十則是一算止九十文矣迨成帝建始二年復減天下賦錢算四十則是一算止五十文也然則口賦一事律之自重而之輕者也
　　光武建武六年冬十二月復田租舊制
　　詔曰頃者師旅未解用度不足故行什一之稅今軍士屯田糧儲差積其令郡國收見田租三十而稅一如舊制
　　〈臣〉按王莽之末天下旱蝗粟斛至黃金一斤東京再造一二年間野榖旅生野蠶成繭被於山阜人收其利至五年而田畝益廣其明年遂有是詔夫什一而稅先王之制也而漢文帝盡除之至景帝始復三十稅一讀此詔則相沿為定例矣武帝之巧立名色朘剝其民而田租未嘗徵也光武用兵平㬥亂累歲師旅而止於什一天下甫定不數年而復舊制此雖天祚有德豐年降康原其所以然者軍士屯田糧儲差積見於詔㫖孰謂屯田為迂濶之計哉
　　唐髙祖武德二年初定租庸調法每丁租二石絹二匹綿三兩
　　武德七年初定均田租庸調法
　　丁中之民給田一頃篤疾減十之六寡妻妾減七皆以什之二為世業八為口分每丁歲入租粟二石調隨土地所宜綾絹絁〈絲經枲緯曰絁音始移反〉布歲役二旬不役則收其傭日三尺有事而加役者旬有五日免其調三旬租調俱免水旱蟲霜為災什損四以上免租損六以上免調損七以上課役俱免
　　代宗廣德二年稅天下青苗錢
　　〈臣〉按青苗錢者每畝十五文以國用急不及待西成之候苗方青則徵之也又有所謂地頭錢者每畝二十五文大歴五年五月詔自今以後宜一切以青苗為名每畝減五文徵三十五文隨徵夏稅時據數徵納此一項實代宗作俑開後世預徵撮借之𡚁政為之者其説不美書之者其失自見其後楊炎之定兩稅量出為入古制大壊然曰夏輸無過六月秋輸無過十一月則青苗錢在所釐革矣後世若確守六月十一月之限與兩稅外輙率一錢以枉法論之條民間自可少為休息竊恐有司奉行漸失其故屢當事變權宜設法無青苗之名而不能掩青苗之實爾此又仍宜追咎於作俑之代宗而定兩稅者不任其咎也
　　德宗建中元年始用楊炎議命黜陟使與觀察刺史約百姓丁産定等級改作兩稅法比來新舊徵科色目一切罷之二稅外輙率一錢者以枉法論唐初賦歛之法曰租庸調有田則有租有身則有庸有戶則有調𤣥宗之末版籍浸壊多非其實及至德兵起所在賦歛迫趣取辦無復常凖賦歛之司増數而莫相統攝各隨意増科自立色目新故相仍不知紀極民富者丁多率為官為僧以免課役而貧者丁多無所伏匿故上戶優而下戶勞吏因緣蠶食旬輸月送不勝困𡚁率皆逃徙為浮戶其土著百無四五至是炎建議作兩稅法先計州縣每歲所應費用及上供之數而賦於人量出以制入戶無主客以見居為簿人無丁中以貧富為差為行商者在所州縣稅三十之一使與居者均無僥利居人之稅秋夏兩徵之其租庸調雜徭悉省皆總統於度支上用其言因赦令行之
　　〈臣〉按阡陌開而井田廢兩稅行而租庸調之法亡論者或以楊炎甚於商鞅則過矣唐之口分世業逺祖董仲舒之遺議近踵晉魏齊周隋之陳跡少為潤色變通然所以行之不久而法遂𡚁者古者比閭族黨積一而五則有長矣非三年大比則不得而徙也自此之彼從而受之皆為地著百里數十里即謂他鄉異國非旌節不行安得而有所謂逃亡之民浮客之戶哉説者謂三晉地狹民貧故商鞅開阡陌令民自占所以誘致三晉之民而傾奪之固也既已罷侯置守天下一家則安能節節而封域之使出鄉無導遂內之圜土哉天下之田或在官或在民又不得而不聽其賣買則亦安能寸寸而疆理之使地與民必無參錯哉宜乎宇文融之括隱戶收羨田為歛怨之術也然非隱戶必不可括羨田必不可収也但以急於用度而迫脇州縣則有貎閲之煩虛張之數耳融之後繼之以王鉷天寳之後承之以至德古法大壊口丁田畝至於不可簡稽於是乎楊炎兩稅之法興焉蓋亦勇於革𡚁務為一切簡徑易明所失者於諸額外之徵如青苗錢地頭錢之數不聞有所釐革悉以併入兩稅之中在當時非不嚴切禁飭於後之人妄有増加也而行之未幾聚歛之臣又巧立名色以掊克於民行之既久而君若相忘其為前此有歸並之事又從而權宜設法取濟一時而民愈以困矣此所以不得而不咎炎也
　　陸贄請均節財賦凡六條其一論兩稅之𡚁其略曰建中之初更租庸調法分遣使者摉擿都邑校騐簿書每州取大歴中一年科率最多者以為兩稅定額夫財之所生必因人力故先王之制賦人必以丁夫為本不以務穡増其稅不以輟稼減其租則播種多不以殖産厚其征不以流寓免其調則地著固不以飭勵重其役不以窳怠蠲其庸則功力勤如是故人安其居盡其力矣兩稅之立惟以資産為宗不以丁身為本曽不寤資産之中有藏於襟懐囊篋物雖貴而人莫能窺其積於塲圃囷倉直雖輕而衆以為富有流通蕃息之貨數雖寡而計日收贏有廬舍器用之資價雖髙而終歲無利如此之比其流實繁一概計佔算緡宜其失平長偽由是務輕資而樂轉徙者恆脫於徭稅敦本業而樹居産者每困於徵求此乃誘之為奸驅之避役力用不得不弛賦入不得不闕復以創制之首不務齊平供應有煩簡之殊牧守有能否之異所在徭賦輕重相懸所遣使臣意見各異計奏一定有加無除又大歴中供軍進奉之類既收入兩稅今於兩稅之外復又並存望稍行均減以救凋殘
　　其二請二稅以布帛為額不計錢數其略曰凡國之賦稅必量人之力任土之宜故所入者惟布麻繒纊與百榖而已先王懼物之貴賤失平而人之交易難凖又定泉布之法以節輕重之宜歛散弛張必由於是然則榖帛者人之所為也錢貨者官之所為也是以國朝著令租出榖庸出絹調出繒纊布麻曷嘗有禁人鑄錢而以錢為賦者也今之兩稅獨異舊章但估資産為差便以錢榖定稅臨時折徵雜物每歲色目頗殊惟計求得之利冝靡論供辦之難易所徵非所業所業非所徵遂或増價以買其所無減價以賣其所有一増一減耗損已多望勘㑹諸州初納兩稅年絹布定估比類當今時價加賤減貴酌取其中總計合稅之錢折為布帛之數〈臣〉按法有初變之為甚可惜既變之乃不可復者租庸調是也當陸贄之為相時其行兩稅未甚乆也而贄極論其弊稱舊制之善然卒以為望稍行均減以救凋殘而已亦未敢任為租庸調之制必可復也呂祖謙極詆楊炎而馬端臨又以為得救時之策要非篤論也謂有司奉行之過而炎變法而人安之固端臨之偏見謂兩稅之法立古制然後掃地必寓兵於農賦役方始定者抑又祖謙泥古之説不足以罪炎也炎之罪在量出為入及不除非法之稅不能任土所宜槩計估算緍耳何也古者冡宰以三十年之通制國用量入以為出什一古之中正輕之不可重之不可今炎乃先計州縣每歲所應費用及上供之數而賦於人明言量出以制入已兆不足則更取之端矣按大歴五年詔並地頭錢一以青苗錢為名每畝徵三十五文八年每畝率十五文此等額外橫征炎未能白去混編兩稅今贄乃言供軍進奉之類皆收拾兩稅之中明是不一而足矣當變法之始自當一概革除縱不能去寜另存款項布告中外以軍興權冝事平一無所取雖未必果去必不致於稅外並存今乃務在簡明不虞後𡚁致使供軍進奉重復科徵而借商間架陌頭之苛政滋起是亦作法於貪矣古之貢篚各以其方賄九賦之言歛財賄亦以錢榖及他財物惟民所便耳豈有以一歲之物價為率而勒令其必出泉為賦哉凡炎之所以變法者本憂國用之不足而不慮民力之難堪夫亦笑前人之已拙忘已事之未工者也然而在後世則更無以易兩稅之法也當位以節中正以通有蠲除於常賦之中無増加於正額之外比類時價酌取其中則贄所望於當日者不過如此矣人主誠能體孔氏節用愛人之言思孟子用一緩二之説何必言復古哉由授田還田之弊則有豪強兼併由租庸調之弊則有隱丁羨田今者尺寸之地皆民間之自為賣買者也雖有貧弱之人操劵而守其業必無有橫奪之者也有田則有戶有戸則有丁戶口之數新故相除衆寡正等雖餘夫羨卒或有未登其數然天子既無土地以任之則包涵徧覆令其生息長養於天地之中固不必屑屑焉為料民之舉也故長民者有寛恤其民之心則民之受福孔多矣毋事動言興革也
　　其四論稅限迫促其略曰蠶事方興已輸縑稅農功未艾遽歛榖租上司之繩責既嚴下吏之威㬥愈促有者急賣而耗其半直無者求假而費其倍酬望更詳定徵稅期限
　　〈臣〉按兩稅之法夏輸無過六月秋輸無過十一月蓋繭絲既登而後可以徵縑稅禾稼既納而後可以收榖租斷未有先事而求非時而供者也贄所欲更定徴稅限期乃尚以楊炎所定為迫促耳據聶夷中詩所云五月賣新絲十月糶新榖醫得眼下瘡剜卻心頭肉者乃在唐之末造何嘗於五月十月之前而輸絲榖之稅哉贄乃甚言之以為此乃方興未艾之時雲爾若果不待蠶事既畢農功告成而督促其輸之官府則是國家無一年之蓄而民間反有經歲之儲兩稅之謂何而變為預征也此又楊炎之所不為也
　　貞元三年秋七月以元友直為諸道句勘兩稅錢帛使四年秋七月罷句檢諸道稅外物
　　元友直句檢諸道稅外物悉輸戶部遂為定製歲輸百餘萬緍斛民不堪命諸道多自訴於上上意寤乃詔已在官者輸京師未入者悉以與民明年以後悉免於是東南之民復安其業
　　尹起莘曰作法於涼其𡚁猶貪此固古今之通患也前書以元友直為諸道校勘兩稅錢帛使初未嘗有稅外之文考之分注及前史亦皆無之今友直乃校勘諸道稅外物悉輸戶部至於民不堪命是豈非奸吏並緣之弊乎夫明使之檢校兩稅而遂及於格外萬一使之督責稅外則其弊又將何如哉德宗寤而罷之直書於冊雖曰幸之蓋亦傷之也
　　〈臣〉按句勘之初本自李泌發策然不過曰可徵者徴之難徴者釋之敢有淪沒者罪之而已臣猶以為此泌之過也泌若曰兩稅錢帛自法應留州之外悉輸京師其稅外科取一錢並令還給與民必無是弊矣原其所以建策本為防秋兵大集國用不充之故是乃利其稅外聚歛之資而巧為免罪樂輸之説爾官為句校兩稅錢帛使其意實在於稅外不在稅內也可徴者徴之仍是徴其稅外之逋可釋者釋之非是釋其稅內之逋也尹氏但責奸吏並緣之弊而臣之説以誅建策者之心雖賢如李泌不得而少貸也
　　懿宗咸通元年禁州縣稅外科率
　　左拾遺薛調言兵興以來賦歛無度所在羣盜半是逃戶固須剪滅亦可閔傷望敕州縣稅外無得科率從之
　　尹起莘曰自徳宗好聚斂於是進奉羨餘之弊接踵而興後嗣繼之日増月益掊斂椎剝民不聊生其極至於盜賊蜂起國遂以亡綱目至是始書禁稅外科率事有因褒而見貶者此類是也
　　〈臣〉按尹氏之追咎於徳宗是也自元友直之句校兩稅錢帛而藩鎭州縣之稅外科率不可問矣若曰科率之罪赦不問矣科率之物悉以輸京師毋有匿也是教之以偷也觀此年之書禁則貞元四年之罷終不罷矣朝廷罷之而藩鎮州縣不罷矣所有進奉羨餘詎是從留使留州額內節省明知故縱方且嘉其獻納驅吾赤子而為盜賊者誰使然哉禁之於咸通之元所謂雖有善者亦無如之何矣豈直因褒而見貶哉
　　僖宗乾符元年翰林學士盧攜上言以為陛下初臨大寳宜深念黎元國家之有百姓如草木之有根柢若秋冬培溉則春夏滋榮臣竊見關東去年旱災自虢至海麥纔半收秋稼幾無冬菜至少貧者磑蓬實為麵蓄槐葉為虀或更衰羸亦難收拾當年不稔則散之鄰境今所在皆饑無所依投坐守鄉閭待盡溝壑其蠲免餘稅實無可徵而州縣以有上供及三司錢督趣甚急動加捶撻雖撤屋伐木僱妻鬻子止可供所由酒食之費未得至於府庫也或租稅之外更有他徭朝廷儻不撫存百姓實無生計乞敕州縣應所欠殘稅並一切停徵以俟蠶麥仍發所在義倉亟加賑給至深春之後有菜葉木芽繼以桑椹漸有可食在今數月之間尤為窘急行之不可稽緩敕從其言而有司竟不能行徒為空文而已
　　〈臣〉按取民之制從下言之則曰貢曰獻自上言之則曰藉曰通皆極誠盡愛歡然相奉無所勉強之詞故三代之時君民相親雖疆場之𤓰饁耘之食小民得而進御天子可以攘嘗也譬諸子婦私財同居不內息而已豈有所謂追呼敲撲者哉後世人主深居九重玉食萬方人間顛連疾苦之狀固有不得而盡知也司農以心計為稱職外吏以催科為課最符檄所至必不虛歸捶楚之餘反遭橫索至於撤屋伐木嫁妻賣子固已欲去不可求死不能矣於胥𨽻袛供醉飽於府藏無益分毫朝廷赦之而司牧不赦詔令緩之而簿責不緩天下事尚可為哉烏在其為民父母也
　　後唐荘宗同光二年八月以孔謙為租庸使
　　自是重歛急徵以充唐主之欲民不聊生賜號豐財贍國功臣天平節度使
　　三年閏月詔罷折納紐配法
　　唐主以軍儲不足謀於羣臣吏部尚書李琪上疏以六軍方闕未可輕徭兩稅之餘猶須重歛但不以折納為事一切以本色輸官又不以紐配為名止以正稅加納天下幸甚唐主即敕有司從之然竟不能行尹起莘曰黃放〈詔赦〉白催〈吏徴〉之弊其來久矣此書詔罷折納紐配法其文甚美然竟不能有所施行綱目大書以著其虛文也
　　四年二月豫借河南夏秋稅
　　唐主以軍食不足敕河南尹豫借夏秋稅民不聊生租庸使以倉儲不足頗朘〈音宣蹇縮也〉刻〈剝也〉軍糧軍士流言益甚宰相懼率百官上表請出內庫之財以給諸軍唐主欲從之劉後曰吾夫婦君臨萬國雖藉武功亦由天命命既在天人如我何宰相又於便殿論之後屬耳於屏風後須臾出粧具及三銀盆皇㓜子三人於外曰四方貢獻隨以給賜所餘止此耳請鬻以贍軍宰相惶懼而退
　　尹起莘曰荘宗亂亡之事非一而貪吝之禍尤深既以朘削失軍心又以掊斂失民心夫平時正稅尚欲捐以予民忍復先期而取強以豫借名之乎況是時人心已離雖盡出內帑痛自改厲尚恐不及矧又以貪吝趣之哉
　　〈臣〉按荘宗之事蓋不足道也然而理亂興亡較然可睹未有循此而不亂亡者也大凡貪者必富富則逾吝當此財用告匱軍民胥怨之時惟有開倉廩以賑貧民出金帛以勵將士或者尚可挽回而牝雞司晨將多藏厚殖以自封也不知夫天命已去四海之富尚屬他人而區區蓄積將焉用之誠哉亂亡之事非一而貪吝之禍尤深也
　　明宗天成二年免三司逋負二百萬緍
　　胡氏曰明宗不事華侈故除省耗絶進奉今又蠲逋負近二百萬緍一人寡慾受賜者不知其幾何人矣尹起莘曰蠲免逋負此儉徳之效也然逋在三司民何預焉雖不及民而三司將何所取必取之於民矣故免三司所以免民也
　　〈臣〉按此條尹氏發明最為深切世儒所見者近謂欠在民者可赦已徴在官不得赦三覆斯言知貪墨之吏既已犯侵冐之惡名勢必將移其實禍於民重復科徴也免三司所以免民尤確不可易之論故凡蠲逋稅者應在民在官一體赦免庶無黃放白催之弊
　　以上薄稅斂







　　御定孝經衍義卷三十三



　　欽定四庫全書
　　御定孝經衍義卷三十四
　　天子之孝
　　薄稅斂
　　周顯徳三年立二稅起徴限世宗謂侍臣近朝徴斂穀帛多不俟收穫紡績之畢乃詔三司自今夏麥以六月秋稅以十月起徴民間便之
　　〈臣〉按此詔比視兩稅令甲舊文夏輸同以六月秋輸彼以十一月一則曰不得過則刻期取必始合令甲一則曰起徴則經始勿亟乃稱詔㫖此陸贄之所不能得之於君者而世宗行之可謂善矣然又不若輸之遲速俟收成早暮而寛為之期夏有至十月秋有至明年二月者所以紓民力尤為通融款曲也
　　宋太祖令諸州受民租籍不得稱分毫合勺銖釐絲忽錢必成文絹帛成尺粟成升絲綿成兩薪蒿成束金銀
　　成錢
　　〈臣〉按宋主此令最得大體天子富有天下而與民較錙銖此在心計之臣以為積少致多之術而不知吏緣為奸正以是故甚者桀黠欺㒺有變易畸零足成整數謂之捲尾者後世若依此令從事於核算之勞簿書之費當省十之六七亦以示薄物細故捐以予民遺秉滯穗不盡其利於㑹計亦簡㨗易知毋所容奸自無有緣分毫合勺銖釐絲忽之誤遂掛負租之籍也
　　真宗咸平元年遣使按諸路逋負除天下逋負一千餘萬釋繫獄者三千餘人用三司判官王欽若之言也咸平四年釋逋負官物者二千六百餘人蠲逋負物一百六十餘萬已納而非理者以內府錢還之沒者給其家
　　咸平六年除天下逋租八萬四千釋繫囚四千一百六人
　　仁宗天聖元年蠲天下逋負
　　慶歴三年詔輔臣議蠲減天下賦役
　　慶歴七年三月詔天下有能言寛恤民力之事者有司驛置以聞五月蠲天下逋負
　　〈臣〉按宋真宗仁宗之世減賦役蠲逋負者不一而足誠以承五代之敝繼之以寛仁累世之徳澤涵育生長既庶且富用財有節時捐以予民而無損於經費也此其時葢在漢文景之間乎及熈寧理財之説興遂多故矣
　　〈臣〉又按蘇軾論舉催積欠之害其畧曰方今民荷寛政無他疾苦但為積欠所壓如負千鈞而行免於僵仆則幸矣監司以催欠為職業守令上為監司之所迫下為胥吏之所使大率縣有監催千百家則縣中胥徒舉欣欣然日有所得若一旦除放則此等皆寂寥無獲矣官之所得至微而胥徒所取葢無虛日俗謂此等為縣胥食邑戸臣自頴移揚舟過濠壽楚泗等州所至麻麥如雲父老皆有憂色雲豐年不如凶年天災流行民雖乏食縮食節口猶可以生若豐年舉催積欠胥徒在門枷棒在身則人戶求死不得臣度每州催欠吏卒不下五百人以天下言之是常有二十餘萬虎狼散在民間百姓何由安生軾之言絶痛而故明萬歴中大學士張居正亦請蠲積逋以安民生極言帶征錢糧之弊其畧曰所謂帶征者將累年拖欠搭配分數同見年錢糧一併催徵也夫百姓財力有限即年嵗豐収一年之所入僅足以供當年之數不幸遇荒歉之嵗父母凍饑妻子流離見年錢糧尚不能辦豈復有餘力完累嵗之積逋哉有司規避罪責往往將見年所徵那作帶徵之數名為完舊欠實則減新収也今嵗之所減即為明年之拖欠見在之所欠又是將來之帶徵如此連年誅求無已杼柚空而民不堪命矣況頭緒繁多年分混雜徵票四出呼役沓至不才官吏因而獵取侵漁者往往有之其敲扑窮民朘其膏血以實奸貪之囊槖孰若施曠蕩之恩蠲與小民而使之皆戴上之仁哉查萬歴七年以前積年逋負幾何除金花銀兩係供御用例不議免外其餘悉行蠲免止將見年正供之數責令盡數完納有仍前拖欠者將管糧官員比舊例倍加降罰夫以當年之所入完當年之所供在百姓易於辦納在有司易於催徵閭閻免誅求之煩貪吏省侵漁之弊是官民兩利也是時居正當國核名實省議論去浮淫之蠧刷痿痺之習一切治辦歸於富強此疏力主蠲逋負破去空文無益之苛征督趣見在之實數名美而利亦収然臣以為此正管商足國之本謀而於古帝王之廓然大度心乎愛民者固未之及也夫寛其已往之課而嚴責見年之供完納盡數而破分之意亡降處倍加而考成之法宻居正自以為行之有公私積貯頗有贏餘之效而不知民之財力亦竭於此矣葢其始民以積欠之剗除而得少甦可以其費盡供本年之課不久而力盡則欠自如故也夫積欠之由皆緣課重縱今嵗蠲之而明年復欠明年既欠則帶徵如前壓積之多可勝既乎宋初破分良法葢亦深稔稅之既重而又以極重不可返故不欲明有所虧減而特寄寛恤於不十分登足之中以少留不盡於民猶近古者所謂緩與弛之遺意若必欲取盈固必不得之數也然而有司迫於考成之法其欲最也則鞭撻以逞其懼殿也則揑報稱完重以司農之支撥監司之督促那移破冒百弊叢生展轉數年至於必不可掩覆則仍歸一欠必不可窮詰則仍歸一蠲是於國計毫無裨益而民間之科費與有司之降革不知幾矣有國家者誠欲恤民之財力必也斂從其薄而後可如其不然則寛考成之法寓破分之意民其庶幾乎
　　哲宗初即位詔中外臣庶許直言朝政得失民間疾苦司馬光上疏曰四民之中惟農最苦寒耕熱耘霑體塗足戴日而作戴星而息蠶婦治繭績麻紡緯縷縷而績之寸寸而成之其勤極矣而又水旱霜雹蝗蜮間為之災幸而収成公私之債交爭互奪穀未離塲帛未下機已非已有所食者糠籺而不足所衣者綈褐而不完直以世服田畝不知舍此之外有何可生之路耳而況聚斂之臣於租稅之外巧取百端以邀功賞青苗則強散重斂給陳納新免役則刻剝窮民収養浮食保甲則勞於非業之作保馬則困於無益之費不可不念者〈臣〉按書言率乃祖攸行詩人頌成王能昭明前人之烈夫子亦曰孟莊子不改父之臣與父之政是難能也宋哲宗時司馬光居政府剗除新法畧盡或謂光曰熈豐舊臣多憸巧小人他日有以父子之義間上則禍作矣光正色曰天若祚宋必無此事於是天下釋然曰此先帝本意也其後紹聖繼述之論果不出或人所料光此疏正言新法之弊如或者之意將新君即位於熈豐之臣與政一無所改謂之率祖父昭明前烈乎夫子之稱莊子正恐舊徳在朝前規未替官家另用一番人便欲更張庶事耳豈幹蠱承考之謂哉且夫愛親者不敢惡於人天子之孝也天下共苦新法之臣而怨惡之久矣猶且因循不變斯則陷父於不義者耳安得謂之繼述哉
　　高宗紹興十八年秋七月寛諸郡雜稅
　　帝曰人知取之為取而不知予之為取若稍與展免俟家給人足稅斂自然易辦於是蠲廬光二州上貢錢米汀漳二州秋稅處州三縣被水民家紬絹鄂州舊額絹各一年又蠲四川積貸常平錢十三萬緡京西路請佃田租及州縣塲務稅錢
　　〈臣〉按高宗此舉誠屬寛政但上下之間本同一體有所蠲貸出乎誼之不容已固無暇用心於後此之得與失也易曰自上下下其道大光當其予之豈復計及於取之也哉家給人足稅斂易辦理勢自然如此特不必預為之計較耳一生計較則是處心積慮存乎取而非父母斯民之道也
　　孝宗淳熙十五年朱熹進封事曰今版曹經費闕乏日甚督趣日峻以至廢去祖宗以來破分良法而必以十分登足為限以為不足則又造為比較監司郡守殿最之法以誘脇之於是中外承風競為苛急監司明諭州郡郡守明諭屬邑不必留心民事惟務催督財賦此民力之所以重困之本而稅外無名之賦尚未論也〈臣〉按法有至便於民而卑之無甚高論者破分之與緩稅限也古者公田百畝而以二十畝為民廬舍井竈蔥韭皆於是乎取焉則是以十分為率田租止収其八分也正卒之外為羨卒為餘夫未嘗盡發也必四酺之歳乃三日未嘗竭作也則是軍賦力征亦恆十用其七八也今者租庸調率科其全以為兩稅矣古之地有一易再易不易者今則概不易矣所以責於地力者古常不盡而今盡也又況防瀦之廢壊乎古者春秋補助不責償於民為藉其力故非水旱之歳也今也不足不給能盡行補助乎惟有破分之法猶可以恤民之財力而寛吏之考成至於稅限之不可不緩者必夏稅六月起徵秋糧十一月起徵而後可以謂之行兩稅也臣於陸贄疏周世宗詔已述其概矣更有可議者各處節𠉀早晩不同且有全不藉桑麻者陸田之入重於夏麥水田之入重於秋禾其間復須等差分別至於起徵之後陸續輸納要以新陳相代為𠉀不過於內帑取辦一歳之經費而萬世之良法可成或謂如此則與蠲天下一歳之田租何異殊不其然蠲則非常之惠他時不可以為繼緩則經久之筭後世可遵守也信能行此二者則雖堯舜禹湯文武復起亦必以兩稅取民矣
　　元太宗〈世祖至元八年改國號曰元太宗即稱元者追敘之也〉八年初括中原民戶定賦稅初䝉古惟事進取所降之戶因以與將士自一社之民各有所主不相統攝至是詔括戶口以大臣歡托和領之民始𨽻州縣時羣臣共欲以丁為戶耶律楚材不可楚材曰自古有天下者未嘗以丁為戶若果行之可輸一年之賦隨即逃散矣太宗從楚材之議楚材又定賦稅每二戶出絲一斤以供官用五戶出絲一斤以與受賜貴戚功臣之家上田每畝稅三升半中田三升下田二升半水田畝五升商稅三十分之一鹽每銀一兩四十斤已上以為永額朝臣皆謂太輕楚材曰將來必有以利進者則以為重矣
　　〈臣〉按楚材之言合於古人所謂作法於涼其弊猶貪作法於貪弊將若之何者也今觀其所定田賦上中下之差於水田之額為特重也猶不過畝五升較之後世可謂極輕矣
　　成宗大徳九年定歳課三十取一
　　〈臣〉按元成宗即位多善政此年以前弛江西銀冶課額禁侵擾農桑者禁諸王駙馬奪民田仍禁民間以公私田土呈獻及受其獻者此年以後省民出公田租皆有恤民之心而三十取一乃古來史冊所不數見者臣故獨表而出之
　　以上薄稅斂









　　御定孝經衍義卷三十四



　　欽定四庫全書
　　御定孝經衍義卷三十五
　　天子之孝
　　薄稅斂
　　戶口附
　　周禮秋官司寇司民〈官名〉掌登萬民之數自生齒以上皆書於版辯其國中與其都鄙及其郊野異其男女嵗登下其死生
　　鄭康成註曰登上也男八月女七月而生齒版今戶籍也下猶去也每嵗更著生去死
　　及三年大比以萬民之數詔司寇司寇及孟冬祀司民〈星名〉之日獻其數於王王拜受之登於天府內史司㑹冢宰貳之以贊三治
　　鄭康成註曰司民軒轅角也天府主宗廟之藏者贊佐也三官以貳佐王治者當以民多少黜陟主民之吏
　　賈公彥疏曰司寇於孟冬祭祀司民星之日獻其民數於王王拜受之登於天府者重此民數民為邦本故也內史掌八柄司㑹掌天下大計冢宰貳王治事皆掌大事故皆寫一通副貳民數藏之所以贊助王之治也主民之吏即六鄉六遂大夫公邑大夫采地之主皆是也
　　〈臣〉按小司徒三年大比則受邦國之比要均土地以稽其人民而周知其數鄭司農雲五家為比故以比為名要謂其簿也然則聖人之意蓋謂天下猶一家也天子之尊亦天之宗子也夫然後王之與衆庶兆民聯合順聚如共鄰比不待數計而周知故郊內則比閭族黨州鄉郊外則鄰里酇鄙縣遂其夫家之衆寡四時稽校而登之其於受田還田軍旅田役追胥貢賦所以致民財用民力者必無有遺漏之弊偏重之累矣而於司寇之屬特設司民一官然後知聖王愛民之心天地父母之心也由後世之法所謂丁口老小但主於賦之而已役之而已由先王之法則所謂六尺以上七尺以上者將以養之教之也天下固有避賦役而為隱丁逃戶者矣未聞有避教養而為隱丁逃戶者也乃先王設司民之官又不止於此也大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生人君體元者也生生者天地之大德也然而嵗行之有㓙札天地猶憾兵刑之慘貪墨之殘人主所憂自生齒以上皆書而又以去其死者由其生者之衆則知其隂陽和而政理平也由其死者之衆則知其不免於饑饉天札與夫斷肢體而傷肌膚也此參天地贊化育之義也且也豈弟君子民之父母父母之心孰不欲其子孫之衆多者乎大君宗子民吾同胞上祀軒轅拜登天府亦猶緜緜𤓰瓞詵詵螽羽芣苢賦其和平椒聊喻其繁衍此則室家祚裔之義也古者有分土無分民無罪而欲去其鄉者當以節導之行蓋不得而禁也又因以民之多少黜陟主民之吏矣先王之登民數仁人事天孝子事親之心也以教養之為己後矣豈直為賦役哉
　　國語周語宣王料民於太原仲山甫諫曰民不可料也夫古者不料民而知其多少司民協孤〈無父曰孤〉終〈死也〉司商協名姓〈賜族受姓〉司徒協旅〈師旅之衆〉司寇協姦〈姦民死刑之數〉牧協職〈掌牧養犧牲合物色之數〉工協革〈工百工之官革更也更制度者合其數〉協入〈掌委積之珍物斂而藏之〉廩協出〈廩人掌九穀出用之數〉是則少多死生出入往來者皆可知也於是乎又審之以事王治農於藉蒐於農隙耨穫亦於藉獮〈息淺切〉於既蒸狩於畢時是皆習民於數者也又何料焉不謂其少而大料之是示少而惡事也臨政示少諸侯避之治民惡事無以賦令且無故而料民天之所惡也
　　〈臣〉按古今戶口之數雜見𫝊記蓋成周極盛之時與唐虞略相當也宋蘇軾以為古者以民之多寡為國之貧富臣以為非直貧富也其國之廢興可知矣有邰家室周人之始其後失官竄徙蓋雖一旅之衆不可得矣而公劉遷豳其丁夫適滿三軍之數則三萬七千五百家必有餘夫及婦女老弱詩人歌之曰止基乃理爰衆爰有鄭箋以為疆理其田野校其夫家人數日益多矣及古公遷岐而漆沮之衆歸之如市契龜周原百堵同時皆作立冢土而用大衆蓋棄土地得人民所以肇基王跡也至於文王而四方之衆來就有德地隘人多其灌翳之地競刋除之以為居武王卒其功伐故作邑於豐則四方攸同徙都於鎬則無思不服蓋先公先王之所生聚長育之者乆矣周公之輔成王恆舉祖宗之事及商家百億之子孫以為法戒成王故能常念孝思保愛其民漸摩之以仁義涵濡之以禮樂其戶口之盛雖十七王之所致而持盈守成之美歸於成焉宣王承厲王之亂能勞來還定安集其人民故斯干之詩於其安寢即祝其夢熊羆蛇虺為生男女之祥而民間亦以旐旟聚衆徵男女衆多之象宜乎知重民數而固邦本亡何而有我行其野依其昏姻而不見收恤者民之離散豈待姜氏之役〈戰於千畝王師敗績於姜氏之戎〉哉其賢臣仲山甫尚在料民之舉雖諫之而不從計此時周官之法度廢弛司民之版其死生不可問而鄉遂之吏其衆寡不可稽矣然則自始基而層累之至於極盛其難如此以宣之初政而弗克有終其凋耗如彼戶口之聚散不常豈不可畏哉以臣觀後世之戶口未有不料其民者也隋文帝之大索貌閲則其丁口之蕃息以其道得之乎宇文融之括籍外逃戶多張虛數果能増數百萬緡錢乎當口筭之或輕則吏以偽増邀賞避征徭之太重則民以隠漏偷安即大料之豈能周知其數哉昔孔子式負版者大學𫝊有德此有人誠重之必思所以聚之則雖不料其多少而天地之間熙熙皥皥耕鑿飲食之民誰非吾之赤子哉夫當其盛則有持盈守成之戒際其衰則有勞來安集之方則唐虞成康之世未甞不可復也
　　宋真宗大中祥符四年詔除兩浙福建荊南廣南舊輸身丁錢凡四十五萬四百貫
　　〈臣〉按身丁錢即古之里布亦謂之九賦今之丁銀是也古者山澤幣餘之賦特重於平民而漢制則賈人倍筭其於間民則又特以是困苦之驅之使為農矣為此者五畝之宅百畝之田懸而待其耕桑而其人故為閒游末作此亦不得不重為之禁矣今之民皆自謀其居自擇其業則其為商賈百工伎藝與閒民之為人轉移職事者亦貿遷通易有無相濟之道也其於關征鹽筴皆非古之制矣固不必以口賦抑之也至於平民又豈可以是重困之哉方租庸調之時有田則有租有丁則有庸有戶則有調既併入兩稅之中而安得復輸身丁哉所謂丁口之賦乃五代時之橫征而真宗除之當時三司使丁謂猶恐有司經費不給執不可真宗曰國家所務正為澤及下民但敦本抑末節用度自然當足竟除之先是徐知誥甞從宋齊丘之言蠲丁口錢矣偽朝之令所及者少至是吳楚閩粵皆沾寛大之澤矣據文獻通考所載朝野雜記宋朝丁錢本末則浙路身丁錢至開禧元年降御筆始永與除免則不知何時甞復征之豈亦有祖丁謂之故説而聳動人主者歟此聚斂之小人所為病民而害國也
　　以上薄稅斂〈戶口附〉
　　職役附
　　周禮教官之屬大司徒卿一人小司徒中大夫二人鄉師下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人
　　鄭康成註曰師長也司徒掌六鄉鄉師分而治之二人者共三鄉之事相左右也
　　鄉老二鄉則公一人鄉大夫每鄉卿一人州長每州中大夫一人黨正每黨下大夫一人族師每族上士一人閭胥每閭中士一人比長五家下士一人
　　鄭康成註曰三公者內與王論道中參六官之事外與六鄉之教其要為民是以屬之鄉焉州黨族閭比鄉之屬別正師胥皆長也正之言政也師之言師也胥有才知之稱
　　載師上士二人中士四人府二人史四人胥六人徒六十人
　　遂人中大夫二人遂師下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府四人史十有二人胥十有二人徒百有二十人
　　遂大夫每遂中大夫一人縣正每縣下大夫一人鄙師每鄙上士一人酇長每酇中士一人里宰每里下士一人鄰長五家則一人
　　鄭康成註曰縣鄙酇里鄰遂之屬別也
　　大司徒之職令五家為比使之相保五比為閭使之相受四閭為族使之相葬五族為黨使之相救五黨為州使之相賙五州為鄉使之相賓
　　鄭康成註曰此所以勸民者也使之者皆謂立其長而教令使之保猶任也救救凶災也賓賓客其賢者受者宅舍有故相受寄託也賙者謂祀物不備相給足也
　　遂人五家為鄰五鄰為里四里為酇五酇為鄙五鄙為縣五縣為遂皆有地域溝樹之使各掌其政令刑禁以嵗時稽其人民而授之田野簡其兵器敎之稼穡鄭康成註曰鄰里酇鄙縣遂猶郊內比閭族黨州鄉也異其名者示相變耳遂之軍法追胥起徒役如六鄉
　　〈臣〉按職役之制為民病乆矣考之於經若似乎不可以已者何哉曰是在先王之世皆官也論其德行道藝大者所管之人衆小者所管之人寡出使長之入使治之以至庶人在官者皆有常職以食於上受其祿斯盡其職矣後世之祿既不能下逮比鄰之長而其督責窘辱之狀大異於古焉由後世之制官俸役食日削月減百里之宰不能得古之上農夫百畝之所獲而謂更當制祿以食比鄰之長則必不能而遂廢之則可乎先王以是興教化美風俗非是則無以相親相恤天下之大亦將渙散而不可收拾齊管仲小變其説而為內政軍令秦商鞅大反其意而為連坐告姦則胥失之矣漢於亭長三老嗇夫游徼之外特置孝弟力田之官稍為近古然其秩尊而於民未親也至於里正衙前之法主典府庫輦運百物則誠厲民而以自養而差役僱役義役之論紛紛矣雖百變其法猶不得當也雖嚴飭治民之吏賢者少不賢者多未見其不以擾民也明季之弊不逺蓋可覩矣惟有盡舉主典府庫輦運百物之類歸之官吏而但屬以教化風俗飲射讀法之事庶幾相親愛之中即有相糾察之道不必告奸而奸無所容不煩徼巡而盜無所伏其鄉約里正以至保甲長宜皆以紳士為之但有教勸之責而無供役之困為賤為貴自分而合天下之勢如千條萬派歸於一原千枝萬葉統於一本然則顯比之吉大有之衆同人之親其始於比鄰也夫抑六鄉六遂家數同田制亦同所以起軍旅作田役比追胥令貢賦者無不同也惟六鄉上劑致民六遂下劑致𤱕六鄉上地無萊〈詩田卒汙萊注髙者萊下者汙是萊為休不耕者也〉六遂上地有萊是其稍異也於六鄉之民則重言禮事教治於六遂之民則専言稼器女功正以彼此相如互見其義鄭氏以為六鄉之教其要為民其實六遂之教其要亦為民也蓋取有才智之人而師帥表正主宰其事所以百姓親五品遜其人皆分領司徒之教職者耳至於師田行役之事即所謂庸調之徵自兩稅之役已徴其稅也而又使之主典府庫輦運百物則是以庸調之役重科於職役矣非立法之初㫖也載考周之九賦即里之布即布縷之徵若漢之筭錢要之為後世之丁錢也故廬陵李如圭以為以此區域之徵備馬牛車輦之屬臨事而授之民則百姓但任其勞而不任其費任其勞者於一甸之中而調七十五人為士徒也既征其調則並不當任其勞矣至於國家營造用物則歸之職幣督取鄉遂之賦貢則有閭師旅師徴貢則入於大府斂穀則入於倉人亦未甞使鄉遂之屬主典府庫也又遺人以供饋遺委人以供芻薪其平治城郭宮室溝渠道路則以近民役多而特輕其稅凡後世所謂差役者皆上古之所無則安得泛然援據經文而責民以趨事勸功之義也
　　漢章帝元和二年帝耕於定陶詔曰三老年尊也孝弟淑行也力田勤勞也國家甚休之其賜帛人一匹勉率農功
　　〈臣〉按漢時鄉亭之制皆仍秦舊髙帝馬上得天下不事書詩而置三老以主教化髙後女主而置孝弟力田以勸導鄉里助成風化蓋去古未逺先王之餘澤遺風猶可彷彿也讀章帝元和二年詔書知當時之為鄉官者有金帛爵級之榮而無誅求追取之累矣
　　宋朝凡衆役多以廂軍給之罕調丁男真宗大中祥符五年提㸃府界段惟幾發中牟縣夫修馬監倉羣牧制置使以廐卒代焉因下詔禁之真宗天禧元年又詔治河勿調丁夫以役充
　　〈臣〉按此即古之公旬三日者也有丁則有庸宜其平治城郭宮室溝渠道塗之役矣然所謂庸者變三日為二十日嵗閏又加二日以四鬴之嵗論之猶七倍於古也不役則計其日為絹三尺古之所無也古者嵗不過三日則有不必三日者也不役則已矣而令其出絹三尺其細已甚矣租庸調並為兩稅則嵗無豐儉率科其二十日之庸錢也而又收其身丁錢矣豈可復以之充修倉治河之役乎禁之誠是也
　　馬端臨曰差役古法也其弊也差役不公漁取無藝故轉而為僱役僱役熙寧之法也其弊也庸錢白輸苦役如故故轉而為義役義役中興以來江浙諸郡民戶自相講究之法也其弊也豪強専制寡弱受凌故復反而為差蓋以事體之便民者觀之僱便於差義便於僱至於義而復有弊則末如之何已竊甞論之古人所謂役者或以起軍旅則執干戈冒鋒鏑然後謂之役或以營土木則親畚鍤疲筋力然後謂之役夫子所謂使民以時王制所謂嵗不過三日者皆此役也至於鄉有長里有正則非役也栁子厚言有里胥而後有縣大夫有縣大夫而後有諸侯有諸侯而後有方伯連帥有方伯連帥而後有天子然則天子之與里胥其貴賤雖不侔而其任長人之責則一也其在成周則五家設比長二十五家設里宰皆下士也等而上之則曰閭胥曰酇長皆中士也曰族師曰鄙師皆上士也曰黨正曰縣正皆下大夫也曰州長則中大夫也周時鄰里鄉黨之士皆以官主之至漢時鄉亭之任則每鄉有三老孝弟力田掌勸導鄉里助成風俗每亭有亭長嗇夫掌聽獄訟收賦稅又有游徼掌巡禁盜賊皆有祿秩而三老孝弟力田為尊可與縣令丞尉以事相教復勿繇戍常以嵗十月賜酒肉或賜民爵一級則三老孝弟力田必二級賜民帛一匹則三老孝弟力田必三匹或五匹其尊之也至矣故戾太子得罪而壺關三老得以言其寃王尊為郡東郡三老得以奏其治狀至於張敞朱博鮑宣仇香之徒為顯宦有聲名然其猷為材望亦皆見於為亭長嗇夫之時蓋上之人愛之重之未甞有誅求無藝迫脅不堪之舉下之人亦自愛自重未甞有頑鈍無恥畏避茍免之事故自漢以來雖叔季昏亂之世亦未聞有以任鄉亭之職為苦者也隋時蘇威奏置五百家鄉正令理人間詞訟而李德林以為本廢鄉官判事為其里閭親識剖斷不平今令鄉正専理五百家恐為害更甚詔集議而多是德林遂廢不置然則隋時鄉職或設或廢本無關於理亂之故而其所以廢之者蓋上之人重其事而不輕置非下之人畏其事而不肯充也至唐睿宗時觀監察御史韓琬之疏知鄉職之不願為故有避免之人宣宗時觀大中九年之詔知鄉職之不易為故有輪差之舉自後所謂鄉亭之職至困至賤貪官汙吏非理徴求極意凌蔑故雖足跡不離里閭之間奉行不過文書之事而期㑹追呼笞箠比較其困踣無聊之狀則與以身任軍旅土木之繇役者無以異而至於破家蕩産不能自保則繇役之禍反不至此也然則差役之名差後世以其困苦卑賤同於徭役而稱之非古人所以置比閭族黨之官之本意也王安石謂免役之法合於周官所謂府史胥徒王制所謂庶人在官者然不知周官之府史胥徒蓋服役於比閭族黨之官者也蘇文忠公謂自楊炎定兩稅之後租調與庸兩稅既兼之矣今兩稅如故奈何復欲取庸錢然不知唐之所謂庸乃征徭之身役而非鄉職之謂也二公蓋亦習聞當時差役之名但見當時差役之賤故立論如此然實則誤舉以為比也上之人賤其職故叱之如奴𨽻待之如罪囚下之人復自賤其身故或倚法以為奸或匿賦以規免皆非古義也成周之事逺矣漢之所以待三老嗇夫亭長者亦難望於後世近代則役法愈弊役議愈詳元祐間講明差僱二法為一大議論然大概役之所以不可為者費重破家耳蘇轍言市井之人應募充役家力既非富厚生長習見官司官吏雖欲侵漁無所措手耕稼之民性如麋鹿一入州縣已自懾怖而況家有田業求無不應自非亷吏誰不動心凡百侵擾當復如故以是言之則其所以必行僱役者蓋雖不能使充役之無費然官自任僱募之責則其役與民不同而橫費可省雖不能使官吏之不貪然民既出僱募之費則其身與官無預而貪毒無所施此其相與防閑之術雖去古義逺甚然救時之良策亦不容不如此然熙豐間言其不便者則謂差役有休息之時而僱役則年年出費差役有不及之戶而僱役則戶戶徴錢至有不願輸錢而情願執役者蓋當時破家者皆愚懦畏事之人而桀黠之徒自能支吾而費用少者反以出錢僱役為不便又當時各州縣所徴僱役錢除募人應役之外又以其餘者充典吏俸給之用又有寛剰錢可以備凶旱賑救可以見當時充役之費本不甚重故僱役之錢可以備此三項支用也若夫一承職役羈身官府則左支右吾盡所取辦傾囷倒廩不足陪償役未滿而家已罄事體如此則僱役之法豈復可行僱役之金豈復能瞭然則此法所以行之熙豐而民便之元祐諸君子皆以為善者亦以當時執役之費本少故也禮義消亡貪饕成俗為吏者以狐兎視其民睥睨朶頤惟恐墮穽之不早為民者以寇戎視其吏潛形匿影日虞懷璧之為殃上下狙伺巧相計度州縣専以戶役之貧富為宦況之豐殺百姓亦専以役籍之係否騐家道之興衰於是民間視鄉亭之職役如蹈湯火官又以復除之説要市於民以取其貲其在復除之科者茍延嵗月而在職役之列者立見虛耗雖有智者不能為之謀矣所謂正本澄源之論必也朝廷以四維厲士大夫餼廩稱事無俾有多藏之惡士大夫以四維自厲力行好事稍能以澤物存心然後鋤奸貪之胥吏以去其蠧害削靡泛之支備以養其事力賦斂之簿書必覈無使代逋欠之輸勾呼之期㑹必明毋使受稽慢之罰夫然故役人者如父母之令其子弟恩愛素孚役於人者如臂指之䕶其心腹劬勞不憚既無困苦之憂不作避役之念則按籍召而役之可矣奚必曰僱曰義之紛紛哉不然舉三代以來比閭族黨之所以聨屬其民上下相維者反藉以為厲民之一大事愚不知其説矣
　　〈臣〉按宋初之制衙前以主管官物里正戶長鄉書手以課督賦稅承平既乆而里正衙前主運官物陪償折耗往往傾家於是罷里正衙前而以五則法差鄉戶衙前以戶長代里正督租賦從韓琦韓絳蔡襄等之議也然罷里正衙前而差鄉戶衙前不過番休遞役少紓向日之里正而鄉戶之貲髙者人人有里正衙前之害也以戶長而代里正督租則戶長皆為里正也未見變法之善也其後差役之弊戕賊農民尤甚神宗因閲內藏庫奏有衙前千里輸金七錢庫吏邀乞踰年不得還者重傷之乃詔制置條例司講立役法於是免役助役出錢僱募之法興焉此於舊制視為少便矣乃更於中給胥吏之祿而有寛剩錢之名則其不能制節謹度而輕用其民甚矣時人多言其不利者而王安石既力任行之呂惠卿復獻手實之議其法使人戶自占家業輸錢助役有隠落者許告有實三分以一充賞大率如漢武之筭緡告緡矣元祐改元司馬光欲罷一切免役錢而行熙寧以前舊法蘇軾兄弟范純仁等皆以為不當罷軾至爭於政事堂而光執益堅凡諸新法悉屬剗除而免役之法與焉光於英宗時固常有募人充衙前之論而此力持不可者激於新法之苛刻而惟恐去之不速也紹聖初政尋復悉如元豐條約其後役錢之在官者竟供他用而僱役之值或給或否則又大失立法之初意矣建炎南渡更立差役之法則有保正副之名其始定條例但主一都盜賊煙火之事不承引帖催二稅而以戶長催納其後州縣違法驅督保正之費至於數百千而士民醵錢給費名為義役此有心者所深長太息而無如之何也〈臣〉觀馬端臨文獻通孝所論職役始末詳哉其言之矣其亦自謂端本澄源矣然而尚有可商者差役之不如僱役則言之僱役之不如義役則未之及也臣竊觀朱子提舉浙東常平所論山隂縣義役法雲臣昨見山隂縣見行義役只是本縣人戶各出義田均給保正戶長各有畆數具載砧基其保正戶長依舊只從本縣定差更不別置役首亦不先排役次而其當役之戶既有義田可收自然樂於充應臣今以此𠫵校明季排年之利弊大率正身不願充役者僱人自代其僱錢多少任其私下商量若所僱逃亡即勒正身別僱陪填此即司馬光之説而臣親見代役之人無事則受其僱直有事仍推正身料理甚有破冒官物而潛逃者惟有義設役田處所則正身亦可支吾或於十排之中衆舉一諳練世務者常年收租承應大故不致差錯此可以知僱不如義之説也然而臣又有所不足於端臨之説者端臨所論職役非身丁之役固為有見但督促賦稅古之職役所無而主運官物則何異古之出車輦給徭役乎當時自以身丁之役待職役而蘇氏兩稅如故復取庸錢之説未為誤也謂熙寧間募人應役之外又以其餘充典吏俸給乃是所徵僱役之錢重所以有不便於人端臨反謂當時充役之費輕則非也臣以為差役一事有直截了當便於民之法夫百姓親五品遜相受相糾此職役之事也令士大夫之居於鄉者為之可也輦運官物主典府庫非職役之事責之官吏可也至於復除者周禮所謂貴者賢者能者服公事者老者病者皆舍及王制升於司徒者不征於鄉升於學者不征於司徒皆謂舍其繇役也今既編入兩稅之中則就中優免此一項有差正合古意所費於縣官者少而所以培養士大夫之體以厲其廡隅者為已多也臣故因馬氏借復除以要市於民之説而並及之
　　以上薄稅斂〈職役附〉










　　御定孝經衍義卷三十五
<子部,儒家類,御定孝經衍義>



　　欽定四庫全書
　　御定孝經衍義卷三十六
　　天子之孝
　　備凶荒
　　〈臣〉按嵗之有饑穰天行也凡厥庶民用天道矣而不免於水旱疾疫雖欲養其父母不可得也王者則天之明因而為之補救亦所以博愛也其備之也宜豫述備凶荒
　　詩王風中谷有蓷〈篇名〉其一章曰中谷有蓷〈今益母草也〉暵其乾〈蓷性宜濕今遇旱暵〉矣有女仳〈別也〉離嘅其歎矣嘅其歎矣遇人之艱難矣
　　謝枋得曰凶年饑饉上而王朝有司徒之荒政十二以聚民下而有司能以時告其上發倉廩開府庫懋遷化居以賑民必無夫婦相薄室家相棄之事〈臣〉按饑穰天行堯湯被之矣惟聖王之世蓄積足恃振業有方故民不致於轉徙周之盛時荒政乃
　　大司徒之所自領也迄乎厲王之亂人民流散宣之初政僅乃勞來安集其末年遂有適異國依其昏姻而不見收恤者幽平相繼王室黍離然則周之棄其民也非一世矣中谷有蓷之詩至於室家相棄啜泣無及而猶以遇人之艱難為詞先儒以為怨而不怒猶有先王忠厚之遺先王之愛其民而衣食纎悉必為之所必講之素豈非後王之所當遵也哉
　　禮記曲禮嵗凶年穀不登君膳不祭肺〈祭於豆間周禮尚肺〉馬不食穀馳道不除祭事不縣大夫不食粱士飲酒不樂呂大臨曰仁者以天下為一身者也疾痛疴癢所以感吾慘怛怵惕之心非有智力與乎其間也以天下為一身者一民一物莫非吾體故舉天下所以同吾愛故嵗凶年穀不登民有饑色國君大夫士均與其憂君非不能玉食大夫士非無田祿仁人之心與民同之雖食不能飽也及乎有九年之蓄雖凶旱水溢民無菜色然後天子食日舉以樂則與之同其憂者無不同其樂也
　　〈臣〉按聖主救災恤民已飢已溺有是心則有是政矣然而有是政又必有是心也夫十二荒政之中惟弛縣去樂在於君身疑於責己之道尚未盡而曲禮此條君大夫士相與畏天憫人皆自貶損不敢盈禮其於行聚民之政則必實有逮下之惠有中心慘怛之愛於民而不徒為文具者也此仁孝之道周官法度之本也
　　王制國無九年之蓄曰不足無六年之蓄曰急無三年之蓄而國非其國也三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通雖有凶旱水溢民無菜色馬希孟曰預備不虞者古之善政也急者迫而不緩也無九年六年之蓄雖非完國猶足以為國也至於無三年之蓄非其國也蓋國之所以為國者以其民也民之所以為民者以有財也茍無其財則民散而之四方矣故曰無三年之蓄非其國也
　　〈臣〉按易繫辭𫝊言何以守位曰仁何以聚人曰財聖人之聚天下之人以溝洫井牧閭比酇鄰乃以嵗之不登恐其離散何哉夫公私皆匱道殣相望民轉而之四方以活旦夕變且不測其去也固非法制之所得而禁者惟有使之不忍去不欲去乃為善爾古之所謂九年之蓄蓋通計公私積貯足以支此所謂水旱不能災者也此時之民則不但土著重遷而其心亦且固結而不解而十二條之政則又臨事設法以振業之聖人之愛民甚矣
　　周禮地官司徒以荒政十有二聚萬民一曰散利二曰薄征三曰緩刑四曰弛力五曰舍禁六曰去幾七曰眚禮八曰殺哀九曰蕃樂十曰多昏十有一曰索神十有二曰除盜賊
　　賈公彥疏曰榖梁𫝊雲五穀不升為大饑一穀不升謂之嗛二穀不升謂之饑三穀不升謂之饉四榖不升謂之康五穀不升謂之大侵大侵即大饑一也此雲荒政亦據大凶年為義按均人云凶札無力征財賦此既據大饑猶薄征者此經雖主大饑兼記一穀二穀不熟之嵗故有輕稅也
　　呂祖謙曰聚萬民者札瘥凶荒民皆轉徒之四方故以政聚之散利是發公財之己藏者薄征是減民租之未輸者此兩者荒政之始已藏者散之未輸者薄之荒政之大綱舉矣緩刑謂民迫於饑寒不幸有過失緩其刑辟以哀矜之弛力者平時用民力嵗不過三日今則弛之以休息民力舍禁謂山虞林衡皆捨去其禁恣民取之去幾謂去關防之譏察使百貨流通商賈求市此是救荒之要術眚禮謂凡禮文可省者省之如有幣無牲之類殺哀謂凡䘮紀之節一皆減省専理㑹荒政蕃樂謂嵗荒民饑當憂民之憂所以閉藏樂器而不作多昏謂凶荒之年殺禮多昏使男女得以相保索神謂靡神不舉並走羣望之類前既説緩刑後又説除盜賊是經權皆舉處不幸民有過固可哀矜至於姦民亦有伺變竊發者凶荒之嵗民心易動一夫呌呼萬夫皆集故以除盜賊終之以止亂之萌大抵周禮六官雖分職然其關節脈理皆相應且如散利須考大府天府內府凡掌財賦之官如薄征須考九職九賦九貢如緩刑須考司寇士師所掌之刑他莫不然參觀徧考然後可知
　　大荒大札則令邦國移民通財舍禁弛力薄征緩刑賈公彥疏曰邦國者謂天下諸侯邦國也移民通財者此謂兩事移民謂分口往就賤財是米穀也其有留守不得去者則賤處通米與之
　　鄉師之職以歲時巡國及野而賙萬民之囏阨以王命施惠
　　鄭康成註曰嵗時者隨其事之時不必四時也囏阨饑之也
　　遺人〈主施惠之官〉掌邦之委積以待施惠鄉里之委積以恤民之囏阨縣都之委積以待凶荒
　　鄭康成註曰委積者廩人倉人計九穀之數足國用以其餘共之所謂餘法用〈道路之委積所以豐優賓客之屬〉也職內邦之移用亦如此也皆以餘財共之少曰委多曰積鄉里鄉所居也
　　廩人掌九穀之數以待國之匪〈讀為分〉頒〈音班〉賙賜稍食〈祿廩〉以嵗之上下數邦用以知足否以詔穀用以治年之凶豐凡萬民之食食者人四鬴上也人三鬴中也人二鬴下也若食不能人二鬴則令邦移民就榖詔王殺邦用賈公彥疏曰謂民食國家糧食者此皆謂一月食米計中嵗頒祿人食三鬴不得為數月古今皆月月給請故知皆一月米食也六斗四升曰鬴
　　倉人掌粟入之藏辨九穀之物以待邦用若穀不足則止餘法用有餘則藏之以待凶而頒之
　　賈公彥疏曰按上遺人注委積者廩人倉人計九穀之數足國用以其餘共之所謂餘法用也今倉人穀不足故止彼餘法用〈止殺也〉
　　〈臣〉按荒政十二條註疏之説備矣凶荒二字周官於諸職五見義相因而文則別也太宰九式三曰䘮荒之式小宰六聨三曰䘮荒之聨又䘮荒受其含襚幣玉之事膳夫大荒則不舉此大司徒言荒政言大荒遺人言以待凶荒均人凶札則無力政無財賦司關凶札則無門關之徵猶幾司市國凶荒札䘮則市無征而作布廩人以治年之凶豐倉人以待凶而頒之大宗伯以荒禮哀凶札典瑞鎮圭以徴守〈徴召守國諸侯〉以恤凶荒司服大札大荒大烖素服大司樂大札大荒大烖令弛縣大司馬野荒民散則削之士師若邦凶荒則以荒辯之法治之令移民通財糾守緩刑朝士若邦凶荒札䘮寇戎之故則令邦國都家縣鄙慮刑貶小行人若國凶荒則令賙委之又其札䘮凶荒厄貧為一書掌容凶荒殺禮先後或言凶或言荒或凶荒並言後鄭皆以年榖不登為解惟大宗伯注荒人物有害也疏以為荒中有凶是物有害荒中兼有札是人有害大司馬注荒蕪也疏以為君政惡民適彼樂國故民散而野荒先鄭以凶為凶年荒為荒亂臣今參考其義荒之訓蕪乃是田野不治為年嵗不登之本或因水旱之烖或政惡民散亦足致之故在司馬九伐之科也其荒禮以荒為目而包凶札者年穀不登之嵗物不蕃滋民多疾病隂陽飲食俱失其宜故也蓋凶札乃承荒蕪而言然則本以田地荒蕪而成凶嵗人物皆有害又因是而民有逺志為荒亂也故禮有荒禮政有荒政而以聚之使不離散為急也其十二條一曰散利者臣以為即旅師文散其利者也旅師委積於野如遺人之於鄉里所聚之粟貯待凶年賑恤其民蓋註疏所云從公貸種子食用秋熟還公者亦其平日之事若凶年則必直蠲以予民有散無斂矣二曰薄征者均人既言凶札不收地稅則不當復有徵而又言薄征者被災容有輕重則雖大祲之年而亦有不至五穀全無之處故司稼巡觀若今之踏勘災傷矣傷十二三實除減半鄭亦以古今較計先王之世就熟處亦須薄其征也三曰緩刑者士師荒辯之法後鄭謂辯當作貶遭饑荒不明判國事有所貶損作權時法辯即朝士職慮刑貶之貶彼注謂當圖謀緩刑且減國用為民困也正合此處緩刑而疏未之引及四曰弛力者彼均人注云無力政是恤其勞也既曰恤其勞則民雖有能自食者與留守弗能去者皆弗用其力不當但以移民就穀立義也五曰舍禁者賈公彥以為捨去山澤之遮禁使民得取食六曰去幾者幾所以誥奸禁暴非可去者彼司關言凶札則無門關之徵猶幾是去征而幾也七曰𤯝禮八曰殺哀者眚禮謂殺吉禮殺哀謂省凶禮九曰蕃樂者上天烖變可畏下民流散可矜周語所謂君子將儉哀之不暇而何樂易之有是以閉藏樂器而不作也十曰多昏者昏姻相依人情之常所以聫其欲渙之勢而縁不能具禮而失嫁娶之時亦愈足以干隂陽之和故須省禮多昏又使壯者戀其室家不得輕去也十一曰索神者索神而饗之正與蜡祭同義但彼年不順成八蜡不通而此又雲索而饗之者彼蠟是報此索是祈然所謂求廢祀亦謂古之有功德於人而載典祀者耳而非徧求淫昏之舍人事而聽命於神也十有二曰除盜賊者臣以為未見有急刑之意振業其民使不為非乃所以除之耳不然凶年饑嵗小民無知犯法既麗於盜賊之目矣其可盡殺乎先王除之於未為盜賊之先也豈待其既為盜賊而急刑以除之乎然此俱王國之事故又出大荒大札一條通行於諸侯邦國而於十二品中舉其要者其移民通財又在十二品之外正謂諸侯各君其國各子其民有閉糴等事故以王命臨之鄉師之周其饑乏不必凶荒之嵗蓋即遺人鄉里之委積以恤民之囏厄者遺人與旅師皆以廩人倉人國用之餘入之委積春頒秋斂遷待凶年其凶年雖無新入而舊藏足以給人又即後世倉法所自始也
　　春秋大饑〈襄公二十四年〉
　　胡安國傳曰古者救災之政若國凶荒則發廩以賑之或移粟以通用或徙民以就食或為粥溢以救餓莩或興工作以聚失業之人緩刑舍禁弛力薄征索神除盜賊弛射侯而不燕置廷道而不修殺禮物而不備雖有旱乾水溢民無菜色所以備之者如此其至是年秋有隂沴之災而冬大饑蓋所以振業之者有不備矣故書之以為戒
　　汪克寛曰襄公享國二十有四年當有八年之積是年大水災所及雖廣然未甞壞宗廟毀宮室墮城郭則倉廩之所儲固無恙也今無一年之蓄而遽至大饑則見其備凶荒之無素矣
　　〈臣〉按克寛所論襄公享國及蓄積之數亦約略言其二十四年之中既無水旱蟲蝝則不必言先君以來倉貯若何止就公即位於此亦當有八年之蓄矣今也賦稅之數不量其入倉廩之內竟無所儲秋書水而冬書饑取陳則既沒食新則尚賖有無涯之饑而不知所以雲救魯之立國蓋朝不及夕之道也
　　孟子梁惠王曰寡人之於國也盡心焉耳矣河內凶則移其民於河東移其粟於河內河東凶亦然察隣國之政無如寡人之用心者隣國之民不加少寡人之民不加多何也
　　〈臣〉按移民移粟即周禮之言移民通財梁惠行先王之荒政而孟子非之者惠王以土地之故縻爛其民則所以生全長育之者既失其道且曰庖有肥肉廐有肥馬奪人之食而食馬與牲仁人所不為也徒以一事近古而矜為盡心意其所盡心者亦以文而不以實也歟
　　漢宣帝時大司農中丞耿夀昌奏言嵗數豐穰穀賤農人少利故事嵗漕關東穀四萬斛以給京師用卒六萬人宜糴三輔𢎞農河東上黨太原郡穀足供京師可以省關東漕卒過半上從其計夀昌又白令邊郡皆築倉以穀賤増其賈而糴穀貴時減賈而糶名曰常平倉民便之
　　〈臣〉按常平之名如司市平市賈之平蓋增賈而糴賤者使貴減價而糶貴者使賤自然之勢不必於民間之物故髙之故抑之也若夫桑𢎞羊盡籠天下之物貴即賣之而不聞其減賈賤即買之而不聞其增賈是以國家與富商大賈爭利名曰平準實則貨殖故先儒言太史遷平準書貨殖𫝊相為表裏然則平準之為平與常平之為平也其義利公私之辨乎
　　隋度支尚書長孫平奏令民間每秋家出粟麥一石以下貧富為差儲之當社委社司檢校以備凶年名曰義倉隋主從之詔郡縣置義倉
　　〈臣〉按義倉始於此然倉以義為名其出粟麥當惟力是視不必官校其貧富差次多少亦應民間自推一人主領隨便出陳易新若事涉官府則收受之際文書督促出散之時勾考折耗重煩百姓不乆當廢矣夫必教化之盛風俗之成而任恤之行閭比皆可書也豈曰抑勒之使然而猶謂之義乎
　　唐太宗謂黃門侍郎王珪曰開皇十四年大旱隋文帝不許賑給而令百姓就食山東比至末年天下儲積可供五十年煬帝恃其富饒侈心無厭卒亡天下但使倉廩之積足以備凶年其餘何用哉
　　〈臣〉按古人三年耕有一年之蓄而以九年為斷限者天行有水旱如遇人食二鬴之嵗即當發倉廩賙囏阨不必大荒札也故以九年之蓄為難得蓋時和嵗豐至於一世已際其極隋之享國日淺而儲積可供五十年以古法計之當一百五十年不遇乾旱水溢乃得之在古所無也故九年之外雖聖王亦不敢期矣隋之遽至於是亦可謂後世所難得煬帝恃富而侈多藏厚亡屬有天道使有此儲積力行仁政蠲租賦罷轉輸數年之後人給家足雖有凶年自可食陳亦無事仰哺於上之倉廩然則太宗其餘何用之言亦未之思也
　　明皇時西北邊數十州多宿重兵地租營田皆不能贍始用和糴之法有彭果者因牛仙客獻䇿請行糴法於關中敕以嵗稔穀賤傷農命增時價十二三和糴東西畿粟各數百萬斛停今年江淮所運租自是關中蓄積羨溢車駕不復幸東都矣
　　〈臣〉按唐都長安初江淮漕租至東都輸含嘉倉陸運至陜計兩斛庸千錢而河有三門底柱之險所亡溺多車駕嵗率幸東都百官六軍就食自和糴之法行而大倉積粟有餘減漕數十萬石車駕不復東幸此於常平之法蓋已得半但不能更廣儲蓄儉年穀貴減價而糶則於國訃為得而於生民未之及也夫以萬乗之主而慮不在民其後侈心萌而亂形成也宜矣
　　陸贄請以稅茶錢置義倉以備水旱其略曰古稱九年六年之蓄者率土臣庶通為之計耳固非獨豐公庾不及編氓也近者有司奏請稅茶嵗約得五十萬貫元敕令貯戶部用救百姓凶饑今以蓄糧適副前㫖
　　〈臣〉按陸贄請以茶稅置義倉是以公錢為百姓蓄糧異於長孫平之説矣夫百姓所見者小於常賦外又特令其出榖麥有差不謂官司為彼區畫經乆而以為巧法取之也今茶稅者特賦末業之一為百姓預備凶饑於取之也不為虐於用之也其利溥孰與家至戶到嗔論升斗又當勾校其貧富之為煩瑣細碎乎然則國家欲置義倉當依倣陸贄之説特於州縣田房雜稅及贖鍰之數撥一項處置一不擾民斯為仁政矣
　　憲宗謂宰相曰卿輩屢言淮浙去嵗水旱近有御史自彼還言不至為災事竟如何李絳對曰臣按淮南浙西浙東奏狀皆云水旱人多流亡求設法招撫其意似恐朝廷罪之者豈肯無災而妄言有災耶此蓋御史欲為姦諛以悅上意耳願得其主名按致其法上曰卿言是也國以人為本聞有災當亟救之豈可復疑之耶朕適者不思失言耳命速蠲其租稅
　　〈臣〉按守臣有牧民之責雖其繪狀荒災情形容或已甚呼籲減放稅糧容或過激要皆真能為人主分憂為百姓請命固當朝奏聞而夕報可無俟遣使體訪得實始下蠲租之詔也昔者汲黯之使河內也不憂家人失火而便宜發粟賑河南貧民大夫出疆茍利社稷専之可也彼御史何人哉不為汲直而以姦諛取容宜絳之欲按致其法也














　　御定孝經衍義卷三十六



　　欽定四庫全書
　　御定孝經衍義卷三十七
　　天子之孝
　　備凶荒
　　宋真宗時臣僚言江西連年荒旱不能預興水利為之備於是乃降詔曰朕惟旱乾水溢之災堯湯盛時有不能免民未告病者備先具也豫章諸郡縣但阡陌近水者苗秀而實髙仰之地雨不時至苗轍就槁意水利不修失所以為旱備乎唐韋丹為江西觀察使治陂塘五百九十八所灌田萬一千頃此特施之一道其利如此矧天下至廣也農為生之本也泉流灌溉所以毓五榖也今諸道名山川原甚衆民未知其利然則通溝瀆瀦陂澤監司守令顧非其職歟其為朕相丘陵原隰之宜勉農桑盡地利平繇行水勿使失時雖有豐凶而力田者不致拱手受弊亦天下相因之理也朕將即勤惰而寓賞罰焉
　　〈臣〉按水利廢興責成監司守令可正遣使數十軰之非古諸侯土地闢田野治斯慶賞之所加也賞勤罰惰俾吏皆勉思職事民盡力瀦防而歲不能災固毋庸専官督促矣詔書爾雅深厚仁人之言也
　　仁宗嘉祐二年詔諸州置廣惠倉初天下沒入戶絶田官自鬻之至是韓琦請留勿鬻募人耕而收其租別為倉貯之以給州縣之老㓜貧病不能自存者謂之廣惠倉以提刑領其事歲終其出納之數上三司每千戶留田租百石以是為差戶寡而田有餘則鬻如舊
　　〈臣〉按官自鬻田戾於古制其名亦復不美韓琦官募人耕收租貯倉之説誠足廣惠矣但當雲其租悉留地方給老幼廢疾之外貯待凶年或田多戶少之處協濟鄰境其田永不復鬻乃得之矣仁宗三代後愛民之主詔內藏三司出緡錢百萬助糴天下常平倉矣豈恡此鬻田之直而不肻盡留以予民者惜乎猶有鬻之說也
　　程顥疏曰古者民必有九年之食無三年之食者以為國非其國臣觀天下耕之者少食之者衆地力不盡人功不勤雖富室強宗鮮有餘積況其貧弱者乎或一州一縣有年歲之凶即盜賊縱橫饑羸滿路如不幸有方二三千里之災或連年之歉則未知朝廷以何道處之則其患不可勝言矣豈可曰昔何以不至是因以幸為可恃也哉固宜漸從古制均田務農公私交為儲粟之法以為之備此亦無古今之異者也
　　〈臣〉按古之五等之諸侯各守封域故曰天烖流行何國蔑有饑穰之處有不同之歲也故魯告糶於齊秦輸粟於晉救災恤鄰之道也然於儲蓄之計為尤急矣後世天下一家五榖流布津梁無阻而儲蓄之計鮮聞是後世一歲之粟僅足以供一歲之食也或水旱之災今於古為數亦不至富室強宗都無餘積也此則天下土不備墾人多游閒之故較然可知以饒濟乏以惰補勤適當然爾榖賤之鄉藏粟不如藏金之便利於遷資而不復逺慮歲凶若其仰給他方朝不及夕者何暇更言積貯乎故欲備荒必先儲粟欲儲粟必先務農使自來穀少之處地利人力皆盡無事逺糴他方則儲蓄之道自廣公私之計交得矣此程氏所以兢兢以古制為說也
　　曽鞏越州趙公〈趙抃〉救菑記雲熙寧八年夏呉越大旱九月資政殿大學士右諫議大夫知越州趙公前民之未饑為書問屬縣菑所被者幾鄉民能自食者有幾當廩於官者幾人溝防構築可僦民使治之者幾所庫錢倉粟可發者幾何富人可募出粟者幾家僧道士食之羨粟施於籍者其幾具存使各書以對而謹其備州縣吏録民之孤老疾弱不能自食者二萬一千九百餘人以告故事歲廩窮人當給粟三千石而止公斂富人所輸及僧道士食之羨者得粟四萬八千餘石佐其費使自十月朔人受粟日一升幼小半之憂其衆相蹂也使受粟者男女異日而人受二日之食憂其且流亡也於城市郊野為給粟之所凡五十有七使各以便受之而告以去其家者勿給計官為不足用也取吏之不在職而寓於境者給其食而任以事不能自食者有是具也能自食者為之告富人無得閉糴又為之出官粟得五萬二千餘石平其價予民為糶粟之所凡十有八使糴者自便如受粟義僦民完城四千一百丈為工三萬八千計其傭與錢又與粟再倍之民取息錢者告富人縱予之而待熟官為責其償棄男女者使人得收養之明年春大疫為病坊處疾病之無歸者募僧二人屬以視醫藥飲食令無失所時凡死者使在處隨收瘞之法廩窮人盡三月當止是歲盡五月止而事有非便文者公一以自任不以累其屬有上請者或便宜多輙行公於此時早夜憊心力不少懈事鉅細必躬親給病者藥多出私錢民不幸罹旱疫得免於轉死雖死得無失斂埋皆公力也蓋災沴之行治世不能使之無而能為之備民病而後圖之與夫先事而為計者則有間矣不習而有為與夫素得之者則有間矣予故采于越得公所推行樂為識其詳豈獨以慰越人之思將使吏之有志於民者不幸而遇歲之菑推公之所已試其科條不待頃而具則公之澤豈小且近乎
　　〈臣〉按南豐曽鞏所記趙公抃救菑條分縷析如指諸掌大綱則分能自食者與不能自食者兩種之民能自食者只平糴之法不能自食者官廩給之其間先事為計安詳委悉處分得宜與事後之經紀其疾病死喪皆可為法於後之人此固吏之有志斯民者所當師其已試而講求於平日者也鞏又自有救菑議謂給授之際有淹速有均否有真偽有㑹集之擾有辯察之煩措置一差皆足致弊又羣而處之氣久蒸薄必生疾癘且不過使人能得旦暮之食而就食州縣必相率而去其故居不若總㑹廩給之月日所費幾何而賜之以錢貸之以粟為得各復其業而不失常生之計與專意以待二升之廩於上而勢不暇乎他為者相去甚逺〈臣〉竊計被菑之民升斗受食乃自來常行之法即趙抃亦不過男女異日人受二日之食耳未及鞏之審計終始獨見於衆人之表也使議臣計臣果能破拘攣之見一從其議則民間頓得錢粟經營幹辦大要可弗坐食將來保無荒棄從來論賑濟之法誠莫善於此矣
　　孝宗乾道四年崇安縣饑值浦城盜發崇安人情大震朱熹請於府貸粟六百斛籍戶口散給之民賴以生及冬有年民願償粟於官知府王淮俾留里中而上其籍於官社倉之法始此因除陳救荒之策首劄畫為七事其一以為救荒之務早行檢放從實蠲減其二勸分之數量與增減使得其平其三上戶蓄米不多特許減半推賞使應募者衆其四乞撥豐儲倉米三十萬石以備糶濟其五民間官物並與住催其戶部指定支遣之數且於內庫支借紹興丁錢宜預行蠲放其六受命之初即當印榜招海商販廣米至浙東許以不收雜稅錢到則依價出糶更不裁減其七乞申嚴行下官吏奉行不䖍者奏劾老病昏愚者汰遣惻怛愛民才力可使者許不拘文法時暫差權謂如治獄捕盜官不許差出之數仍依富弼趙抃例通差得替待闕宮廟持服官時暫管幹次復陳二説乞著令自今水旱約及三分以上第五等戶並免檢踏具帳先與全戶蠲放如及五分以上則第四等戶亦如之及推行崇安社倉法於天下次言紹興和買均輸之重請革其弊帝深納之
　　淳熙八年冬十二月下朱熹社倉法於諸路初熹始拜命即移書他郡募米商蠲其征及至視事於西興則客舟之米已輻輳熹日鈎訪民隱按行境內始於㑹稽諸縣次及七郡窮山長谷靡所不到毎出皆乘單車屛徒從一身所需皆自賫以行秋毫不及州縣以故所至人不及知郡縣官吏憚其風采至有自引去者所部肅然凡政有不便於民者悉釐革之因上言乾道四年民艱食熹請於府得常平米六百石賑貸夏受粟於倉冬則加息計米以償自後隨年斂散歉蠲其息之半大饑則盡蠲之凡十有四年以元數六百石還府見儲米三千一百石以為社倉不復收息毎石止收耗米三升以故一鄉四五十里間雖遇歉年民不缺食詔下其法於諸路其法以十家為甲甲推一人為首五十家則推一人通曉者為社首其逃軍及無行之士與有稅糧衣食不缺者並不得入甲其應入甲者又問其願與不願願者開具一家大小口若干大口一石小口五斗五歲以下者不預置籍以貸之其以濕惡不實還者有罰帝謂王淮曰朱熹政事卻有可觀淮言熹行其所學民被實惠諸路各行其法
　　詔捕蝗朱熹上疏言為今之計獨有斷自聖心沛然發號責躬求言然後君臣相戒痛自省改其次惟有盡出內庫之錢以供大禮之費為改糴之本詔戶部無得催理舊欠詔諸路漕臣遵依條限檢放稅租詔宰臣沙汰被災路分州軍監司守臣之無狀者遴賢能責以荒政庶幾猶足以下結人心消其乘時作亂之意不然臣恐所憂者不止於餓殍而在於盜賊蒙其害者不止於官吏而上及於國家也復上時宰書其略雲朝廷愛民之心不如惜費之甚是以不肯為極力愛民之事明公憂國之念不如愛身之切是以但務為阿諛順㫖之訃然民之與財孰輕孰重身之與國孰大孰小財散猶可聚民心一失則不可復收身危猶可安國勢一傾則不可復正至於民散國危而措身無所則其所聚有不為大盜積耶
　　熹延和奏劄救荒之務檢放為先行之及早則民知有所恃賴未便逃移放之稍寛則民間留得禾米未便闕乏然而州郡多是吝惜財計不以愛民為念故所差官承望風指已是不敢從實檢定分數及至申到帳狀州縣又加裁減不肯依數分明除放又早田收割日久檢踏後時致有無根查者乃是州郡差官遲緩之罪而檢官反謂人戶違法不為檢定其有檢定申到者州郡亦不為蠲放就中下戶所放不多尤被其害訪聞本路州縣亦有似此去處欲乞𠉀臣將來到任廣行詢究更與從實蠲減
　　〈臣〉按朱熹嘗言救荒自有兩説第一是感召天和以致豐穰其次則有儲蓄之計若待臨時理㑹更有何策又言蠲除賑貸固當汲汲於其始而撫存休養尤在謹之於其終然則檢放之宜早行社倉之宜推廣皆措置目前之事若根本之計善後之宜皆未及也夫古之帝王修六府治三事髙燥下濕不違其物土旱潦蓄洩必謹其庸坊屋粟有罰民間有賦王藉後蠶而又親與田畯之官饁耘之婦往來慰勞不足則補不給則助此其生之之道既盡矣而天亦報之以豐年則其所食者必多矣於是乎當位以節中正以通計一歲之獲四分之而以其三制國用常存一分積三年則足以供一歲統計三十年之中公私積貯足支十年矣大約遺人旅師之委積廩人倉人之米穀每年所積省以惜民之囏阨者即是非別有公庾如洛口回洛之窖藏也至於荒政首散利次薄征則蠲除賑貸誠急矣又並去其力役山澤闗市之徵也其他所以責己憂人與為抑損因時消息聨其情勢皆有感召天和之理而即撫存休養之方也後王之制經費既不能每年留四分之一以備凶荒而力役並征於兩稅山澤闗市無不領於大農又不得引凶札無征之例則屯田水利以足兵民之食平糶置倉以為儲積之計平時之策也檢定分數放除稅糧振廩煮糜一切寛典救變之䇿也然其事之得當則在奉行之吏黃榦雲只此制度用之亦在其人蓋非其人則於其平時有生事擾民之憂而於以應變則有不及事之患夫熙豐之際蓋嘗有意為治而民苦新法如畏湯火如社倉之法其初年亦出息二分數年之後乃止收耗米三升耳其所以大異於青苗者隨其土俗之宜立約更許變通從其人情所願官司不得抑勒其為民之意極誠無妄其臨財之際至公無私此其義利之辯固不待言矣然其事體又須與常平相濟蓋大荒札之歲亦合慮其有散無收必藉常平之積以權貴賤穀價始平而又易於便宜發粟崇安之六百石原支借常平米斛經始故劄子更不陳說內中有富家情願出米作本者亦從其便一欵是社倉又即兼帶義倉並不科配貧富務令必然此其所以必可推行必不騷擾者也古人謂救荒如救焚溺無可需望正檢放宜早之説也又謂割髪宜及膚剪爪宜及體即從實蠲減不愛惜財計之説也至如檢踏後時裁減分數乃是後世之通弊在有司既仍遲緩之習而司農且多出納之吝得請蠲放民已轉徙無及於事況可望其事後之推存安養乎然則法雖具求其奉行之吏固已難矣惜乎時之用熹者未盡行其所學者十未究其二三而斯民之被其澤者猶鮮也夫修治府事敦本節用復古帝王之盛舍熹其誰哉
　　熹浙東奏狀臣昨所奏逐項事理並䝉開允獨有依準舊制募饑民修水利一事未䝉施行臣竊見連年災早國家不忍坐視夫民之死大發倉廩以拯救之其費以巨億計蓋其賑給者固不復收其賑糶者雖曰得錢而所折閲亦不勝計仁聖之心於此固無所吝然饑民百萬安坐飽食而於公私無毫髪之補故臣嘗竊仰稽令甲私計以為若微於數外有所増加以為募民興役之資則救災興利一舉而兩得之其與見行糶給之法利害之筭相去甚逺故不自揆既以奏聞而輒下諸州委自通判詢究水利合興復處以俟報可至於近日巡厯又得親見所至原野極目蕭條惟是有陂塘處則其苗之蔚茂秀實無以異於豐歲於是竊歎益知水利之不可不修自謂若得奉承明詔悉力經營令逐村逐保各有陂塘之利如此則民永無流離餓莩之患而國家亦永無蠲減糶濟之費矣伏望聖慈湥察上件事理許臣前項所請百七十萬貫者而於內量撥十三𠉀諸州通判申到合興修水利去處審實應副其合糶給人有應募者即令繳納糶給由厯就雇入役俟畢工日糶給如舊則所捐不至甚多而可以成永久之利絕凶年之憂費短利長不為失䇿
　　〈臣〉按陸田命懸於天水田制由人力故白渠鴻隙見於謠祥然一以為足以疲民而用問一以為省隄防而決壞則工役之煩興非有所因難與慮始也古者凶則弛公句正以移民通財不復可用其力而後儒通變其說謂廩食饑貧除老幼廢疾彼丁壯無事坐食理宜有愧如優給其值令修復陂塘堰瀦是仍以佚道使之救災興利一舉兩得此熹所為再三陳請者也
　　以上備凶荒












　　御定孝經衍義卷三十七
<子部,儒家類,御定孝經衍義>



　　欽定四庫全書
　　御定孝經衍義卷三十八
　　天子之孝
　　省刑罰
　　〈臣〉按經言教不肅而成政不嚴而治則是刑措而可以致太平矣然而大著其義於五刑一章者刑為悖徳悖禮者立也然而欲民之不犯於有司則非旦夕致矣措而不以者惟唐虞成康之際而已故父母雖甚愛其子有時而用教笞人君雖甚愛其民有時而用刑罰夫戮一人而可以止千萬人之為非者又焉用司宼之刀鋸日敝也逮於後世徳教之不立政令之無常而道半赭衣〈古犯劓者赭其衣〉市惟貴踴〈刖者之屨齊景公繁於刑晏子諷以屨賤踴貴〉則善人有濫及之懼惴惴焉惟恐不保其父母之遺體而奸回昏亂之人反不知所懲矣又何以絶寇攘而止逋亡也故述省刑罰而以弭盜附焉
　　易噬嗑〈卦名〉亨利用獄
　　程頥傳曰噬齧也嗑合也口中有物間之齧而後合之也卦上下二剛爻而中柔外剛中虛人頥口之象也中虛之中又一剛爻為頥中有物之象口中有物則隔其上下不得嗑必齧之而得嗑故為噬嗑聖人以卦之象推之於天下之事在口則為有物隔而不得合在天下則為有強梗或讒邪間隔於其間故天下之事不得合也當用刑法小則懲戒大則誅戮以除去之然後天下之治得成矣
　　賁〈卦名〉象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄〈易象言火者多指日言山下有火旭日初升也東映草木光輝璀璨故為賁象〉
　　程頥傳曰折獄者人君之所致慎也豈可恃其明而輕自用乎
　　豐〈卦名〉象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　孔穎達疏曰雷者天之威動電者天之光耀雷電俱至則威明備足以為豐也君子法象天威斷決獄訟須得虛實之情致用刑罰必得輕重之中
　　旅〈卦名〉象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄〈山上有火日薄西山也埀暮之際旅人皇皇故為旅象〉
　　孔穎達疏曰火在山上逐草而行勢不久留故為旅象又上下二體艮止離明故君子象此以靜止明察審慎用刑而不稽留獄訟
　　中孚〈卦名〉象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死〈緩死者非謂當死之人姑緩須臾之命也恐議獄未當死者不可復生故緩之以求其實情也〉
　　孔頴達疏曰風行澤上無所不周其猶信之被物無所不至故取象中孚君子議獄緩死者中信之世必非故犯過失為辜情在可恕故君子以議其過失之獄緩捨當死之刑也
　　〈臣〉按易言刑獄者五卦噬嗑賁豐旅中孚噬嗑言利用獄而賁言無敢折獄用獄者未至於用刑而折獄則致刑矣文周二聖所以明徳慎罰者屢見乎辭而三致意於獄者刑者一成而不可變而獄之未具正君子之所當盡心焉也又囹圄犴狴非民可久淹之地獄有所歸則宜刑者刑宜緩者緩縱遣無辜復不待言矣於豐言折獄於旅言不留獄於中孚言議獄者折獄者始終一威明而已噬嗑以明罰勑法為用獄之先事而豐之折獄致刑為虛實得情而輕重得中也賁之火在下則不能及逺而旅之火在上則所照者廣故其説似乎相反然而賁之不敢即旅之所以為慎也有中孚之徳則獄可片言立決矣而又當議而緩之者求其入中之出死中之生惟恐人以不留獄之故而敢於殺人也
　　書舜典象以典〈常也〉刑流宥五刑〈雖入五刑而情法矜疑流遣寛宥〉鞭〈木未垂革〉作官〈官府〉刑撲作敎〈學校〉刑金作贖刑眚〈過誤〉災〈不幸〉肆〈縱也〉赦〈不待流宥金贖〉怙〈有恃〉終〈再犯〉賊〈殺也〉刑〈雖當宥贖亦不聽而必刑之也〉欽哉欽哉惟刑之恤哉
　　〈臣〉按書傳五刑墨劓剕宮大辟也疏雲凖呂刑言之耳蓋古無明文也諸家多謂肉刑起於三代左傳叔向曰夏有亂政而作禹刑商有亂政而作湯刑周有亂政而作九刑三辟之興皆叔世也班固曰五帝畫象而人知禁禹承其後自以徳衰始制肉刑孝經緯雲五帝畫象三王肉刑畫象者上罪墨䝉赭衣中罪赭衣雜屨下罪雜屨而已依此則五帝無肉刑而議者非之以爲舜典明雲流宥五刑矣惟不忍用重法故以流放代之假令先無肉刑安用代哉又呂刑曰苗民勿用靈制以刑惟作五虐之刑曰法殺戮無辜爰始淫為劓刖椓黥又曰皇帝哀矜庶戮之不辜報虐以威遏絶苗民無世在下依此則似五刑為三苗所制而或者又非之以為舜已誅其君何為乃用其法鄭康成曰苗民為此四刑特深刻異於臯陶之為孔疏所謂㭬隂過於去勢黥面甚於墨額理或然矣然則五刑之制當亦代有不同舜典呂刑終難同貫特久逺不可考耳晉丁謐曰黥劓之文不載唐虞之籍五刑之數亦不具於聖人禹承舜禪必不逺則凶頑湯武之君亦豈下同呂侯惟叔向之言為近而有徵斯亦未可厚非也至於周初五刑之名始見於周禮易亦著劓刖之象則信有肉刑矣然臧文仲曰刑五而已大刑用甲兵其次用斧鉞中刑用刀鋸其次用鑽笮薄刑用鞭撲則五刑之制亦未始同也要之懲姦禁非代有憲法而出以欽恤之意則無不同周公之戒康叔曰無或劓刵人是雖有肉刑仍戒以無輕用至於成康遂幾刑措即輕罪亦且僅見矣況於重辟乎再傳而及於穆王復疑其過重命呂侯為司宼訓夏贖刑而更制焉其言曰今爾何監非時伯夷播刑之迪孔疏曰伯夷典禮者也不使視臯陶而使視伯夷欲其先禮而後刑也意良厚矣又其後乃有九刑之作孔氏曰逺取上世決事之比以為後法杜佑曰謂五刑而加之流贖鞭撲以為九是也奕世相承並以寛簡為治此其所以享國長久乎降至七雄家自為政至於秦而淫刑峻法動至參夷且有鑿顛抽脅鑊烹之刑非孝文之罷肉刑民其無如何矣故欽恤一言實推仁廣孝之本也
　　康誥王曰嗚呼封敬明乃罰人有小罪非眚乃惟終自作不典式〈用也〉爾〈用意如此〉有厥罪小乃不可不殺乃有大罪非終乃惟眚災適〈偶也〉爾〈偶爾如此〉既道極厥辜〈既自稱道盡輸其情不敢隱匿〉時乃不可殺
　　若有疾惟民其畢棄咎若保赤子惟民其康又非汝封刑人殺人無或刑人殺人又曰非汝封劓刵人無或劓刵人〈不以得殺而可濫及無辜〉
　　又曰要囚服念五六日至於句時丕蔽要囚
　　王曰汝陳時臬事罰蔽殷彝用其義刑義殺勿庸以次汝封
　　孔安國傳曰要囚謂察其要辭以斷獄既得其辭服膺思念五六日至於十日至於三月乃大斷之言必反覆思念重刑之至也
　　又曰義宜也用舊法典刑宜於時世者以刑殺勿用以就汝封心之所安
　　〈臣〉按蘇忿生為武王司宼用法敬慎比例舊事而得輕重之中今於康叔亦欲其取殷家刑罰有倫理而宜於時世者兼用之所以敬爾由獄敬明乃罰語氣相同小罪非眚大罪非終兼括舜典眚災肆赦怙終賊刑臯陶謨宥過無大刑故無小之義蓋法家之要言冊命所必及其後穆王之於呂侯雖復費辭大㫖亦以是為本也
　　周官〈周書篇名〉議事以制
　　蘓氏曰鄭子產鑄刑書晉叔向譏之曰昔先王議事以制不為刑辟其言蓋取諸此先王人法並任而任人為多故律設大法而已其輕重之詳則付之人臨事而議以制其出入故刑簡而政清自唐以前治罪科條止於今律令而已人之所犯日變無窮而律令有限以有限治無窮不聞有所闕豈非人法兼行吏猶得臨事而議乎今律令之外科條數萬而不足於用有司請立新法者日益不已嗚呼任法之弊一至於此哉
　　〈臣〉按蘓氏之言任法不任人之弊當矣律令之外科條日益宜乎一事必有一例也而有不足於用者是例固不足以盡天下之事而事固有不歸於一例者也先王之時所以議事以制不為刑辟者正以有官君子罔不學古即以古議裁製今事耳如衛太子〈衛後所生故〉之真偽且未定而雋不疑援衛世子以叱之〈不疑叱從吏收縳或曰是非未可知不疑比於蒯瞶違令出奔得罪先帝遂送詔獄〉雖非春秋本㫖而亦見漢斷獄猶能援引經傳非但以吏為師也若不學之人本無裁製設有疑事何所據依妄發一議必致乖方而甚者且藉以行其私矣然則刑書之鑄正為不學者救敗而為例之不純又足以資鬻獄者之舞文也
　　呂刑兩造〈至也〉具備〈兩至非偏辭〉師〈衆也〉聽〈衆聽非偏見〉五辭〈入於五刑之辭〉五辭簡〈核也〉孚〈無可疑〉正〈質也〉於五刑五刑不簡〈辭與刑參差不應〉正於五罰五罰不服正於五過〈誤也〉五過之疵惟官惟反惟內惟貨惟來其罪惟均其審克之五刑之疑有赦五罰之疑有赦其審克之
　　孔頴達疏曰此五過之所病皆謂獄吏故出入人罪應刑不刑應罰不罰致之五過而赦免之故指言五過之疵損害王道於政為病也惟官謂常同官位與吏舊同僚也或詐反囚辭拒諱實情不承服也或內親用事囚有親戚在官吏或望其意而曲筆也或行貨於吏吏受財枉法也或囚與吏舊相往來此五事皆是病之所在此獄吏之罪與犯法者同諸侯國君清證審察能使不行乃為善也此病所在惟出人罪耳而並言入者有罪而妄出與無罪而妄入獄吏之罪等今律故出入者與同罪
　　簡孚有衆〈簡核情實可信者衆〉惟貌有稽無簡不聽具嚴天威呉澄曰推究得實者罪之當刑者也惟當更於容貌有所考察慎之至也無可推究者疑而當赦者也過於尋求或至誤入必受天譴天威俱所當畏故疑者不問而赦之也
　　〈臣〉按古人所以慎罰總是為囚求生耳一人之聰明思慮有所不及而治獄之吏未必皆賢故衆聽則無偏見矣而五疵不去則枉法而害於政敎又不可以不慎也刑疑赦從罰罰疑赦從過其自重之輕自有之無惟忠厚之至故不得不丁寧於清證審察矣五疵懼其故出無簡不聽又慮其失入故出者枉法乃無逃於國典失入者雖無五疵猶當天譴可畏也夫呂刑一篇皆以訓贖並流宥之五刑而不止於鞭撲者可入金邀免矣然所以欲令保全身體髪膚之意猶之古也其於三千之屬減大辟五之三宮辟五之二剕辟如故所倍増者墨劓輕刑不可謂非好生之徳也此夫子所以有取於呂刑也
　　詩小雅小宛〈篇名〉其五章曰交交〈往來之貌〉桑扈〈鳥名竊脂食肉〉率〈循也〉啄粟〈扈不食粟今失天性〉哀我填〈同瘨病也〉寡宜岸〈鄉亭之繫〉宜獄〈朝廷曰獄〉握粟出卜自〈從也〉何能榖
　　鄭康成注曰窮盡寡財之人仍有獄訟之事無可以自救但持粟以卜求其勝負從何能得生
　　〈臣〉按小宛之詩序以為刺幽王而朱熹以為兄弟遭亂畏禍而相戒之詞夫其思念父母恐貽之羞而欲各自努力敎誨其子此其為相戒宜然然以填寡之人而不免於岸獄之繫則王之虐㷀獨而為善者無以自全刑罰之濫甚矣且也勝負之數內不能自斷於理外不能信於聽獄之官而問之於不可知之卜其國之無政又何如耶夫政以賄成而刑及善人此其所以為幽王之詩也
　　禮記王制刑者侀也侀者成也一成而不可變故君子盡心焉
　　孔頴達疏曰此言刑之不可變改故云刑者侀也上刑是刑罰之刑下侀是形體之侀
　　〈臣〉按身體髪膚受之父母不敢毀傷如登髙臨深皆有毀傷之慮樂正子春之下堂而傷其足所以為憂者也然而古之君子畏罪懷刑之意於是大為惴懼焉此曽子之所以啓手足而知免者也周官司宼佐王刑邦國鄭注孝經説曰刑者侀也賈公彥以為孝經援神契五刑章行刑者所以著人身體是則刑罰之刑訓為侀體之侀不獨王制有是説也父母之遺體五官百骸完好成就一陷於罪則虧體辱親是成者變而之斷之死也形氣之所成者變而之斷之死而刀鋸之所成者不可變而復續復生此聽獄斷刑之君子所以聰明忠愛之交至也蓋精明之人每失於不渾厚則有刻削之法渾厚之人又失於不精明則有掩蔽之愚君子之聰明忠愛是君子之明與誠所以盡心於是又君子之推其跬步不忘之心以待天下之人子此錫類之孝於此足徵者也
　　漢文帝元年上曰法者治之具也所以禁㬥而率善人也今犯法已論而使無罪之父母妻子同產坐之及為收孥朕甚不取其議之有司皆曰民不能自治故為法以禁之相坐之收所以累其心使重犯法所從來遠矣如故便上曰朕聞法正則民慤罪當則民從且夫牧民而𨗳之善者吏也其既不能𨗳又以不正之法罪之是反害於民為㬥者也何以禁之朕未見其便其熟計之有司皆曰陛下加大惠徳甚盛非臣等所及也請奉詔書除收孥諸相坐律令
　　二年上曰古之治天下朝有進善之旌誹謗之木所以通治道而來諫者今法有誹謗妖言之罪是使衆臣不敢盡情而上無由聞過失也將何以來逺方之賢良其除之民或祝詛上以相約而後相謾吏以為大逆其有他言吏又以為誹謗此細民之愚無知抵死朕甚不取自今以來有犯此者勿聽治
　　〈臣〉按此皆秦法至是始除但史言髙祖入闗約法三章餘悉除去秦法且明言父老苦秦法久矣誹謗者族偶語者棄市豈其但宣之於口而未削之於書耶或謂髙惠之世律則有之而未嘗行也雄言聖漢權制蕭何造律何文無害起自刀筆何以不遵奉口詔削去此條至令孝文時猶在耶竊觀文帝詔中有民愚無知抵死及今勿聽治之言則髙惠以來雖免族誅之苛猶有死辟之慘至是削去刑書一無所問真盛徳之事也收孥相坐之律有司初奏以為如故便而卒奉詔除之其訓詞深厚與舜典之命臯陶何異嗚呼仁矣
　　齊太倉令淳于公有罪當刑詔獄逮繫長安其少女緹縈上書曰妾父為吏齊中皆稱其廉平今犯法當刑妾傷夫死者不可復生刑者不可復屬雖後欲改過自新其道無由也妾願沒入為官婢以贖父刑罪使得自新天子憐悲其意遂下令曰蓋聞有虞之世畫衣冠異章服以為戮而民不犯何治之至也今法有肉刑三而姦不止其咎安在詩曰豈弟君子民之父母今人有過敎未施而刑已加焉或欲改行為善而道無繇至朕甚憐之夫刑至斷支體刻肌膚終身不息何其刑之痛而不徳也豈稱為民父母之意哉其除肉刑有以易之著為命
　　初文帝除肉刑有輕刑之名內實殺人斬右止者夊當死斬左止者笞五百當劓者笞三百率多死景帝元年下詔曰加笞與重罪無異幸而不死不可為人其定律笞五百曰三百笞三百曰二百
　　中五年詔諸獄疑若雖文致於法而於人心不厭者輙讞之
　　上既減笞法笞者猶不全乃更減笞三百曰二百笞二百曰一百又定箠令箠長五尺其本大一寸竹也末薄半寸皆平其節當笞者笞臋畢一罪乃更人自是笞者得全然死刑既重而生刑又輕民易犯之
　　後元年春正月詔曰獄重事也人有智愚官有上下獄疑者讞有司所不能決移廷尉讞而後不當讞者不為失欲令治獄者務先寛
　　〈臣〉按漢文除肉刑一詔實千古氣運轉移之㑹也蓋刑至暴秦冗濫極矣霜雪之後必有陽春矯枉者無嫌於過直也惟斬右止改為棄市似失於過重至孝景重議而益精矣獻帝時曹操秉政陳羣請復肉刑其説曰漢除肉刑而増加於笞本興仁而死者甚衆所謂名輕而實重者也名輕則易犯實重則傷民且殺人償死至於傷人或殘毀支體而裁剪毛髪非其理也若用古刑使淫者下蠶室盜者刖其足則永無淫放穿窬之姦矣漢法所殺殊死之罪仁所不及也其餘逮死者可易以肉刑如此則所刑之與所生足以相貿矣今以笞死之法易不殺之刑是重人支體而輕人軀命也時鍾繇亦以為可操幾欲從之少府孔融議曰古者俗龎善否區別吏端刑清政無過失百姓有罪自取之耳末代凌遲風化壞亂政撓其俗法害其人故曰上失其道民散久矣而欲繩之以古刑投之以殘棄非所謂與時消息者也紂斮朝涉之脛天下謂之無道千八百君若各刖一人是天下常有千八百紂也求俗休和弗可得已且被刑之人慮不念生志在思死類多趨惡莫復歸正夙沙亂齊伊戾禍宋趙髙英布為世大患不能止人不為非也雖忠如鬻拳信如卞和智如孫臏寃如巷伯才如史遷達如子政一罹刀鋸沒身不齒是穆公之霸㤗南睢之骨立衛武之初筵陳湯之都賴魏尚之守邊無所復施也漢開改惡之路凡為此也操然之遂不復議至宋韓絳曾布復欲用肉刑呂公著力持之而罷臣愚以為肉刑必不可復其説有三今之人情不能如古之重犯法也古曰象刑懸象以讋之斯不犯矣今則愍不畏死如古所謂畫地為牢義不入刻木為吏誓不對殆難之也今欲加輕刑為重固不可即重刑亦自有詳讞矜疑之法可冀生全若亦以肉刑斷之吏必果於速決赭衣塞路且復見矣不可一也今日治獄之吏又不若古之寛平也刻深周內姑無暇論或不免五過之疵如所謂惟官惟反惟內惟貨惟來者悞陷徒流猶有歲滿減放之日陷於肉刑則終身殘廢矣不可二也今之民風又不如古之知恥也古見刑者於道悚然知戒今則益以動其殘忍毒螫之機而已耳猾胥贓吏且將藉此以恐脅良懦賣請受寄不可三也且夫作法於仁其弊猶殘兢兢以漢文為法尚有新莽之焚如周來之峻酷況可以階之厲乎明太祖初得天下或用法外之刑後制律而盡罷之且序其首曰敢有復議者寘重典此可以為法也
　　武帝以御史中丞南陽杜周為廷尉周外寛內深次骨〈其用法深刻至骨〉其治大倣張湯時詔獄益多二千石繫者新故相因不減百餘人廷尉一歲至千餘章章大者連逮證案數百小者數十人逺者數千里近者數百里㑹獄廷尉及中都官詔獄逮至六七萬人吏所增加十萬餘人
　　〈臣〉按司馬遷所傳酷吏十人其治大略相倣而日甚一日其始或以廉刻其後則奸貪其舞文巧詆始於治豪猾釋羸弱其後則讇事勢家侵辱下戶其慘刻之狀聞之者不寒而慄而人主方且以為忠以為能史家因為之辭曰能勝其任斯稱其位以見嚴刑峻罰非酷吏之自為之而用酷吏者之勸為之也十人首郅都而終杜周於都乃雲公亷不發私書問遺無所受請謁無所聽此於五過之疵何有哉惟其倡之於破觚斲雕〈觚八稜有隅者破觚為圜謂除其嚴法雕謂刻鏤斲雕為朴言反於淳樸也〉之俗而施之於畏法自重之民不得不以為首惡也杜周初徵為吏有一馬且不全及身久任事至三公列子孫尊官家累巨萬矣以視都不有愧乎客有讓周曰君為天子決平不循三尺法專以人主意指為獄獄者固如是乎周曰三尺安在哉前主所是著為律後主所是疏為令當時為是何古之法乎嗚呼是何言歟遷之言曰其治㬥酷皆甚於王溫舒等矣蓋以周為酷吏之最也十人者郅都斬甯成髠鉗周陽由義縱棄市張湯自殺王溫舒五族尹齊屍亡去減宣自殺惟趙禹壽杜周有子孫蓋天道之於殄絶惡人亦有十失一二者班固乃以張湯杜周子孫貴顯不列之於酷吏傳中豈非曲筆也哉
　　宣帝地節三年詔曰間者吏用法巧文寖深是朕之不徳也夫決獄不當使有罪興邪不辜䝉戮父子悲恨朕甚傷之今遣廷史與郡鞠獄任輕祿薄其為置廷尉平秩六百石員四人其務平之以稱朕意於是每季秋後請讞時上幸宣室齋居而決事獄刑號為平矣涿郡太守鄭昌上疏言今明主躬垂明聽雖不置廷平獄將自正若開後嗣不若刪定律令律令一定愚民知所避姦吏無所弄矣今不正其本而置廷平以理其末政衰聽怠則廷平將召權而為亂首矣
　　元康二年詔曰獄者萬民之命能使生者不怨死者不恨則可謂文吏矣今則不然用法或持巧心析律貳端〈析分也分破律條妄生端緒出入人罪〉深淺不平奏不如實上亦亡由知四方黎民將何仰哉二千石各察官屬勿用此人〈臣〉按漢孝宣之綜核名實近於景武視文帝之寛仁雖逺不逮而矜恤刑獄之意時形之於詔書蓋酷吏之餘風自此少息矣張釋之為廷尉天下無寃民於定國為廷尉民自以不寃夫非文宣之世二廷尉者且以溺職罷黜而民之寃固無以自直也然則用法者之寛平嚴苛視人主之所尚而已
　　成帝河平元年詔曰今大辟之刑千有餘條律令煩多百有餘萬言竒〈居宜反〉請〈謂常文之外主者別有所請以定罪也〉他比〈謂引他類以比附之稍增律條也〉日以益滋自明習者不知所由欲以曉喻衆庶不亦難乎於以羅元元之民夭絶無辜豈不哀哉其議減死刑及可蠲除約省者令較然易知條奏時有司不能廣宣上意徒鈎摭微細毛舉數事以塞詔而已〈臣〉按周禮司刑殺罪五百而書呂刑大辟之罰其屬二百序書者以為訓夏贖刑也堯舜臯陶之制刑非有濫而夏禹輕之文武周公之制刑非有濫而穆王輕之死刑之數所減者十之六此其斷然去之而未嘗拘牽於文義廓然更始而不但條列其細微在禹之明徳固優為之而穆王以老髦荒忽之年肆心遊幸之後舉文武周公舊定律令蠲除約省不煩衆議呂侯之為司宼蓋亦與有功焉觀漢成帝河平之詔有司竟不能稱㫖使千有餘條之大辟依約古訓明言如堯舜文武之時則當減什之五如夏禹穆王之時則當減什之八重無過於五百輕無過於二百元元之民豈不幸甚而鈎摭毛舉徒使不急之務文案紛如兩可之言盈廷不決明為遵奉綸言實乃寢格詔㫖何其敢於殺人而不敢於生人也
　　光武時大中大夫梁統上疏曰臣竊見元帝初元五年輕〈減等〉殊死刑〈言其身首離絶而異處〉三十四事哀帝建平元年輕殊死刑八十一事其四十二事手殺人者減死一等自是之後著為常凖故人輕犯法吏易殺人臣聞立君之道仁義為主仁者愛人義者正理愛人以除殘為務正理以去亂為心刑罰在衷無取於輕髙帝受命約令定律誠得其宜文帝惟除省肉刑相坐之法自餘皆率由舊章至哀平繼體即位日淺聽斷尚寡丞相王嘉輕為穿鑿虧除先帝舊約成律數年之間百有餘事或不便於理或不厭民心謹表其尤害於體者𫝊奏於左願陛下宣詔有司詳擇其善定不易之典事下公卿光祿勲杜林奏曰大漢初興蠲除苛政海內歡欣及至其後漸以滋章果桃菜茹之饋集以成贓小事無妨於義以為大戮至於法不能禁令不能止上下相遁為敝彌深臣愚以為宜如舊制不合翻移
　　〈臣〉按刑罰世輕世重而典常之法卒不可易所以謂之中所以謂之權然其刑之宥之則在治獄之吏所謂非汝封刑殺劓刵人無或刑殺劓刵人者也使其人徳或未至於明允意或少違於欽恤鮮不至於失其倫要矣梁統之意以為刑輕民易犯惠加姦軌害及善良殊不思果桃菜茹之類集以成贓則善良之陷大戮者衆而不足以禁姦軌也且其事發相累不得不上下相䝉難以語於令行禁止矣先王命士訓刑仁之至義之盡若漢之初元輕殊死刑三十四事建平輕殊死刑八十一事亦可謂過於仁而義或不足也其在光武維新再造固當用輕典之世而統乃欲翻移舊制不達於權矣何以言中乎
　　魏明帝太和三年冬十月立聽訟觀置律博士初魏文侯師李悝著法經六篇商君受之以相秦蕭何定漢律益為九篇後稍増至六十篇又有令三百餘篇決事比九百六卷世有増損錯糅無常後有各為章句馬鄭諸儒十有餘家以至於魏所當用者合二萬六千二百七十二條七百七十三萬餘言覽者益難魏明乃詔但用鄭氏章句尚書衛顗奏曰刑法者國家之所貴重而私議之所輕賤獄吏者百姓之所縣命而選用者之所卑下王政之敝未必不由此也請置律博士帝從之又詔司空陳羣散騎常侍劉邵等刪約漢法制新律十八篇州郡令四十五篇尚書官令軍中令合百八十餘篇於正律九篇為増於旁章科令為省矣
　　齊武帝永明九年律書成初晉張裴杜預共注律三十卷自泰始以來用之律文簡約或一章之中兩家所處生殺頓異臨時斟酌吏得為姦齊武帝留心法令詔獄官詳正舊注廷尉山隂孔稚珪上表以為律文雖定茍用失其平則法書徒明於袠裏寃魂猶結於獄中竊尋古之名流多有法學今之士子莫肻為業縱有習者世議所輕將恐此書永淪胥吏之手矣今若置律助敎依五經例國子生有欲讀者䇿試髙第即加擢用以補內外之官庶幾士流有所勸慕詔從其請事竟不行齊顯祖時軍國多事決獄罕依律文相承謂之變法從事世祖即位思革其弊乃督修律令成律十二篇令四十卷班行之自是後為吏者始守法令又敕仕門子弟常講習之故齊人常曉法
　　隋文帝開皇元年冬十月初行新律初周法比於齊律煩而不要隋主命髙熲鄭譯及上柱國楊素率更令裴政等更加修定政練習典故達於從政乃采魏晉舊律下至齊梁沿革重輕取其折衷於是去前世梟轘〈音患車裂也〉及鞭法自非謀叛以上無收族之罪始制死刑二絞斬流刑三自二千里至三千里徒刑五自一年至三年杖刑五自六十至百笞刑五自十至五十又制議請減贖官當之科以優士大夫除前世訊囚酷法考掠不得過二百枷杖大小咸有程式民有枉屈縣不為理者聽以次經郡及州若仍不為理聽詣闕伸訴自是法制遂定後世多遵用之
　　開皇三年十二月更定律置博士帝覽刑部奏斷獄數猶滿萬以為律尚嚴密故人多陷罪又敕蘇威牛𢎞等更定新律除死罪八十一條流罪一百五十四條徒杖等千餘條惟定〈訂定〉留〈存留〉五百條凡十二卷自是刑網簡要踈而不失仍置律博士弟子員大理寺之屬有律博士八人
　　〈臣〉按先儒以為臯陶見道甚明羣聖所宗舜乃使之為士武王之母弟惟康叔為司宼蓋精於法者魯頌泮水言淑問如臯陶在泮獻囚古之建學以教士而獻囚於此使學者知受辭斷罪其善訊服囚皆必如古之明允之士所以為明刑以弼敎也所謂學古入官議事以制者亦猶後之言以經義量決矣學古之人見理既明處事必審以古制定今獄必不至於偏頗者也夫古之學者之於本末精粗交養兼備固夫人而可使當獻囚之任而必有性之特善於是者出焉則又始終厥官如唐虞兩朝之久竟無以易臯陶者而蘇忿生衞康叔呂侯皆以外諸侯而官司宼王朝也亦何嘗恥學法律薄為刑官哉如鄭子產之鑄刑書魏李悝之撰法經斯刑法之事漸與六藝之科判而為二矣秦燔書詩殺儒士而學法令者以吏為師是詩書法令既已道不同不相為謀而又惟當時為是不得以古議今學士大夫所以鄙其事而羞為其職也然其書亦以吏所習故於虞周以來之法雖多變亂而尚存其大都如蕭何之律雖曰權制亦原本古人也而漢馬鄭諸儒又各為之章句魏晉以後陳羣杜預崔浩之屬各隨時代沿革增省刋定注釋自隋裴政折衷舊制以行新律而後多遵用之蓋律法相𫝊又雜出於儒者之手而非盡刀筆吏所為也魏明時尚書衛顗之奏置律博士而隋仍之齊孔稚珪欲置律助敎試國子生北齊世祖又敕仕門子弟講習法令蓋法學既分條目既衆自不得不由講習始可通曉而世論所輕士子莫肻為業所以此書永淪胥吏之手入官之始顧視茫然吏得縁為姦利生死輕重比附殊科及久更事任於法令漸明習而操刀製錦之譏已不勝其悔矣然則置律博士助敎於學宮亦古者在泮獻囚之意也
　　唐太宗貞觀元年春正月命吏部尚書長孫無忌等與學士法官更議定律令寛絞刑五十條為斷右趾上猶嫌其慘曰肉刑廢已久宜有以易之蜀王法曹參軍裴𢎞獻請改為加役流流三千里居作三年詔從之〈臣〉按律令累代増省不同至隋之開皇大業間既經裴政更定蘓威牛𢎞之徒踵事刪除至為寛簡然而髙祖晩年喜怒不恆用法峻急煬帝之末征役繁興民不堪命有司臨時迫脇以求濟事不復用律令矣此亦孔稚珪所云法書徒明於袠裏寃魂猶結於獄中者耶唐有天下更議定律寛死刑五十餘條猶嫌斷趾之慘改從流宥蓋敬獄祥刑之意見諸實事民有更生之心非僅前此講求空文也
　　四年冬十一月除鞭背刑上讀明堂鍼灸書雲人五藏之系咸附於背故有是命
　　〈臣〉按漢景帝著笞臋之令畢一罪乃更人自是笞者得全不知何以至唐猶有笞囚背者唐既去笞背之刑矣不知宋人何以復立脊杖之法也夫笞背而死孰與斬趾劓鼻而生太宗因讀鍼灸書而感㑹及此固有無時無事不存心愛民者矣有唐貞觀之際固生民之一治也臣因思今之決杖本有罪者也而依古制笞者以一人畢一罪徵比租課不過稍示薄懲使愚民知所警懼早辦公賦爾而行杖者至五輙更一人如其推漢景畢罪乃更一人之令而令有司徵比之時不得已而敲扑毋得輙更人行杖庶幾不失愛民之意而官吏不得肆其虐也與
　　五年十二月制自今決死刑者皆覆奏決日徹樂減膳上謂侍臣曰朕以死刑至重故令三覆奏蓋欲思之詳熟故也而有司須臾之間三覆己訖又古刑人君為之輟樂減膳朕庭無常設之樂然常為之不啖酒肉但未有著令又百司斷獄惟據律文雖情有可矜而不敢違法其間豈能盡無寃乎因制決死囚者二日中五覆奏下諸州者三覆奏行刑之日尚食勿進酒肉內敎坊及太常不舉樂皆令門下覆視有據法當死而情可矜者録狀以聞由是全活甚衆其五覆奏者以決刑前一二日至決日又三覆奏惟犯惡逆者一覆奏而已
　　房元齡等受詔定律令定律五百條立刑名二十等比隋律減火辟九十二條減流入徒者七十一條凡削煩去蠧變重為輕者不可勝紀又定令一千五百九十餘條
　　又刪武徳以來敕格定留七百條又定枷杻鉗鏁杖笞皆有長短廣狹之制自張藴古之死法官以出罪為戒時有失入者又不加罪上嘗問大理卿劉徳威曰近日刑網稍密何也對曰此在主上不在羣臣人主好寛則寛好急則急律文失入減三等失出減五等今失入無辜失出更獲大罪是以吏各自免競就深文非有敎使之然畏罪故耳陛下儻一斷以律則此風立變矣上悅從之由是斷獄平允
　　〈臣〉按魏晉以迄周隋法令屢更雖偏霸之朝刻急之主亦有除煩去苛之令而鈎摭毛舉不能於殊死大辟大有所寛減治獄之吏復不能於法律之外為囚求生甚且特用慘酷不依律令斷擬雖復經生法家叅互考訂其書亦甚修明完具而民之罹於網者蓋不能自脫故曰好寛則寛好急則急在主上不在羣臣也以太宗之為君房杜之為相其致治之具固有本源其於法令既已除古死刑之大半而法當死而情可矜者覆視往往得全活而又輕失出之律吏用是不以深文求免稱平允焉臣觀其時其君下一令則咨嗟敬慎惟恐下之不能奉行徳不下究其臣進一言則忠厚悱惻惟恐其上之不能見信膏澤不施蓋真能愛其民非如前代具文而已
　　太宗又詔以身體髪膚不敢毀傷比來訴訟者或自毀耳目自今有犯先笞四十然後就法
　　〈臣〉按古人以保全父母之遺體氷淵戰兢不敢少有失墜以麗於刑辟若先自毀其耳目真乃刑戮之民耳太宗此詔足以懲刁止健好生之徳異於婦寺之仁也
　　憲宗元和六年九月富平人梁悅報父讐殺秦果自詣縣請罪敕復讐據禮經則義不同天徵法令則殺人者死禮法二事皆王敎之大端有此異同必資論辯宜令都省集議聞奏職方員外郎韓愈議以為律無其條非闕文也蓋以不許復讐則傷孝子之心而乖先王之訓許復讐則人將倚法専殺無以禁止其端矣故聖人丁寧其義於經而深沒其文於律其意將使法吏一斷於法而經術之士得引經而議也宜定其制曰凡復父讐者事發具申尚書省集議奏聞酌其宜而處之則經律無失其指矣敕梁悅杖一百流循州
　　〈臣〉按周官司徒調人掌司萬民之難而諧和之注曰難相與為仇讐諧猶調也凡過而殺傷人者以民成之注曰過無本意也成平也以鄉里之民共和解之凡和難父之讐辟之海外兄弟之讐辟諸千里之外從父兄弟之讐不同國注曰和之使辟於此不得就而仇之弗辟則與之瑞節而以執之注曰和之而不肻辟者是不從王命也王以剡圭使調人執之治其罪凡殺人有反殺者使邦國交讐之疏曰反覆也謂既殺一人其有子弟復殺之恐後與己為敵而害己故鄭注云欲除害弱敵也雲邦國交讐之者其殺人者或逃向鄰國所之之國得即讐之故云邦國交讐之也凡殺人而義者不同國令勿讐讐之則死注曰義宜也謂父母兄弟師長嘗辱焉而殺之者如是為得其宜雖所殺者人之父兄不得讐之也使不同國而已凡有鬭怒者成之不可成者則書之先動者誅之注曰鬭怒辯訟者也不可成不可平也書之記其姓名辯本也鄭司農雲成之謂和之也和之猶今二千石以令解讐怨後復相報移徙之此其類也司宼朝士凡報仇讐者書於士殺之無罪疏曰凡仇人告王法所當討得有報讐者謂㑹赦後使已離其鄉反來還於鄉里欲報之時先書於士然後殺之無罪臣據此二職之文當是前此審問係過失而不能調和者當避而其人戀土不即去或來還者死家子弟告於朝士朝士即當文移調人調人執而歸罪於司宼其或已書於朝士而調人未執之間死家子弟殺之則無罪也猶無故入人宅室廬舍上人車船牽引人慾犯法其時格殺之無罪其時乃當下之頃耳此即殺人而義者也被殺之家不得展轉相報使之不同國亦所以慰死家子弟之心也夫殺人者死既使義不共天者無不申之寃痛間即有過誤矜疑猶當使之逺避不得宴然居於鄉土惟違王命而不避或私還則官當執之私亦得而殺之而其未告於朝士則雖卒然相遇亦不得而專殺也此謂仁之至義之盡既已詳載於經先王議事以制固非律文之所得而盡其曲折者矣
　　周世宗顯徳四年詔以律令文古難知敕格煩雜不一命御史知雜事張湜等訓釋詳定為刑統
　　宋太祖乾徳二年以竇儀為工部尚書兼判大理寺奉詔重定刑統為三十卷
　　〈臣〉按文古難知則侮文巧詆者衆煩雜不一則比附輕重難齊此刑統一書始於周世宗而終宋之世行之也
　　太祖尤注意刑辟哀矜無辜故開寶以來犯大辟非情理深害者多從寛恤自三年至八年詔所貸死罪凡四千一百八人獨嚴貪墨之罪贓吏必誅
　　太宗慮大理刑部吏舞文巧詆乃置審刑院于禁中以李昌齡知院事置詳議官六員凡獄上奏先達院印訖付大理刑部斷覆以聞乃下院詳議中覆裁決訖以付中書省行之其未允者宰相覆以聞始命論決
　　〈臣〉按宋之太祖太宗所以欽恤刑罰者其家法如此後世地雖蹙而後亡勢雖弱而不畔蓋亦立國忠厚之報也
　　以上省刑罰














　　御定孝經衍義卷三十八
<子部,儒家類,御定孝經衍義>



　　欽定四庫全書
　　御定孝經衍義卷三十九
　　天子之孝
　　省刑罰
　　弭盜附
　　易繫辭下傳第二章重門擊柝以待㬥客蓋取諸豫楊文煥曰川途既通則㬥客至矣又不可無禦之之術故取之豫重門以禦之擊柝以警之則㬥客無自而至二隂在前重門之象也一陽在下擊柝之象也三隂安於內說豫之象也
　　〈臣〉按上古外戶不閉禦風氣而已至是始有㬥客之防
　　春秋左傳邾庶其〈邾大夫〉以漆閭丘〈邾二邑〉來奔季武子以公姑姊妻之皆有賜於其從者於是魯多盜季孫謂臧武仲曰子盍詰盜武仲曰不可詰也紇〈臧武仲名〉又不能季孫曰我有四封而詰其盜何故不可子為司宼將盜是
　　務去若之何不能武仲曰子召外盜而大禮焉何以止吾盜子為正卿而來外盜使紇去之將何以能庶其竊邑於邾以來子以姬氏妻之而與之邑〈使食漆閭丘〉其從者皆有賜焉若大盜禮焉以君之姑姊與其大邑其次〈庶其之從者〉皂牧〈給其賤役從皂至牧〉輿馬其小者〈從者之微賤〉衣裳劒帶是賞盜也賞而去之其或難焉紇也聞之在上位者灑濯其心〈利慾之私〉壹〈專壹〉以待人軌度其信可明徵也而後可以治人夫上之所為民之歸也上所不為而民或為之是以加刑罰焉而莫敢不懲若上之所為而民亦為之乃其所也又可禁乎〈襄公二十一年〉
　　〈臣〉按天下之惡一也邾之盜即魯之盜也魯為邾盜之逋逃主而納其邑召外盜所以勸內盜也昔莒僕〈莒紀公太子〉來奔〈事在文十八年〉宣公〈初立〉命與之邑而季文子令司宼出諸竟其述誓命曰毀則〈壊法〉為賊掩〈匿也〉賊為藏竊賄為盜盜器〈國用也〉為奸主藏之名〈以掩賊為名〉賴姦之用〈用姦器謂納莒僕寳玉〉為大凶徳有常〈常刑〉無赦在九刑不忘蓋此等凶盜姦賊之人若保而利之則是我有主藏之名也莒僕邾庶其皆外盜也出諸竟斯足以懲內盜矣所賞在此而所詰在此將如主藏者何故夫賞善而刑淫斯止盜之法也春秋書三叛人名以懲不義數惡無禮是以善人勸而淫人懼蓋重繩竊邑叛君以邀大利之徒而其小者固不足治矣
　　論語季康子患盜問於孔子孔子對曰茍子之不欲雖賞之不竊
　　〈臣〉按季康子秉鈞之臣魯國之政所出也患盜而問於孔子宜告之以拔本塞源則在司徒之敎養詰奸禁㬥則有司宼之刑辟斯弭盜之方無有外於是矣而甚其辭曰茍子之不欲雖賞之不竊蓋生民有欲而惟不欲者可以為之主君若相皆主之者也隨㑹為太傅晉國之盜逃奔於秦蓋其驗矣夫子之言豈惟足以靖魯國哉
　　漢宣帝時渤海左右郡歲饑盜賊並起二千石不能禽制上選能治者丞相御史舉故昌邑郎中令龔遂上拜為渤海太守召見問何以治渤海息其盜賊對曰渤海遐遠不霑聖化其民困於饑寒而吏不恤故使陛下赤子盜弄陛下之兵於潢池中耳今欲使臣勝之耶將安之也上曰選用賢良固欲安之也遂曰臣聞治亂民猶治亂繩不可急也惟緩之然後可治臣願丞相御史且無拘臣以文法得一切便宜從事上許焉加賜黃金贈遣乘𫝊至渤海界郡聞新太守至發兵以迎遂皆遣還移書勅屬縣悉罷逐捕盜賊吏諸持鉏鉤田器者皆為良民吏毋得問持兵者乃為賊遂單車獨行至府盜賊聞遂敎令即時解散棄其兵弩而持鉤鉏於是悉平民安土樂業遂乃開倉廩假貧民選用良吏慰安牧養焉遂見齊俗奢侈好末技不田作乃躬率以儉約勸民務農桑各以口率種樹畜養民有帶持刀劒者使賣劒買牛賣刀買犢曰何為帶牛佩犢勞來循行郡中皆有畜積獄訟止息
　　〈臣〉按律文言公取竊取皆為盜充類至義之詞古書中言羣盜者其夥率皆數千百人非強竊疑似之間者也然亦不過散遣之安集之而已嘯聚攻剽則為盜散遣安集則為民固不得一一而逐捕也惟便宜從事緩之勿亟斯守吏得展其方略耳若一切拘以文法則某日盜發某屬當有幾人某案獲者幾未獲者幾申報稍遲時日即為諱盜不報鉤考稍或疎漏即為諱強為竊受事亡何而譴責隨後尚安所施其躬化為之勸率哉若穿窬小盜強竊疑似民間失一牛畜絲榖本不足以當姦宄矯䖍之名而丞相御史皆當用知其數此其苛細已甚必外戶不閉道不拾遺之世庶其免矣然則聖人之豫備㬥客豈其徳薄治不古若哉
　　光武時郡國羣盜處處並起郡縣追討到則解散去復屯結青徐幽冀四州尤甚帝遣使者下郡國聽羣盜自相糾擿五人共斬一人者除其罪吏雖逗留迴避故縱者皆勿問聽以禽討為效其牧守令長坐界內有盜賊而不收捕者又以畏愞捐城委守者皆不以為負秪取獲賊多少為殿最惟蔽匿者乃罪之於是更相追捕賊並解散徙其魁帥於他郡賦田受廩使安生業自是牛馬放牧不收邑門不閉
　　〈臣〉按羣盜屯結非能生死相信聽令自相糾擿其黨立解矣夫彼此有相疑之勢鮮不相圖者也雖慿城據邑之大盜亦可以此離其黨與至如小小刼奪非有千百成羣蓋不足以殿最牧守令長也其根株窟穴應捕人役纎悉必知重其必獲之賞逸賊之罰以責成應捕未有敢蔽匿者也但須選抜才幹示以威信不少假借使之樂為我用而不敢竊弄我權則惟明牧賢令所以處治之而已
　　順帝時荊州盜賊起彌年不定以大將軍從事中郎李固為荊州刺史固到遣吏勞問竟內赦宼盜前釁與之更始於是賊帥夏密等率其魁黨六百餘人自縛歸首固皆原之遣還自相招集開示威法半歲間餘類悉降州內清平
　　〈臣〉按李固之治荊州大略倣龔遂之治渤海能令盜黨自相招集視更相追捕為尤勝也但亦存乎其人耳所以降附者必刺史之善政茍非其人不免驅而為盜也魏髙佑有言宋均立徳猛虎渡河卓茂行化蝗不入境況盜賊人也茍守宰得人治化有方止之易矣夫賢守令固不可數得得之又以下車未幾條敎未洽而以盜發不輙得或坐他細故罷去儻非少寛其文法雖賢守令亦無能為也
　　唐太宗與羣臣論止盜或謂重法以禁之上哂之曰民之所以為盜者由賦繁役重官吏貪求饑寒切身故不暇顧亷恥耳朕當去奢省費輕徭薄賦選用廉吏使民衣食有餘則自不為盜安用重法耶自是之後海內昇平路不拾遺外戶不閉商旅野宿焉
　　〈臣〉按法莫重於秦隋而秦隋之末羣盜並起李斯既阿二世行督責稅民深者為廉吏殺人衆者為忠臣其後盜賊益多而闗中卒發東擊盜者無己乃與右丞相馮去疾將軍馮刼諌曰闗東羣盜並起秦發兵誅擊所殺甚衆然猶不止盜多皆以戍漕轉作事苦賦稅大也請且止阿房作者減省四邊戍轉二世下斯吏具五刑隋煬帝問侍臣盜賊左翊衛大將軍宇文述曰漸少帝曰比從來少幾何對曰不能什一納言蘇威引身隱柱帝呼前問之對曰臣非所司不委多少但患漸近帝曰何謂也威曰他日賊據長白山今近在汜水且往日租賦丁役今皆何在豈非其人皆化為盜乎比見奏賊皆不以實遂使失於支計不時剪除又昔在雁門許罷征遼今復徵發賊何由息帝不悅而罷由此觀之致盜之由先後一轍唐太宗惟知其所以然而躬行節儉慎簡民牧厚施薄斂息兵休役以致貞觀之治幾於比隆三代不亦宜乎
　　西川節度使崔安潛到官不詰盜蜀人怪之安潛曰盜非所由通容則不能為今窮覈則應坐者衆摉捕則徒為煩擾乃出庫錢千五百緍分署三市置榜其上曰有能告捕一盜賞錢五百緍盜不能獨為必有侶侶者告捕釋其罪賞同平人未幾有捕盜而至者盜不服曰汝與我同為盜十七年贓皆平分汝安能捕我我與汝同死耳安潛曰汝既知吾有榜何不捕彼來則彼應死汝受賞矣汝既為所先死復何辭立命給捕者錢使盜視之然後磔盜於市並滅其家於是諸盜與其侶互相疑無地容足夜不及旦散逃出境境內遂無一盜
　　〈臣〉按崔安潛之去蜀盜即漢光武所以解散青徐幽冀四州之盜者也周世宗時竇儼請令盜賊自相糾告以其所告貲産之半賞之或親戚為之首則論其徒侶而赦其所首者如此則盜不能聚矣〈臣〉以為此乃以盜捕盜之法不第除其罪且懸賞格者所謂投與狗骨使之相牙彼以利合必動於利而相成也然以之待屯結之夥盜所以化大為小化有為無固為良策若未至於千百為羣者則同雜處於閭里之中若令其自相糾告或反以指陷平人不若申嚴保甲之令凡跡涉可疑者有人保任乃容入甲無者舉首是則以譏詰之權予平民猶勝以糾告之權假盜賊也
　　宋孝宗時辛棄疾奏疏曰今朝廷清明李全賴文政陳子明李峒相繼竊發皆能一呼嘯聚千百殺掠吏民死且不顧至煩大兵剪滅良由州以趣辦財賦為急吏有殘民害物之狀而州不敢問縣以並縁科斂為急吏有殘民害物之狀而縣不敢問田野之民郡以聚斂害之縣以科率害之吏以乞取害之豪民以兼併害之盜賊以剽奪害之民不為盜去將安之夫民為國本而貪吏迫使為盜今年剿除明年剗盪譬木焉日刻月削不損則折欲望陛下深思致盜之由講求弭盜之術無徒倚平盜之兵申飭州縣以惠養元元為意有違法貪冐者使諸司各敭其職無徒按舉小吏以應故事自為文過之地詔奬諭之
　　〈臣〉按致盜之由未除則一盜方平一盜復起平盜之兵固不足恃而弭盜之術亦無可講求也民之不得已而為盜固為貪吏之所迫使而貪吏之迫使其民亦有所不得已也負租課則畏譴罰事上官則行苞苴此又其迫使貪吏者然矣故曰正其本則萬事理夫子所謂雖賞之不竊者此也
　　元仁宗時中書省臣言近百姓艱食盜賊充斥茍不嚴治將至滋蔓宜遣使巡行遇有罪囚即行決遣與隨處官吏共議弭盜方略明立賞罰或匿盜不聞或期㑹不至或踰期不獲者官吏連坐江浙行省海賊出沒殺虜軍民其已獲者例合結案待報會官審録無寃棄之於市自首者原罪給粟能禽其黨者加賞帝曰弭盜安民事為至重宜即議行之
　　〈臣〉按繫辭傳言天地之大徳曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義民之為非無大於宼賊姦宄奪攘矯䖍而禁之之道則在於理財正辭而已理財者如井田溝洫什一取民山林之利弛以予民正辭者象魏所懸閭師黨正所讀之法以此聯比固結使之相恤相愛而無壞法亂紀之民然後本固邦寧長守其大寶合於天地好生之徳如彼中書省臣所言乃是捕之勿逸殺之無赦耳尚何以言弭盜安民哉聖人之所以禁民為非者更無他術而後世必曰匿盜不聞者坐則奏賊罔不以實矣期㑹不至者坐則將吏之遊徼宜勤矣踰期不獲者坐則應捕員役無故縱矣結案待報立決於市則知無可倖矣自首者原罪給粟則𨳩改悔自新之路矣能禽其黨者加賞則徒侶解散矣惜乎其方略止此〈臣〉不知夫勝廣之徒亦可以是弭之否也天地以斯人付之聖人聖人與斯人共守大位皆吾赤子而惟務去之哉誠願目之為人為民而養之教之母但目之為盜為賊而捕之殺之也
　　以上省刑罰〈弭盜附〉










　　御定孝經衍義卷三十九



　　欽定四庫全書
　　御定孝經衍義卷四十
　　天子之孝
　　恤征戍
　　〈臣〉按古之用師者以踰時為留頓以千里為永久無有期戍不至長征不返也然而還歸之日閔其勞敘其情代其父母室家致其相望之意者備至也古之節制持重之師北而不逺敗而不亡然而失一戰鬭之士即失一耕桑之民聖人之心哀矜慘怛以為無異於懷抱之赤子而不免於水火雲耳佳兵不祥黷武不震非所語於聖人之世以之伐不敬討不庭其用至希濶矣猶以為鞠育之於堂奧之中者無故而驅迫之於鋒鏑之下也所謂推其愛親之心也不寧惟是詩有之吉日惟戊〈用剛日〉既伯〈馬祖謂天駟房星之神〉既禱於物也將用其力猶有禱焉欲其弗死傷也而況於人乎述恤征戍
　　易師貞丈人吉無咎
　　朱熹本義曰師兵衆也下坎上坤坎險坤順坎水坤地古者寓兵於農伏至險於大順藏不測於至靜之中丈人長老之稱用師之道利於得正而任老成之人乃得吉而無咎
　　彖𫝊曰師衆也貞正也能以〈能左右之〉衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣朱熹本義曰剛中謂九二應六五應之行險謂行危道順謂順人心此非有老成之徳者不能也毒害也師旅之興不無害於天下然以其有是才徳是以民悅而從之也
　　〈臣〉按周官自五人為伍積之至於二千五百人為師五師為軍萬二千五百人故處則為比閭族黨州鄉出則為伍兩卒旅師軍大象所謂容民畜衆也天子六軍大國三軍師者猶未成軍古者無傾國之師有番休而無竭作故以悉索敝賦以從為不堪奔命也管子之作內政也曰君有此士也三萬人以方行於天下而聖人曰能以此二千五百人可以王天下蓋仁義節制以少積多偏師即可敵百萬也宋李舜臣曰師止言貞而不及元亨利者凡兵出似非一元生育之事故不言元不以亨利誨天下者懼其貪功困生靈也要之師之為用惟守一貞足矣臣則以為聖人取殘救民殺以止殺又事已兵休布徳行惠嚴寒之後繼以陽春貞之中有元也丈人者程傳以為尊嚴之稱帥師總衆非衆所尊信畏服則不能得人心之從又謂不必素居崇貴但其才謀徳業為衆所畏服則是也如司馬穰苴推自微賤既誅莊賈則衆心畏服乃丈人矣呂祖謙以為老成持重諳練之人如趙充國言無踰於老臣者是也臣則以為彖辭所言如詩言維師尚父時維鷹言方叔元老克壯其猷與其君同有此聰明睿知神武不殺之徳故夫子以為剛中而應吉且無咎也若穰苴充國之倫猶不足以當之能左右之曰以如春秋言齊侯以諸侯之師侵蔡蔡潰遂伐楚之類蓋討貳伐畔方伯連帥奉天子之命而諸侯之師皆為所總統左之則左右之則右無有不奉命者胡炳文曰以之歸於正則為王者之師以之微冇不正則為霸者之術要皆師克在和未冇羣帥不共命於上將而能克者也文王但言貞而夫子又謂以此毒天下如毒藥之攻堅決潰外足以腐體膚內足以傷元氣不可妄施於無疾病之處師旅之興雖號令謹嚴而所過有供億之費所加有殺戮之慘亦如是矣民之所以從之者興師之名既正帥師之人亦正而行師之律又正也然則承天寵懷萬邦授鉞以往生民之休戚係之吉而旡咎其惟九二矣
　　解〈卦名〉彖傳曰解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也
　　程頥傳曰解難之道在廣大平易以寛易而往濟解則得衆心之歸也
　　徐㡬曰乃得中指二蓋天下禍亂已散來則反於安靜之域不事煩擾此以靜而吉也往有功亦指二謂當時或有未解之難則宜急往而散之夙則有功此又以速而吉也
　　〈臣〉按解之名義取於坎險震動故程傳以為不險則非難不動則不能出難也坤卦西南得朋又坤為衆九四變坤成震故夫子以往得衆釋利西南也語曰衆心成城天下莫險於人心故解難之道在於得人之心山川丘陵之險每在西南而以西南為平易之地者人心既順則山川丘陵失其險矣如殷武之詩言罙〈面規反冐也〉入其阻裒〈聚也〉荊之旅有截其所〈盡平其地使截然齊一〉是也其來復吉乃得中者程傳以為天下之難已解而安平無事則當修復治道正綱紀明法度進復先代明王之治夫禍亂既平正合修治道求復三代之規模卻只便休了兩漢以來人主還有理㑹正心誠意否須得人主如窮閻陋巷之士治心脩身講明義理以此應天下之務用天下之才方可見次第本義但云若無所往則宜來復其所而安靜而傳意恐難之既解則人將茍且偷安不復冇為皆由不知來復之意而朱子之意則以為此其本源之地又在人主終始典學格物窮理進君子退小人解負乘之悖而得朋至之孚然後朝廷之上紀綱法度次第修明為極盛之世此朱子又據六爻之辭申程子之說也有攸往夙吉往有功者大難既除若尚有當解之事則宜夙往除惡務盡毋使滋蔓難圖也且君徳清明用人行政罔或不當命將出師戰則必克聖人言往則有功所謂惟斷乃成若稍有疑懼而從事姑息則養奸長亂貽悔將來不可不知也
　　既濟〈卦名〉九三髙宗伐方三年克之小人勿用
　　〈臣〉按九三當既濟之時以剛居剛用剛之至故取象於髙宗伐方然三年後克亦勞憊之甚矣計三年之間其殷憂震動宵旰不遑必不至於殘民以逞而猶兢兢以用小人為戒誠以行師之際尤在任用得人也非丈人之吉則有輿屍之凶豈可不戒懼未濟九四雲貞吉悔亡震用伐方戒人臣也既濟九三小人勿用戒人君也人君人臣誠熟復於此二卦然後能以衆正矣
　　尚書大禹謨帝曰咨禹惟時有苗弗率汝徂征禹乃㑹羣後誓於師曰濟濟有衆咸聽朕命蠢茲有苗昏迷不恭侮慢自賢反道敗徳君子在野小人在位民棄不保天降之咎肆予以爾衆士奉辭伐罪爾尚一乃心力其克冇勲三旬苗民逆命益贊於禹曰惟徳動天無逺弗屆滿招損謙受益時乃天道帝初於歴山往于田日號泣於旻天於父母負罪引慝祗載見瞽瞍䕫䕫齊慄瞽瞍亦允若至諴感神矧茲有苗禹拜昌言曰兪班師振旅帝乃誕敷文徳舞干羽於兩階七旬有苗格
　　〈臣〉按舜禹之時薄海內外罔有弗臣三苗之君既嘗竄之三苗之民又嘗分之矣禹以羣後之師聲罪討逆何難誅其君長殱其種類而一聞讜論下令班師蓋其始之言一乃心力若似乎以全盛之勢而加於負固之一偶有摧枯拉朽之易及三旬而力未可以成功也益之贊辭微規之以滿損謙益之説禹亦心知其故師旅不復少留而舜亦黙㑹其㫖而増修厥徳兩階干羽雍容閒暇非是故為如此至誠盛徳純忠大孝一堂相聚自然而然苗之頑梗亦即感化不復勤民於逺也此六經言用兵之始武功而卒歸於文徳蓋舜為天子故益所述者愛敬盡於事親而徳敎加於百姓之事禹雖居攝而猶為諸侯故益所贊者不驕不溢之事也在臯謨言何遷乎有苗而卒乃言君臣之間同敬協恭惇典庸禮命徳討罪一惟天理之自然亦見有苗之昏迷不敬侮慢於人為天所棄比於三千莫大之條也然則孝經之義明而韜鈐之書與法律之學皆在其中矣
　　立政〈周書篇名〉其克詰爾戎兵以陟禹之跡方行天下至於海表罔有不服以覲文王之耿光以武王之大烈〈臣〉按戡亂以武守成以文周公既稱嗣王為文子文孫而又以克詰戎兵為王告先儒所謂奮張其氣而不使惰偷操握其衆而不使扞格摧壓其奸而不使覬覦者也此以見祖宗付予有家之託建威消萌保治未亂未嘗廢兵若好大喜功窮兵黷武得已不已而輕用民命則必隳前業而負前王矣
　　詩鄭風清人〈篇名〉其一章曰清人〈清邑之人〉在彭〈河上地名〉駟介〈駟馬被甲〉旁旁〈馳驅不息之貌〉二矛重英〈矛飾也〉河上乎翺翔
　　呂祖謙曰言師久而不歸無所聊賴姑遊戲以自樂必潰之勢也不言已潰而言將潰其詞深其情危矣〈臣〉按春秋閔公二年冬十二月鄭棄其師左傳曰鄭人惡髙克使帥師次於河上久而不召師潰而歸髙克奔陳鄭人為之賦清人夫駟介旁旁兵威非不壯也曽國事之不恤而遊戲自娯克之罪固無辭而使克者之不恤其勞不作其氣以坐視其將覆誰實有國而若是恝乎書曰鄭棄其師譏鄭伯也
　　豳風東山〈篇名〉其一章曰我徂東山慆慆〈言久也〉不歸我來自東零〈落也〉雨其濛我東曰歸我心西悲制彼裳衣〈平居之服〉勿士〈事也〉行〈陳也〉枚〈枚如箸銜之以止語〉蜎蜎〈動貎〉者蠋〈桑蟲〉烝〈發語辭〉在桑野敦〈獨處不移之貎〉彼獨宿亦在車下
　　小序曰一章言其完也二章言其思也三章言其室家之望汝也四章樂男女之得及時也君子之於人序其情而閔其勞所以説也説以使民民忘其死其惟東山乎
　　朱熹曰完謂全師而歸無死傷之苦思謂未至而思有愴恨之懷至於男女及時亦皆其心之所願而不敢言者上之人乃先其未發而歌詠以勞苦之則其歡欣感激之情為何如哉蓋古之勞詩皆如此其上下之際情志交孚雖家人父子之相語無以過此其所以維持鞏固數十百年而無一旦土崩之患也〈臣〉按東山之詩非周公不能為惟其出於周公之所自為以見其曲體人情之極東征即公為上將故無勞將率之詩而有勞歸士之詩通篇無大夫美周公之意大抵民有勞苦惟恐君上之不知而軍士尤甚周公以王叔父之尊極崇髙富貴而於士卒之纎微必盡殷勤敘述所以令人竭力致死若出於大夫美周公之詩則意味索然矣
　　小雅採薇〈篇名〉其一章曰採薇〈菜名〉採薇薇亦作〈生出地也〉止曰歸曰歸歲亦莫〈音暮〉止
　　小序曰採薇遣戍役也命將率遣戍役歌採薇以遣之出車以勞還杕杜以勤歸也
　　程頥曰古者戍役兩期而還今年春暮行明年夏代者至復留備秋至過十一月而歸又明年仲春至春暮遣次戍者毎秋與冬初兩番戍者皆在疆禦若今之防秋也
　　六章曰昔我往矣楊柳依依今我來思雨雪霏霏行道遲遲載渴載饑我心傷悲莫知我哀
　　孔頴達正義曰此遣戍役豫敘得還之日總述往返之辭
　　輔廣曰莫知我哀此句尤切夫上之人既已述其情之如此則其知之可謂盡矣而猶曰莫知我哀可見其體悉之心無有窮極也且於其遣戍之初而遽言如此則亦不憂上之人不我知矣
　　范祖禹曰予於採薇見先王以人道使人後世則牛羊而已矣
　　出車〈篇名〉其一章曰我出我車於彼牧矣自天子所謂我來矣召彼僕夫謂之載矣王事多難維其棘矣
　　謝枋得曰此章有尊敬王命之禮有憂勤王事之意有整暇勇決之才有奔走犯難之忠
　　二章曰我出我車於彼郊矣設此旐〈龜蛇曰旐〉矣建彼旄矣彼旟〈鳥隼曰旟〉旐斯胡不斾斾〈飛揚貎〉憂心悄悄僕夫況瘁輔廣曰兵隂事也必如此然後與隂氣合而嚴重方整為謀必深圖功必成不然輕佻率易殆同兒戲耳烏能有所為哉
　　謝枋得曰子行三軍必也臨事而懼兵兇器戰危事不可以易心處之為將帥者憂心則悄悄為僕夫者情況則憔悴皆臨事而懼善於用兵者也
　　四章曰昔我往矣黍稷方華今我來思雨雪載塗王事多難不遑啓居豈不懷歸畏此簡書〈䇿命臨遣之辭〉
　　輔廣曰此章述其往來時久啓處不遑之情且曰當此之時非不思歸也畏此簡書而不敢耳此可見其體悉之詳也
　　杕杜〈篇名〉其三章曰陟彼北山言采其杞王事靡盬憂我父母檀車幝幝〈敝貌〉四牡痯痯〈疲貌〉征夫不遠
　　李樗曰此言王事靡盬憂我父母何以異於鴇羽王事靡盬不能稷黍父母何怙然鴇羽下人自訴其勞苦此下之人勞苦而上知之
　　四章曰匪載〈裝也〉匪來〈言征夫不裝載而來歸〉憂心孔疚期逝〈歸期已過〉不至〈而猶不至〉而多為恤卜筮偕止會言近止征夫邇止劉瑾曰前三章皆述其室家私情而兼公義為言卒章則又專勞之以私情大概與四牡採薇出車同本於私情公義以慰之也
　　〈臣〉按先王之時歌採薇以遣戍役歌出車以勞將率之還歌杕杜以勤戍役之歸故作此三篇之詩也李樗以為其遣也則預述其懷歸之事其還歸也又不忘其行役之勞故三詩遣勞帥役之事雖不同而敘其往返終始之情則一也採薇序雲遣戍役而又兼言命將率遣戍役者一則主憂臣辱四郊多壘士大夫懷敵愾之心受命之日則忘其家固不待於勉強一則師出之日將率與士卒均服同食所以一衆志鄭所謂同歌同時欲其同心者也及振旅之日將還公朝而戍役亦還於比閭族黨其有勞賜體統自殊因以辯上下定民志鄭所謂異歌異日殊尊卑者也臣以為將率戍役均有其勞故序於本詩則言勞還率勞還役而於採薇章則雲出車勞還杕杜勤歸以見於將率則紀其功績於戍役則恤其勤苦故范祖禹曰出車勞率故美其功杕杜勞衆故極其情先王以己之心為人之心故能曲盡其情使民忘其死以忠於上也夫以戰陳之危行役之苦父母之憂念室家之懷思誰不然者先王知其然而反覆稱道與之同其哀樂故採薇八章而終之以莫知我哀一句則出車杕杜二詩之㫖且先自言之矣固不待其悲傷怨抑無可告訴自為詠歌也讀採薇出車杕杜之三詩可以知小雅所以盛讀漸石苕華草黃之三詩可以知小雅之所以亡自是以降楊水見於王風鴇羽作於侯國而世變愈亟矣先王之所以感人以言者豈其微哉
　　祈〈書作圻〉父〈篇名〉其三章曰祈父〈司馬掌封圻之兵甲故以為號〉亶不聰胡轉予〈六軍之士〉於恤有母之屍〈主也〉饔〈熟食也言不得奉養而使母主勞苦之事〉呂祖謙曰越句踐伐呉有父母耆老而無昆弟者皆遣歸魏公子無忌救趙亦令獨子無兄弟者歸養則古者有親老而無兄弟者其當免徵役必有成法故責司馬之不聰
　　〈臣〉按久役勞苦先王憫其勤而道其情則所以休息之者當非口惠而實不至如親老而無兄弟免役必有成法而即或漏遺亦將説其勞而忘其死必不敢以將母之情輕怨其長上矣至於呼祈父而告之恤咎豈獨在祈父哉故序以為刺宣王也夫以王之爪牙士而使之嗟歎如此則以之自守必逍遙以之臨敵必畏縮不用命說者以為王師敗績於千畝故軍士作此詩蓋其魄兆已先見之矣
　　大雅江漢〈篇名〉其三章曰江漢之滸王命召虎式辟四方徹我疆土匪疚匪棘王國來極於疆於理至於南海鄭康成注曰滸水涯也式法疚病棘急極中也王於江漢之水上命召公使以王法征伐開闢四方治我疆界於天下非可以兵病害之也非可以兵急操切之也使來王國受政敎之中正而已召公於有叛戾之國則往正其境界修其分理周行四方至於南海而功大成事終也
　　嚴粲曰古人伐叛討貳之後必去其苛政平其賦斂以慰民心故此章言徹法之事然武事僅定即行疆理稅賦之法疑於病民且疑於急迫矣宣王謂我非疾也非棘也蓋什一天下之中正乃我周之定製欲天下皆於王國來取中焉耳召公於是往而疆之以正其疆界往而理之以分其土宜推而至於南海之逺
　　六章曰矢〈陳也〉其文徳洽此四國
　　朱熹集傳曰勸其君以文徳而不欲其極意於武功古人愛君之心於是可見矣
　　〈臣〉按宣王江漢之師甫得寧定即以治疆界井田為急務者叛亂之國互相侵奪疆理湮廢其民苦於戰鬬不事田作賦稅亦必有重於什一之制者故鄭康成所言乃土宇版章之大經界必復其舊而嚴粲所言乃溝塗畛遂之小經界必復其舊一以裁製其君長一以安集其人民皆為偃武修文之漸而召穆公又勸之以陳其文徳以洽於四方之國以此為天子之令聞然後足以使天下之人知朝廷用兵之非得已也夫所任之將如此所以為愛民之主也
　　常武〈篇名〉其二章曰不留不處三事就緒
　　鄭康成注曰緒業也王又使軍將豫告淮南徐土之民雲不久處於是也汝三農之事皆就其業為其驚怖先以言安之
　　曹居貞曰師之所處荊棘生焉故必不留不處然後三農得以就緒
　　〈臣〉按三代仁義之師然雷霆之威震驚者衆久處於是則三農失業雖王師舒徐安行而人心未免驚怖宣王廟算已定度無踰時之役故先為告諭其民使之安堵也
　　禮記王制受成於學
　　鄭康成注曰定兵謀也
　　出征執有罪反釋奠於學以訊馘告
　　陳澔集説曰獲罪人而反則釋奠於先聖先師而訊焉訊謂其魁首當訊問者馘者所截彼人之左耳陳祥道曰受成於學則謀始於朝可知又曰征者威武之事於其文徳之地告以成武之功以明用武以文任威以徳而已
　　〈臣〉按兵謀至密謀始於朝而必於學宮之中論其可否乃為成定者既使人知聲罪致討之名則不疑於興師動衆之故且以示成大事藉羣䇿羣力雖君若相不敢專仁義之師堂堂正正無所庸於詭祕也又此雖武事然不離乎先師先聖所己言己行是故祗奉古法而出征俘執有罪而歸告所以有軍禮亦有釋菜奠幣明所受之成謀罔或不臧雲爾然則威武固不可以偏任而必濟之以文徳者司馬掌政典者也而辯論官材司徒掌教典者也而有發則教士以車甲文武豈二途哉在師則為伍兩卒旅師軍之率在國則為比閭族黨州鄉之長治兵治民同歸於相親相愛而已矣



　　御定孝經衍義卷四十



　　欽定四庫全書
　　御定孝經衍義卷四十一
　　天子之孝
　　恤征戍
　　秦始皇既並天下北築長城四十餘萬南戍五嶺五十餘萬驪山阿房之役各七十餘萬兵不足而發謫矣其後里門之左一切發之〈里左貧弱所居言無所不發矣〉
　　丘濬曰三代之遣戍役不得已而遣之反覆開諭既憫其私情復陳之以公義蓋以仁義而行之也秦人則不然以威刼而行之而已則行者豈能得其心而使之効其力哉鼂錯以為凡民守戰至死而不降北者以計為之也故戰勝守固則拜爵之賞攻城屠邑則得其財鹵以富室家故能使其衆蒙矢石赴湯火視死如生則以功利言不如三代之使民専以道義為説也雖然人心不古好義不如好利所以勉勵中人以下者亦不得不然
　　〈臣〉按丘濬勉勵中人之説非也秦當未並天下之先固以爵賞鹵獲歆動軍士何則自其境以外土地人民皆非秦有民知戰勝之後取諸於彼非有遠涉數千里之勞無異使之得掩有其隣比之貲財也安得而不奮然而秦固教之以奪攘之風矣若夫並天下之後北至長城南至五嶺皆秦之境長城以北五嶺以南秦亦不能往也顧安所復鹵獲哉發謫至於閭左矣顧安所得爵賞哉是則秦之計窮矣然而奪攘之風不可變矣此勝廣之徒所以起也先王以其孝弟忠信之民而遣勞之以採薇出車杕杜之情義普天之下莫非王土兵之所加服之而已簞食壺漿以迎王師歸市者不止芸者不變師還之日將率之功勞軍士之勤苦上之人未有不知之者也故爵賞則有諸而鹵獲未之前聞也人心有古今之異而財鹵之説斷無所施於天下一家之日是不得已而用兵正以出之水火姦宄竊發罪不在民易曰有嘉折首書曰殲厥渠魁此外一無所問也方將左飡右粥撫循百姓豈其所過無不殘滅而欲以財鹵勉勵中人教之奪攘哉
　　晉杜預還襄陽以為天下雖安忘戰必危乃勤於講武申嚴戍守又引滍淯水以浸田萬餘頃開揚口通零桂之漕公私賴之
　　〈臣〉按易曰君子以除戎器戒不虞春秋傳不備不虞不可以師故講武事嚴戍守議兵屯通漕渠皆為克敵制勝善後事宜此杜預平吳之後所以有安不忘危之説也
　　唐德宗時陸䞇論關中形勢以為王者蓄威以昭德偏廢則危居重以馭輕倒持則悖王畿者四方之本也太宗列置府兵分隸禁衛大凡諸府八百餘所而在闗中者殆五百焉舉天下不敵闗中則居重馭輕之意明矣承平漸久武備寖微雖府衛具存而卒乘罕習故祿山竊倒持之柄乘外重之資一舉滔天兩京不守尚賴西邊有兵諸牧有馬毎州有糧故肅宗得以興乾元之後繼有外虞悉師東討邉備既弛禁戎亦空吐蕃乘虛深入為冦故先皇帝莫與為禦避之東遊皆是失居重馭輕之權忘深根固柢之慮內冦則殽函失險外侵則汧渭為墟於斯之時雖有四方之師寧救一朝之患陛下追想及此豈不為之寒心哉
　　初上與李泌議復府兵泌因為上歴敘府兵自西魏以來興廢之由且言府兵平日家居田畝毎府有折衝領之折衝以農隙教習戰陳國家有事徵發則以符契下其州及府參驗發之至所期處將帥按閱有教習不精者罪其折衝甚者罪及刺史軍還則賜勳加賞便道罷之行者近不踰時遠不經歳高宗以劉仁軌為洮河鎮守使以圖吐蕃於是始有久戍之役武后以來承平日久府兵寖墮為人所賤百姓恥之至蒸熨手足以避其役又牛仙客以積財得宰相邊將效之山東戍卒多齎繒帛自隨邊將誘之寄於府庫晝則苦役夜縶地牢利其死而沒入其財故自天寶以後山東戍卒還者什無二三其殘虐如此然未嘗有外叛內侮殺帥自擅者誠以顧戀田園恐累宗族故也自開元之末張説始募長徵兵謂之彍〈苦郭反滿張弩也〉騎其後益為六軍及李林甫為相奏諸軍皆募人為之兵不土著又無宗族不自重惜忘身徇利禍亂遂生至今為梗曏使府兵之法常存不廢安有如此下陵上替之患哉陛下思復府兵此乃社稷之福太平有日矣
　　上復問泌以復府兵之䇿對曰今歳徵闗東卒戍京西者十七萬人計歳食粟二百四萬斛今粟斗值百五十為錢三百六萬緍國家比遭飢亂經費不充就使有錢亦無粟可糴未暇議復府兵也上曰然則奈何亟減戌卒歸之何如對曰陛下用臣之言可以不減戍卒不擾百姓糧食皆足粟麥日賤府兵亦成上曰茍能如是何為不用對曰此須急為之過旬日則不及矣今吐蕃久居原蘭之間以牛運糧糧盡牛無所用請發左藏惡繒染為綵纈因党項以市之毎頭不過二三匹計十八萬匹可致六萬餘頭又命諸冶鑄農器糴麥種分賜沿邊軍鎮募戍卒耕荒田而種之約明年麥熟倍償其種其餘據時價五分増一官為糴之來春種禾亦如之關中土沃而久荒所収必厚戍卒獲利耕者浸多邊地居人至少軍士月食官糧粟麥無所售其價必賤名曰増價實比今嵗所減多矣上曰善即命行之因問曰卿言府兵亦集如何對曰戍卒因屯田致富則安於其土不復思歸舊制戍卒三年而代及其將滿下令有願留者即以所開田為永業家人願來者本貫給長牒續食而遣之據應募之數移報本道雖河朔諸帥得免更代之煩亦喜聞矣不過數番則戍卒土著乃悉以府兵之法理之是變闗中之疲弊為富彊也上喜曰如此天下無復事矣既而戍卒應募願耕屯田者什五六
　　文宗時杜牧傷府兵廢壞作原十六衛以為國家始踵隋制開十六衛自今觀之設官言無謂者其十六衛乎本原事跡其實天下之大命也貞觀中內以十六衛蓄養武臣外開折衝果毅府五百七十四以儲兵伍有事則戎臣提兵居外無事則放兵居內其居內也富貴恩澤以奉其身所部之兵散舍諸府上府不越千二百人三時耕稼一時治武籍藏將府伍散田畝力解勢破人人自愛雖有蚩尤為帥亦不可使為亂耳及其居外也緣部之兵被檄乃來斧鉞在前爵賞在後飄暴交捽豈暇異畧雖有蚩尤為帥亦無能為叛也自貞觀至於開元百三十年間戎臣兵伍未始逆篡此大聖人所以能柄統輕重製章表裏聖算神術也至於開元末愚儒奏章曰天下文勝矣請罷府兵武夫奏章曰天下力彊矣請搏四夷於是府兵內剷邊兵外作戎臣兵伍湍奔矢往內無一人矣尾大中乾〈尾大不掉外彊中乾俱見左𫝊〉成燕偏重而天下掀然根萌燼然七聖旰食求欲除之且不然也由此觀之戎臣兵伍豈可一日使出落鈐鍵哉然為國者不能無兵居外則叛居內則篡使外不叛內不篡古今以還法術最長其置府立衛乎近代以來於其將也弊復為甚率皆市兒輩多齎金玉負倚幽隱折劵交貨所能致也絶不識父兄禮義之教復無慷慨感槩之氣百城千里一朝得之其彊傑愎勃者則撓削法制不使縛己斬族忠良不使違己力一勢便罔不為冦其陰泥巧狡者亦能家算口斂委於邪僻由卿市公去郡得都四履所治指為別館或一夫不幸而壽則戞割生人略市天下是以天下兵亂不息齊人乾耗靡不由是矣嗚呼文皇帝十六衛之㫖其誰原而復之乎
　　〈臣〉按唐書兵志論曰古之有天下者其興亡治亂未始不以徳而戰國秦漢以來鮮不以兵惟唐立府兵兵制頗有足稱焉蓋古者兵法起於井田自周衰王制壞而不復至於府兵始一寓之於農其居處教養畜材待事動作休息皆有節目雖不能盡合古法蓋得其大意焉此高祖太宗所以盛也至其後世子孫驕弱不能謹守屢變其制夫置兵所以止亂及其弊也適足為亂又其甚也至困天下以養亂而遂至於亡焉蓋唐有天下二百餘年而兵之大勢三變其始盛時有府兵府兵後廢而為彍騎彍騎又廢而方鎮之兵盛矣而天子亦自置兵於京師曰禁軍而唐遂以亡措置之勢使然也〈臣〉竊考之唐之名臣如陸䞇李泌及杜牧作原十六衛罔不以復府兵為説而府兵究未之復者府兵始於西魏其時田尚在官民受田於官固上之所長上之所養也以府衛置兵而以租庸調取民其勢相為表裏者也府衛變而為長征租庸調變而為兩稅其勢又相為表裏者也先王之制內有六鄉六遂都鄙之兵外有方伯連帥之兵內外相維緩急相制王制曰方千里者為方百里者百蓋百里之國提封萬井天子畿內方千里提封百萬井率王國之勢百倍於諸侯之國所以居重馭輕者然也唐太宗列置府兵八百餘而在闗中者殆五百焉此其不必盡泥於古法而深有合於古意者也古者諸侯有事則天子命方伯連帥以諸侯之師討之王室有故則方伯連帥以諸侯之師定之而天子畿內之兵固不輕出也府兵之制國家有事則以符契徵發事已便道罷之近不踰時遠不經歳此亦不必盡泥於古法而深有合於古意者也天下有長征久戍之兵則勢不得不取於民以養兵既已取於民以養兵則勢不得更籍民為兵於是乎府衛廢租庸調之法亡矣宿重兵於外竭天下之貲財以奉之內外不足以相維緩急不足以相制戎臣兵伍出落鈐鍵尾大不掉無如之何當此時而欲散遣征戍之兵復置府衛更易兩稅之法復為租庸調所謂能言之而不能行者也惟有戍卒屯田漸為土著以府兵之法理之李泌之言善矣此又不必盡泥於古法而深有合於古意者也惜乎府衛租庸調既已終廢泌之説亦未之能卒行也
　　宋太祖乾德三年詔殿前侍衛二司各閱所掌兵揀其驍勇者升為上軍又從趙普之謀命諸州長吏擇本道兵驍勇者送都下以補禁旅之闕又選彊壯卒定為兵様分送諸道召募教習俟其精練即送闕下復立更戍法分遣禁旅戍守邊城使往來道路以習勤苦均勞佚神宗熙寧三年改諸路更戍法初太祖懲五代之弊用趙普策収四方勁兵列營京畿以備宿衛分番屯戍以捍邉圉其後定兵制天子之衛兵以守京師更番戌邊者曰禁軍諸州之鎮兵以分給役使者曰廂軍選於戶籍或應募使之團結以為所在防守者曰鄉軍具籍塞下以為藩籬者曰蕃軍大扺四者而已至是議者以更戍法雖無難制之患而兵將不相識緩急不可恃乃部分諸路將兵總𨽻禁旅使兵習其將將練其兵平居知有訓厲而無番戍之勞尋置京畿河北京東西路三十七將陜西五路四十二將然禁旅盡屬將官飲食嬉遊養成驕惰又將官遂與州郡長吏爭衡毎將各有部隊將訓練官等數十人而諸州舊有總管鈐轄都監監押設官重復虛破廩祿知兵者皆知其非卒不能奪也〈臣〉按宋祖釋諸將兵權而収四方勁兵聚之京師分番屯戍入備宿衛出捍邊圉不如是不足以革藩鎮之弊也然代更之法實合古制依依楊栁霏霏雨雪未嘗不使之往來道路習勤苦均勞佚也夫遣戍卒必命將率勞還役亦勞還將先戍與次戍者冬有監領何患於兵將不相識哉若臨事推轂大將則在其威望足以統攝諸將惟所左右而已豈必素所分𨽻之兵然後可用哉然則兵之強弱固不係乎此而更戍之法不可改也
　　宋制凡上軍遣戍皆本司整比軍頭司引對便殿給以裝錢代還亦入見犒以飲食採拔精鋭以補之或退其疲老凡大祀有賞給毎歳寒食端午冬至各有特支戍邊毎季又加給銀鞋環慶緣邊艱於爨給者又有薪米錢其役兵勞苦者或季給錢或川廣代還者別給裝錢川廣之補卒或給時服錢屨凡出外卒有口糧
　　〈臣〉按丘濬言宋太祖起自兵間深知軍中利病而邊戍之兵尤為勞苦故優待之也如此臣思先王之世東山杕杜皆為勞歸士之詩則非徒歌其詩而已亦必有飲食筐篚之賜宋時出戍代還皆得引見而所以賞給之者比諸內地之軍為加優蓋得先王之遺意矣或謂如此則國家當詘於物力而丘濬謂國家誠省嬖倖之賞賜異端之崇奉軍國之用綽然有餘此為節冗費足軍實之要言矣雖然諺有之養軍千日用在一朝所養之兵必皆可用而無用之兵固不必養廣樹兵於天下而無以得其死力與夫賞賜嬖倖崇奉異端何異哉夫比閭伍兩古之養兵之制固非所論於今而尊君親上之風不可無以作之使然也
　　楊時曰自黃帝立丘乘之法以寓軍政歴世因之未之有改也至周為尤詳居則為比閭族黨州鄉出則為伍兩軍師之制使之相保相受刑罰慶賞相及用一律也天子無事歳三田以供祭祀賓客充君之庖而已其事宜若緩而不切也而王執路鼓〈四面鼓也王擊一面太僕戎右佐擊兩面惟前一面不擊〉親臨之教以坐作進退有不用命者則刑戮隨之其教習之嚴如此故六鄉之兵出則無不勝以其威令素行故也丘井之廢久矣兵農不可以復合而伍兩軍師之制不可不講無事之時使之相保相受刑罰慶賞相及用之於有事之際則申之以卒伍之令督之以旌旗指揮之節臨難而不相救見敵而不用命必戮無赦使士卒畏我而不畏敵然後可用若夫伍法不修雖有百萬之師如養驕子不可用也傳曰秦之鋭士不可以當齊晉之節制齊晉之節制不可以當湯武之仁義竊謂雖有仁義之兵茍無節制亦不可以取勝甘誓曰左不攻於左汝不恭命右不攻於右汝不恭命弗用命則孥戮之牧誓曰不愆於六步七步乃止齊焉不愆於四伐五伐六伐乃止齊焉其節制之嚴蓋如此故聖人著之於經以為後世法也故諸葛孔明曰有制之兵無能之將不可以敗無制之兵有能之將不可以勝此之謂也
　　〈臣〉按師之有節制即易之所謂師出以律曲禮所云進退有度左右有局者也司馬法坐作進退皆有常節魯侯撫師牛馬臣妾戒以勿逐以其亂部分後不可以為師也程傳曰律有二義有出師而不以義者有行師而無號令節制者皆失律也然則興師動衆除暴取殘固為義矣茍無節制有離次失伍之奸亦不得謂之義義之與節制非二物矣不得已而用兵者王者之仁自然師出有名也其所過及所處自然整齊嚴肅也仁之與義非二物矣豈有仁義之兵而無節制者哉茍無節制即不得為仁義之兵也
　　朱熹曰管仲內政士鄉十五乃戰士也所以教之孝弟忠信尊君親上之義夫子曰以不教民戰是謂棄之故雖伯者之道亦必如是
　　或言古人之兵當如子弟之衛父兄而孫吳之徒必曰與士卒同甘苦而後可是子弟必待父兄施恩而後報也熹曰巡而拊之三軍之士皆如挾纊此意也少不得〈臣〉按伯者之仗義執言固亦托於孝弟忠信尊君親上之義但以此教人而不能以身教以此責人而不能以責己葵丘五禁使桓公自反不能無愧焉若管子之作內政寄軍令則稍變周官之法務多人以速得志耳其所以教戰士者未嘗不同也孫呉之徒撫循士卒與同甘苦聖賢亦未嘗無此意但出自聖賢則為愛人之誠出自孫吳則為以術使之以計驅之也天下無不衛父兄之子弟亦無不愛子弟之父兄孫吳竊此意施恩於人以得其報其所以然者固與聖賢異矣至如秦人但以爵賞鹵獲鼓動其民乃孟子所為去仁義懷利以相接也
　　以上恤征戍












　　御定孝經衍義卷四十一
<子部,儒家類,御定孝經衍義>



　　欽定四庫全書
　　御定孝經衍義卷四十二
　　天子之孝
　　敬親
　　〈臣〉按聖聖相傳之心一敬而已唐虞君臣之交儆伊尹傅説之告其君與夫文武之家法述之周公而受之成王昭於書策播於詩歌亦惟反覆於敬不敬之分以為治亂之攸繫而已敬也者一日二日萬幾而未可使此心之一息馳也不泄於邇不忘於遠操之須臾勿懈於終身而孝經特舉敬心之最初極誠無偽而不容己者欲人君識取而擴充之以完敬之分量故曰敬親者不敢慢於人又曰孝莫大於嚴父又曰親生之膝下以養父母日嚴又曰禮者敬而已矣敬一人而千萬人悅又曰教以孝所以敬天下之為人父教以悌所以敬天下之為人兄教以臣所以敬天下之為人君十有
　　八章之中言敬者較言愛為尤詳鄭註曰親愛之心生於孩幼比及年長漸識義方日加尊嚴是愛先而敬後也正義曰父子之道簡易則慈孝不接狎則怠慢生焉聖人因其嚴親之心敦以愛敬之教是敬先而愛後也故教皆先敬而濂溪周子所謂禮先而樂後者亦此意也夫溯敬心之本然必自親始不敬其親而敬他人謂之悖禮然天子敬親之心所攝至𢎞鉅也至無罅隙間斷也一時一事之有罅隙間斷即為不嚴其親故敬一人而千萬人悅此敬親之施也胥千萬人悅而後為能敬一人此敬親之量也姑以士庶人而言亦豈僅下氣怡聲問衣燠寒抑搔痛癢懸衾襡〈音獨韜也〉簟之節已哉必也能守其身一舉足一動念一出言不敢忘父母將為善思貽父母令名必果將為不善思貽父母羞辱必不果而況天子有天下之大壇壝宗廟祖宗之所敬而禮也土地祖宗之闢也人民祖宗所養也財用祖宗所積也法度祖宗所埀也老成賢俊祖宗所貽也畏天勤民講學立政則祖宗所歆而逸豫滅德維祖宗所恫也詩曰紹庭上下陟降厥家言親之無不在也人子不能視聽於未形聲以祗服厥事雖日起居而親必不怡也雖致齋戒薦馨香而神必吐棄也以是為敬必不然矣〈臣〉是以臚敬親之目十有四曰事天地曰法祖宗曰隆郊配曰嚴宗廟曰重學校曰崇聖學曰教宮闈曰論官材曰優大臣曰設諫官曰正綱紀曰別賢否曰制國用曰厚風俗而其可以類見者亦各附著之篇
　　易家人〈卦名〉彖傳曰家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣程頤傳曰家人之道必有所尊嚴而君長者謂父母也雖一家之內無尊嚴則孝敬衰無君長則法度廢有嚴君而後家道正家者國之則也
　　〈臣〉按經言孝莫大於嚴父又言親生之膝下以養父母日嚴家人以二五為父母故以五之剛而謂之嚴可也以二之柔而亦謂之嚴者嚴生於孝子事親之心歟故他書皆言父義母慈父尊而不親母親而不尊而家人之義專以嚴為訓嗃嗃而不嫌於厲威如而終至於吉蓋長失尊嚴少忘恭順而不亂者未之有也六爻卒歸於反身乃大象之所謂言有物而行有恆者也故身為父母而家道整肅人心祗畏者易卦之本㫖也身為子弟而居致其敬祭致其嚴者孝經之本㫖也父尊子卑兄友弟㳟夫制婦聽各盡其道斯可謂之盡敬於親正家而天下定斯可謂之不敢慢於人定猶孟子言天下之為父子者定之定經所謂德教加於百姓刑於四海者也
　　書無逸〈篇名成王即位周公恐其逸豫故戒以無逸〉相小人厥父母勤勞稼穡厥子乃不知稼穡之艱難乃逸乃諺既誕否則侮厥父母曰昔之人無聞知
　　蔡沈傳曰言視小人其父母勤勞稼穡其子乃生於豢養不知稼穡之艱難乃縱逸自恣乃習俚巷鄙語既又誕妄無所不至不然則又訕侮其父母曰古老之人無聞無知徒自勞苦而不知所以自逸也昔劉裕奮農畝而取江左一再傳後子孫見其服用反笑曰田舍翁得此亦過矣此正所謂昔之人無聞知也使成王非周公之訓安知其不以公劉后稷為田舍翁乎
　　〈臣〉按周語曰天所崇之子孫或在畎畝由欲亂民也畎畝之子或在社稷由欲靖民也蓋一念之敬肆即以分國脈之延促壽命之脩短小人而侮厥父母則喪其成勞將不保首領君子而侮厥父母其所喪者豈其微哉南史宋高祖劉裕孫孝武帝駿壞高祖所居陰室為玉燭殿牀頭有土障〈土障如今牀頭小曲屏風壘土為之示儉素也〉壁上掛葛燈籠〈籠罩燈之具䝉以葛布〉麻蠅拂〈拂揮蠅之具以麻結為之〉袁顗因盛稱高祖儉德上曰田舍翁得此已為過矣蔡𫝊所引本此然不但孝武有是事也前此者通鑑文帝元嘉四年二月乙卯帝如丹徒己巳謁京陵初高祖既貴命藏微時耕具以示子孫帝至故宮見之有慙色近侍或進曰大舜躬耕歴山伯禹親事水土陛下不覩遺物安知先帝之至德稼穡之艱難乎二事先後一轍也然則裕之子孫其為不敬親也甚矣哉人主誠克念創業之艱傳付之重而對祖父所服御之物則嚴恭寅畏之意油然勃然見於顔面何為而有慚色奉以為寶不啻球圖琬琰何至於鄙俚誕妄以田舍翁嘆其先世哉
　　詩周頌閔予小子〈篇名成王免喪始朝於先王之廟而作此詩也〉曰閔予小子〈成王自稱〉遭家不造〈成也〉嬛嬛〈嬛與㷀同其傾反〉在疚〈言喪畢思慕意氣未能平也〉於乎〈嗚呼下同〉皇考永世克孝〈嘆武王之終身能孝〉念茲皇考陟降庭止〈言武王之孝思念文王常若見其陟降於庭〉維予小子夙夜敬止於乎皇王〈兼指文武〉繼序思不忘〈武王能以念茲祖考為孝成王亦當以思繼祖考為孝〉陳櫟曰思親而見其如在者此人子終身慕親之孝當親沒而愈篤者也記曰致愛則存致慤則著著存不忘乎心夫安得不敬乎惟武王之孝於文王者有此心故成王之孝於武王者亦惟致敬以不忘乎此心此武王之達孝所以上無愧於文王而可示法於成王也
　　訪落〈篇名成王既朝於廟因作詩以道延訪羣臣之意〉曰訪〈問也〉予落〈始也〉止率〈循也〉時昭考〈武王〉於乎悠〈逺也〉哉朕未有艾〈五蓋反言逺不可及〉將予就之繼猶判渙〈判分渙散也將使予勉強以就之而所以繼之者猶恐其分散而不合〉維予小子未堪家多難〈乃旦反〉紹庭上下〈思繼武王之外事〉陟降厥家〈思繼武王之內事〉休矣皇考以保明其身
　　胡一桂曰自繼猶判渙而上言皇皇如有求而弗得之意自維予小子而下則焄蒿悽愴如或見之也陳櫟曰成王紹武王之上下陟降於家庭者是即武王念文王而見其陟降於家庭者也如此者豈不由於前詩之夙夜敬止繼序思不忘哉維其能敬以思繼武王念文王之心所以能以武王之如見文王於庭者而紹武王於家庭也
　　〈臣〉按閔予小子訪落二詩乃成王將蒞政朝於廟而與羣臣謀始事者也王既免喪矣而猶自以嬛嬛孤特在憂病之中則其著存不忘之敬固足以為立政之大本矣今皇之所以繼皇考與皇考之所以繼皇祖者同此敬矣而猶自以為相去懸絶弗克負荷欲就而行憂其分散不屬不若皇考之能繼志述事以治內治外也成王之敬武王正所以敬文王敬文王正所以敬肇基王跡之列祖而嚴父之義備矣故曰成王能昭明前人之烈者也
　　禮記坊記善則稱親過則稱已則民作孝太誓曰予克紂非予武惟朕文考無罪紂克予非朕文考有罪惟予小子無良
　　〈臣〉按泰誓稱文考乃歸美於親之一事其實雅頌所云陳於郊配宗祀史書所紀藏諸金匱石室及冊命臣下誥諭四方之文罔不稱述祖訓昭明前烈蓋作者之體如是然乃發乎敬心之所誠然而不容己者故曰一出言而不敢忘父母後世如秦始皇所至刻石頌功德所云皇帝臨位皇帝作始皇帝躬聖之類乃無一字及其先人者秦既已悖其親而虐用其民自取覆滅觀其刻石之辭與泰誓相戾亦足以殄厥世矣然則詩書之文信非有德者不能言矣
　　孟子孝子之至莫大乎尊親尊親之至莫大乎以天下養為天子父尊之至也以天下養養之至也詩曰永言孝思孝思維則此之謂也
　　輔廣曰舜既為天子則瞽瞍實為天子之父備享四海九州之奉而舜為尊親養親之至矣故引下武詩以詠嘆之以為如舜者然後可謂長言孝思而為天下法則者矣豈有使其父北面而朝之理乎
　　〈臣〉按天子禮絶旁尊而孝莫大於嚴父故記言雖天子必有父孟子曰為天子父尊之至也有聖人之孝復有聖人之遇斯為敬親之極至哉
　　漢高祖六年夏五月尊太公為太上皇
　　詔曰人之至親莫親於父子故父有天下傳歸於子子有天下尊歸於父此人道之極也前日天下大亂兵革並起萬民苦殃朕親被堅執鋭自帥士卒犯危難平㬥亂立諸侯偃兵息民天下大安此皆太公之教訓也諸王通侯將軍羣卿大夫已尊朕為皇帝而太公未有號今上尊太公曰太上皇
　　〈臣〉按高祖定天下之後五日一朝太公如家人父子之禮敬親之心自然而然不假強勉者也激於家令之言而太公擁篲始上尊號先儒非之以為太上之稱從古未有秦始皇追尊莊襄王為太上皇蓋太上者無上也皇者德大於帝故尊其父號太上皇此乃亡秦之故事爾夫父子根於天性以家人之禮敬其親故曰為天子父尊之至也何庸爵其父乎臣竊謂禮之有作原本人情已為天子稱親為天子之父可以自慰乎且使天下臣民章奏亦稱為天子之父有是體乎名之必可言殆不然矣子爵不敢加於父固也然追王之典武王周公已行之既可推尊於已徃獨不可推尊於存者乎且合萬國九州同然之情而上尊號於其親亦非出一己之私也若雲亡秦之制則後世之襲其名而不改者多矣奚獨於此而疑之哉
　　章帝即位尊明德馬皇后為皇太后建初元年欲封爵諸舅太后不聴明年夏大旱有司復以為請太后詔曰先帝諸子之封裁令半楚淮陽諸國常謂我子不當與先帝子等今有司奈何欲以馬氏比陰氏乎固不許帝省詔悲歎復重請曰漢興舅氏之封侯猶皇子之為王也太后誠存謙虛奈何獨不令臣加恩三舅且衛尉年尊兩校尉有大病如令不諱使臣長抱刻骨之恨宜及吉時不可稽留太后猶不許四年天下豐稔方埀無事帝遂封三舅廖防光為列侯
　　〈臣〉按明德馬太后漢之賢后也跡其峻辭恩澤其言皆具見肺腑至曰吾素剛急有胷中氣不可不順也古固有以從命為孝者帝何為堅伸己志而違慈母之惓惓乎夫章帝非明德之所生也史稱其盡心撫育勞瘁過於所生太后之恩大矣帝欲報之而太后一身儉約已甚無能罄其烏鳥之情於是推以及於諸舅氏此帝曲行其敬於愛之中亦所以為孝也不然王氏五侯之戒太后知之帝豈不知之非劉氏不侯之制太后念之帝豈不念之而三舅之封久而必遂帝以為吾敬舅氏猶敬吾母氏雲爾史稱章帝孝性惇篤母子慈愛始終無纖介之間即封三舅一端可觀矣嘗慨孝文之於薄昭其事若甚斷而論者猶以孝文不善處舅氏傷母后之心然則事親之際蓋無微而可忽也於章帝己事可以教敬焉
　　靈帝熹平六年以宣陵孝子為太子舍人蔡邕上封事言宣陵孝子虛偽小人本非骨肉羣聚山陵假名稱孝義無所依至有奸軌之人通容其中太子官屬宜摉選令德豈有但取丘墓凶醜之人其為不祥莫大焉宜遣歸田裡以明詐偽書奏帝乃詔宣陵孝子為舍人者悉改為丞尉焉
　　〈臣〉按宣陵孝子之名虛誕不經既以崇長奸偽亦以凟侮先靈可謂大不敬矣雖置之於理不為過顧乃官之乎以此為家丞庶子之選是不以奸偽凟侮為凶德而反以為太子官屬異乎君子之孝永錫爾類者矣又禮言喪稱哀子哀孫祭稱孝子孝孫支子不祭則惟嗣君乃得稱孝子於陵廟耳先君之支庶且不敢奸而使丘墓凶醜之人稱之名不正言不順能無辱親之懼乎
　　晉武帝受禪尊母太妃王氏為皇太后宮曰崇化初置宮卿重選其職尋以後母辛氏未崇諡號泰始三年下詔曰昔漢文追崇靈文之號武宣有平原博平之封咸所以奉尊尊之敬廣親親之恩也故衛將軍蘭陵景侯夫人羊氏含章體順仁德醇備母儀之教光於邦國皇太后孝思蒸蒸永慕罔極朕感存遺訓追逺傷懐其封夫人為縣君依德紀諡有司請追諡為平陽縣君及後崩帝手疏後德行命史官為哀策
　　〈臣〉按人子尊其親亦必推其親之所欲尊者而致其尊焉蓋顯親名人子之心即父母之心也晉武帝追崇太后之母羊氏加以顯號則所以慰其親罔極之思者至矣手疏後德行命史官作哀䇿皆可謂得敬親之大者
　　宋武帝事蕭太后素謹及即位春秋已高毎旦入朝太后未嘗失時刻
　　〈臣〉按人君繼體傳重所謂居致其敬者如禮家所紀一日三朝寢門視膳皆在儲貳之時而即位以後惟得祗視慈顔故尊養之隆恆於母后也赤帝之興雖以分羮致誚而新豐故人差慰悽愴未央上壽稱臣奉巵亦庶幾得自盡焉宋祖自以纂靈豐谷即位春秋高矣謹事母后循古雞鳴盥潄之儀抑何謹也要皆起自匹庶所以為異雲
　　宋主〈世祖孝武〉駿殂太子子業立年十六蔡興宗奉璽綬太子受之傲惰無戚容興宗出告人曰家國之禍其在此乎〈臣〉按晉惠公執玊卑拜不稽首內史過知其無後魯昭公𦵏齊歸無戚容史趙叔向皆知其必去國子業之不敬其親與晉惠魯昭何異逮於王太后疾篤呼之不往致太后恚怒欲自剖其腹其罪加於晉魯之君一等矣
　　梁武帝天監十六年夏四月詔以宗廟用牲有累㝠道宜皆以麵為之於是朝野諠譁以為宗廟去牲乃是不復血食竟不從八坐〈後漢以六曹尚書令僕為八坐魏以五曹尚書二僕射一令為八坐宋齊梁因之〉乃議以大脯〈牛脩鹿脯也〉代一元大武〈牛曰一元大武〉冬十月詔以宗廟猶用脯脩更議代之於是以大餅代大脯其餘盡用蔬果又起至敬殿景陽臺置七座廟每月中再設浄饌
　　〈臣〉按古人祭則致其嚴而牲牷肥腯所以致用孝享我將之詩曰維羊維牛維天其右之此為宗祀文王於明堂以配上帝而作也武王數紂之罪而屢言其怠棄祀典攘竊犧牲詩書所稱蓋彰彰矣梁武本自諸生棄經常之典崇異端之教以麵代牲以餅代脯血毛不薦何異餒而殿名至敬本以奉佛而置七廟之主供其法筵浄饌於古何稽乎可謂敬非其所敬也
　　唐代宗為太后營章敬寺高郢以白衣上書諫曰傳曰德教加於百姓刑於四海此天子之孝也又曰無念爾祖聿脩厥德既受帝祉施於孫子是知王者之孝在於順承天地嚴祖配考恭愼德教以臨兆民俾四海之內歡心助祭延福流祚永之無窮未聞崇樹梵宮雕琢金玉之為孝者書奏未報復上言神人無功聖人無名古之明王積善以致福不費財以求福脩德以銷禍不勞人以攘禍陛下之營作若以為功則天覆地載陽施陰作未嘗有為也若以為名則至德要道以順天下未曽有待也若以致福則通於神明光於四海不在費財若以攘禍則方懋厥德罔有天災不在勞人不納
　　〈臣〉按高郢援據經義可謂明切而惜乎代宗之不納也寺曰章敬何敬之為
　　德宗初即位禮儀使吏部尚書顔真卿上言上元中政在宮壼始増祖宗之諡明皇末姦臣竊命累聖之諡有加十一字者按周之文武言文不稱武言武不稱文豈盛德所不優乎蓋羣臣稱其至者故也故諡多不為襃少不為貶今累聖諡號太廣有逾古制請自中宗以上皆從初諡睿宗曰聖貞皇帝𤣥宗曰孝明皇帝肅宗曰宣皇帝以省文尚質正名敦本上命百官集議儒學之士皆從真卿議獨兵部侍郎袁傪官以兵進奏言陵廟玊冊木主皆已刋勒不可輕改事遂寢不知陵中玊冊所刻乃初諡也
　　〈臣〉按諡號之興尚矣號者功之表諡者行之跡稱其實而不敢或誣者敬謹之至也或説上古諡起於成周依白虎通之説則堯舜禹湯皆諡也故曰諡或一言或兩言文者以一言為諡高宗殷宗也質者以兩言為諡故湯崩後稱成湯也又曰諡有七十二品翼善傳聖曰堯仁聖威明曰舜慈恵愛民曰文強理勁直曰武而他書釋文武之處又不一惟其以一言而包舉數言之義使後之人本原事跡則各附麗於其解而聖帝明王之功徳無所不該則又可以一言而盡此一言之中具有衆理燦然明白故一言者反為文兩言者反為質也據堯舜皆為諡若非各以其至為稱則堯豈得不謂之仁聖威明舜豈得不謂之翼善傳聖乎堯典言放勲欽明文思安安允恭克讓舜典言重華協帝濬哲文明溫恭允塞必若後世之為尊號則宜連舉放勳重華包下數言盡載於冊且所謂廣運聖神文武之數字必唐虞兩朝並用之也周德莫盛於文武考之於詩築城伊淢作豐伊匹文王之武也鎬京辟雍武王之文也必若後世之為尊號則二王當並冠以文武而益之以徽柔懿恭執競也夫使古之人以是為當然則忠臣之欲尊其君孝子之思敬其親何所不至何以前無故事而必待上元之朝開元之末始啓其端哉後世為臣子者不容不増加諡號以伸其無窮之心竊慮襃美之詞有數一世再世不能不致相同則若何恐臣子之所以尊其君敬其親者或亦不在乎此也
　　晉王克用臨薨以三矢付莊宗曰一矢討劉仁恭汝不先下幽州河南未可圖也一矢擊契丹且曰阿保機與吾把臂而盟結為兄弟誓復唐家社稷今背約附梁汝必伐之一矢滅朱溫汝能成吾志死無恨矣莊宗藏三矢於武皇廟庭及討劉仁恭以少牢告廟請一矢盛以錦囊使親將負之前驅伐契丹滅朱氏亦如之
　　〈臣〉按孝莫善於繼志莊宗謹奉三矢卒能滅燕滅梁敗契丹以酬父志亦敬之屬也
　　周主〈世宗〉之父光祿卿致仕柴守禮犯法周主不問守禮及當時將相王溥王晏韓令坤之父游處恃勢恣橫洛人畏之謂之十阿父世宗既為太祖嗣人無敢言守禮子者但以元舅處之優其俸給未嘗至大梁常以小忿殺人有司不敢詰世宗知而不問〈臣〉按世宗受天下於周而不敢以私故尊其父然處之元舅則非名也置之洛陽則非地也以光祿卿致仕則直臣之也皆非禮也至於殺人不問則撓法而亦非所以伸恩蓋兩失之矣昔堯授天下於舜舜雖不敢以尊其父然而孝養之禮則有加焉父其父而不君其父此舜之大孝而孟子所謂尊養之至也書曰烝烝乂不格姦豈至於有殺人之惡假使殺人然亦必不以恩故揜法亦必不以法故傷恩故孟子權之以為必將訢訢然樂而忘天下也世宗惟不能敬之於其始故及其犯法遂無以處之尹氏以為宜築宮嚴密之地盡其父事之禮蓋平居極尊養之歡有過盡幾諫之道守禮雖頑豈不底豫哉若胡氏謂宜復姓曰柴尊守禮為太上皇者則又過矣
　　宋太祖尊母杜氏為皇太后後定州安喜人治家嚴而有法生五子曰匡濟曰匡𦙍光義光美匡贊匡濟匡贊早卒陳橋之變後聞之曰吾兒素有大志今果然矣及尊為皇太后帝拜於殿上羣臣稱賀後愀然不樂帝曰臣聞母以子貴今子為天子胡為不樂後曰吾聞為君難天子置身兆民之上若治得其道則此位可尊茍或失馭求為匹夫不可得是吾所以憂也帝再拜曰謹受教
　　神宗事太后極誠孝〈太皇太后曹氏〉後亦慈愛天至故事外家男子毋得入謁帝以後春秋高數請召弟佾入見久之乃許及見少頃後謂佾曰此非汝所當得留趣遣出帝常有意於燕薊已與大臣定議乃詣太后白其事後曰儲蓄賜予備乎鎧仗士卒精乎帝曰固已辦之矣後曰事體至大吉凶悔吝生乎動得之不過南面受賀而已萬一不諧則生靈所繫未易以言茍可取之太祖太宗収復久矣何待今日帝曰敢不受教
　　〈臣〉按開國承家之始必有宮闈之助詩人稱大任之思齊大姒之嗣美而邑姜又在十亂之列蓋母教非一世也杜氏開基聖善治家有嚴君之義觀為君難數語豈非堂構播穫之心哉帝之再拜受教於是乎怵惕祗畏渉春冰馭朽索思其艱以圖其易奕世載其忠厚焉又世有賢母述其家法一時號為女中堯舜寔嗣美思齊矣觀累朝之恪共懿訓敬同乾父抑亦太祖之貽謀也要之人主之事親既已處崇高富厚之勢雖四海九州之奉不過養口體而已惟嘗存兢業之心以治兆姓無疆惟恤無疆惟休乃可謂先意承志善繼善述夙夜匪懈無忝所生雲爾若唐穆宗奉養太后過為華靡雖朔望詣宮上壽於家人父子之禮則嚴而於有天下者之大孝未為克盡也
　　英宗治平二年詔議崇奉濮王典禮
　　初知諫院司馬光以帝必將追隆所生常因奏事言漢宣帝為孝昭後終不追尊衛太子史皇孫光武上繼元帝亦不追尊鉅鹿南頓君此萬世法也既而韓琦等言禮不忘本濮安懿王德盛位隆所宜尊禮請下有司議王及夫人王氏韓氏仙遊縣君任氏合行典禮用宜稱情詔禮官與待制以上議翰林學士王珪等相視莫敢先發光議略云為人後者為之子不得顧私親若親愛之心分於彼則不得専於此秦漢以來帝王有自旁支入承大統者或推尊其父母以為帝后皆見非當時取譏後世臣等竊以為濮王宜凖先朝封贈期親尊屬故事尊以高官大國譙國襄國仙遊並封太夫人考之古今為宜稱於是珪即以光議上中書奏濮王當稱何親名與不名珪等議濮王於仁宗為兄於皇帝宜稱皇伯而不名歐陽修引喪服大記以為為人後者為其父母降服三年為期而不沒父母之名以見服可降而名不可沒也若本生之親改稱皇伯歴考前世皆無典據進封大國則又禮無加爵之道乃詔有司博求典故以聞
　　三年詔稱濮王為親立園廟
　　濮王崇奉之議久而未定侍御史呂誨范純仁監察御史呂大防固爭以為王珪議是章七上不報中書請明詔中外以皇伯無稽決不可稱今所欲定者正名號耳至於立廟京師干亂統紀之事皆非朝廷本意帝意不能不嚮中書然未即下詔也既而皇太后手詔中書宜尊濮王為皇夫人為後皇帝稱親帝下詔謙讓不受尊號但稱親即園立廟以王子宗樸為濮國公奉祠事仍令臣民避王諱時論以為太后之追崇及帝之謙讓皆中書之謀也
　　程頥曰言事之臣知稱親之非而不明尊崇之禮使濮王與諸父等若尊稱為皇伯父濮國大王則在濮王極尊崇之道於仁宗無嫌貳之失矣
　　〈臣〉按宋之濮園明之興國皆以入繼大統尊崇本生異議紛然在宋則呂誨范鎮等爭之甚激在明則楊廷和毛澄等持之甚堅明諸儒之切齒裂眥於張桂猶宋儒之指目歐陽修為奸邪也然修之濮議及論濮安懿王典禮劄子本原經術而處之以情理之中固不若張桂之論之阿也程氏之作濮議與曽氏之作為人後議各有所主而廷和澄等所引據者程氏之議也臣獨有取於曽氏之議焉曽氏即本儀禮喪服子夏傳如之何而可為之後同宗則可為之後之文以解為其父母報之義其説以為自古為人後者不必將親昆弟之子族人之同宗者皆可為之則有以大功小功昆弟之子而為之者矣有以緦麻袒免無服昆弟之子而為之者矣若當從所後者為屬則亦當從所後者為服從所後者為服則於其父母有宜為大功為小功為緦麻為袒免為無服者矣而聖人制禮皆為其父母期使足以明所後者重而已非遂以謂當變其親也親非變則名固不得而易矣凡曽氏所證據前世議論稱本親本生父母考妣咸有精義而此段尤為辨晰蓋儀禮之云為其父母立文甚明伯叔之稱實無所考必謂當變其名則是無服昆弟之子為大宗後有降本親為無服之伯叔者矣安得概云為其父母期乎父母之名不可變則施於詔策直謂本生父某國王於私恩公義固無毫髮之憾也璁之説最謬者如漢哀宋英立為皇嗣育之宮中猶有父子之道等語此非學士大夫之言子夏傳曰禽獸知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及太祖天子及其始祖之所自出推此義也所為入繼大統者以始祖太祖之故而尊其所後之父母豈待平日養育始有父子之道哉若如璁言収養異姓即有父子之道何必同宗野哉璁也定陶恭皇但稱皇而不稱帝興獻帝既稱帝而復欲稱皇以禮揆之則稱帝甚於稱皇也且魏相所謂宜稱尊號曰皇考猶雲皇之考耳惟去其本生之號是以有兩統二父之嫌也如曰皇本生考則何傷乎施之於考之上為從其子之稱加諡於皇之上是追爵之為皇也故論稱皇之不可則又莫如曽氏言之詳也曰加考以皇號與禮及古之稱皇考者有異乎曰皇考一名而為説有三禮曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟是則以皇考為曽祖之廟𭈹也魏相謂漢宣帝父宜稱尊號曰皇考既非禮之曽祖之稱又有尊號之文故魏明帝非其加悼考以皇號至於光武亦於南頓君稱皇考廟義出於此是以加皇號為事考之尊稱也屈原稱朕皇考曰伯庸又晉司馬機為燕王告禰廟文稱敢昭告於皇考清恵亭侯是又達於羣下以皇考為父歿之通稱也以為曽祖之廟號者於古用之以為父歿之通稱者至今用之然則稱之猶有可不可者乎曰以加皇號為事考之尊稱者施於為人後之義是干正統此求之於禮而不可者也達於羣下以皇考為父歿之通稱者施於為人後之義非干正統此求之於禮而可者也然則以為父歿之通稱者其不可如何曰若漢哀帝之親稱尊號曰恭皇安帝之親稱尊號曰孝德皇是又求之於禮而不可者也由此言之彼稱為恭皇孝徳皇者去帝著皇並非魏相冠皇字於考上之稱矣稱為興獻帝者去皇著帝特又甚焉何也秦人始合皇帝為稱而後人因之然臨文者或二字並稱或但稱帝惟雲秦皇始皇耳其他無獨稱皇者而天子之父尊為太上皇亦不著帝也若全稱帝則竟帝矣而廷和與澄等始爭帝號不得後僅欲以不加皇字別於正統之親固其不得已而抑以末矣臣故節較曽氏之議為入繼大統者折衷焉
　　孝宗乾道七年上太上皇尊號帝尋諭輔臣曰前日奉上冊寶上皇聖意甚悅翌日過宮侍宴邦家非常之慶漢唐所無也又曰本朝家法遠過漢唐惟用兵一事未及朕日不遑暇如宮中臺殿上皇時為之朕未敢増益上皇到宮徘徊周覽為之興嘆頗訝其不飾也
　　〈臣〉按宋孝宗之於太上皇蓋始終不失其敬者也自隆興元年而後常朝德壽宮毎行上壽禮必肆赦加恩洎太上有疾罷朝侍側居喪號痛擗踴力違羣臣之議衰絰三年經曰居則致其敬養則致其樂病則致其憂喪則致其哀祭則致其嚴孝宗之事高宗其諡為孝也宜哉
　　以上天子之敬親













　　御定孝經衍義卷四十二



　　欽定四庫全書
　　御定孝經衍義卷四十三
　　天子之孝
　　事天地
　　〈臣〉按易説卦傳乾為天為父坤為地為母人之稟氣於乾而賦形於坤者謂之天地生之也可謂之父母生之也可特以凡民之所見者小所識者近則知有父母已耳王者父天母地以父母乎萬物則藐焉中處而齋戒洗心以體天地之撰者一明發之有懷夙夜之匪懈也經曰事父孝故事天明事母孝故事地察天地明察神明彰矣廣敬之道莫先於事天地
　　易震象曰洊雷震君子以恐懼修省
　　孔頴達疏曰洊者重也因仍也雷相因仍乃為威震也君子以恐懼修省者君子恆自戰戰兢兢不敢懈惰今見天之怒畏雷之威彌自脩身省察己過故曰
　　君子以恐懼修省也丘富國曰兩震相重故曰洊雷雷天威也方其仍洊而至聞之者莫不恐懼而君子於恐懼之後必以修省繼之者所以盡畏天之實也徒恐懼而不修省則變至而憂變已而休猶無懼爾恐懼者憂其變之來初震象修省者思其變之弭洊震象
　　〈臣〉按頴達此疏極得聖賢敬身敬親敬天地之深意戰戰兢兢不敢懈惰者君子終身之敬本不待威震相仍始知恐懼也乃見天之怒而彌自脩省所謂懼以終始者也若常人則玩忽縱肆不能存心養性必待天怒洊至始知恐懼而恐懼之後嫚不自省則為徒懼而無益故丘富國以為脩省者畏天之實也
　　〈臣〉又按宋紹煕二年二月雷雪交作黃裳具封事略曰謹按易帝出乎震震為雷君象也震本坤體陽自外來交之有動乎情慾之象是以聖人於六十四卦之中凡涉震體取義尤嚴在復則曰以至日閉闗欲其復之靜也在隨則曰嚮晦入宴息欲其居之安也在頥則曰慎言語節飲食慾其養之正也復之靜晝不可以紛華撓之居之安夜不可以欲心蕩之養之正食不可以㫖酒亂之至於重震之卦則曰恐懼修省恐懼在君心修省在君政豈可以虛文責之有司百官哉其疏經意劘切世務尤精
　　尚書堯典乃命羲和欽若昊天𠪱象日月星辰敬授人時
　　呂祖謙曰作𠪱之前欽若昊天是先天而天弗違作𠪱之後敬授人時是後天而奉天時皆以欽敬為主陳雅言曰聖人事天治民亦欽敬之心而已敬天之心嚴於𠪱象之際勤民之心嚴於授時之際聖人於事何往不敬而況於事天治民之大者乎
　　舜典在璿璣玉衡以齊七政
　　孔穎達疏曰璣衡者璣為轉運衡為橫簫運璣使動於下以衡望之是王者正天文之器漢世以來謂之渾天儀者是也七政謂日月與五星也蔡邕天文志雲言天體者有三一曰周髀二曰宣夜三曰渾天宣夜絶無師説周髀術數具在考驗天象多所違失故史官不用惟渾天者近得其情今史所用候臺銅儀則其法也虞喜雲宣明也夜幽也幽明之數其術兼之故曰宣夜但絶無師説不知其狀如何周髀之術以為天似覆盆蓋以斗極為中中高而四邊下日月旁行遶之日近而見之為晝日遠而不見為夜渾天者以為地在其中天周其外日月初登於天後入於地晝則日在地上夜則日在地下楊子法言云或問渾天曰洛下閎營之鮮于妄人度之耿中丞象之幾乎幾乎莫之能違也閎與妄人武帝時人宣帝時司農中丞耿壽昌始鑄銅為之象史官施用焉後漢張衡作靈憲以説其狀蔡邕鄭康成陸績吳時王蕃晉世姜岌葛洪諸家皆論渾天之義並以渾説為長江南宋元嘉年皮延宗作是渾天論大史丞錢樂之鑄銅作渾天儀傳於齊梁周平江陵遷其器於長安今在太史矣衡長八尺璣經八尺圓周二丈五尺強轉而望之有其法也
　　真德秀曰舜受終之初察璣衡以揆七政之運正如人子之事親伺候顔色惟恐一毫少咈於親心此大舜事天之敬也
　　〈臣〉按經言天子之孝固以愛敬並舉而敬之一言尤反覆致意若嚴父配天一語則又專為天子而發非諸侯卿大夫士所得而與蓋以嚴父之心敬天以敬天之心嚴父其義一而已矣故千萬世帝王聖賢心法相傳無有外於敬者夫子行在孝經正所以祖述堯舜夫子之作經即刪書斷自唐虞之㫖也史臣之贊堯也首言欽贊舜也首言恭欽與恭皆敬也而志其為天子之事堯典則首言欽若昊天敬授人時舜典首言在璿璣玉衡以齊七政天人合一之理二帝之所見者同也古之𠪱官即為方岳司其方主其時政是非獨知其法抑且知其道者也是非獨著之為則而且施之於事者也厯為紀數之書象為觀天之器舜承堯後𠪱象未之有改書即其書器即其器也舜所咨之四岳即堯所咨之四岳也官亦未之有改也舜嗣位之始固無所待於整齊脩治但審察天象以叅諸天道人事其謙讓未遑之意則德秀所云真得聖人之心矣
　　臯陶謨天聰明自我民聰明天明畏自我民明畏達於上下敬哉有土
　　孔安國傳曰天所賞罰惟善惡所在不避貴賤有土之君不可不敬懼
　　陳經曰有土之君惟敬則不忽乎民是乃不忽乎天不敬則徒知天之當嚴而以民為易虐是天民有二理也此臯陶安民之謨必及於此歟
　　〈臣〉按經言治天下者得萬國之歡心治國者得百姓之歡心治家者得人之歡心人之所欲天必從之人心即天心也所以克當天心者固在於得人之心而所以得人之心者惟其不敢慢於人所以不敢慢於人者惟能敬其親敬親即敬天也天民無二理敬天敬親亦無二理
　　説命惟天聰明惟聖時憲惟臣欽若惟民從乂
　　陳櫟曰憲天聰明則君與天一臣民之心均此天理自有不容違者
　　〈臣〉按惟後王能憲天之聰明以惇典庸禮命德討罪則自君公以下至於大夫師長罔不敬順奉承而天下之民風靡草偃成其德教而行其政令以經義推之則天子既孝而諸侯卿大夫士皆孝以至於庶人盡能孝其相承之理則然故曰所敬者少所悅者衆也
　　泰誓〈周書篇名武王伐紂誓師之辭〉天視自我民視天聽自我民聽〈臣〉按孔頴達疏釋臯陶謨天聰明自我民聰明即引泰誓此文為証然臯陶之言所以終安民之謨而武王誓辭則以天地萬物父母發端而數商罪狀則以弗敬上天為首惡以後言皇天震怒言肅將天威言天命誅之言予弗順天厥罪惟鈞言致天之罰言天矜於民民之所欲天必從之言惟天惠民惟辟奉天言夏桀弗克若天天乃佑命成湯言謂已有天命言天其以予乂民其中篇則終以此二語又言天有顯道言自絶於天言恭行天罰反覆申明紂之凶殘怠荒自絶於天之處而天之喜怒不可得而知知之以民心之違順去就則此二句乃三篇中之樞紐以見天討有罪之意故與臯陶所陳先後一揆者矣
　　洪範四五紀一曰歲二曰月三曰日四曰星辰五曰𠪱數
　　吳澄曰歲自冬至至來歳冬至凡三百六十五日四分日之一日行天一周也以分至啓閉定歳之四時是為一歳之紀月自合朔至來月合朔凡二十九日六辰有奇月與日一㑹也以晦朔望定月之大小是為一月之紀日自日出至來日日出歷十二辰日繞地一匝也以晨昏出沒定晝夜長短是為一日之紀星謂二十八宿衆經星辰謂天之壌因日月所㑹分經星之度為十二次觀象測候以騐天之體也是為星辰之紀𠪱謂日月五緯所歷之度數謂一二三四五六七八九十百千萬七政行度各有盈縮疾遲立數推筭以步天之用也是為𠪱數之紀
　　〈臣〉按疇於五紀曰協用蓋推步占騐以人合天故為協也疇𢌿於禹陳於箕訪於周三代以來之重𠪱法豈少異於唐虞哉特羲和之職虞夏分並不同耳皇極之要在五事五事之要又在敬之一言然則協用五紀固根於心之至敬而厯數之學亦彜倫攸敘之一端也
　　詩小雅十月之交〈篇名〉其一章曰十月〈純陰之月〉之交〈晦朔之間〉朔日辛卯日有食之亦孔之醜彼月而微此日而微今此下民亦孔之哀二章曰日月告凶不用其行四國無政不用其良彼月而食則維其常此日而食於何不臧三章曰𤍞𤍞震電不寧不令百川沸騰山冢崒崩高岸為谷深谷為陵哀今之人胡憯莫懲
　　〈臣〉按左傳昭公七年晉士文伯曰國無政不用善則自取謫於日月之災此言不用其良明所用者皇父諸人而災變皆其所召也雷電失序山崩川竭既出災異以譴告之又出怪異以驚懼之如此而曽無所創懲天意必不復佑文武成康之緒將致失墜不亦可哀之甚乎而追原其咎皆由用非其良所致以經義論之亦所謂不敬其親而敬他人者也
　　大雅板〈篇名〉其八章曰敬天之怒無敢戲豫敬天之渝〈變也〉無敢馳驅
　　孔穎達疏曰當敬天之威怒以自肅戒無敢忽慢之而戲謔逸豫又當敬天之災變以常戰慄無敢忽慢之而馳驅自恣也
　　〈臣〉按詩序板凡伯刺厲王也人之起居動作無一息而非天在戒懼慎獨之君子知其無物之不體故亦無一事而非仁然當天道變怒之時則必去樂徹膳省咎責躬又有特異於平日者厲王之時天道反常人民盡病王及羣臣方且欣欣然自以為適㳫沓然不知所事凡伯作詩責之甚切戲謔逸豫馳驅自恣皆非禮而動反道違天如此者則上天罰之故戒王使敬天也
　　雲漢〈篇名〉其二章曰旱既太甚蘊隆蟲蟲〈熱氣〉不殄禋祀自郊徂宮〈宗廟〉上〈祭天〉下〈祭地〉奠〈天言奠其禮〉瘞〈地言瘞其物〉靡神不宗后稷不克〈言欲救旱災而不能勝〉上帝不臨〈言能勝而不肯臨我〉耗斁下土寧丁我躬〈寧身當其災〉三章曰旱既太甚則不可推〈去也〉兢兢業業如霆如雷〈言畏之甚〉周餘黎民靡有孑〈半身也〉遺昊天上帝則不我遺胡不相畏先祖於摧〈滅也言先祖之祀將自滅〉四章曰旱既太甚則不可沮〈止也〉赫赫炎炎雲我無所〈無所容〉大命近止〈言死將至〉靡瞻靡顧羣公先正則不我助父母先祖胡寧忍予
　　朱熹集傳曰於羣公先正但言其不見助至父母先祖則以恩望之所謂埀涕泣而道之也
　　〈臣〉按司馬遷言天者人之始也父母者人之本也人窮則反本呼昊天上帝呼父母先祖情切念深於是旱既太甚生民將盡宗社將危宣王乃行周官之典索神而祭之竭誠盡敬以致其宛轉告訴之詞所望者雨也而終篇究未嘗言及雨張子所謂畏懼之甚且不敢必者也天神地祇人內外上下罔不禋祀矣若以已之獲戾昊天上帝威怒之甚固不可干而望恩於父母先祖有疾痛慘怛窮而反本之思焉其為側身修行所以消弭災變之實固在於言外如曰耗斁下土寧丁我躬引咎自責至欲以身當其災孰謂是詩也無自省之詞哉宣王之變大雅始於是篇蓋取其兢兢業業之心為能敬天敬親以勤民事致再興之績雲爾
　　周頌我將〈篇名〉我其夙夜畏天之威於時保之
　　〈臣〉按西銘言於時保之子之翼也朱熹釋之曰畏天以自保者猶其敬親之至也是詩之作本為宗祀文王於明堂以配上帝之樂歌稱頌文王之徳與天為一故上章言儀式刑文王之典日靖四方但言法文王而不言其所以法天此章言夙夜敬天即不必復言其所以敬文王也
　　敬之〈篇名〉敬之敬之天維顯思命不易哉無曰高高在上陟降厥士〈事也〉日監在茲
　　陳櫟曰告成王以天之當敬者臣之忠也答羣臣以未能敬者君之謙也憂其未能敬而內為學於已外求助於臣是即求所以盡此敬也學求於光明而臣復示我以德之顯明則天不在高高在上之天而在吾心之天矣其為敬天孰大於是
　　〈臣〉按周頌閔予小子以下四篇文勢相類俱成王嗣位時之詩也閔予小子言陟降庭止訪落言紹庭上下陟降厥家此篇陟降厥士日監在茲蓋一時之作皆所以進戒嗣王者也然前之二篇曰永世克孝曰繼序不忘曰休矣皇考以保明其身因其對越之時而告之以著存文武之道此篇則又稱天以為戒而終之以強勉學問敬明其徳羣臣之勉王王之自勉交得之矣此所以為不匱之孝也
　　禮記月令毋變天之道毋絶地之理毋亂人之紀〈臣〉按月令雖為呂不韋之書其亦最得古人之遺意其曰毋變天之道毋絶地之理毋亂人之紀此一篇之大㫖也施之不失則三才相應施之或失亦三才相應而篇中但列其失以為警省蓋亦紀災不紀祥之義例也大率行令失之於前而氣候應之於後如春夏及秋施令有失應在當年雨水不時草木早落之類是也冬月失令應在來年天時雨汁𤓰瓠不成蝗蟲為敗之類是也此以見元亨利貞之德於總統之中又分界限於界限之中又相循環聖人以此仁義禮智施政教號令於天下而行之不爽即謂之信故中央戊巳之土位於未月之末火金之間一歳之中其實土於四時無乎不在凡休咎之徵即見於木火金水而辰戌丑未之相乘即為中央之失令也五行一陰陽也陰陽一太極也聖人之心全體太極知化則善述其事窮神則善繼其志矣
　　禮運夫政必本於天殽〈音效〉以降命命降於社之謂殽地〈臣〉按政必本於天地即經所謂天之經也地之義也殽以降命即經所謂則天之明因地之利聖人之事天地因乎理數之自然而不敢以一毫私意為之亦所以為敬也
　　祭義天子有善譲徳於天
　　〈臣〉按天子父天母地其為譲善於天亦猶士庻人有善本諸父母存諸長老而已天子知尊天則諸侯卿大夫各推本於所尊而士庻人從化於下譲非細故也天實啓之祖宗始基之有天下者貪天之功以為己力而忘祖宗締構之勤勞固凶於德而悖於禮者矣故譲之為道禮之所取也經曰禮者敬而已矣
　　周禮春官宗伯太史掌建邦之六典以逆邦國之治掌法以逆官府之治掌則以逆都鄙之治
　　鄭康成注曰六典八法八則冢宰所建以治百官太史又建焉以為王迎受其治也太史日官也春秋傳曰天子有日官諸侯有日御日官居卿以底日禮也日御不失日以授百官於朝
　　正歳年以序事頒之於官府及都鄙
　　鄭康成注曰中數曰歳朔數〈節氣〉曰年中朔大小不齊正之以閏若今時作𠪱日矣定四時以次序授民時之事春秋傳曰閏以正時時以作事事以厚生生民之本於是乎在
　　頒告朔於邦國閏月詔王居門終月
　　鄭康成注曰門謂路寢門也鄭司農雲月令十二月分在青陽明堂總章𤣥堂左右之位惟閏月無所居居於門故於文王在門謂之閏
　　馮〈音憑〉相〈息亮反〉氏掌十有二歳十有二月十有二辰十日二十有八星之位辨其敘事以㑹天位
　　賈公彥釋曰十有二歳者歳謂太歳左行於地行於十二辰一歳移一辰者也雲十有二月者謂斗柄月建一辰十二月而周故云十有二月雲十有二辰者謂子丑寅卯之等十有二辰也十日者謂甲乙丙丁之等也雲二十八星者東方角亢氐房心尾箕北方鬥牛之等為二十八星也若指星體而言謂之星日月㑹於其星即名宿亦名辰亦名次亦名房雲之位者總五者皆有位處也雲辨其敘事者謂五者皆與人為候之以為事業次敘而事得分辨故云辨其敘事也雲以㑹天位者五者在天㑹合而為候也
　　冬夏致日春秋致月以辨四時之敘
　　賈公彥釋曰此經欲知人君政之得失之所致觀日月之景以辨四時之敘若政教得所則四時之景依度若依度則四時之敘得正矣必冬夏致日春秋致月者以日者實也故於長短極時致之也月者闕也故於長短不極時致之也
　　保章氏掌天星以志星辰日月之變動以觀天下之遷辨其吉凶
　　賈公彥釋曰上馮相氏掌日月星辰不變依常度者此官掌日月星辰變動與常不同以見吉凶之事
　　以星土辨九州之地所封封域皆有分星以觀妖祥〈星土星所主土也封猶界也〉
　　賈公彥釋曰此經論北斗及二十八宿所主九州及諸國封域之妖祥所在之事故云以星土也
　　以十有二歳之相〈息亮反下同〉觀天下之妖祥
　　鄭康成注曰歳謂太歳歳星與日同次之月斗所建之辰也歳星為陽右行於天太歳為陰左行於地十二歳而小周其妖祥之占甘氏歳星經其遺象也鄭司農雲太歳所在歳星所居春秋傳曰越得歳而吳伐之必受其凶之屬是也
　　以五雲之物辨吉凶水旱降豐荒之祲象
　　鄭康成注曰物色也視日旁雲氣之色降下也知水旱所下之國鄭司農雲以二至二分觀雲物青為蟲白為䘮赤為兵黑為水黃為豐故春秋傳曰凡分至啓閉必書雲物為備故也
　　以十有二風察天地之和命乖別之妖祥
　　鄭康成注曰十有二辰皆有風吹其律以知和否其道亡矣春秋㐮十八年楚師伐鄭師曠曰吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必無功是時楚師多凍其命乖別〈命楚師之乖別〉審矣
　　凡此五物者以詔救政訪序事
　　鄭康成注曰訪謀也見其象則當預為之備以詔王救其政且謀今年天時占相所宜次序其事
　　〈臣〉按太史小史別職而同官馮相保章與太史異官而聯職太史日官下大夫也而傳言居卿以底日則未知其為如服䖍之説以卿來攝其職若四岳之命為羲和歟抑如後世司𠪱者得兼卿寺職銜歟鄭注馮相氏世登高臺以視天文之次序保章氏世守天文之變然則二氏皆世其官而太史不言世惟其使卿來居之故無定官且得叅與冢宰之六典八法八則也日月星辰依其常度乃政治之得日月星辰不依常度乃政治之失馮相主其常保章主其變其得其失皆當次敘救正古聖王之重𠪱數如此後世厯官之任益輕為厯學者近於巫史卜祝之末而不足以通乎道施於事而士大夫通其故者亦鮮矣其於立法之叅錯埀象之吉凶蓋多聚訟而鮮灼見也豈古帝王欽崇天道之意哉











　　御定孝經衍義卷四十三
<子部,儒家類,御定孝經衍義>



　　欽定四庫全書
　　御定孝經衍義卷四十四
　　天子之孝
　　事天地
　　春秋春王二月己巳日有食之〈隠公三年〉
　　朱熹曰王者脩德行政用賢去奸能使陽盛足以勝陰陰衰不能侵陽則日月之行雖或當食而月常避日故其遲速高下必有參差而不正相合者所以當食而不食也若國無政則當食必食雖曰行有常度而實為非常之變矣
　　家鉉翁曰自漢以來厯家每以百七十有三日為一交㑹未有頻月交㑹者而㐮二十一年九月十月二十四年七月八月頻食漢高祖即位之三年十月十一月頻食以後至今千有餘年未有頻月頻食者故知天度有時而變其常茲其所以為異也
　　〈臣〉按春秋記日蝕始隠公終哀公凡三十有七夫
　　日月以百七十三日為一交春秋二百四十二年計八萬八千三百八十餘日應得五百餘交以𠪱法上推其間應入蝕限者豈止於三十七而春秋所書止此何當蝕不食者若是其多耶抑雖有而不為災則不書耶蓋當望而交於夜則月蝕當朔而交於晝則日蝕反是則雖交而不見蝕春秋特據所見而書之雲爾楊時曰日之虧盈有數存焉而先王恐懼修省則謹天戒而已懸象著明莫大乎日月洪範有言王省惟歳日為萬象之宗與天㑹而成歳君之象也日之虧微異孰大焉語其數則有常度論其理則為非常故魯論記迅雷風烈必變風雷其常也迅且烈則必變此聖人敬天之學也
　　螟〈隱公五年〉
　　胡安國傳曰蟲食苗心曰螟食葉曰螣食節曰賊食根曰蟊
　　汪克寛曰春秋書蟲災者十四書螟者三而在隠公之世者二在莊公之世者一書螽者十而桓僖文襄四公之世者各一宣公之世者三哀公之世者三書蝝生者一亦在宣公之世蓋宣公以殺兄得國而又改法稅畝重困農民故螽蝝水旱饑饉之災比歳相仍猶不知恐懼脩省以消天變聖人備書為後鑒也〈臣〉按仲春行夏令蟲螟為害注午之氣乘之暑氣所生為災害也穀梁傳曰螟蟲災也甚則月不時則時
　　三月癸酉大雨震電庚辰大雨雪〈隠公九年〉
　　胡安國傳曰震電者陽精之發雨雪者陰氣之凝周三月夏之正月也雷未可以出電未可以見而大震電此陽失節也雷已出電已見則雪不當復見而大雨雪此陰氣縱也
　　〈臣〉按左氏傳雨三日以往為霖平地尺為大雪二百四十二年之間書大雨雪者三隱以日桓以月僖以時而日為甚自癸至庚八日之間再有大變春秋所以謹而日之惟一書而已程頤曰陰陽運動有常而無忒凡失其度皆人為感之也故春秋災異必書
　　秋大水〈桓公元年〉
　　〈臣〉按大水者或霖潦所致或山谷所洩害民禾稼敗民廬舍或至旬月甚則踰時胡氏以為陰逆而與怨氣並之所致也經書水災內災八外災一
　　有年〈桓公三年〉
　　胡寧曰孫明復雲桓十八年惟此一年有収以著桓世之多凶殣也程頤曰紀異也異者反同者也大常為同小變為異
　　〈臣〉按春秋二百四十二年之中獨於桓宣二公一書有年一書大有年若但以二公獲罪於天必當水旱饑饉反以有年大有年為變異而書之其君自惡其民何罪夫五穀皆熟恆事也二百四十二年之中不勝書桓宣之世無年也有年大有年於是乎書聖人於此方憫斯民之重困而為人主者乃以為天實相予因而戲豫馳驅不復知天命之可畏如人方得罪於父母於其盛怒之下偶一霽顏便以己之所行足以順悅乎親因而怠忽恣肆不復自省其得罪之由公羊子曰恃有年也則所謂以喜書者以公之恃而喜之其詞微矣
　　秋大雩〈桓公五年〉
　　公羊傳曰旱祭也何以書紀災也
　　李廉曰經書雩二十一止書秋者七此年及成三㐮五十六昭八定七十二是也書八月者四僖十一㐮二十八昭三二十四是也書七月者二昭二十五是也書九月者七僖十三㐮八十七昭六十六定元七是也書冬者一成七年是也
　　〈臣〉按大雩先儒或以為僭或以為旱或以為不時〈臣〉則以為參譏雲爾書大雩則有以知其為天子祀上帝之雩而非諸侯祀山川之雩矣然而正雩當在夏正建巳周之六月而經書雩二十一無六月者左傳首言不時而後皆言旱汪克寛曰其意以互文並見皆以旱而皆不以時也然則惟旱故有不時之雩而又雩於上帝用盛樂也悖禮害義無敬天之實春秋譏之
　　無氷〈桓公十有四年〉
　　劉向曰豫恆燠若此政事舒緩紀綱縱弛善惡不明賞罰不行之象
　　〈臣〉按此年正月書無氷成元年二月書無氷襄二十八年春書無氷正月二月為夏正十一十二月法當堅氷而無氷㐮書時者歷夏正十一十二正三月皆無氷也蓋居上固以寛為本然寛而有制長養肅殺之意茍或倚於一偏則不足以雲欽若昊天而政事舒緩紀綱縱弛善惡不明賞罰不行而有恆燠之應矣易繫辭曰乾為天為君為父為寒為氷然則無氷者失乾道也失君道也
　　夏四月辛卯夜恆星不見夜中星隕如雨〈莊公七年〉汪克寛曰經星沒而不見乃天地常經冺滅之象衆星奔流乃諸侯放恣互相凌駕之驗也是時王綱廢弛列國爭衡故天變應之經書星變者四此年星變以王人不能勝五國之兵而王命益不行於天下也文十四年星孛以桓文跡熄而宋齊晉之君皆有禍亂也昭十七年星孛以王朝庶孽奪正而兵刃交於王都之內也哀十三年星孛以強吳爭伯而中國諸侯皆為之服役也凡此皆變之大者而王伯衰亂之兆也
　　〈臣〉按朱熹曰日見於晝星明於夜天道常理今夜有日光常星不見此陰不陰陽不陽君不君臣不臣之應也
　　冬不雨〈莊公三十有一年〉
　　李廉曰經書不雨七凡經時不雨告廟則書此年及僖二年冬三年春夏書皆毎時而一書也文二年十年十三年三書皆𠪱時而總書也
　　〈臣〉按不雨者恆暘之徴春秋於及月者書月及時者書時再歴時書累月此年冬不雨蓋歴夏正八九十月不雨雖穀已成實而陰不調嗣歳之災也故書僖二年冬十月不雨三年春王正月不雨夏四月不雨毎時而一書杜預以為一時不雨則書首月僖公憂民懼災之甚也故書六月雨者旱不竟夏録賢君精誠之感也文二年自十有二月不雨至於秋七月十年十三年自正月不雨至於秋七月不雨歷四時歷三時而總書知文公之不勤民事不懼天災故特異其辭於僖之憫勤於是者也或書不雨或書雩而宣七年秋獨書大旱於公至自伐萊之下淮南〈書名淮南王賓客所集〉所謂軍旅之後必有凶年言民以其愁苦之氣薄陰陽之和感天地之精而災氣為之生也審矣
　　秋八月沙鹿崩〈僖公十有四年〉
　　〈臣〉按此與成五年梁山崩皆為天下紀異也絳人之對伯宗山崩川竭君為之不舉〈去盛饌〉降服〈損盛服〉乘縵〈車無文〉徹樂出次〈舍於郊〉祝幣〈陳玉帛〉史辭〈自罪責〉以禮〈禮山川〉焉蓋伯宗之言特其文爾若夫恐懼脩省之實所以答天心之仁愛者必也敬致其至誠極其盡而後傷敗乃不作也
　　春王正月戊申朔隕石於宋五　是月六鷁退飛過宋都〈僖公十有六年〉
　　〈臣〉按此宋災而書於魯史此宋㐮遇怪異非常之變不內省責躬而赴告於諸侯春秋因而書之以見人君之莫能畏天命乃反以責於已者望於人也
　　秋大雨雹〈僖公二十有九年〉
　　汪克寛曰春秋書大雨雹者四僖公初見於十年而再見於此昭公迭見於三年四年但僖公頗能勤於政事以銷天變昭公昏懦不立政權盡失卒不免乾侯之辱天之示人顯矣
　　〈臣〉按經書大雨雹者三而已汪克寛從公羊以僖十年大雨雪為大雨雹故有四葢雨雹為隂脅陽臣侵君之象而左氏𫝊申豐對季武子論藏氷之道則不敢斥言而詭詞以對也
　　隕霜不殺草李梅實〈僖公三十有三年〉
　　〈臣〉按魯僖寛仁過厚其失也豫此亦恆燠之徴也定元年冬十月隕霜殺菽胡安國以為其象則刑罰不中之應
　　九月癸酉地震〈文公九年〉
　　〈臣〉按春秋五書地震此年九月癸酉襄十六年五月甲子昭十九年五月己卯二十三年八月乙未哀三年四月甲午榖梁以為震動也地不震者也震故謹而日之杜預亦言地道安靜以動為異李亷曰周語伯陽父曰夫天地之氣不失其序若過其序民之亂也陽伏而不能出隂迫而不能烝於是有地震孔晁曰陽㐲於隂下見迫於隂故不能升以致於地動隂盛陽衰之異也今按經書地震在文襄昭哀之日則其致變之故如諸家所推可考而知矣
　　春王正月雨木氷〈成公十有六年〉
　　〈臣〉按孔氏以為木乃介冑之象氷為兵類災變之來惟人所召聖人慾人知恐懼脩省弭之於天方譴告之時故雖小必書
　　夏五月壬午宋衛陳鄭災〈昭公十有八年〉
　　〈臣〉按外災不書前此襄九年宋災書是年宋衛陳鄭災書左𫝊於宋司城樂喜救災之政纎悉備具而是年子産之事亦相類然則聖人書之於經正以遇災而懼能以人事補救天道故也
　　有鸜鵒來巢〈昭公二十有五年〉
　　〈臣〉按羽毛鱗介至㣲之物也春秋察其變異書之於冊莊公十七年冬多麋麋魯之所有以多為災也十八年秋有𧌒二十九年秋有蜚是年有鸜鵒來巢𧌒蜚鸜鵒來巢應乾侯之辱而文成之世童謠已有之何其異也善乎王氏有言曰春秋書螟螽蝝生志蟲之害稼者也書多麋有𧌒有蜚有鸜鵒來巢志物之為異者也蟲之害稼茍有蓄積以賑饑民則不為災物之異常茍能脩徳以消天變則不為異人不知為善以致天變又不知警省而改過遷善以消悔怒則禍患之來弗能救矣
　　六月辛丑亳社災〈哀公四年〉
　　〈臣〉按程頥曰記言喪國之社屋之不受天陽也又曰亳社北牗使隂明也魯有亳社災屋之故有災內災如桓僖之宮雉門兩觀或親盡不祧或因以示僭禮此亳社災劉向以為人君縱心不能警戒之象
　　漢孝文帝二年冬十一月癸卯晦日有食之詔曰朕聞之天生民為之置君以養治之人主不徳布政不均則天示之災以戒不治乃十一月晦日有食之適見於天〈適讀曰謫責也〉災孰大焉朕獲保宗廟以微眇之身託於士民君王之上天下治亂在予一人唯二三執政猶吾股肱也朕下不能治育羣生上以累三光之明〈三光日月星也〉其不德大矣令至其悉思朕之過失及知見之所不及匄以啓告朕〈匄音蓋乞也〉及舉賢良方正能直言極諫者以匡朕之不逮因各敕以職任務省繇費以便民朕既不能遠德故𢢀然念外人之有非〈𢢀寢視不安貌也〉是以設備未息今縱不能罷邊屯戍又飭兵厚衛其罷衛將軍軍大僕見馬遺財足〈遺留也〉餘皆以給傳置〈置者置傳驛之所因名置也〉
　　〈臣〉按丘濬曰此後世人主因災異求言之始
　　文帝十三年夏除祕祝初秦時祝官有祕祝即有災祥輒移過於下至是詔曰蓋聞天道禍自怨起而福由德興百官之非宜由朕躬今祕祝之官移過於下以彰吾之不徳朕甚弗取其除之
　　〈臣〉按宋景公有仁人之言三而熒惑徙三舍楚昭王不肯移禍於令尹司馬而孔子以為知天道不失國移禍之術則宋子韋周大史已言之非始於秦祕祝也文帝之知道豈直為宋景楚昭哉十四年詔曰其令祠官致敬毋有所祈非獨不欲移過而且不敢專其福也仁矣哉
　　宣帝地節三年冬十月詔曰乃者九月壬申地震朕甚懼焉有能箴朕過失及賢良方正直言極諫之士以匡朕之不逮毋諱有司朕既不德不能附逺是以邊境屯戍未息今復飭兵重屯久勞百姓非所以綏天下也其罷車騎將軍屯兵又詔池籞未御幸者假與貧民郡國宮館勿復脩治流民還歸者假公田貸種食且勿算事〈臣〉按應天以實不以文詔令文也然所以敬天之怒者必其發於至隠痛自刻責斯文至而實亦至焉故曰非誠不立非信不行漢宣地震之詔其辭既懼而休兵罷戍振業貧民非徒無用之虛文而已也不如是而其君以具文下詔其臣於召災致變之大故噤而不言而毛舉細事以塞詔旨卒亦未即施行猶之𧬒讕誣天也已昔宋璟嘗奏明皇曰君子恥言浮於行茍推至誠而行之不必數下制書也善哉言乎
　　明帝永平三年秋八月壬申晦日有食之詔曰昔楚莊無災以致戒懼魯哀禍大天不降譴今之動變倘尚可救有司勉思厥職以匡無德於是在位者皆上封事各言得失帝覽章深自引咎以所上班示百官詔曰羣僚所言皆朕之過民寃不能理吏黠不能禁而輕用民力繕脩宮宇出入無節喜怒過差永覧前戒竦然兢懼徒恐薄德久而致怠耳
　　〈臣〉按日有食之災而非異以有常度故也然能脩德以應之則有雖交而不食或月變行以避之或交涉數淺或五星潛在日下以救之故劉向以二十歳而八食為成帝戒若東京之明帝固亦令主日食二詔深自引咎畏天之威後世以日食𠪱家所預筭遂致習為固然不復以是為上天之譴矣然則先王之典所謂天子伐鼔於社諸侯用幣於社伐鼓於朝者不亦靡文乎哉
　　唐太宗時畿內有蝗上入苑中見蝗掇數枚祝之曰民以榖為命而汝食之寧食吾之肺腸舉手欲吞之左右諫曰惡物或成疾上曰為民受災何疾之避遂吞之是歲蝗不為災
　　太宗謂侍臣曰人言天子至尊無所畏憚朕則不然上畏皇天之監臨下憚羣臣之瞻仰兢兢業業猶恐不合天意未副人望魏徵曰此誠致治之要願陛下愼終如始則善矣
　　〈臣〉按唐太宗之吞蝗即雲漢之所云耗斁下土寧丁我躬也周宣王既已遇災而懼能安輯其人民復文武之境土其後稍自怠荒而庭燎沔水祈父我行其野箴規未巳怨刺煩興由其始畏天而終忽於畏天也魏徵慎終如始之對其即十漸之説歟
　　宋神宗熙寧元年七月甲申京師地震自七月至十一月京師震者六河朔地亦大震呂公著上疏曰自昔人君遇災者或恐懼以致福或簡誣以致禍上以至誠待下則下思盡誠以應之上下至誠而變異不消者未之有也惟君人者去偏聴獨任之弊而不主先入之語則不為邪説所亂顏淵問為邦孔子以逺佞人為戒蓋佞人惟恐不合於君則其勢易親正人惟恐不合於義則其勢易疎惟先格王正厥事未有事正而世不治者也時帝以災變避殿減膳撤懸王安石言災變皆天數非關人事得失所致富弼在道聞之歎曰人君所畏者天耳若不畏天何事不可為者此必姦人慾進邪說以搖上心使輔弼諫諍之臣無所施其力是治亂之機不可以不速救即上書數千言雜引春秋洪範及古今傳記人情物理以明其決不然者
　　〈臣〉按史臣贊堯之德則曰欽序堯之事則曰欽若昊天唐虞以前之書夫子皆刪去直欲取欽之一事為造書立文之開闢諦義以敬天之一事為精一執中之實際工夫也後世言天變不足畏者往往藉口於堯遭洪水故胡文定以為堯時之水既非雨澤淫潦又非山谷橫溢乃天造草昧待聖人裁成輔相耳然其憂咨儆惕之意則又無時而不存德元僉壬之辨則又無之而敢忽此千萬世之道統治統也迅雷風烈孔子必變蓋主敬於平時而遇變則加懼若舜之風雷弗迷正由其敬勝故耳書言惠迪吉從逆凶易言視履考祥其旋元吉而王安石乃以為災異皆天數非關人事得失此呂公著富弼所以斥之為佞為姦而上書急救者也昔漢成帝時有飛雉之變王音上言當克己復禮以求天意帝使中常侍鼂閎詔音曰間捕得雉毛羽摧折得無人為之音復對曰陛下安得亡國之語不知誰主為佞讇之計誣亂聖聴如此者左右阿諛甚衆不特臣音復讇而足皇天數見災異欲人變更終已不改天尚不能感動陛下臣子何望由安石之言必使人主之心一無顧畏天尚不能感動而後已其害可勝道哉
　　孝宗作敬天圖謂輔臣曰無逸一篇享國長久皆本於寅畏朕近日取尚書所載敬天事編為兩圖朝夕觀覽以自警省虞允文對曰惟陛下盡躬行之實敬畏不已必有明效大驗帝然之
　　〈臣〉按光宗時醴泉觀使周必大上奏略曰壽皇御製敬天圖疏經𫝊法語於其下朝夕省覽此圖必在禁中願陛下訪求而觀之則古今成敗畢陳於前矣揚雄曰史以天占人聖人以人占天堯之聖猶命羲和𠪱象日月星辰舜之聖猶在璿璣玉衡以齊七政況後世乎今太史局雖有其官皆以技進名𨽻祕書省不過歳時點檢鐘鼓而已政事或闕於下災祥或見於上彼何預焉堯舜遠矣羲和固難復置以本朝論之凡提舉司天監皆委忠直近臣如神宗初年首用司馬光元豐間復用王安禮設或躔度稍異必能入告圖消弭之方自然災害不生禍亂不作所謂風雷弗迷熒惑退舍可拱而俟其助治也大矣願陛下酌本朝故事擇侍從臺諫之忠直者提舉太史局亦復古格天之一大端也孝宗之作此圖朝夕觀覽虞允文尚猶勉之以宜盡躬行之實光宗繼體嗣服自當夙夜祇承父訓熟復貫穿於所載之事循環展玩於所編之圖而於壽皇盡家人父子之禮修視膳問安之節庻幾乎敬天敬親一以貫之而闕乎未之有聞也不亦悖哉宋初之制以忠直近臣提舉司天監此傳之所謂居卿以底日者也誠司其意以臺諫重臣居之庶幾於天事之反常易道為之叅稽於政治之得失而入告於人主必有以潛消默奪於譴告之初而上答天心之仁愛者矣
　　淳熈十年秋以旱暵求直言尤袤上言天地之氣宣通則和壅遏則乖人心舒暢則悅抑鬱則憤催科峻急而農民怨關征苛察而商旅怨差注留滯而士大夫有失職之怨廩給朘削而士卒有不足之怨奏讞不時報而久繫囚者怨幽枉不獲伸而負累者怨強㬥殺人多時貸命使已死者怨有司買納不即酬價使負販者怨人心抑鬱所以感傷天和者豈特一事而已
　　〈臣〉按尤袤所云致怨之道有此八者蓋亦略盡細大之故誠能一一體究改紀其政與之更始立之以誠行之以信斯雲漢之詩不徒作矣
　　寧宗嘉定五年秋七月戊辰雷雨太廟屋壞避正殿減膳權直學士院真德秀上疏曰臣博觀經籍史傳所志自非甚無道之世未聞震霆之驚及於宗廟者魯之展氏人臣耳己卯之異春秋猶謹書之蓋震霆者上天至怒之威宗廟者國家至嚴之地以至怒之威而加諸至嚴之地其為可畏也明矣古先哲王遇非常之變異則必應之以非常之德政未嘗僅舉故事而已今日避殿損膳之外咸無聞焉或者固已妄議陛下務為應天之文而不究其實矣臣願陛下內揆之一身外察諸庻政勉進君德毋以豢養安逸為心博通下情深求致異召和之本庻幾善祥日應咎徵日消矣
　　〈臣〉按德秀此疏蓋亦宋璟所謂推至誠而行之不必數下制書者也素服避殿減膳撤懸固亦遇災脩省之理然究其實則內而一身外而庻政其咎所在不可不知知之不可不改茍改矣而姑有待焉是向所謂減膳撤避者不過具文故事也又況雷霆者天之威怒震及太廟非常災變孝子仁人處此宜何如儆懼乎
　　理宗時雷震上曰朕心終夕不安起居郎魏了翁入對即論人主之心義理所安是之謂天非此心之外別有所謂天地神明也陛下盍即不安者求之對天地事太母見羣臣親講讀皆隨事反求則大本立而無事不可為矣
　　〈臣〉按朱熹言天固是理然蒼蒼者亦是天在上而有主宰者亦是天夫惟主宰之天故曰惟天降災祥在徳夫惟蒼蒼之天故曰天埀象見吉凶夫惟天即理也故曰誠者天之道也誠之者人之道也位天地育萬物豈在此心之外哉茍非此心之中純乎天命之性與天載相流通固未可以即安矣了翁所謂即不安者而求之中庸戒懼慎獨之功也
　　元世祖至元三十年冬十月庚寅彗出紫微垣帝憂之夜召布呼密入禁中問所以消天變之道布呼密曰風雨自天而至人則棟宇以待之江河為地之變人則舟楫以通之天地有所不能者人則為之此人所以與天地參也且父母怒人子不敢疾怨起敬起孝故易曰君子以恐懼脩省詩曰敬天之怒三代聖王克謹天戒鮮不有終漢文之世同日山崩者二十有九日食地震頻歳有之善用此道天亦悔禍海內乂安此前代之龜鑑也願陛下法之因誦文帝日食求言詔帝悚然曰此言深合朕意可復誦之遂論說至四更乃罷
　　〈臣〉按記言不敢疾怨起敬起孝所以敬父母之怒詩言無敢戲豫無敢馳驅所以敬天之怒經曰事父孝故事天明事母孝故事地察布呼密對元世祖之言深合經旨
　　以上事天地










　　御定孝經衍義卷四十四



　　欽定四庫全書
　　御定孝經衍義卷四十五
　　天子之孝
　　法祖宗
　　〈臣〉按一王之興必原本於祖功宗德如后稷公劉之遺訓豳風猶傳述者是也開基之始作則埀憲貽於後王如六官之典傳久雖小有更革而大故相沿不變者也蓋祖宗之於子孫君親臨之矣其創物之智則又聖人之法君親聖皆孝子之所祇承也故廣敬之道在法祖宗
　　書五子之歌其一曰皇祖有訓民可近不可下民惟邦本本固邦寧
　　予視天下愚夫愚婦一能勝予一人三失怨豈在明不見是圖予臨兆民凜乎若朽索之馭六馬為人上者奈何不敬
　　蔡沈曰五章非盡述皇祖之訓然其先後終始互相
　　發明
　　〈臣〉按五子作歌首述大禹之戒在於勤民蓋祖宗之仁心仁政未有不以民事為亟者也其下四篇丁寧反復而皆本諸此矣
　　太甲若虞〈虞人〉機〈弩牙〉張往省括〈矢括〉於度〈法度〉則釋〈發也〉欽厥止率乃祖攸行
　　孔安國傳曰止謂行所安止君止於仁子止於孝陳櫟曰罔不祇肅湯之敬也欽厥止率乃祖攸行勉太甲盡敬以法先王也
　　〈臣〉按伊訓太甲咸有一德皆伊尹之所以訓嗣王者始終勉之盡敬以法祖而已伊訓作於太甲未有過之先也史臣序述其奉嗣王祗見厥祖乃明言烈祖之成德以訓於王而以三風十愆為戒篇之將終又稱嗣王而告之曰祇厥身念哉孔傳曰言當敬身念祖德也此時太甲之不德未著而篇末乃以墜失宗廟為戒其辭嚴矣大甲上篇作於太甲有過之時既以祇爾厥闢辟不辟忝厥祖切責之矣復婉其辭而取喩於虞人之射既張其機必省括於度而後發以見天下之事亦莫不各有其度義理之所當止即其度也而烈祖之所行皆義理之所當止者也中篇作於悔過之初既喜幸其然而復曰王懋乃德視乃祖烈無時豫怠是始終欲其視烈祖為準的也而又明言曰奉先思孝蓋思孝則不敢違其祖矣下篇作於改過之後以慎厥終為難而稱先王以臨之曰先王惟時懋敬厥德克配上帝今王嗣有令緒尚鑒茲哉亦欲其鑒視先王而懋敬厥德也咸有一德作於致仕告歸之日一篇之中反覆陳戒欲其德之精純誠一法先王以綏天祿總不出乎欽厥止率乃祖攸行二句之義而稱烈祖稱先王皆言其止之度言視言思言鑒皆所以為省先後數十百言省括於度之喻亦足以貫之矣
　　説命鑒於先王成憲其永無愆
　　蔡沈傳曰言德雖造於罔覺而法必鑒於先王先王之成法者子孫之所當守者也孟子言遵先王之法而過者未之有也亦此意
　　〈臣〉按此傅説與高宗論學而亦以法祖宗為要歸也前言學古訓則雲有獲此言鑒先王則雲無愆蓋學古訓是明其理鑒先王是善其事理者古今之所同故二典三謨所載皆修身治天下之要學之當必有獲然未可便謂之無愆者舉而措之天下推而行之以盡其利則有祖宗之典章法度在為子孫者所當世守必體䆒力行非但不得而廢墜與不得而紛更已也說之意蓋以為聖敬日躋事事如乃祖成湯而後所謂無愆者僅乃得之爾
　　洛誥篤敘乃正父罔不若予不敢廢乃命汝往敬哉孔頴達疏曰正父謂武王言其德故稱正父厚次序汝正父之道而行之令其為武王之政也
　　亂為四方新闢作周恭先
　　陳櫟曰作周恭先為周家恭敬之王之先以恭而率先後之為王者也
　　〈臣〉按正父猶易家人言嚴君大誥言厥考翼也篤敘所以致其敬也周公居攝篤厚次序武王之道天下皆奉而行之矣今成王往新邑亦能篤厚次序武王之道如公居攝之時則天下不敢廢棄王命常奉而行之也公因王之留已而又言王當治理天下新其政化為四方之新君與後人為軌訓為周家恭敬之王後世所推先蓋戒成王使為善政而後王崇重之是正父之後復有正父猶詩人言君子既孝而嗣子又孝也
　　無逸周公曰嗚呼我聞古之人猶胥〈相也〉訓告胥保惠〈順也〉胥教誨民無或胥譸〈誑也〉張〈誕也〉為幻〈變名易實以觀者曰幻〉此厥不聴人乃訓之〈言於古人之事而不聴信人乃法之〉乃變亂先王之正刑〈正法〉也至於小大民否則厥心違怨否則厥口詛祝
　　蔡沈𫝊曰先王之法甚便於民甚不便於侈縱之君如省刑罰以重民命民之所便也而君之殘酷者則必變亂之如薄賦歛以厚民生民之所便也而君之貪侈者則必變亂之厥心違怨者怨之蓄於中也厥口詛祝者怨之形於外也為人上而使民心口交怨其國不危者未之有也此蓋治亂存亡之機故周公懇懇言之
　　〈臣〉按人主率由舊章用咸和萬民必中正之臣訓告保惠教誨之也人主變亂舊章使民違怨詛祝邪人佞人訓之也中正之臣輔其主以嚴恭寅畏邪佞之臣導其主以逸豫耽樂其道相反也文武之政布在方策懷保小民惠鮮鰥寡省刑薄歛乃其大者埀之後世以為正法賢明之君聴用中正之臣而遵守之世之所以治且安也愚闇之君信任邪佞之人而變更之世之所以亂且危也無逸所以分別此二者之善惡以戒嗣王也
　　詩豳風〈篇名〉其一章曰七月流火九月授衣一之日觱發二之日栗烈無衣無褐何以卒歳三之日於耜四之日舉趾同我婦子饁彼南畝田畯至喜
　　詩序曰七月陳王業也周公遭變故陳后稷先公風化之所由致王業之艱難也
　　〈臣〉按詩之變風以下泉終而即次之以豳風蓋變之終即治之始也故程頥於剝之上九碩果不食之象以為類下泉之詩蓋剝則必復七月所以次第而及也創業埀統之君所以始基之者有似於一陽之復而其勤愛百姓習之艱難實足以為祈天永命之本後之子孫有天下而世守勿失斯即保泰之道也
　　大雅緜〈篇名〉其一章曰緜緜〈不絶貌〉𤓰瓞〈𤓰大瓞小先小後大〉民之初生自土沮漆〈二水名〉古公〈號也〉亶父〈名也〉陶復〈重窯〉陶穴〈土室〉未有家室
　　〈臣〉按緜之詩一章言在豳二章言至岐三章言定宅四章言授田居民五章言作宗廟六章言治宮室七章言作門社八章九章乃言文王興之事首章言未有室家而周公作鴟鴞之詩亦曰予未有室家在緜則慶幸其有而雲未有在鴟鴞則危失其有而雲未有其為推本祖烈訓戒後人之心一也周原契龜固為興王之兆而其制度之善亦為後世所因如立臯門後遂為天子之郭門立應門後遂為天子之正門立冢土後遂為天子之大社以此推之六官之典為大王之所肇基者必多也
　　下武〈篇名〉小序曰武繼文也武王有聖徳復受天命能昭先人之功焉
　　孔穎達疏曰經六章皆言武王益有明知配先人之道成其孝思繼嗣祖考之跡
　　其五章曰昭茲來許繩其祖武
　　鄭康成注曰來勤也武王能明此勤行進於善道戒慎其祖考所履踐之跡美其終成之
　　〈臣〉按武為受命之王而詩人但美其配先人之道踐祖考之跡雖創制顯庸改玉更步不足為武王鋪張然則開創之初固無事不取法於祖宗也而況於繼體守文之主乎
　　文王有聲〈篇名〉其八章曰豐水有芑〈草也〉武王豈不仕〈事也〉詒厥孫〈去聲順也〉謀以燕〈安也〉翼〈敬也〉子〈成王也〉武王烝哉
　　〈臣〉按詩人言豐水無情之物猶以潤澤而生芑菜為己事祖宗之恩澤及後人其情至無已也武王豈不以遜順之謀傳之子孫為事乎聖人所謀之事行之則必順天下之心子孫敬事能遵用其道則得安也必言敬事者若子孫不敬則不能行之不能行則不得安故安敬並言之
　　嘉樂〈篇名〉其二章曰不愆不忘率由舊章
　　鄭康成注曰成王之令德不過誤不遺失循用舊典之文章謂周公之禮法
　　謝枋得曰不愆則無聰明亂舊章之過不忘則常有繼志述事之心
　　彭執中曰率由舊章如春秋之時晉侯請隧㐮王以王章而不許魯災命藏象魏而季武子以為舊章不可忘蓋成王周公制禮作樂秩然成章傳之萬世可以遵守
　　〈臣〉按成王時之所謂舊章當謂顯承其祖考者是也文謨武烈子孫千億固宜勿替引之然文王大統未集武王君天下之日淺未遑制禮作樂之事周公居攝作六典之職謂之周禮七年致政成王以此禮授之蓋周公本文王之意而為是六官之典在成王當日亦不過目前行事而詩人遂謂之舊章者其精心厚意萬世常新而譲徳於天譲善於親則以為此乃文武之大經古昔之典刑故謂之舊章也成王有嘉樂之令德而率循之以宜於人民豈其復有過誤遺失而詩人則以惟其如是僅乃得之蓋雖公屍所告亦無溢美之詞也觀彭執中引証㐮王不許晉侯請隧及季武子藏象魏又可以知春秋之法即周官之典周官之典即文武之政當夫子未筆削之先而韓宣子見魯春秋以為周禮在是曰乃今知周公之德與周之所以王也況又經化工之筆乎然則春秋之所取皆法祖宗之事春秋所譏皆不法祖宗之事如左氏所斷禮也非禮也禮即周公之禮也夫








　　御定孝經衍義卷四十五



　　欽定四庫全書
　　御定孝經衍義卷四十六
　　天子之孝
　　法祖宗
　　周頌維天之命〈篇名〉假〈春秋傳作何〉以溢〈春秋傳作恤〉我我其収〈受也〉之駿〈大也〉惠〈順也〉我文王曽孫篤之
　　鄭康成註曰曽猶重也自孫之子而下事先祖皆稱曽孫是言曽孫欲使後王皆厚行之非唯今也嚴粲曰去聖寖逺典刑易墜非用意篤厚不能守也又曰頌者成功告神必言子孫勉力保守以慰祖考之意故此詩曰曽孫篤之天作〈篇名〉曰子孫保之〈臣〉按呂祖謙謂詩人之意本勉後人篤厚而不忘而毛傳所謂能厚行者固亦在其中臣則以為厚行者乃關雎麟趾之徳意正所以箴任法而不任人之失若乃視為靡文故事若有若亡則直謂之守府而已
　　國語單㐮公曰夫辰角見而雨畢〈辰角大辰蒼龍之角角星名也見者朝見東方建戌之初寒露節也雨畢者殺氣日盛雨氣盡也〉天根見而水涸〈天根亢氐之間也涸竭也謂寒露雨畢之後五日天根朝見水潦盡竭也月令仲秋水始涸天根見乃盡竭〉木見而草木節觧〈木氐也謂寒露之後十日陽氣盡草木枝節皆理觧也〉駟見而隕霜〈駟天駟房星也隕落也謂建戌之中霜始降〉火見而清風戒寒〈謂霜降之後清風先至所以戒人為寒備也〉故先王之敎〈月令之屬〉曰雨畢而除道水涸而成梁草木節觧而備藏隕霜而冬裘具清風至而修城郭宮室〈謂火見之後建亥之初也〉故夏令曰九月除道十月成梁〈除道所以便行旅成梁所以便民使不渉也〉其時儆曰収而場功偫而畚挶〈時儆時所以儆告其民也収而場功使人修囷倉也偫具也畚噐名土籠也挶舁土之器具汝畚挶將以築作也〉營室之中土功其始火之初見期於司里〈期㑹也致其築作之具㑹於司里之官也〉此先王之所以不用財賄而廣施徳於天下者也〈施徳謂因時儆戒謹蓋藏成築功也〉今陳國火朝覿矣而道路若塞野場若棄澤不陂障川無舟梁是廢先王之教也周制有之曰列樹以表道立鄙食以守路〈鄙四鄙十里有廬廬有飲食〉國有郊牧〈國外曰郊牧放牧之地〉疆有寓望〈境界之上有寄寓之舍𠉀望之人〉藪有圃草〈澤無水曰藪圃大也必有茂大之草以備財用〉囿有林池〈囿苑也林積木池積水〉所以禦災也〈禦備也災饑兵〉其餘無非榖土民無縣耜〈言常用也入土曰耜耜柄曰耒〉野無奧草〈皆墾辟也奧深也〉不奪民時不蔑民功有優無匱有逸無罷國有班事〈國城邑班次也謂執事有功〉縣有序民〈縣鄙之民從事有序〉今陳國道路不可知田在草間〈不墾者多〉功成而不収〈野塲若棄地〉民罷於逸樂〈罷於為國君作逸樂之事〉是棄先王之法制者也周之秩官有之〈秩官周常官篇名〉曰敵國賔至關尹以告〈敵位敵也關尹司關掌四方賔客〉行理〈小行人〉以節逆之〈逆迎也執瑞節為信而迎之也〉𠉀人為導〈導賔至於朝出送之境〉卿出郊勞〈聘禮曰賔至於郊君使卿朝服用束帛勞之〉門尹除門〈門尹司門也除門掃除門庭也〉宗祝執祀〈宗宗伯祝太祝也執祀賔將有事於廟則宗祝執祭祀之禮〉司里授館〈司里授客所當館次於卿也聘禮卿致館〉司徒具徒〈具徒役修道路之委積〉司空視途〈視險易也〉司寇詰姦〈禁詰姦盜〉虞人入材〈虞人掌山澤之官祭祀賔客各供其材〉甸人積薪〈甸人掌薪蒸之官〉火師監燎〈火師司火燎庭燎也〉水師監濯〈水師掌水監滌濯之事者〉膳宰致餐〈熟食曰餐〉廩人獻餼〈生曰餼〉司馬陳芻〈司馬掌帥圉人飬馬故陳芻圉人職屬司馬〉工人展車〈展省客車補傷敗也〉百官各以物至賔入如歸是故小大莫不懷愛〈小大謂賔介也〉其貴國之賔至則以班加一等益䖍〈貴國大國班次也〉至於王使則皆官正涖事〈正長也涖臨也〉上卿監之若王廵守則君親監之今雖朝〈單子名朝〉也不才有分族於周〈有分族王之親族也〉承王命以為過賔於陳〈假道為過賔〉而司事莫至是蔑先王之官也先王之令有之曰天道賞善而罰滛故凡我造國無從匪彛〈造為也彛常也〉無即慆滛〈即就也慆慢也〉各守爾典以承天休〈典常也休慶也〉今陳侯不念𦙍續之常棄其伉儷妃嬪而帥其卿佐以滛於夏氏不亦凟姓矣乎〈夏氏姬姓鄭女亦姬姓故謂之凟姓〉陳我大姬之後也〈大姬周武王之女虞胡公之妃陳之祖妣也〉棄袞冕而南冠以出不亦簡彛乎〈袞冕公之盛服簡畧也彛常也言其棄禮簡畧常服也〉是又犯先王之令也〈先王之令無從匪彛〉昔先王之敎茂帥其徳也猶恐隕越〈言勉帥其徳猶恐落墜〉若廢其敎而棄其制蔑其官而犯其令將何以守國〈無禮則危〉居大國之間而無此四者〈謂敎制官令〉其能乆乎
　　〈臣〉按此單朝假道於陳以聘楚而知陳之將亡也魯秉周禮可弱而不可亡陳蔑先王之制而無以守國如仲孫湫與朝者善哉覘國矣
　　論語魯人為長府閔子騫曰仍舊貫如之何何必改作子曰夫人不言言必有中
　　王氏曰改作勞民傷財在於得已
　　〈臣〉按朱熹集注王氏乃安石也安石釋經有當於朱子之意而取之其於六藝之學勤矣而新法之行變亂舊章騷動天下胡其弗思之甚也
　　子曰如有用我者吾其為東周乎
　　張載曰仲尼生於周從周禮故公旦法壞夢寐不忘為東周之意
　　輔廣曰魯在周之東故云爾蓋聖人無小成茍就之事如獲用焉不興周道以繼文武不已也
　　〈臣〉按周監於二代制度大備夫子憲章者文武而夢見者周公當時周禮在魯屢惓惓欲用魯以復王跡晩終不用而翼易與作春秋皆為東周之雅志也
　　子貢曰文武之道未墜於地在人賢者識其大者不賢者識其小者莫不有文武之道焉夫子焉不學而亦何常師之有
　　陳櫟曰列聖道統傳在文武文武之道無徃不學〈臣〉按祖宗之法傳於奕禩惟文與獻是頼故大孝在於法祖法祖又在用賢誠使識大識小者各効其多識博聞則道之在人與在朝廷一也終不得而或墜矣
　　中庸哀公〈魯君名蔣〉問政子曰文武之政布在方䇿其人存則其政舉其人亡則其政息
　　凡為天下國家有九經曰修身也尊賢也親親也敬大臣也體羣臣也子庻民也來百工也柔逺人也懷諸侯也
　　〈臣〉按九經之目夫子蓋包舉周禮一書而為言六典條分縷析不出於是九者矣故康成鄭氏徧覽羣經知周禮者乃周公致太平之跡括嚢大典網羅衆家而橫渠張載極究心於是書謂當如捕龍蛇摶虎豹用心力看方可然後世間有行其一二而皆不騐何也夫子固言之矣蓋在乎其人也
　　孟子曰聖人既竭目力焉繼之以規矩準繩以為方員平直不可勝用也既竭耳力焉繼之以六律正五音不可勝用也既竭心思焉繼之以不忍人之政而仁覆天下矣
　　朱熹曰古之聖人既竭耳目心思之力然猶以為未足以徧天下及後世故制為法度以繼續之則其用不窮而仁之所被者廣矣
　　〈臣〉按此所謂堯舜之道不以仁政不能平治天下者也禹湯文武所小變者不過損益之間大抵開剏之主殫竭心力斟酌隨時播為政敎自足範圍後王周之子孫善法文武即所以法堯舜也
　　漢武帝元朔元年詔曰朕聞天地不變不成施化隂陽不變物不暢茂易曰通其變使民不倦〈易下繫之詞〉詩曰九變復貫知言之選〈逸詩貫舊貫此言文質不同寛猛殊用循環復舊擇善而從〉朕嘉唐虞而樂殷周據舊以鑒新其赦天下與之更始班固漢武帝贊曰漢承百王之弊髙祖撥亂反正文景務在飬民至於稽古禮文之事猶多闕焉孝武初立卓然罷黜百家表章六經遂疇咨海內舉其俊茂與之立功興太學修郊祀改正朔定歴數協音律作詩樂建封禪禮百神紹周後號令文章煥焉可述後嗣得遵洪業而有三代之風如武帝之雄才大略不改文景之恭儉以濟斯民雖詩書所稱何有加焉〈臣〉按琴瑟不調觧而更張董仲舒已言之然其意在於更化善治復先王之法即所謂變而復貫者也故法有可變不可變如文景之恭儉不可變者也稽古禮文之事多闕此文景之所不暇而有俟於一變之者也知變之為復斯善法祖宗者矣
　　漢元帝好儒術文辭頗改先帝之政言事者多進見人人以為得上意太子少傅匡衡上疏曰臣聞治亂安危之機在乎審所用心蓋受命之王務在創業垂統傳之無窮繼體之君心存於承宣先王之徳而褒大其功昔者成王之嗣位思述文武之道以飬其心休烈盛美歸之二後而不敢專其名是以上天歆享神佑焉陛下聖徳天覆子愛海內然而隂陽未和姦邪未禁者殆議者未丕揚先帝之盛功爭言制度不可用也務變更之所更或不可行而復復之是以羣下更相是非吏民無所信臣切恨國家釋樂成之業而虛為此紛紛也願陛下詳覧統業之事留神於遵制揚功以定羣下之心詩大雅曰無念爾祖聿修厥徳孔子著之孝經首章蓋至徳之本也
　　〈臣〉按匡衡言至徳之本蓋以遵守祖宗法度為繼體之君之孝也漢宣勵精吏治綜核名實其為政固多不便於不肖有司者矣當事任者流於邪而動於欲無公忠為國之意惟不肖有司之便是從其於變改先人之政則必託於更張琴瑟之說夫宣之察察繼之者固宜稍濟以寛仁亦不在於變法也若元帝之寛仁非寛仁也特弛慢耳而紛更奚以為












　　御定孝經衍義卷四十六
<子部,儒家類,御定孝經衍義>



　　欽定四庫全書
　　御定孝經衍義卷四十七
　　天子之孝
　　法祖宗
　　唐宣宗大中二年以知制誥令狐綯為翰林學士上嘗以太宗所撰金鏡錄授綯使讀之至亂未嘗不任不肖治未嘗不任忠賢上止之曰凡求致太平當以此言為首又書貞觀政要於屏風毎正色拱手而讀之〈臣〉按貞觀之政雖未足以語於三代之盛然使唐之子孫能世守太宗之法則亦可以永保貞觀之治也若金鏡錄所云亂未嘗不任不肖治未嘗不任忠賢誠致太平之要矣然所謂不肖忠賢者辨之為難茍非知人之明安知忠賢不以為不肖而去之不肖不以為忠賢而進之也如宣宗之於令狐綯也得毋以為魏鄭公之流亞歟其於二書者則亦能讀之而未能行也
　　宋神宗熙寜二年剏制置三司條例司議行新法常御邇英閣聴講司馬光講曹參代蕭何帝曰漢常守蕭何之法不變可乎光對曰寜獨漢也使三代之君守禹湯文武之法雖至今存可也漢武取髙帝約束紛更之盜賊半天下元帝改孝宣之政漢業遂衰由此言之祖宗之法不可變也呂惠卿言先王之法有一年一變者正月始和布法象魏是也有五年一變者廵守考制度是也有三十年一變者刑罰世輕世重是也光言非是帝問光光對曰布法象魏布舊法也諸侯變禮易樂者王廵守則誅之不自變也刑新國用輕典亂國用重典是為世輕世重也非變也且治天下譬如居室敝則修之非大壞不更造也
　　神宗諭王安石曰聞三不足之說否安石曰不聞帝曰陳薦言外人云卿以為天變不足畏人言不足恤祖宗之法不足守安石黙然
　　哲宗即位以司馬光為門下侍郎是時天下之民引領拭目以觀新政而議者猶謂三年無改於父之道光曰先帝之法其善者雖百世不可變也若王安石呂惠卿所建為天下害者改之當如救焚拯溺況太皇太后以母改子非子改父也於是衆議乃止
　　羅從彥曰孔子曰三年無改於父之道此孝子居䘮志存父在之道不必主事而言也況當轉危為安易亂為治之時速則濟緩則不及改之乃所以為孝也天子之孝在於保天下光不即理言之乃曰以母改子非子改父以此遏衆議則失之矣其後至紹聖時排陷忠良以害於治豈亦光之失言有以肇之邪
　　紹聖元年䇿進士於集英殿李清臣發䇿曰今復詞賦之選而士不知勸罷常平之官而農不加富可差可募之說雜而役法病或東或北之論異而河患滋賜土以柔逺也而羗戎之患未弭弛利以便民也而商賈之路不通夫可則因否則革惟當之為貴聖人亦何有必焉其意蓋絀元祐之政也蘇轍諌曰伏見䇿題歴詆近嵗行事有紹復熙寜元豐之意臣謂先帝設施蓋有百世不可改者元祐以來上下奉行未嘗失墜至於事或失當何世無之父作於前子救於後前後相濟此則聖人之孝也漢武帝外事四裔內興宮室財用匱竭於是修鹽鐵𣙜酤均輸之政民不堪命幾至大亂昭帝委任霍光罷去煩苛漢室乃定光武顯宗以察為明以䜟決事上下恐懼人懷不安章帝深鑒其失代之寛厚愷悌之政後世稱焉本朝眞宗天書章獻臨御攬大臣之議藏之梓宮及仁宗聴政絶口不言英宗濮議朝廷洶洶者數年先帝寢之遂以安靜夫以漢昭章之賢與吾仁宗神宗之聖豈其薄於孝敬而輕事變易也哉陛下若輕變九年已行之事擢任累嵗不用之人懷私忿而以先帝為辭大事去矣
　　徽宗時楊時入對奏曰堯舜曰允執厥中孟子曰湯執中洪範曰皇建其有極歴世聖人由斯道也熙寜之初大臣文六藝之言以行其私祖宗之法紛更殆盡元祐繼之盡復祖宗之舊熙寜之法一切廢革至紹聖崇寜抑又甚焉凡元祐之政事著在令甲皆焚之以滅其跡自是分為二黨縉紳之禍至今未殄臣願明詔有司條具祖宗之法著為綱目有宜於今者舉而行之當損益者損益之元祐熙豐姑置勿問一趨於中而已
　　〈臣〉按自熙豐行新法而元祐初政悉反之及紹述之論起而朋黨之禍興蓋至於建中靖國之際而士大夫之紛爭猶未巳也夫法以新為名則其為變祖宗之舊可知矣當司馬光之將改安石惠卿之弊也固有以三年無改之說謂光徐之者也光曰太皇太后以母改子非子改父光固欲藉以塞衆議而於從子之義獨未之思也且夫新法者安石惠卿之法而舊法者太祖太宗眞宗仁宗英宗五聖相傳之家法也與其曰以母改子何不曰以孫從祖乎且三年無改於父之道固有是言也獨不曰幹父之蠱意承考也乎安石之為此初非私已而不在於國家也以為茍利國家而不恤於人言也然而三不足畏之說固出於安石也其為得罪聖賢多矣古人於變法之際丁寜反覆慎重不茍如盤庚三篇於臣庻之情且有所不敢拂而曲為之開諭以為是祖宗之所欲然爾易蠱言先甲後甲巽言先庚後庚皆將必有以求其至當然後改之也今安石之行新法太果而光之去新法也亦太果果則必有未暇於丁寜慎重而務決去求必得彼此之形成矣且安石之為此與奸人得志而嫚其君虐其民者似尚有間至如免役之法蘇軾固已與光力爭而朱熹社倉亦大有類於青苖者設使元祐初政誠推本於法祖宗以折改父道之嫌而與衆君子上下議論以求其事可因則因可革則革執中建極之訓早已發之於此時則必無有借紹述為翻案者也安石之私心用壯固無以逭其責而光之去弊如拯溺救焚其意雖是而所以慮患者則疎矣
　　孝宗時直煥章閣王師愈上奏請守仁宗三十五事略曰仁宗嗣始膺圗嚴恭寅畏慶歴間嘗出御書十三軸凡三十五事以示講讀官丁度等首曰遵祖宗訓二曰奉眞考業三曰祖宗艱難不敢有墜四曰眞考愛民五曰守信義六曰不巧詐七曰好碩學八曰精六藝九曰謹語言十曰待耆老繼之以進靜退求忠直懼貴極保勇將尚儒籍議釋老重良臣廣視聴功無跡戒喜怒又繼之以明巧媚分希㫖從民欲謹滿盈傷暴露兵哀鰥寡民訪屠釣民講逺圗術辨朋比諂佞與夫察小忠鍳迎合罪已為民損躬撫軍一善可求小瑕不廢抑又其次也願陛下恪守之篤行之將見慶歴之制復見於今日
　　〈臣〉按王師愈上奏仁宗三十五事凡致治之大綱固已略盡於此然其首曰遵祖宗訓次曰奉眞考業又重申之以祖宗艱難不敢失墜又重申之以眞考愛民此可見仁宗之仁本於至孝而前世之賢主於祖考之盛徳顯烈以敬承之而勿之有改也詩人之義頌武王必稱其所以法文王頌文王必稱其所以法太王王季而又推而上之則曰能修后稷公劉之業然則師愈之所以稱仁宗者固稱其亟亟於遵祖宗奉眞考者歟師愈又嘗有疏請觀眞宗勤政論俗吏辯蓋屢以法祖宗為告也
　　光宗時軍器少監兼權左侍郎劉光祖上兩朝聖範其略曰朝廷法度無出祖宗太祖創業垂統太宗混一守成規模深逺成憲具在臣嘗掇其故事類次十節名曰兩朝聖範首治兵之法謂兵者國之大事死生存亡之地不可不思也國家二百餘年而將才絶少故次之以任將之道宰相者無所不統任社稷之憂者也於是以祖宗選任大臣次之選任大臣莫先於精擇侍從於是以祖宗除用侍從次之自古賢者在位能者在職各有其宜祖宗之時兩盡其用故又次之以取人之方若夫愛惜名器甄別流品祖宗所以垂法度者如此賞不輕用罰不茍貸祖宗所以示懲勸者如此過則使諌事必先議祖宗所以達下情者如此是三者各為一條至於防㣲杜漸鑒前代之失塞禍亂之原凡祖宗之為萬世慮者臣則以是而終其說
　　〈臣〉按光祖所次聖範十節皆所以針砭南渡之姑息而起其柔弱也始治兵則曰紀律最嚴曽不少貸命將則曰知人善駕馭任相則於范質曰沉厚精審於趙普曰沉毅果㫁於呂蒙正曰質厚寛簡於呂端曰持重識大體於選用從臣則曰以操履器識為先而文詞為後任才能則曰祖宗之用人皆精強幹治忠實不欺非憸巧之徒行險而僥倖是以事立而民安也取人之方則曰當時羅網天下之士取之若易而試之則精垂法度則曰名器不可以妄假流品不可以私徇塞僥倖之門開公正之路示懲勸則曰賞功罰罪為政令之紀綱賞行而人知勸罰行而人知懼達下情則曰樂受忠諫舍己從人防㣲杜漸則曰強臣擅兵外戚預政中常侍用事三者皆前古禍亂之萌此十節皆有扶衰起墜勵精圗治之意要觀其任擇宰相侍從不居治兵命將之前則其㫖固有所屬又因以知宋室之不振蓋非祖宗法制使然而子孫之不能脩復祖宗法制故也
　　元英宗御大安閣見太祖世祖遺衣皆縑素木綿重加補綴嗟嘆良乆謂侍臣曰祖宗創業艱難服用節儉乃如此朕焉敢頃刻忘之
　　〈臣〉按此一節正與宋武帝侮其先人為田舍翁相反亦天性之嚴誠然而發者也如其頃刻不敢忘也斯亦法祖宗之令主矣
　　以上法祖宗

　　御定孝經衍義卷四十七



　　欽定四庫全書
　　御定孝經衍義卷四十八
　　天子之孝
　　隆郊配
　　〈臣〉按經言周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝說經者謂有虞尚徳不郊其祖夏殷始尊祖於郊無父配天之禮周公大聖而首行之此諸儒未達夫王父已上統得言父之義也要以君行嚴配之禮則徳敎刑於四海海內諸侯各脩其職以來助祭得萬國之驩心以事其先王是為隆盛耳夫其考究也則諸儒有紛紜異同之說其舉行也則歴代有分合疏數之疑要之冬至夏至圜丘方丘毎嵗一祭配以始祖斯不易焉為天為帝名殊實一創業之君功崇徳大別配明堂亦義所宜也故廣敬之道在隆郊祀
　　書舜典肆類於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神〈臣〉按陳祥道禮書曰禮記曰天子將出類於上帝造於廟則類者類其神而造之也造者即而祭之也類之所施或於上帝或於日月星辰或於社稷或於宗廟類之所因或以廵狩或以大師或以大烖造則或於上帝或於祖廟類造之禮其詳不可得而知要之劣於正祭與旅祭也然則旅祭殺於當祭類祭又殺於旅祭皆非無故而祭者矣上帝孔傳以為天及五帝王肅雲天也鄭氏篤信讖緯以為天皇大帝北辰之星五帝謂靈威仰等大微宮中五帝座星是也唐孔氏亦不從鄭氏引家語孔子之言曰天有五行金木水火土分時化育以成萬物其神謂之五帝王肅曰五行之神助天理物者也據周禮祀昊天上帝祀五帝並言凡冠昊天於上帝之上者乃天之專稱而但言上帝自兼五帝矣四時寒暑日月星辰水旱山川百神皆祭而不言祭地及社稷唐孔氏以為史略文臣以為統於所尊也中庸言郊社之禮所以事上帝也六宗之說謂時寒暑日月星水旱至若張髦所云祀祖考所尊者六三昭三穆以訓六宗朱子闢之曰古者昭穆不盡稱宗惟祖有功宗有徳惟唐以後盡稱宗此不可為據蓋張髦本亦訓宗為尊而以三昭三穆當六之數則何以觧於宗祀文王於明堂以配上帝之義乎故蘇氏曰祭法所敘舜典之章句義疏也
　　歲二月東廵狩至於岱宗柴望秩於山川
　　〈臣〉按燔柴以祀天特以告至非有受命告代之說也境內山川以秩望祭其於泰山又不過上公之禮耳安得有所謂登封者哉自餘山川皆祭又安得獨舉所謂梁父社首云云亭亭者哉此一經已足以證封禪之非古矣而鄭氏禮器因名山升中於天注引孝經緯曰封乎泰山考績燔燎禪乎梁父刻石紀號陳澔雲後世封禪之說遂根著於此牢不可破皆鄭氏祖緯說啓之也
　　詩大雅生民〈篇名〉其卒章曰卬〈我也〉盛於豆於豆〈木曰豆以薦葅醢〉於登〈瓦曰豋以薦大𦎟〉其香始升上帝居歆胡臭〈香也〉亶〈誠也〉時〈得其時〉后稷肇祀庻無罪悔以迄於今
　　朱熹曰夫莫髙於天莫尊於帝若不可得而感格也而香之始升上帝已安而饗之豈為其芳臭之薦得其時而已哉蓋自后稷之肇祀也載謀〈卜日擇士〉載惟〈齋戒具脩〉之致其誠取蕭〈蒿也合脂爇之〉取羝〈牡羊也祭不用牝〉之致其謹載燔〈傅之火也〉載烈〈貫之而加於火〉之致其戒固未嘗有一毫之罪悔由后稷而公劉公劉之心無以異於后稷也由公劉而大王大王之心無以異於公劉也由大王而文武文王武王之心又無以異於大王也今至於後王之時而此之敬畏猶前日也則上帝之饗之也豈徒以其物哉正以周人之用心同一敬畏之相傳也〈臣〉按經言嚴父配天而以郊祀后稷宗祀文王並言是尊祖亦所以嚴父也由周公而言則文王為父由成王而言則文王為祖矣更由後王而視文王亦猶周公之於后稷矣孔頴達曰周公成王致太平制禮以王功起於后稷故推舉之以配天謂配夏正郊天焉祭天而以祖配祭者天無形象推人道以事之當得人為之主禮記稱萬物本於天人本於祖俱為其本可以相配是故王者皆以祖配天是同祖於天故為尊也祖之定名父之父耳但祖者始也已所從始也自父之父已上皆得稱焉此后稷之於成王乃十七世祖也竊意爾雅釋親自父之父曰王父已上皆有王父之稱是皆得稱祖即皆稱父也然則所謂嚴父者自嚴其父以至於王父已上幾十世之祖皆嚴父矣夫子曰周公其人明其孝思深逺非學士大夫所得與乃後儒之說有以天子之父即當配天者胡以成康之賢而不聞臚於明堂之位必欲伸其說將幽厲之暴不妨配帝也是未達乎嚴父之義者也
　　周頌我將〈篇名〉
　　序我將祀文王於明堂也
　　孔頴達疏曰即孝經所謂宗祀文王於明堂以配上帝也
　　陳氏曰古者祭天於圜丘掃地而行事器用陶匏牲用犢其禮極簡聖人之意以為未足以盡其意之委曲故於季秋之月有大享之禮焉天即帝也郊而曰天所以尊之也故以后稷配焉后稷逺矣配稷於郊亦所以尊稷也明堂而曰帝所以親之也以文王配焉文王親也配文王於明堂亦以親文王也尊尊而親親周道備矣然則郊者古禮而明堂者周制也周公以義起之也
　　問帝即是天天即是帝卻分祭何也朱子曰為壇而祭故謂之天祭以屋下而以神祗祭之故謂之帝又曰后稷生於姜嫄以上更推不去故配天須以稷然上帝即天也聚天之神而言之則曰上帝此武王祀文王推父以配上帝者配帝須以父也
　　〈臣〉按明堂之祭古禮所無周公所創為之者極誠致敬仁人事天孝子事親之心於是乎無以復加者也其為在武王之時成王之時蓋未可知要之禮樂出於周公之製作以作禮樂者言故曰孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天則周公其人也濮氏曰文王之祀既不敢同后稷於郊又無屈天神於宗廟之理故特尊其祀於明堂也斯其為曲盡矣明堂之祀於郊為文於廟為質郊掃地藁秸而已明堂則有堂有筵郊特牲而已明堂則惟羊惟牛然郊有燔燎而明堂固有升禋漢武帝明堂祀畢燎於堂下古之遺制也或問於朱子曰不知周公以後將以文王配耶以時王之父配耶朱子曰諸儒正持此二義至今不決且周公制禮不知在武王之時成王之時若在成王之時則文王乃其祖也又問繼周者當何如曰只以有功者配之明堂之制諸家之論紛然要以考工記明堂有五室者近是以上帝為統而五帝在其中朱子言聚天之神亦猶是也配帝之說得朱子而折𠂻矣必以時王之父配者是不知自王父曽祖王父髙祖王父統得雲嚴父也父之父以上皆為祖祖者始也太祖即父之父之始也或說祖有功而宗有徳是以有文武並配之說也降武王於庭中以配人五帝不可雲嚴父矣後世乃或以二帝三帝或以羣祖並配之誤之甚也故曰得朱子而折𠂻矣
　　思文〈篇名〉思文后稷克配彼天
　　孔頴達疏曰孝經曰昔者周公郊祀后稷以配天是后稷配天周公為之
　　〈臣〉按箋雲周公思先祖有文徳者后稷之功能配天是后稷肇祀實以其功徳隆盛然萬物本乎天人本乎祖報本反始之義百王所同夏後則郊鯀矣殷人則郊㝠矣無論鯀績弗成而㝠勤其官其功徳亦豈能及契哉而不可以三代之推崇為非禮也後世崛起受命其先世實無徳善功烈議禮者疑於克配之義或虛太祖之位或始則以始祖配天而後易以太祖於本始之義似有未安也夫仁孝誠敬之至且推及於始祖之所自出而可以無始祖哉禮也者可以義起也協諸義而協斯可矣一代之興發祥鍾靈必有所自不知厥初生民之義至索諸𣺌茫不可知之間而有太微五帝感生之祀斯何以異於空桑之說哉
　　禮記禮運故祭帝於郊所以定天位也祀社於國所以列地利也祖廟所以本仁也
　　〈臣〉按此即易觀卦象傳所謂聖人以神道設教而天下服也然而郊社宗廟之禮非徒行之而已必有盥而不薦有孚顒若之敬著存不㤀形之於外然後天神地祗人可得而格矣經曰天明地察神明彰矣宗廟致敬神著矣此之謂也
　　郊特牲社祭土而主隂氣也君南鄉於北牗下答隂之義也日用甲用日之始也天子大社必受霜露風雨以達天地之氣也是故喪國之社屋之不受天陽也薄〈書作亳〉社北牗使隂明也社所以神地之道也地載萬物天垂象取財於地取法於天是以尊天而親地也
　　方慤曰取財則有所養養者母道也故親而不尊取法則有所敎敎者父道也故尊而不親
　　〈臣〉按孔頴達正義此一節總論社神之義兼明祭社之禮但社稷先儒所觧不同鄭康成之說以社為山林川澤丘陵墳衍原隰五土之總神稷為原隰之神句龍以平水土之功配社稷有播種之功配稷社即地神稷是社之細別謂稷為原隰之神者以稷為原隰所生也王肅之說直以為社祭句龍稷祭后稷人非地神鄭又以社稷是地之別體有功於人報其載養之功庻人蒙其社功故亦祭之非是方澤神州之地也今考朱子嘗雲社是土神或問社如何有神曰能生物便是神也中庸章句雲社祭地是朱子主鄭說也但鄭謂地之別體非方澤神州之地而朱子特取五𡶶胡氏之言以為無北郊只祭社便是要之地祗之為社稷為后土為土神亦猶天神之為天為帝為皇天昊天上帝五帝而已社有二並勝國誡社為三也為羣姓立者大社自為立者王社社之祭一嵗有三仲春命民社一也詩云以社以方謂秋祭二也孟冬雲大割祠〈割牲以祭〉於公社三也然則並夏至方澤而為四以春夏祈而秋冬報之義推之當不誣矣
　　郊之祭也迎長日之至也
　　程頤曰萬物本乎天人本乎祖故冬至祭天而以祖配之以冬至氣之始也萬物成形於帝而受形於父故季秋享帝而以父配之以季秋成物之府也朱熹曰以始祖配天須在冬至一陽始生萬物之始宗祀九月萬物之成父者我所自生帝者生物之祖故推以為配而祀於明堂
　　萬物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大報本反始也
　　周諝曰孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝是祖之所配於圜丘者昊天而考之所配於明堂者上帝此言萬物本乎天人本乎祖而反言配上帝何也天言其體帝言其用故對而言則天與帝離而言則帝即天也天即帝也易之象曰先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考其言上帝與此同意
　　〈臣〉按郊祀之說王鄭紛然異觧今一以程朱之說為正則子月寅月之異魯禮周禮之分固可以不復詳辯但冬至之圜丘與啓蟄之祈榖其為二祭則徴之載籍蓋未可混而為一也郊者是國外之名圜丘乃其所也郊丘固無二處而不得無二祭特啓蟄之禮殺於冬至耳後世議禮之臣以禮文崇重經費浩煩一嵗之中必不能以再舉故謂先王之世亦如是也若宋之三嵗一郊而乂天地合祭安得謂之禮乎
　　祭法燔柴於泰壇〈即圜丘〉祭天也瘞埋於泰折〈即方丘〉祭地也用騂犢
　　埋少牢於泰昭〈壇名〉祭時〈四時〉也相〈讀作祖〉近〈讀作迎〉於坎〈以祭寒〉壇〈以祭暑〉祭寒暑也王宮〈祭日之壇〉祭日也夜明〈祭月之壇〉祭月也幽宗〈壇名〉祭星也雩宗〈壇名〉祭水旱也四坎壇祭四方也山林川谷丘陵能出雲為風雨見怪物皆曰神有天下者祭百神
　　〈臣〉按先儒以為此即書肆類於上帝禋於六宗望於山川遍於羣神之義疏是也
　　祭義惟聖人為能饗帝孝子為能饗親饗者鄉也鄉之然後能饗焉是故孝子臨屍而不怍
　　葉夢得曰聖人具天道其徳同乎帝故饗帝帝必有天也孝子具人道其仁篤於親故饗親親必有祖也推其祖以配天推其祖以配上帝亦孝子之事離而言之則異故曰聖人之徳無加於孝乎志之所嚮然後能饗故聖人推其尊尊之義以向乎天孝子推其親親之仁以向乎親
　　〈臣〉按先儒以為仁人之心與天地為一體孝子之心與父母為一人王者父事天母事地是以向乎親者向乎天地也祖配天考配帝是以向乎天者向乎親也祭義之雲以各極其盛者為至其實以乾天稱父坤地稱母之理觀之則仁人孝子之所自為者見其合而未見其分也
　　夏后氏祭其闇殷人祭其陽周人祭日以朝及闇〈臣〉按此三代祭時也陳祥道禮書曰祭義曰夏後祭其闇殷人祭其陽周人祭日以朝及闇檀弓曰夏后氏大事用昏商人大事用日中周人大事用日出然則春秋之書大事於太廟傳稱國之大事在祀與戎則祭亦大事也夏尚黑用昏故祭其闇商尚白用日中故祭其陽周尚赤用日出故祭以朝及闇蓋三代正朔之所尚正則夏以建寅商以建丑周以建子朔則夏以平旦商以鷄鳴周以夜半是皆夏據其末商周探其本則祭之早晏亦若此也少牢大夫之祭宗人請期曰旦明行事子路祭於季氏質明而始行事晏朝而退孔子取之此周禮也然禮與其失於晏也寜失於早則周雖未明之時祭之可也故曰以朝及闇
　　周禮春官宗伯大宗伯之職掌建邦之天神人地示〈音祇〉之禮以佐王建保邦國以吉禮事邦國之神示以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌〈風通〉師雨師以血祭祭社稷五祀五嶽以貍〈芒皆反祭山林曰貍〉沈〈祭川澤曰沈〉祭山林川澤以疈〈音劈披牲胸中分曰疈〉辜〈磔曰辜〉祭四方百物
　　〈臣〉按宗伯之職唐虞所謂秩宗舜咨四岳有能典朕三禮是也賈公彥雲典禮以事神為上亦所以使天下報本反始不言司者神祗人之所尊不敢主之故也國語曰使名姓之後能知四時之生犧牲之物玉帛之類采服之宜彛器之量次主之度屏攝之位壇塲之所上下之神祗氏姓之所出而率舊典者為之宗然則能是任者之難也五禮之別三十有六吉禮之別居十有二祀祭天地各有三享人有六所以尊神者然也禮官之屬既有所率而祀大神享大祭大祗五十九官皆執事之人也大宗伯總掌其禮而小宗伯肆師別職同官轉相副貳並佐大宗伯陳列祭祀及牲器粢盛故小宗伯於國中則建社稷宗廟之位辨廟祧之昭穆於郊外則兆五帝於四郊四望四類亦如之兆山川丘陵墳衍各因其方而牲齍彛尊之名物滌濯饔㸑之時備皆其職也肆師毎事皆佐大宗伯故於神祗辨大次小〈為三等〉而用玉帛牲牷大祭祀展犧牲繫於牢頒於職人而徽識〈旌書其名〉其齍盛展陳其器皿築〈搗之也〉鬻〈音煑〉其鬱鬯而兆中廟中掌其禁令使人不犯皆其職也鬱人之掌祼器也鬯人之掌共秬鬯而餙之也鷄人之掌共鷄牲而辨其物也夜嘑旦以嘂〈古弔反音呌〉百官也尊彜几筵有專司之者也天府所掌玉鎮〈玉瑞〉大寳器藏之始祖之廟大祭則陳之以華國也若祭天之司民司祿〈二星名〉而獻民數榖數則受而藏之也典瑞之四圭有邸〈圭本也〉以祀天旅上帝兩圭有邸以祀地旅四望祼圭有瓉〈於圭頭為器可以挹鬯謂之瓉〉以肆〈肆觧牲體以祭因名肆〉先王圭璧以祀日月星辰璋邸射〈矢頭鋭穿物曰射〉以祀山川也司服之掌王之吉服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則袞冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希〈讀為絺〉冕祭羣小祀則元冕也典祀之掌外祀之塋域修除〈芟掃也〉禁蹕〈遮列禁人不令入〉是其政令也守祧掌守先王先公之廟祧而修除黝〈讀為幽黑也〉堊〈音惡白也〉之也所藏遺衣服祭祀則授之屍也以至於世婦掌女宮之宿戒而庀具所濯溉及粢盛之㸑也內宗掌加爵之豆籩而佐傳其徹也外宗之掌贊佐王后薦徹羞獻也而祭享祀之樂則大司樂詳之矣而太卜龜人菙〈時髓反荊木也灼龜用之故名〉氏占人⿱〈筮通〉人之屬亦卜日卜牲所有事也而又有專其職者大祝之所掌六祝六祈六辭六號九祭九𢷎〈音拜〉而小祝凡事佐之也司巫祭祀則共匰主〈音丹噐名以共木主〉及道布〈功布〉及蒩〈讀鉏籍也〉館〈筐也所以承蒩〉而守瘞牲玉也而又有男巫女巫也大史大祭祀與執事卜日也戒及宿之日與羣執事讀禮書而協事祭之日執書以次位常〈敎其所當居之處〉也小史以書敘昭穆之爼簋也典路掌王及後之五路若有大祭祀則出路贊駕說〈贊僕與趣馬〉也司常建其旗也而又有男巫之俊有學問才智者謂之神仕掌三辰之法以猶〈圗也〉神祗之居也如此乎官有六而秩宗一官之掌莫重於祭先王之致嚴於天地宗廟也莫具於周禮一書矣
　　春秋夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望〈僖公三十有一年臣〉按陳祥道禮書曰古者正祭有常數非正祭者無常時故嵗祭天者四詩序曰春夏祈榖於上帝又曰豊年秋冬報則春祈榖左氏所謂啓蟄而郊是也夏祈榖所謂龍見而雩是也秋報月令所謂季秋大饗帝冬報周禮所謂冬日至於地上之圜丘是也凡此正祭也旅類造禱祠之屬非正祭也非正者於正祭禮有殺矣周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝故啓蟄龍見之二祭禮亦異數不得比隆焉魯無冬至大郊之事降殺於天子是以不同則是魯所行之郊乃祈榖之禮耳上中下辛皆不吉則無可卜矣而有四卜五卜不知其可也經書猶三望者三郊後必望祭若不郊則不當望書猶非禮也天子四望魯闕其一亦猶不敢用冬至圜丘大郊也四望則四方羣神日月星辰風伯雨師五嶽四瀆及餘山川盡八極之內天之所覆地之所載無所不至矣三望之異同說左氏者以為分野及封內山川說公羊者以為泰山河海說榖梁者以為海岱淮三傳皆不以三望為非禮止譏不郊而望之失蓋言如此而猶如此甚之之詞也若蘇氏之說三望也反以為不如此而猶如此幸之之詞也誤矣







　　御定孝經衍義卷四十八



　　欽定四庫全書
　　御定孝經衍義卷四十九
　　天子之孝
　　隆郊配
　　漢孝文皇帝十五年夏四月上始幸雍郊見五帝〈秦昭襄王時郊見上帝於雍〉
　　趙人辛垣平以望氣見上言長安東北有神氣成五采於是作渭陽五帝廟十六年夏四月上郊祀五帝於渭陽五帝廟
　　〈臣〉按漢孝文三代以下之賢君其於郊祀大典不與儒學之臣𠫵議行事顧獨信辛垣平之詐雍畤既仍秦舊不能有更革反作五帝廟廟則非兆也夏四月則非長日之至也啓蟄也其制複廟重屋上同下異帝一殿面各五門各如其帝則有似乎明堂而又不在季秋之月不聞祖考之配於古何居乎宜武宣之世甘泉泰畤碧鷄金馬諸非正之
　　祠繼踵而作也
　　成帝建始元年冬作南北郊罷甘泉汾隂祠二年春正月罷雍五畤〈秦時名其祭處曰畤〉及陳寳祠始親祠南郊三月始祠后土於北郊〈陳倉縣寳雞神祠秦文公時立〉帝初即位丞相匡衡言甘泉泰畤紫壇八觚〈觚角也〉宣通象八方五帝壇周環其下又有羣神之壇以尚書禋六宗望山川徧羣神之義紫壇有文章采鏤黼黻之餙及玉女樂石壇仙人祠瘞鸞路騂駒寓〈寄也寄生龍形於木也〉龍馬不能得其象於古臣聞郊柴壇饗帝之義掃地而祭尚質也歌大呂舞雲門以竢天神歌大簇舞咸池以竢地祗其牲用犢其席稾稭其器陶匏皆因天地自然之性貴誠尚質不敢脩其文也以為神祗功徳至大雖修精㣲而備庻物猶不足以報功唯至誠為可故上質不餙以章天徳紫壇偽餙女樂鸞路騂駒龍馬石壇之屬宜皆勿修衡又言王者各以其禮制事天地非因異世所立而繼之今雍鄜宻上下畤本秦侯各以其意所立非禮之所載術也漢興之初儀制未及定即且因秦故祠復立北畤今既稽古建天地之大禮郊見上帝青赤白黃黑五方之帝皆陳各有位饌祭禮備具諸侯所妄造王者不當長遵及北畤未定時所立不宜復修天子皆從焉及陳寳祠由此皆罷
　　永始三年冬十月復泰畤汾隂五畤陳寳祠初帝用匡衡議罷甘泉泰畤其日大風壞甘泉宮折抜畤中樹木十圍以上百餘帝異之以問劉向對曰家人尚不欲絶種祠況於國之神寳舊畤且其始立皆有神祗感應誠未易動上意恨之又以乆無繼嗣白太后令詔有司復甘泉泰畤汾隂后土如故及雍五畤陳寳祠長安及郡國著名者皆復之
　　〈臣〉按成帝用匡衡言廢諸不經之祠正漢興以來百年之謬是也以劉向之骨鯁忠直而不免於神禍福之見蓋亦淮南鴻寳之術有以惑之也罷由衡而復由向君子為向也惜之自綏和以後逓相罷復三十餘年間天地之祠凡五徙皆向之初辭有以致之也朱子於平帝元始四年書春正月郊祀髙祖以配天宗祀文帝於明堂以配上帝於五年書南郊豈以百王所同之典禮不以政由新莽而加貶絶之辭歟
　　宋武帝永初二年春二月祀南郊大赦
　　〈臣〉按裴子野曰郊祀天地修嵗事也赦彼有罪夫何為哉後世如趙宋乃以大禮告成必有思赦禮鉅費繁不克時舉三年之中曠祀二焉其失甚矣
　　魏孝文帝太和十五年八月正祀典先是魏常以正月吉日於朝廷設幕中置柏樹設五帝座而祠之又有探䇿之祭〈探䇿以卜世數〉魏主皆以為非禮罷之移道壇於桑乾之隂改曰崇虛寺詔曰國家饗祀諸神凡一千二百餘處今欲減省務從簡約朝日夕月皆欲以二分之日於東西郊行禮然月有餘閏行無常凖若一依分日或値月於東而行禮於西序情即理不可施行昔秘書少監薛謂等謂朝日以朔夕月以朏卿等以為何如游明根等請如謂說從之魏舊制四時之祭皆用仲節至是詔用孟月擇日而祭舊制毎嵗祀天於西郊魏主與公卿從二千餘騎戎服遶壇謂之蹋壇明日戎服登壇祀畢又遶壇謂之遶天至是亦罷之
　　〈臣〉按祀典自王鄭以後諸儒各言爾志無所取裁歴世紛更皆自以為應經義遵古禮可以施之於一時傳之於後世要之倚於一偏而互有得失也觀孝文之正祀典既未嘗拘牽於衆多之議而又能以先王之遺文變易其舊制綱目書此蓋有深嘉而急予之之意前此書冬十月魏主始親祀七廟書秋九月魏作明堂辟雍書春正月魏主祀南郊始備大駕書作明堂大廟後此書九月魏主祥祭於廟十一月魏主禫祭遂祀圜丘明堂饗羣臣遷神主於新廟書魏主始祀明堂書魏主初朝日於東郊魏脩堯舜禹周公孔子之祀書魏主養老於明堂書魏主始耕籍田書魏主南廵祭比干墓書夏四月魏罷西郊祭天書魏主如魯城祠孔子封其後為崇聖侯書十一月魏主祀圜丘書夏五月魏主祭方澤凡太和一十三年大書特書不一書而足者豈非誠賢君也哉
　　魏孝明帝不親視朝過崇佛法郊廟之事多委有司諌議大夫張普惠上疏曰臣聞明徳䘏祀成湯六百之祚嚴父配天孔子稱周公其人也故能馨香上聞福傳遐世伏惟陛下天地屬心百神佇望故宜敦崇祀禮咸秩無文而告朔朝廟不親於明堂嘗禘郊社多委於有司殖不思之㝠業損巨費於生民減祿削力近供無事之僧崇餙雲殿逺邀未然之報昧爽之臣稽首於外元寂之衆遨遊於內愆禮忤時人靈未穆愚謂修朝夕之因求祗刼之果未若収萬國之懽心以事其親使天下和平災害不生者也伏願淑慎威儀萬邦作式躬致郊廟之䖍親行朔望之禮釋奠成均竭心千畆明發不寐絜誠禋祼孝弟可以通神明徳敎可以光四海則一人有喜兆民頼之
　　〈臣〉按魏明之所為其去梁武不逺矣萬乘之主上承祖考垂則子孫不致嚴於宗廟祭祀之禮弗肯躬親而以修除黝堊之物力窮極土木於浮圗眞不敬其親而敬他人非聖無法大悖於周公孔子者也
　　梁武帝時有請封㑹稽禪國山〈山在㑹稽郡陽羨縣〉者上命諸儒草封禪儀欲行之許懋建議以為舜柴岱宗是為廵狩而鄭引孝經鉤命訣雲封於泰山考績柴燎禪乎梁甫刻石記號此緯書之曲說非正經之通義也舜五載一廵狩春夏秋冬周徧四嶽若為封禪何其數也又如管夷吾所說七十二君燧人之前世質民淳安得泥金檢玉結繩而治安得鐫文告成夷吾又雲唯受命之君然後得封禪周成王非受命之君云何得封大山禪社首神農即炎帝也而夷吾分為二人妄亦甚矣若聖主不須封禪若凡主不應封禪蓋齊桓公欲行此事夷吾知其不可故舉怪物以屈之秦始皇嘗封泰山孫皓嘗遣兼司空董朝至陽羨封禪國山皆非盛徳之事不足為法古者祀天祭地禮有常數誠敬之道盡此而備至於封禪非所敢聞上嘉納之因推演懋議稱制㫖以答請者由是遂止
　　〈臣〉按司馬遷史記特立封禪一書班書改為郊祀志學者皆以班為得體要之遷史深逺矣封禪之事前無所據行之者惟秦始皇耳至如管子之書亦不類一人之筆所言封禪事蓋亦燕齊之士託為之耳遷之意本謂前此書詩所載惟柴望郊社為正祀自秦㐮公始作西畤祠白帝至始皇始封禪固已意在言表矣自鄭氏篤信緯書引所謂鉤命訣云云以証柴望之義而舜典之文遂為方士藉口矣若史遷則固未嘗以柴望為封禪也梁武帝推演許懋此議稱制㫖以答請者則非必有眞見於經義之不其然與夫管子之或出於偽特以深嗜佛乘其於神仙道流之說殆如氷炭之不相入而屏去宗廟犧牲自絶祖宗血味亦可謂明於此而闇於彼也臣又因以知唐之明皇宋之眞宗皆以東封為潤色太平之事耳豈以是為典禮之必不可已哉唐太宗之拒羣臣封禪之請也其始可謂善矣曰卿軰皆以封禪為帝王盛事朕意不然若天下乂安家給人足雖不封禪庸何傷乎昔秦始皇封禪而漢文帝不封禪後世豈以文帝之賢不及始皇耶且事天掃地而祭何必登泰山之巓封數尺之土然後可以展其誠敬乎蓋亦辭嚴而義正矣及羣臣請之不已詔秘書監顔師古等議其禮雖魏徴力持不可而亦止以賞賚不貲給復連年為說綱目於貞觀十一年書曰詔議封禪禮其後以星孛太微從褚遂良之言而罷蓋由太宗之明故終不為世俗之說所動也















　　御定孝經衍義卷四十九



　　欽定四庫全書
　　御定孝經衍義卷五十
　　天子之孝
　　隆郊配
　　宋太祖開寳元年十一月享太廟翌日郊自是三年而郊郊必先享太廟禮畢加恩肆赦以為常制
　　〈臣〉按此宋之始郊也宋郊大抵襲用唐禮而唐人又襲用累代相沿之變禮如迎至用辛之宜辯也迭配並侑之失據也圜丘方澤之分合也感生帝之邪說猶在也郊廟並舉之非經也三年一親郊為已疏也覃恩肆𤯝之非古也諸儒之見多有不同或者以舊章難變事在因循則泉臺勿毀長府仍舊或者希世度務視時君之所能行則當今之是何古之法議論雖煩歸於茍簡詔書毎下旋見紛更雲
　　宋太宗太平興國三年郊奉太祖配國初以來南郊四
　　祭及感生帝皇地祗神州凡七祭並以四祖迭配而太祖親郊者四並以宣祖配上即位以宣祖太祖更配是年合祭天地始奉太祖升侑焉
　　雍熙元年郊扈蒙定禮奏言經曰嚴父莫大於配天請以宣祖配天太祖配上帝乃用其議
　　淳化四年禮儀使蘇易簡上言按唐永徽中以髙祖太宗同配上帝欲望親祀郊丘奉宣祖太祖同配其常祀孟春祈榖孟冬神州季秋大享以宣祖崇配冬至圜丘夏至北郊孟夏雩祀以太祖崇配從之
　　至道三年十一月眞宗已即位有司上言冬至祀圜丘孟夏雩祀夏至祭方丘請奉太宗配上辛祈榖季秋大饗明堂奉太祖配上辛祀感生帝孟冬祀神州地祗奉宣祖配其親郊圜丘奉太祖太宗並配詔可
　　乾興三年眞宗崩詔禮官定遷郊祀配帝乃請孟春上辛祈榖孟冬祭神州地祗以太祖配孟夏雩祀冬至祀昊天上帝夏至祭皇地祗以太宗崇配上辛祀感生帝以宣祖配季秋大饗明堂以眞宗崇配皇帝親祀郊丘以太祖太宗崇配奏可
　　仁宗景祐二年十一月乙未郊三聖並侑先是禮院言太祖太宗眞宗三廟皆萬世不遷至於南郊太祖定配二宗迭配將來皇帝親祠且親以三聖皆侑上顯對越之盛次伸聿追之感此後迭配還如前議嵗時常祀則至日圜丘仲夏皇地祗配以太祖孟春祈穀夏雩祀冬祭神州配以太宗孟春感生帝配以宣祖季秋大享配以眞宗
　　嘉祐七年春詔南郊奉太祖定配先是諌官楊略論水災繇郊廟未順下禮院禮院言對越天地神無二主唐垂拱中始用三祖同配至開元親享遂罷之皇祐詔書南郊三聖並侑後迭配未幾復並侑為定製雖出孝思然頗違禮經下兩制議從之
　　英宗治平三年合祭天地於南郊以太祖配
　　神宗元豊六年冬至祀昊天上帝以太祖配
　　〈臣〉按郊祀宗祀經之所謂嚴父配天也祀制於周公而成王乃祭主宗祀文王乃時王之王父也此其義固在於尊尊親親其實文之明徳大勲作配峻極無慙右享故雖武王亦不得躋於斯位也若以為時王之考而已豈非書所謂豐於禰乎後世開創之君於追崇始祖則但以世系之確然可據者為㫁而不得有所傅㑹於其間於明堂之祭則虛以俟開創者而世世子孫因之亦義之所安也若迭享並侑紛更不一斯為失禮之甚矣
　　宋初因唐制毎嵗冬至圜丘正月上辛所榖孟夏雩祀季秋大享凡四祭昊天上帝親祀則並祭皇地祗元豐六年冬至郊祀昊天上帝始罷合祭不設皇地祗位先是樞宻院陳㐮等詳定郊廟禮文上言伏承聖意以天地合祭於圜丘為非典禮之正詔令更定臣謹按周禮大司樂以圜鍾為宮冬日至於地上之圜丘奏之六變以祀天神以函鍾為宮夏日至於地上之方丘奏之八變以祭地示夫祀必以冬日至者以其陽氣始來復於上天之始也故宮用夾鍾于震之宮以其帝出乎震也而謂之圜鍾者取其形以象天也三一之變合陽竒之數也祭必以夏日至者以其隂氣潛萌於下地之始也故宮用林鍾於坤之宮以其萬物致飬於坤也而謂之函鍾者取其容以象地也四二之變合隂偶之數也此二禮之不得不異也去周既逺先王之法不行漢元始中奸臣妄議不原經意附㑹周官大合之說謂當合祭平帝從而用之故天地共犢禮之失自此始矣由漢及唐千有餘年之間而以五月親祀北郊者惟四帝而已如魏文之太和周武之建徳隋髙之開皇唐睿宗之先天皆希濶一時之舉也然而隨得隨失卒無所定垂之本朝未遑釐正臣以為既罷合祭則南北二郊自當別祀
　　初詔議北郊典禮蘇軾主合祭之說從之者五人劉安世主分祭之說從之者四十人又有三人慾於十月以神州地祗之祭易夏至方丘之祀又有一人慾上不親祠而通爟〈爟舉也天子不親至祠而望拜宜知早晏故以火為之節度也〉火天子于禁中望拜既而朝廷復下三狀再令詳定安世復議略曰蘇軾謂合祭圜丘於禮為得不可復改臣等謹按周禮天子親祠上帝凡九國朝三嵗一郊固已疏濶豈可因循謬說不加考正古者求神以類天陽物也地隂物也嵗月日時方位牲器樂舞皆從其類今議者於聖人成法則棄而不行猥用王莽不經之説至引夫婦同牢私䙝之語黷亂天地又引昊天有成命之詩以為證臣等竊詳此詩終篇未嘗有合祭之文序乃後儒之詞亦謂成周之世圜丘方澤各歌此詩以為樂章耳如潛之序曰季冬獻魚春薦鮪也豐年之序曰豐年秋冬報也噫嘻之詩曰春夏祈榖於上帝也如此之類不知為一祭耶抑二祭也若郊祀賜予乃五代姑息之弊法聖朝寛仁不欲遽罷若分而為二何所不可議者乃欲因此造為險語以動上聴又引禍福殃咎之説刼持朝廷必欲從已甚無謂也大抵臣等所守乃先王之正禮而蘇軾之議皆後世之便宜權之與正決不可合伏望聖慈詳審其當上以體神考之志下以正千載之惑
　　〈臣〉按冬至祀天夏至祀地不易之理夫人而知之而蘇軾以為分祀天地決非今世所能行者為齋宮之逺儀衞之繁用度之廣賜予之多計耳然此皆陳㐮之所逆料而破之者也夫齋於正寢古之制也何必青城齊宮鹵簿之式固可裁省然此執事員役與夫六軍將士食之三嵗而用之一日豈得為勞古之天地之祭尚誠貴質非如明堂大饗備物盡美其經費固可簿正也劉安世亦言郊祀賜予乃五代姑息之弊此雖不能遽罷而分而為二未嘗不可若推恩澤肆大𤯝此眞得已而不已者軾又謂惟城幔屋盛夏則有風雨之虞自宮入廟自廟出郊冠通天乗大輅日中而舍百官兵衞暴露於道鎧甲具裝人馬喘汗非夏至所能堪此又不勉其君以夙夜惟寅而以安佚茍且為訓又非愛君之道也
　　楊復曰愚按明堂王者之堂也謂王所居以出敎令之堂也夫王者所居非謂王之常居也疏義曰明堂者在國之南丙巳之地三里之外七里之內此言雖未可以為據然其制必凜然森嚴肅然清靜王者朝諸侯出敎令之時而後居焉而亦可以事天地交神明於此地而無愧焉周人祀上帝於明堂而以文王配之者此也說者乃以明堂為宗廟又為大寢又為大學則不待辯說而知其謬矣惟考工記謂明堂五室大戴記明堂九室二說不同前代欲建明堂者或雲五室或雲九室徃徃惑於二說莫知所決而遂止愚謂五室取五方之義也九室則五方之外而必備四隅也九室之制視五室為尤備然王者居明堂必順月令信如月令之說則為十二室可乎此又不通之論也惟朱子明堂圗謂青陽之右個乃明堂之左個東之南即南之東明堂之右個乃總章之左個南之西即西之南總章之右個乃𤣥堂之左個西之北即北之西𤣥堂之右個乃青陽之左個北之東即東之北但隨其方位開門耳大廟則毎時十八日居焉古人制事多用井田遺意此恐然也然則朱子之說其亦有據乎曰漢承秦後禮經無全書以考工記觀之亦粗可見考工記曰周人明堂度九尺之筵東西九筵為八丈一尺言明堂之廣也南北七筵為六丈三尺言明堂之脩也五室象五行之方位有五方則有四隅不言可知也夫有五方四隅則一堂之地裂而為九室矣又安得通而為一復有九筵之廣七筵之脩乎蓋明堂雲者通明之堂也所以朝諸侯行王政者在是所以享上帝配祖宗者在是非七筵九筵之廣不能行也五方四隅亦惟辨其方正其位隨王者所居之月掌次以帷幕幄帟為之以詔王居以順月令以奉天道耳亦如所謂隨其時之方位開門是也此其大略也
　　〈臣〉按致堂胡氏謂明堂辟雍靈臺雜見於孝經孟子詩與禮記其製作之詳不可得而聞後世紛紛之論所以起是也朱子之圗㣲與考工不同然以言乎其備則不及廣九之二者正謂南北之東西隅即東西之南北隅據廣言則向明之義耳然則四面圍九之一則其中固未嘗可裂為九也四面皆門而四時啓閉則亦無藉於掌次之帷幕幄帟為之矣誠因考工朱子之說而因時制宜取其足以事天事親臨朝布政則雖規模製度不必尺寸皆同錙兩悉稱而以起廢墜於昔人垂法則於異世何不可之有如必拘牽於衆說之馳騁而未免築舍道旁使嚴父配天之大典闕焉乆不舉行斯亦議禮者之過也
　　元成宗九年夏始定郊祀禮元初代有拜天之禮然皆徇用國俗郊祀之事自平金宋後猶未舉行至是哈喇哈斯等言祈天保民之事有天子親祀者三曰天曰祖宗曰社稷而祭天尤國之大事也陛下雖未及親祀宜如宗廟社稷嵗時遣官攝行之制下翰林集賢太常及中書議之以為周禮冬至圜丘禮天夏至方丘禮地西漢元始間始合祭天地歴東漢至宋千有餘年分祭合祭訖無定議然時既不同禮樂亦異王莽之制何可法也今當循三代之典祀天南郊而方丘之禮續議以聞又按周作壇壝三成近代增四成以廣天文從祀之位今宜去其一成以合陽竒之數毎成髙八尺一寸以合乾之九九壇設丙巳之地以就陽位又古者器用陶匏席用藁鞂以祀天漢唐而後禮樂玉帛日益繁縟宋金多循唐禮今欲脩嚴非草創所能備舉宜取唐制損益而行之既而太常復議尊祖配天之儀省臣曰自古人君有天下率尊祖以配天宗廟已有時享郊止祭天為宜中丞何瑋曰嚴父配天不易之制也不從
　　〈臣〉按馬端臨嘗著論謂漢之不郊祀蓋譏其襲秦之陋用方士之說而不知統一尊於昊天上帝也元成宗始定郊祀以革其國俗而不知尊其祖以配天何瑋雖爭之而不從既已失孝子事親之義何由盡仁人事天之誠徒求之於壇壝之髙卑玉帛之繁省此孟子所謂不能三年之喪而緦小功之察放飯流歠而問無齒決者也
　　以上隆郊配








　　御定孝經衍義卷五十
<子部,儒家類,御定孝經衍義>



　　欽定四庫全書
　　御定孝經衍義卷五十一
　　天子之孝
　　嚴宗廟
　　〈臣〉按配天之祭既丁寧其義於經矣而又曰宗廟致敬神著矣葢享時思所以致其嚴者春秋冬夏三年五年制度自古昔而精禋在主人也都宮世室規模崇重陋自東京仍沿莫復而世數以七斯不易焉夫庶人之薦寢亦得申其霜露哀愴論尊親之極至則諸侯之降殺猶未得言徳厚流光也故廣敬之道次嚴宗廟古之葬禮其期之緩促視㑹者之逺邇故同軌畢至需以七月若山陵之度祗謁之儀經籍無聞緣孝子之心則先王未之有可以義起也故以上陵附
　　易萃〈卦名〉亨王假有廟
　　彖曰王假有廟致孝享也
　　渙〈卦名〉亨王假有廟
　　彖曰王假有廟王乃在中也
　　象曰風行水上渙先王以享於帝立廟
　　〈臣〉按萃渙二卦皆有王假有廟之辭夫子於萃言致孝享於渙言王乃在中而渙之大象又申之以享帝立廟據孔疏則以時之大聚為萃難之既散為渙時之大聚所以假有廟者疏以為天下崩離則民怨神怒雖復享禮與無廟同王至大聚之時孝德乃洽始可謂之有廟矣難之既散所以假有廟者疏以為險難未平方勞經畧今在渙然之中故至於有廟也然則享帝立廟所以告成功於上帝祖考者也據朱子之意則萃之假廟是言聚已之精神以聚祖考之精神也渙之假廟是祖考之精神旣散至於廟中以聚之也致孝享乃王者自致其孝享而程傳則雲祭祀人心之所自盡也故萃天下之心者無如孝享王者萃天下之道至於有廟則其極也乃在中朱子直訓為廟中而程𫝊又以為求得其中攝其心之謂也是一萃一渙朱子但以一己之精神與祖考之精神聚散為言而程子則以報本之誠收合天下之精神為説矣而隆山李氏又以為萃因民之聚立廟以堅其歸向之心所以為懐保之道渙憂民之散立廟以收其蕩析之心所以為招攜之術葢亦即程子之説而推言之爾臣以大雅周頌及中庸之義考之如古公亶父自豳遷岐於人心播越之餘作廟翼翼則渙立廟之義頌美盛徳之形容以薦告神如於穆清廟諸什則萃立廟之義要之神之道幽深微渺不可度思非誠敬仁孝之極不足以言祖考來格也經曰宗廟致敬神著矣又曰為之宗廟以享之春秋祭祀以時思之所以朱子之説獨得其本而又足以兼衆説者歟
　　書説命黷於祭祀時謂弗欽禮煩則亂事神則難〈臣〉按神無常享享於克誠商人開國之時其所主之論如此其於典祀固不致於疏而怠亦不致於數而黷也尚之俗其自後王歟髙宗恭默夢帝於天人之際謂其感應至速而執喪盡孝其於禰廟之祭或過於豐故説既戒之於平日而祖已又訓之於雊雉之後明黷則不敬神所不享其不誠與怠忘者等皆不得謂致其嚴也
　　詩小雅天保〈篇名〉其四章曰吉〈諏日擇士之善〉蠲〈齋戒滌濯之潔〉為饎〈炊黍稷曰饎〉是用孝享禴祠蒸嘗於公先王君曰卜爾萬夀無疆神之弔〈至也〉矣詒爾多福
　　鄭康成箋曰神至者宗廟致敬神著矣此之謂也〈臣〉按天保六章序言臣下歸美以報其上其辭皆所以祝君之多福而此章言其宗廟四時之祭諏日擇士之善齋戒滌濯之潔以致其誠敬於先王先公而神降之福而屍傳神辭以嘏主人如儀禮少牢饋食所云皇屍命工祝承致多福無疆於汝孝孫者也箋引經文宗廟致敬神著矣詒爾多福之意明祖考來格惟其敬也敬之著存不忘者不可得而見所見者吉蠲致享之事也祭名既革殷禮而文王之時周未有稱先王者故朱子以為此必武王以後所作然據魚麗序言文武以天保以上治內則序意已兼言武王矣春礿夏禘春祠夏礿鄭以為夏殷與周之異然禴祭用禴已見於易則殷之夏祭固名禴矣不若從草廬吳氏王制篇內礿讀為祠禘讀為礿之善也
　　大雅思齊〈篇名〉其二章曰惠〈順也〉於宗公〈先公〉神罔時怨神罔時恫〈痛也〉刑〈儀法也〉於寡妻至於兄弟以御於宗邦
　　其三章曰雝雝在宮肅肅在廟不顯亦臨無射亦保嚴粲曰在宮則和在廟則敬其誠隨所寓而形見也不顯之處人所不見而亦若有所聴洋洋乎如在其上也無厭之時踐履既熟而亦自保守悠久無間也〈臣〉按文王之所以誠於事神而神無不格者由其誠以治人而人罔不孚也刑寡妻至兄弟則夫子所謂父母其順者也然而文王在閨門之內則極其和和生於所刑法和而敬也在宗廟之中則極其敬敬致於所惠順敬而和也在廟之肅肅固無不敬即在宮之雝雝亦無非敬也清廟言肅雝顯相是宗廟主敬亦兼肅雝也至於不顯亦臨則已之所處雖幽隠之中而心之戒懼則常若有臨之者無射亦保則人之於我雖無所厭射而心之操存則常若有所守焉夫惟神所享者正此純亦不已之誠也
　　周頌清廟〈篇名〉於穆清廟肅雝顯相濟濟多士秉文之徳對越在天駿奔走在廟不顯不承無射於人斯
　　呂祖謙曰士虞禮祝詞曰孝子某顯相夙興然則主人之外餘皆顯相也成王祭主也周公及助祭之諸侯皆顯相也言顯相之肅雝則成王穆然奉祭之氣象不言可見矣
　　〈臣〉按此升歌清廟之歌辭也詩人於文王之徳實亦未明言之但言茍在廟中之人嘗見文王者愀然如復見文王焉則文王之徳所以起發人之誠敬而齊明盛服以承祭祀者不但主祭之孝子有文王肅肅雝雝之徳而助祭之臣亦秉其徳也又不但助祭之臣有其徳也朱疏越一唱三嘆但以熟廣孔少唱寡和遲遲而發不極聲音即執事之樂工亦有肅肅雝雝氣象矣此孔氏所謂祭宗廟之盛歌文王之徳莫重於清廟故以為周頌之首歟
　　雝〈篇名〉有來雝雝至止肅肅相維辟公天子穆穆
　　朱熹集𫝊曰此武王祭文王之詩言諸侯之來皆和且敬以助我之祭祀而天子有穆穆之容也
　　〈臣〉按天子宗廟之祭歌雝以徹葢當祭畢收俎之時而助祭之諸侯雝雝然肅肅然主祭之天子穆穆然是始終一於敬者也
　　載見〈篇名〉率見昭考〈武王〉以孝以享以介眉夀
　　鄭康成箋曰諸侯既以朝禮見於成王至祭時伯又率之見於武王廟使助祭也以致孝子之事以獻祭祀之禮以助夀考之福
　　〈臣〉按疏周公居攝七年而歸政成王成王即政諸侯來朝於是率之以祭武王之廟詩人述其事而為此歌焉武王之廟至於成王即政厯年多矣立廟久矣於此乃言始見武王廟者成王於此時親為祭主竊以成王喪畢之時已為祭主鄭於閔予小子既言除喪朝廟矣不俟歸政之日也特以禮成樂備之後其車服禮儀文章制度於前或有不同者於是四海之內各以其職來祭見辟王而求厥章因率之而見於昭考之廟以申命之也經曰昔者明王之治天下也不敢遺小國之臣而況公侯伯子男乎故得萬國之歡心以事其先王此之謂也
　　商頌那〈篇名祀成湯之詩〉湯孫奏假綏我思成
　　朱熹集𫝊曰禮記曰齊之日思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜齊三日乃見其所為齊者祭之日入室僾然必有見乎其位周旋出戶肅然必有聞乎其容聲出戶而聴愾然必有聞乎其嘆息之聲此之謂思成
　　自古在昔先民有作溫恭朝夕執事有恪
　　朱熹集𫝊曰閔馬父曰先王之𫝊恭猶不敢専稱曰自古古曰在昔昔曰先民
　　輔廣曰馬父解自古在昔先民有作深得其㫖可以涵泳便見得敬是徹頭徹尾制始制終之意
　　〈臣〉按曲禮言毋不敬儼若思凡人之有越思皆不敬也祖考之精意既散而我以思成之是致齋之敬也然此敬必有用力於平時者溫恭朝夕執事有恪為思成之本然以為聖人之行此恭敬之道久矣不敢言創之於已乃雲受之於先古也如奏假者湯孫之敬即聖敬日躋之敬又卽敬敷五教之敬也
　　長發〈篇名〉其三章曰帝命不違至於湯齊湯降不遲聖敬日躋昭假遲遲上帝是祗帝命式於九圍
　　輔廣曰聖敬雲者言湯之敬乃聖人之敬也無一毫虧缺無一息間斷故能昭格於天與天為一也以此觀之敬之一字乃入聖之門而學者成始成終之道可見矣
　　〈臣〉按帝王學問所𫝊者惟敬宗廟之中所主者惟敬頌美盛徳所言者惟敬商王智勇天錫其於學問更日新又新者此敬商家賢聖之君六七作其於奉宗廟必能致愛致慤以盡此敬商書駿發嚴厲其於頌美盛徳又有以極其形容此敬也
　　禮記王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三士一廟庶人祭於寢
　　朱熹曰謂后稷始封文武受命而王故三廟不毀與親廟四而七者諸儒之説也謂三昭三穆與太祖之廟而七文武為宗不在數中者劉歆之説也如歆之説則周自武王克殷即增二廟於二昭二穆之上以祀髙圉亞圉遞遷至於懿王而始立文世室於三穆之上至孝王時始立武世室於三昭之上耳前代説者多是劉歆愚亦意其或然也
　　〈臣〉按積厚者流澤廣積薄者流澤狹降殺之數諸侯卿大夫士亦以其徳之厚薄自致之以七以五以三以一孝治天下之聖人所以教天下之為人祖父者以善貽其子孫為人子孫者保世滋大以顯其祖考也而韋元成等諸儒之説則天子不必取盈於七而諸侯顧必取盈於五必無是理也故班史曰䆒觀諸儒之議劉歆博而篤矣但周公嚴父之孝居攝制禮其文武二廟之不毀則必既有成訓在成王之時則為祖禰二廟未可以不遷故自孝王之時二世室乃正位乎七廟之上矣非必俟親盡當祧始議及於祖有功而宗有徳也
　　天子犆〈音特〉礿祫禘祫嘗祫烝
　　〈臣〉按此時祭之祫非三年大祫也然一廟之中三時祫而一時犆四祭而三虛主豈所以貌其生而妥其神哉陳氏祥道曰君子以義處禮則祭不至於數煩以仁處禮則祭不至於疏怠悽愴發於霜露之既降怵惕生於雨露之既濡此所以有四時之享也前期十日而齋戒前祭一日而省眎祭之日禮交動乎上樂交應乎下自再祼以至九獻其禮非一舉自致神以至送屍其樂非一次以一日而歴七廟則日固不足而強有力者亦莫善其事矣若日享一廟前祭視牲後祭又繹則彌月之間亦莫既其事矣故惟春一特祭於夏於秋於冬羣廟之主合食於太祖而時祫之禮行焉若三年大祫則毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食此其異於時祫者也
　　月令天子乃鮮〈鮮當為獻〉羔開氷先薦寢廟〈仲春〉
　　鄭康成注曰獻羔謂祭司寒也祭司寒而出氷薦於宗廟乃後賜之
　　天子始乗舟薦鮪於寢廟〈季春〉
　　農乃登麥天子乃以彘嘗麥先薦寢廟〈孟夏〉
　　農乃登黍天子乃以雛嘗黍羞以含桃先薦寢廟〈仲夏〉孔穎達疏曰諸月無薦果之文此獨羞含桃者以此果先成異於餘物故特記之其實諸果皆於時薦
　　農乃登穀天子嘗新先薦寢廟〈孟秋〉
　　以犬嘗麻先薦寢廟〈仲秋〉
　　天子乃以犬嘗稻先薦寢廟〈季秋〉
　　命漁師始漁天子親往乃嘗魚先薦寢廟〈季冬〉
　　〈臣〉按薦新之禮自天子達於庶人雖禮數不同其為自盡其孝思則一也故大夫士有田則既祭而又薦新庶人則薦於寢而已陳氏曰人子之於親飲食與藥必先嘗而進四時新物必先獻而後食寢廟之薦葢亦推其事先之禮以盡其誠敬而已先儒謂廟藏神主而祭以四時寢藏衣冠几杖之具而祭之以新物然國語曰大寒取名魚登川禽嘗之寢廟月令四時新物皆先薦寢廟者葢有寢廟者薦於寢廟無寢廟者薦於寢非謂薦止於寢也又曰古者祭必卜日而薦新不擇日祭有屍而薦無屍以至不出神主奠而不祭有時物而無三牲黍稷此薦之大略也祭以致禮有常月薦以致孝而無常時周禮王者享烝之畧皆在仲月是祭有常月也月令王者薦新或於孟月或於仲季唯其時物而已是薦無常時也漢舊儀嘗韭之屬皆於廟而不於寢故韋元成𫝊以為廟二十五祠而薦新在焉唐禮使太常卿一人奉薦新物有司行事然薦非盛禮一之於廟失之太瀆有司行事失之太輕既夕禮朔月薦新不饋於下室〈下室燕寢也〉檀弓亦曰薦新如朔奠古人之重薦如此則躬祭可知
　　禮器大饗〈祫祭也〉其王事與三牲魚臘四海九州之美味也籩豆之薦四時之和氣也內金〈納侯邦所貢之金〉示和也束帛加璧尊徳也龜為前列先知也金次之見情也丹漆絲纊竹箭與衆共財也其餘無常貨各以其國之所有則致逺物也其出〈諸侯助祭者出〉也肆夏〈樂工歌肆夏之樂章〉而送之蓋重禮也祀帝於郊敬之至也宗廟之祭仁之至也方慤曰逺而尊者主乎敬近而親者主乎愛祀帝於郊所以為敬祭親於廟所以為仁仲尼燕居曰郊社所以仁神則郊無非仁也要之以敬為主爾記曰太廟之內敬矣則廟無非敬也要之以仁為主爾〈臣〉按孝經雲四海之內各以其職來助祭故知此大饗是祫祭也諸侯雖有時祫而無大祫不可致有九州之物合萬國之懽心以事其先王惟王者乃然也祀帝於郊仁人之事親也而曰敬之至也宗廟之祭孝子之事親也前言太廟之內敬矣而曰仁之至也知其解者可以語於張子之西銘也
　　大𫝊禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之方慤曰此禘也以其非四時之常祀故謂之間祀以及其祖之所自出故謂之追享以其比常祭為特大故謂之大祭以其猶事生之有享焉故謂之肆獻祼名雖不同通謂之禘也
　　陳氏曰祀先之禮自禰而祖自祖而推之以及始祖其禮已備矣而禘之祭又推始祖之所自出而以祖配之也夫報本追逺而至於及其祖之所自出則非仁孝誠敬之至者莫能行也
　　〈臣〉按鄭康成以禘為祭天而以郊天祭昊天分為二禘以此為郊天之禘非祭昊天之禘又以為始祖感天神靈而生祭天則以祖配之葢篤信䜟緯之書而不自知其支離誕妄者也
　　祭綂及時將祭君子乃齊齊之為言齊也齊不齊以致齊者也是故君子非有大事也非有恭敬也則不齊不齊則於物無防也耆欲無止也及其將齊也防其邪物訖其耆欲耳不聴樂故記曰齊者不樂言不敢散其志也心不茍慮必依於道手足不茍動必依於禮是故君子之齊也専致其精神之徳也故散齊七日以定之致齊三日以齊之定之之為齊齊者精明之至也然後可以交於神明也
　　〈臣〉按君子不見不聞戒慎恐懼孝子出言舉足不敢忘親所謂必依於道必依於禮者豈特於齊之日哉然其喜怒哀懼愛惡慾則以情之所不能已可以節而不可以絶故曰不齊則於物無防也耆欲無止也三日齊七日戒致一之謂也是故精意以享曰禋而又曰明禋明享焉齊宮之義陳祥道言之詳矣曰祭綂曰君致齊於外夫人散齊於內然後會於太廟祭義曰致齊於內散齊於外檀弓曰非致齊也非疾也不晝居於內儀禮疾者齊處適寢〈適室也〉國語耕籍之禮王即齊宮百官御事各即其齊三日葢君齊於路寢夫人齊於正寢而大夫士亦各齊於適寢散齊夜處適寢亦豫外事所謂致齊於內散齊於外是也致齊晝處適寢不豫外事所謂非致齊也不晝夜居於內是也鄭氏曰致齊不御不樂不吊則散齊雖豫外事其他與致齊同矣故不飲酒不茹葷不賓不鳴珮喪者則弗見也不蠲則弗見也凡不以哀欲惡貳其心而已







　　御定孝經衍義卷五十一



　　欽定四庫全書
　　御定孝經衍義卷五十二
　　天子之孝
　　嚴宗廟
　　春秋冬公至自唐〈桓公二年〉
　　左𫝊告於廟也凡公行告於宗廟反行飲至舍爵策勲焉禮也
　　〈臣〉按啖氏凡公行總一百七十有六書至者八十有二不書至者九十有四左氏以為告廟則書於策夫既以君行必告廟反必奠而後入為禮則夫出不告行反不告至者之為非禮宜有深譏矣曲禮曰凡為人子者出必告反必面出不告行反不告至異於事生事存者也先王之為是享時思之也而死其親乎書其為行至之禮者八十有二而餘九十四無譏也葢無從而譏也不告於廟則不書於䇿矣雖欲譏之何從而譏之
　　春正月己卯烝〈桓公八年〉
　　公羊𫝊曰烝者何冬祭也春曰祠夏曰礿秋曰嘗冬曰烝常事不書此何以書譏何譏爾譏亟也
　　穀梁𫝊曰烝冬事也春興之志不時也
　　夏五月丁丑烝〈桓公八年〉
　　公羊𫝊曰何以書譏亟也
　　穀梁𫝊曰烝冬事也春夏興之黷祀也志不敬也〈臣〉按祭祀之禮既不欲疏亦不欲數疏固非敬而數亦不可謂之敬禮曰祭過時不祭禮也謂四時之祭過其時則不更舉今冬祭而春始舉之是踰時而無祭也疏則怠也冬祭而春舉之夏又舉之不知其於春之祠夏之礿並舉與否也春秋無書祠礿者必於祠礿二祭無他故是春而烝而祠自如夏而烝而礿自如也數而黷也春而祠自如而烝夏而礿自如而烝春夏非烝之時春夏非可以行烝之禮非時也非禮也而既烝矣而又烝者程子曰必以前烝為不備也其黷亂甚矣
　　夏五月乙酉吉禘於莊公〈閔公二年〉
　　左𫝊速也
　　公羊𫝊曰其言吉何言吉者未可以吉也未三年也〈臣〉按李廉曰春秋書禘二此年及僖八年秋七月禘於太廟用致夫人皆失禮之中又失禮者也
　　丁丑作僖公主〈文公二年〉
　　髙氏曰周人卒哭而祔祔而易主是謂虞主既期而練練而易主是謂練主僖公薨十有五月非虞練之時而方作主猶未祔廟也猶未祔廟者欲躋之故也是以謹而日之
　　八月丁卯大事於太廟躋僖公〈文公二年〉
　　左𫝊逆祀也
　　穀梁𫝊曰逆祀則是無昭穆也無昭穆則是無祖也無祖則無天也故曰文無天無天者無天而行也君子不以親親害尊尊此春秋之義也
　　〈臣〉按父子異昭穆兄弟昭穆同此一定不易之位也父子之道君臣之義臣子一例此一定不易之理也為人後者為之子此亦一定不易之理也夫子稱武王周公之達孝曰宗廟之禮所以序昭穆父子相繼可以序昭穆兄弟相及固不可以為昭穆也兄弟相及殷禮也太丁之弟外丙外丙之弟仲壬沃丁之弟太庚雍巳之弟太戊仲丁之弟外壬外壬之弟河亶甲陽甲之弟盤庚盤庚之弟小辛小辛之弟小乙祖庚之弟祖甲廩辛之弟庚丁此則同父兄弟也沃甲崩立兄祖辛之子祖丁祖丁崩立弟沃甲之子南庚此則同祖兄弟也本紀又言自仲丁以來廢適而更立諸弟子弟子或爭相代立比九世亂是其昭穆世次將何如也國綂𫝊之適子適子死立適孫世適相承是以昭穆之序可得而正也曾鞏為人後議大宗無後則立親昆弟之子若大功小功昆弟之子若緦麻袒免無服昆弟之子凡族人之同宗者皆可為之夫然而必以昆弟之子而不以昆弟者昭穆也周之先自后稷至文王十五世無兄終弟及者文武成康昭穆共懿皆以生而不以及也懿王崩共王弟辟方立是為孝王孝王崩諸侯復立懿王之太子爕是為夷王葢周之宗廟文武世室三昭三穆自懿王而其數始極自孝王崩而昭穆之序始可得而議矣孝王懿王之叔父也夷王是孝王之從孫也以叔父而繼其兄之子以從孫而繼其從祖父其世次當何如乎若以一定之昭穆言之文王為穆武王為昭成王為穆康王為昭昭王為穆穆王為昭共王為穆懿王為昭共王之弟孝王是亦穆也然豈可以穆之穆而為懿之穆乎夷王懿王之穆也然豈可以懿之穆而更為孝之昭乎然此乃武王周公之法制所不得而及者也如外𫝊宗有司之言意者其孝王以後之令典乎穀梁𫝊范甯何休孔穎達之流皆未䆒其原也以宗廟言之如從其一定不易之昭穆也孝王當在懿王之父之班矣如大綂何於是時而議禮者為之説曰天子絶期孝王雖叔父臣也臣不可以先君猶子不可以先父也於是以孝王繼懿王為一世夷王繼孝王為一世而穆之穆降為懿之穆而懿之穆降為孝之昭矣周之子孫日失其序而昭穆自此始亂也朱子所謂一成而不可易者武王周公之正法制也序孝王為一世者必知變禮昉於此也仲嬰齊之後歸父為亂昭穆之序春秋書之是存禮之正經也天子諸侯𫝊天下國家之重而以君臣之義為父子之道所𫝊者太祖之綂是以從所後為昭穆春秋書躋僖公是以周家中葉之變禮責末世之臣子而無父無君為人後而兩綂二父者也定八年書從祀先公三𫝊皆訓從為順也自此閔僖之位次始正矣
　　世室屋壞〈文公十有三年〉
　　左𫝊書不共也
　　程頤曰春秋中文公事宗廟最為不謹遂有世室屋壞之變天人之際可不畏哉
　　夏成周宣榭火〈宣公十有六年〉
　　胡安國𫝊曰宣王之廟也何以書以宗廟之重書之也
　　甲子新宮災三日哭〈成公三年〉
　　穀梁𫝊曰新宮者禰宮也三日哭哀也其哀禮也迫近不敢稱諡恭也其辭恭且哀以成公為無譏矣
　　二月辛巳立武宮〈成公六年〉
　　胡安國傳曰武宮武公之宮立武宮非禮也喪事即逺有進而無退宮廟即逺有毀而無立
　　[[#立宮|立宮]]〈定公元年〉
　　五月辛夘桓宮僖宮災〈哀公三年〉
　　杜預曰桓僖親盡而廟不毀宜為天所災故孔子聞火知其必桓僖
　　〈臣〉按世室屋壊則公之不假於廟也有司之不以時黝堊之也大不敬也書宣榭火何也汪氏曰以天子宗廟之重紀之也以責王室不謹於火備雖人火焚之而弗能救忽慢先祖之罪著矣新宮災三日哭禮也是以書之也武公至成公已十一世煬公至定公二十一世廟毀已久而復立黷而不敬立武宮立宮其譏同也桓至哀公十世僖至哀七世孔子對陳侯之言曰禮祖有功而宗有徳故不毀其廟焉今桓僖之親盡矣又功徳不足以存其廟而魯不毀是以天災加之
　　中庸春秋修其祖廟陳其宗器設其裳衣薦其時食〈臣〉按修其祖廟即周禮守祧掌先王先公之廟祧廟則有司修除祧則守祧黝堊者也陳其宗器即天府所掌玉鎮大寳器藏之始祖之廟大祭則陳之以華國者也設其裳衣即守祧所藏大斂之餘衣服祭則授屍者也薦其時食即庖人春行羔豚膳膏薌〈牛脂〉夏行腒〈乾雉〉鱐〈乾魚〉膳膏臊〈豕膏〉秋行犢麛膳膏腥〈鷄膏〉冬行鱻〈魚也〉羽〈雁也〉膳膏羶〈羊脂〉於牲齍之外以人道事神也此葢四時之祭舉春秋以該冬夏礿祫嘗祫烝祫故寳器藏之始祖之廟者並得陳之也
　　宗廟之禮所以序昭穆也序爵所以辨貴賤也序事所以辨賢也旅酬下為上所以逮賤也燕毛所以序齒也〈臣〉按此一節専論天子之大祫也祭綂疏曰祭太廟之時衆廟屍主皆來及助祭之人同宗父子皆至則羣昭羣穆咸在屍主既有昭穆主人及衆賓亦為昭穆也不失倫序蓋非祫祭則惟當廟屍主與廟所出之子孫不得言羣昭羣穆矣此於祭有十倫屬第五所以明親疏之殺也序爵者四海之內各以其職來祭相維辟公諸侯之助祭也濟濟多士諸臣之助祭也此所以貴貴也序事者戒及宿之日大史與羣執讀禮而協事而臨事怠慢者有誅也此所以尚賢也據特牲饋食〈儀禮篇名〉賓弟子兄弟之子各舉觶於其長以行旅酬於宗廟之中以有事為榮此所以下下也楚茨之詩曰皇屍載起神保聿歸又曰諸父兄弟備言燕私葢異姓之臣皆退獨燕同姓於寢也此所以親親長長也此所謂合萬國之懽心以事其先王此所謂敬親者不敢慢於人故曰孝之至也
　　漢孝惠帝為東朝長樂宮〈大後宮〉及間往〈非大朝時小謁是〉數蹕〈止行人〉煩民乃作複道方築武庫南叔孫通奏事因請間曰陛下何自築複道髙帝寢衣冠月出遊髙廟〈月旦出髙帝衣冠備法駕名曰游衣冠〉奈何令後世子孫乗宗廟道上行哉帝大懼曰急壊之通曰人主無過舉今已作百姓皆知之今壊此則示有過舉願陛下為原廟於渭北〈原重也先已有廟故云重〉衣冠月出遊之益廣多宗廟大孝之本也上乃詔有司立原廟原廟起以複道故
　　〈臣〉按先儒以為宗廟之輕自此始也有七廟又有原廟禮近乎䙝而孝子事親之心亦有所分而不専而通之言曰益廣多宗廟大孝之本如以多也其何極焉夫誠敬豈在多乎即使其果出於事生事存之心亦所謂作而不法者而況徒以複道之故欲文其過舉哉且衣冠月遊非禮也凡此者俱非所以敬其親也
　　元帝永光四年詔議罷郡國廟丞相韋元成等曰臣聞祭非自外至者也繇中出生於心也故惟聖人為能饗帝孝子為能饗親立廟京師之居躬親承事四海之內各以其職來助祭尊親之大義五帝三王所共不易之道也詩云有來雍雍至止肅肅相維辟公天子穆穆春秋之義父不祭於支庶之宅君不祭於臣僕之家王不祭於下土諸侯臣等愚以為宗廟在郡國宜無修臣請勿復修
　　〈臣〉按記言諸侯不得祖天子大夫不得祖諸侯而公廟之設於私家非禮也自季桓子始也葢三桓僣立桓公之廟若魯雖行禘禮乃僣文王於周公之廟而以周公配之亦未嘗立文王廟也景帝時令郡國諸侯各為孝文皇帝立太宗之廟然郡國固已有髙廟也至是從元成等議詔罷之是也
　　哀帝初即位秋詔定世宗為不毀之廟孔光何武奏迭毀之次當以時定請與羣臣雜議皆以孝武皇帝親盡宜毀王舜劉歆曰禮天子七廟七者其正法數可常數者也宗不在此數中宗變也茍有功徳則宗之不可預為設數臣愚以為孝武皇帝功烈如彼孝宣皇帝崇立之如此不宜毀制曰舜歆議可
　　〈臣〉按迭毀廟之議七廟之數劉歆為是韋元成為非當元成始議時以為宗廟異處昭穆不序宜入太祖廟而序昭穆如禮太上皇孝惠孝文孝景皆親盡宜毀皇考廟親未盡如故許嘉等議孝文廟宜為帝者太宗之廟尹忠議以為孝武廟宜為世宗之廟尹更始等以為皇考廟上序於昭穆非正禮宜毀於是上重其事依違者一年乃下詔曰髙皇帝為漢太祖孝文皇帝為太宗世世承祀𫝊之無窮至是孔光何武奏言永光五年制書髙皇帝為漢太祖孝文皇帝為太宗建昭五年制書已定孝武皇帝為世宗損益之數不敢有與臣愚以為迭毀之次當以時定舜歆議上制可竊以為歆雖不若其父向之忠獨此議引經據古優於向之復泰畤汾隂五畤陳寳祠也
　　世祖光武皇帝建武三年立四親廟於洛陽祀父南頓君以上至舂陵節侯
　　十九年春正月尊孝宣皇帝廟為中宗始祠元帝以上於太廟成帝以下於長安徙四親廟於章陵五官中郎將張純與太僕朱浮奏議禮為人子事大宗降其私親當除今親廟四以先帝四廟代之大司徒涉等奏立元成哀平四廟上自以昭穆次第當為元帝後追尊宣帝曰中宗始祠昭帝元帝於太廟成帝哀帝平帝於長安舂陵節侯以下於章陵其長安章陵皆太守令長侍祠〈臣〉按光武之立南頓以上四親廟非悼考共王之比也哀平短祚賊臣移國當此之時寢殿之衣冠都宮之鐘簴尚如故乎哉不有再興離離禾黍舂陵佳氣早著厥祥祖髙帝而宗文武者有天下之義立四親廟者人子之情然則西京諸帝修除黝堊其廟祧而祠官致祭可也髙曾祖考親承祀事於洛陽可也彼為人後者惡得以之為口實哉而張純之議猶以為既事大宗則當降其私親也況於國嗣無寄推求宗室以繼大綂者乎
　　章帝時有司上奏曰孝明皇帝聖徳淳茂劬勞日昃至徳所感通於神明功烈光於四海仁風行於千載而深執謙謙自稱不徳無起寢廟掃地而祭除日祀之法省送終之禮遂藏主於光烈皇后更衣室中天下聞之莫不悽愴陛下至孝烝烝奉順聖徳臣愚以為更衣在中門之外處所殊別宜尊廟曰顯宗其四時禘祫於光武之室間祀悉還更衣共進武徳之舞如孝文皇帝祫祭髙廟故事制曰可
　　朱熹曰後世公私之廟皆為同堂異室而以西為上者何也曰由漢明帝始也夫漢之為禮畧矣然其始也諸帝之廟皆自營之各為一處雖其都宮之制昭穆之位不復如古然猶不失其獨専一廟之尊也至於明帝不知禮義之正而務為抑損之私遺詔藏主於光烈皇后更衣別室而其臣子不敢有加焉魏晉循之遂不能革而先王宗廟之禮始盡廢矣降及近世諸侯無國大夫無邑則雖同堂異室之制猶不能備獨天子之尊可無所不致顧乃梏於漢明非禮之禮而不得以致其備物之孝葢其別為一室則深廣之度或不足以容鼎俎而其合為一廟則所以尊其太祖者既䙝而不嚴所以事其親廟者又厭而不尊是皆無以盡其事生事存之心而當世宗廟之禮亦為虛文矣
　　〈臣〉按先王之道中而已矣不為施之人者而加隆不為施諸已者而加貶也為可法也為可𫝊也自命士以上生而父子異宮死而祖禰異廟而況四海之奉神靈之主乎茍曰吾實不徳以自貶損也顧吾不得専享一廟而吾子孫其敢享一廟乎夫為明帝之子者不從遺命而立考廟可也章帝則失之矣為章帝之子者幹父之蠱而皇考廟考廟併作焉亦禮之變而得其宜也再𫝊而不見正焉習而安焉也已易代而不見正焉以為固然也已君子惡夫昉之者也東都之顯宗也而壊廟制西京之太宗也而廢喪禮此非細故也惜也其皆出於軼世之賢君而二君之子又非不肖也朱子所以有取於五峰胡氏之論也曰漢文帝之短喪其所失不在文帝而景帝當任其責予於不起寢廟之詔則以為明帝固不得為無失然使章帝有魏顆之孝其臣有宋仲㡬楚子囊之忠則於此必有處矣況以一時之亂命而壊千古之常例其事體之重又非如三子之所正者而已耶
　　獻帝時左中郎將蔡邕議孝和以下廟號稱宗者皆宜省去以尊先典從之
　　朱熹曰祖有功而宗有徳是為百世不遷之廟商六百年只有三宗皆以有功徳當百世祀故其廟稱宗至後世不聞其功徳之有亡一例以宗稱之
　　〈臣〉按漢自元帝時匡衡貢禹始建迭毀之議髙孝二廟功髙徳盛為帝者太祖帝者太宗此則上下臣民皆已愜志者也孝武之稱世宗中外頗有異議此邕之議所謂古人據正重順不敢私其君此其至也中興而後顯肅繼世稱宗若以方周之成康不知孰為優劣而彼尚祧毀此即不遷亦未可謂得禮之宜也況自此以後之辟王耶由嗣帝各欲褒崇其祖考而不知夫茍無功徳之實則葢愆適以彰過溢美祗懼辱親此邕之所以發憤於尊復古禮以求厥中者也夫宗之與諡皆天下萬世之公也皆稱宗矣則一字之廟號有不足以慊臣子之意不容不增為十數餘字之尊號所由來矣
　　魏明帝太和三年秋七月詔曰禮王后無嗣擇建支子以繼太宗則當纂正綂而奉公義何得復顧私親哉漢宣繼昭帝後加悼考以皇號哀帝以外藩援立而董宏等稱引亡秦惑誤時朝既尊共王立廟京師又寵藩妾使比長信敘昭穆於前殿並四位於東宮僣差無度人神弗祐而非罪師丹忠正之諫用致丁傅焚如之禍自是之後相踵行之昔魯文逆祀罪由夏父宋國非度譏在華元其令公卿有司深以前世行事為戒後嗣萬一有由諸侯入奉大綂則當明為人後之義敢為佞邪導䛕時君妄建非正之號以干正綂謂考為皇稱妣為後則股肱大臣誅之無赦其書之金策藏之宗廟著於令典
　　〈臣〉按魏明此詔實天下萬世之公議也以此為防而明世宗興邸之議猶有以守正斥逐導䛕干進者
　　齊武帝永明九年太廟加薦䙝味別祀於清溪故宅詔太廟四時之祭薦宣皇起麫餅鴨𦞦〈音郝肉羮無菜〉孝皇后筍鴨卵髙皇帝肉膾葅羮昭皇后茗粣〈音幘粽也〉炙魚皆所嗜也上夢太祖謂已宋氏諸帝常在太廟從我求食可別為我致祠乃命豫章王妃庾氏四時祠二帝二後於清溪故居牲牢服章皆用家人禮
　　司馬光曰昔屈到嗜芰屈建去之以為不可以私慾干國之典況子為天子而以庶人之禮祭其父違禮者甚矣衛成公欲祀相〈相夏啟之孫〉甯武子猶非之而況降祀祖考於私室使庶婦屍之乎
　　〈臣〉按子木之不薦芰君子所謂違而道也省牲進齍之外則有四時之所宜之食祠礿嘗烝之外則有薦新寢廟之儀然而祭有常品不聞鼎俎籩豆之實以一人之偏嗜為異同也帝丘相土以祭法言之相嘗主此則亦衛之所當祭也甯武之意豈以有其廢之而莫敢舉乎且古之三恪之封葢亦使神無廢祀則有所憑依耳不然而宋氏諸帝其取精多用物宏何遽不若鄭伯有哉夫不為之立主祀之人而反為之降祀已親於私室以人道言之則亦引而避之而已其失可勝道哉








　　御定孝經衍義卷五十二



　　欽定四庫全書
　　御定孝經衍義卷五十三
　　天子之孝
　　嚴宗廟
　　唐太宗貞觀九年詔禮官議廟制諫議大夫朱子奢請立三昭三穆而虛太祖之位於是增脩太廟祔𢎞農府君及高祖並舊神主四為六室房元齡等議以涼武昭王為始祖于志寧以為武昭王非王業所因不可以為始祖上從之
　　〈臣〉按子奢之議以為諸侯立高祖以下並太祖五廟一國之貴也天子立高祖以上並太祖七廟四海之尊也降殺以兩禮之正焉前史所謂徳厚者流光徳薄者流卑此其義也伏惟聖祖在天山陵有日祔祖嚴配大事在斯宜依七廟用崇大禮若親盡之外有王業者如殷之𤣥王周之后稷尊為始祖儻無其例請三昭三穆各置神主大祖一室
　　考而虛位將待七百之祚逓遷方處於是八座亦奏同子奢其畧以為禮由人情自非天墜大孝莫重於尊親厚本莫先於嚴配數盡四廟非貴多之道禮及七代得加崇之心請依晉宋故事立親廟六今按唐稱帝之初立四親廟追尊皇高祖熙曰宣簡公皇曾祖天錫曰懿王皇祖虎曰景皇帝廟號太祖皇考昞曰元皇帝廟號世祖妣皆為後每嵗祀昊天上帝皇地祇神州地祇以景帝配感生帝明堂以元帝配至此獻陵遷祔故令禮官詳議當時為康成之學者實繁有徒故子奢雖知四廟之非而不知太廟之不可虛主所以禘祫之議又紛然於後代也所謂祖有功宗有徳葢於昭穆迭毀之中論不遷之廟耳非所論於太祖也祖人之始也自枝葉以至根榦則必有其始矣商之祖契周之祖棄葢亦以其得姓受氏之始而契棄之功徳自在天下萬世為子孫者則稱美之耳使太祖之位而可虛也則是不知其所始也使貞觀初従房元齡之議以涼武昭王為太祖揆諸人道之始發跡可謂有據而竟格於于志寧其後明皇肅宗既祔遷獻懿二主於西夾室列太祖景皇帝正東向之位祫祭不及二祖者凡十八年衆議或以為宜永藏之夾室宜毀之瘞之宜各遷於其陵所宜祔於興聖廟而不禘祫宜別立廟於京師顔真卿以為大祫享宜奉獻主東向懿主居昭景主居穆韓愈著禘祫議亦以為獻祖宜居東向之位景皇帝宜從昭穆之列祖以孫尊孫以祖屈於是二祖始得與合食矣朱子作韓文考異稱韓公禮學精深諸儒所不及故其所議深得夫孝子慈孫報本反始不忘其所由生之本意其可為萬世之通法不但可施於一時要之可謂得禮之變若論正義則推而至於太祖必是更推不去惟有禘其所自出而不為立主豈有太祖之上更有二祖乎良由立廟之始既虛東向之位則遷祔之時始費講求而禘祫之禮遂以混淆也循厥本始發祥興聖近而有徵不以為太祖則曰非王業所因也尊周柱下為𤣥元皇帝又尊其父為先天太皇又尊臯陶為徳明皇帝何其誕而不經乎至於配天之說大率祖鄭氏而其後反復不恆未可據依試舉其畧則高宗朝以高祖配天五帝太宗配人五帝尋詔祀昊天上帝五帝皇地祗神州地祇並以高祖太宗配仍合祀昊天上帝五帝於明堂中宗朝祀昊天上帝於明堂以高宗配明皇朝禮儀使張說等奏以高祖配昊天上帝罷三祖並配之禮封禪則祀昊天上帝於泰山祀五帝百神於山下之壇祭皇地祗於社首而以睿宗配其後定開元新禮則以高祖配圜丘方丘太宗配雩祀及神州地祇睿宗配明堂肅宗朝則初以太祖配天地代宗朝則禮儀使杜鴻漸奏自今祀圜丘方丘以太祖配祈穀以高祖配大雩以太宗配明堂以肅宗配凡此數朝天地神祇人之祭屢變而卒未盡合宜良由立廟之始不正太祖之位以致配享訖無定說明堂之制未知稽古而考中獨是靈符之授封禪之儀則有信之而不惑行之而無難者然則唐一代祀典概不足觀惜乎貞觀全盛之日而忽之不議議之而未審也而所謂顯慶開元二禮安在無遺憾乎
　　明皇開元十年制增太廟為九室
　　〈臣〉按言天子七廟為禮之以多為貴者葢自官師一廟以上以是為無加也周之有九廟者文武二世室百世不毀不可為數故曰七者其正法數也明皇九室之制何異宮武宮之立乎
　　開元二十四年命有司議增宗廟籩豆之薦太常卿韋縚奏請宗廟每坐籩豆十二兵部侍郎張均職方郎中韋述議曰聖人知孝子之情深而物類之無限故為之節制人之嗜好本無憑凖宴私之饌與時遷移故聖人一切同歸於古屈到嗜芰屈建不以薦以為不以私慾干國之典今欲取甘㫖肥濃皆充祭用茍踰舊制其何限焉書曰黍稷非馨明徳惟馨若以今之珍饌平生所習求神無方何必泥古則簠簋可去而盤盂盃案當在御矣韶濩可息而箜篌箏笛當在奏矣既非正物後嗣何觀夫神以精明臨人者也不求豐大茍失於禮雖多何為豈可廢棄禮經以從流俗且君子愛人以禮不求茍合況在宗廟敢忘舊章太子賓客崔沔議曰祭祀之興肇於太古茹毛飲血則有毛血之薦未有麴糵則有𤣥酒之奠施及後王禮物漸備然以神道致敬不敢廢也籩豆簠簋樽罍之實皆周人之時饌也其用通於宴饗賓客而周公制禮與毛血𤣥酒同薦神國家由禮立訓因時制範清廟時饗禮饌畢陳用周制也園陵上食時膳具設遵漢法也職貢來祭致逺物也有新必薦順時令也苑囿之內躬稼所收蒐狩之時親發所中莫不薦而後食盡誠敬也若此至矣復何加焉但當申敕有司無或簡怠則鮮美肥濃盡在是矣不必加籩豆之數也上固欲量加品味縚又奏每室加籩豆各六四時各實以新果珍羞從之
　　〈臣〉按綱目以増宗廟籩豆數與加母黨服並書見登䙝味則非所以敬親厚外家非所以嚴父故尹氏起莘曰夫禮有定製不可損亦不可增昔程頤嘗力辯加禮之一字今籩豆之薦有常數而增之母黨之服有定製而加之皆非禮也
　　宋熙寧五年中書門下言本朝自僖祖以上世次不可得而知則僖祖有廟與商周稷契疑無以異今毀其廟而藏主於夾室替祖考之尊而下祔於子孫殆非所以順祖宗孝心事亡如存之義時王安石為相不主祧遷之議故復有此請乃復奉僖祖於太廟遷順祖神主藏於夾室翰林學士承旨元絳知制誥王益柔陳繹曾布直舎人院許將張琥上議曰自古受命之王既以功徳享有天下皆推其本統以尊祀其祖故商周以稷契為始祖者皆以承其本統而非以有功與封國為重輕也諸儒以稷契有功於唐虞之際故謂之祖有功若必以有功而為祖則夏后氏不郊鯀矣今太祖受命之初立親廟自始祖以上世次既不可得而知則僖祖之為始祖無疑矣倘謂僖祖不當與稷契為始祖是使天下之人不復知尊祖而子孫得以有功加其祖考也𫝊曰毀廟之主陳於太祖未毀廟主皆陞合食於太祖今遷僖祖之主而藏於太祖之室則是僖祖順祖宣祖祫祭之日皆降而合食也情文不順無比於此
　　〈臣〉按唐初立廟三昭三穆虛太祖東向之位宋初但立四親廟意在以天下之主為太祖耳然太廟虛主則以次而祧者將何所依待有天下之君既正始祖之位則是大祫之時祖宗之主反降室於子孫之廟而又屈太祖於昭穆以申祖宗之尊甚至唐之顯懿不得與合食者十八年則僅可謂時祭之祫矣此皆立國之始未能確然以反本復始為心而當時之臣子窺見人主之私心欲自為之地而陰以成其邪也天下無無父之人則必無無始祖之人故孝經言嚴父配天而以郊祀后稷宗祀文王並言之也宋自熙寧以僖祖正東向之位自是無敢議者至孝宗升祔時議欲祧僖祖而以藝祖正東向之位朱熹在講筵獨入議狀條其不可者四其畧曰凖尚書吏部牒集議四祖祧主宜有所歸者今詳羣議雖多而皆有可疑若曰藏之夾室則是以祖宗之主下藏於子孫之夾室至於祫祭設幄於夾室之前則亦不得謂之祫欲別立一廟則喪事即逺有毀無立欲藏之天興殿則宗廟原廟不可相雜議者皆知其不安特以其心急欲尊奉太祖不知其實無益於太祖之尊而徒使僖祖太祖兩朝威靈相與爭較強弱於㝠㝠之中並使四祖之神疑於受擯傍偟躑躅莫知所歸令人痛傷不能自己今但以太祖當日追尊帝號之令而默推之則知太祖在天之靈必有所不忍而不敢當者矣又況僖祖祧主遷於治平不過數年神宗皇帝復奉以為始祖已為得禮之正而合於人心所謂有其舉莫敢廢者乎熹又言當以僖祖為始祖如周之后稷太祖如周之文王太宗如周之武王與仁宗之廟皆萬世不祧仁宗為昭英宗為穆與英宗主並藏西夾室神宗為昭哲宗為穆徽宗為昭欽宗為穆高宗為昭孝宗為穆而高宗之廟亦萬世不祧若未能然則奉僖祖居第一室太祖居第二室太宗居第三室太祖太宗乃共為一世自真宗以下至於孝宗凡九世十二室貼黃雲續蒐訪得元祐大儒程頤之說以為太祖以上有僖順翼宣先嘗以僖祧之矣介甫議以為不當祧順以下祧可也或難以僖祖無功業或謂靈芝無根醴泉無源物豈有無本而生者今日天下基本葢出於此安得謂無功業故朝廷復立僖祖廟而得祀安石所見終是高於世俗之儒熹切詳頤之議論素與王安石不同至論此事則深服之足以見義理人心之所同固有不約而合者又司馬光韓維之徒皆是大賢人所敬信其議偶不出此而安石乃以變亂穿鑿得罪於公議故欲堅守二賢之說並安石所當取者而盡廢之今以程頤之説考之則是非可判矣
　　元世祖時東平趙天麟上䇿略曰禮天子立七廟在都內之東南太祖中位乎北三昭在東三穆在西廟皆南向主皆東向都宮周於外以合之牆宇建於內以別之門堂室寢分方庭砌唐陳異地山節藻梲以示崇高重簷列楹以示嚴肅斵礱其桷以示麗而不奢覆之用茅以示儉而有節此葢廟之制度也祖功宗徳百世不易親盡之廟因親而祧祧舊主於太祖之夾室祔新主於南廟之室中昭以取其向明而日班於昭焉穆以取其深逺而常從其穆焉穆祔而昭不動昭祔而穆不遷二世祧則四世遷於二世而六世遷於四世以八世祔昭之南廟矣三世祧則五世遷於三世而七世遷於五世以九世祔穆之南廟矣孫以之祔於祖父孫可以為王父屍由其昭穆之同非有尊卑之辨故祧主既藏祫則出餘則否祔廟貴新易其簷改其塗此葢廟之祧祔也散齊七日致齊三日牲牷肥腯㫖酒嘉栗粢盛豐潔器皿具備衣服既鮮水火又明祠宜羔豚膳膏薌禴宜腒鱐膳膏臊嘗宜犢麛膳膏腥烝宜鱻羽膳膏羶設守祧所掌之遺衣奕世逓傳之宗器王后及賓禮成九獻辟公卿士奔走豆籩此葢廟之時祭也太祖廟主尋常東面移昭穆南北而合食就已毀未毀而制禮四時但陳未毀而祭之五年兼其已毀而祭之此葢廟之祫祭也三年大祭祭始祖之所出以始祖配之此葢廟之禘祭也
　　〈臣〉按天麟此䇿隱括經𫝊折衷程朱立言簡當従來異同紛紜之議得此可以釋然矣
　　上陵附
　　漢明帝永平元年春正月帝率公卿以下朝於原陵〈光武陵〉如元㑹儀
　　後漢禮儀志正月五供畢〈南郊北郊明堂高廟世祖廟謂之五供〉以次上陵四姓親家婦女公主諸王大夫外國朝者侍子郡國計吏㑹陵晝漏上水大鴻臚設九賓隨立寢殿前鐘鳴謁者治禮引客羣臣就位如儀乗輿自東廂下大常導出西向拜止旋升阼階拜神坐退坐東廂西向侍中尚書陛者皆神坐後公卿羣臣謁神坐大官上食太常樂奏食舉文始五行之舞禮樂闋君臣受賜食畢郡國上計吏以次前當神軒占其郡穀價民所疾苦欲神知其動靜孝子事親盡禮敬愛之心也八月飲酎上陵禮亦如之
　　帝性孝愛追慕無己十七年春正月謁原陵夜夢先帝太后如平生歡既寤悲不能寐即案厯明旦日吉遂率百官及故客上陵其日降甘露於陵樹令百官採取以薦㑹㑹畢帝従席前伏御牀視太后鏡奩中物感動悲涕令易脂澤裝具左右皆泣莫能仰視
　　靈帝熹平元年正月車駕上原陵蔡邕為司徒掾從公行到陵見其儀愾然謂同座者曰聞古不墓祭朝廷有上陵之禮始謂可損今見其儀察其本意乃知孝明至孝惻隱不易奪也
　　〈臣〉按古不墓祭周官言成葬而祭墓為位檀弓言有司以几筵舍奠於墓左皆為先祖形神託於此地禮其神以安之葢令有司為之而孝子已先反而視虞祭之牲也惟史記周本紀言武王上祭於畢東觀兵至於孟津馬融曰畢文王墓地名也然古者受命於祖廟無告墓而行者史記之說未可據也上陵之儀起於漢明後世或遵或否而胡寅有喪祭即逺之譏通人大儒或又以為有其舉之而不可廢然而今古之禮不同亦各因其理勢之自然固有不可一概是古而非今者古之葬者但封樹而已藏魄於地下迎精於廟中古之廟制前廟後寢廟以藏主寢以藏衣冠几杖時祭於廟薦新於寢三代以來未之有改也至秦始起寢殿墓側起居衣服象生人之具今欲舉墓祭也而寢殿其可復議去乎豈可以奕奕寢殿而不脩展謁之禮乎故蔡邕始見亦以為在所可損其後従事原陵深嘆孝明以至孝惻隱初興此儀然則緣情制禮明堂大饗亦周公所創為謂漢明嚴父之孝同之可也
　　唐貞觀十三年太宗朝於獻陵高宗永徽二年有司言謹按獻陵三年之後每朔及月半上食其冬夏至伏臘清明社等節日亦上食其昭陵請依獻陵故事上従之六年正月謁於昭陵中宗景龍二年是時每日奠祭太常博士彭景直上疏曰謹按三禮正文無諸陵日祭之事又按禮論譙周祭志雲天子之廟始祖及高祖祖考皆每月朔加薦新以象平生朔食也謂之月食二祧之廟時祭無月祭此譙周所著與古禮義合本無日祭之文古者祭皆在廟近代以來始分月朔月半及諸節日祭於陵寢至後漢陵寢致祭無明文自魏三祖以下不於陵寢致祭並附於古禮至於江左亦不崇園寢及齊梁陳其祭無聞今叅詳以為三禮者不刋之書懸諸日月外𫝊所記不與經合不可依憑請凖禮停日祭帝曰禮因人情事有沿革陵寢如昨祇薦是常乍覽此奏但增哀慕乾陵宜依舊朝晡進奠昭獻二陵每日一祭以為恆式舊制每年四季之月嘗遣使徃諸陵起居太常博士唐紹上疏曰自安宅兆禮不墓祭當謂送形而徃山陵為幽靜之宮迎精而返宗廟為享薦之室但以仲月命使巡陵鹵簿衣冠禮容必備自天授以後時有起居因循至今乃為常事起者以起動為稱居者以居止為名叅候動止事生之道非陵寢法又降誕之日穿鍼之辰皆以續命為名時人多有進奉今聖靈日逺仙駕難攀猶復行此恐乖先典請停四季及降誕並節日起居陵使但準式二時巡陵庶合禮經陵寢安謐不従天寳二年七月敕朕承丕業肅恭祀事至於諸節常脩薦享且詩著授衣令存休澣在於臣子猶及私恩恭禮園陵未標令式自今以後每至九月一日薦衣於寢陵昭範千載庶展孝思且仲夏端午事無典實𫝊之淺俗遂乃移風況乎以孝道人因親設教變遊衣於漢紀成獻服於禮文宜宣示庶僚令知朕意
　　〈臣〉按唐之太宗高宗明皇皆勤勤致謹於上陵之禮者也載考前志惟魏文帝稱遺詔革上陵之禮及齊王在位九載一謁高平陵晉武帝再謁崇寧陵一謁峻平陵東晉時亦年年拜陵宋文帝每嵗正月謁初寧陵孝武明帝亦每嵗拜初寧長寧陵後魏孝文於永固陵拜哭者尤數矣今景直概謂魏晉六朝不崇園寢且東都紀載赫然耳目而雲後漢陵寢致祭無明文不知何謂也其起居薦獻自當一如廟寢之禮孝子之思念其親不知神之所在於彼於此豈得以祭數則煩之死致生為說也原廟之制宏於宋世雖為之於佛老之宮之側而朱子猶取其能備門垣都宮廟寢而以為出孝子不容已之心況乎宅兆安厝實為父母之形體所掩藏者哉
　　宋真宗景徳三年八月詔以來春朝拜諸陵宰臣王旦言行宮損壞要須脩葺上曰此亦勞民所至但州縣廨舍處之百司非有司祇應不令扈從四年正月二十一日車駕進發幸鞏縣朝陵二十六日次鞏縣帝以諸陵密邇罷鳴鞭及太常奏嚴金吾𫝊呼二十八日帝乗馬發行宮至中路頓進蔬膳是夕齊於永安鎮之行宮二十九日夜漏未盡三皷帝乘馬卻輿輦繖至安陵外易素服步入司馬門行奠獻之禮次詣永昌陵永熙陵又詣下宮凡上宮用牲牢冊祝有司奉禮下宮脩膳羞內臣執事用家人禮百官皆陪位又詣元徳皇太后陵奠獻又於西陵南設幄殿祭如下宮禮帝每至陵寢望門而哭禮畢徧詣孝明孝惠孝章穀徳明徳淑徳皇后又至懷皇后陵遂單騎以內臣從巡視陵闕及親奠䕫王岐王恭孝太子鄭王安王周王諸墳辰後暫至幄次更衣服詣諸陵奉辭初有司以朝無奉辭之禮帝感慕哀切未忍遽去故復徃焉至午而還左右進繖帝以陵闕在望卻之度昭應水許進焉至行宮始御常膳
　　〈臣〉按宋初定製每嵗春秋仲月遣太常宗正卿朝拜祖宗及後陵開寳九年西幸始親謁景徳陵真宗景徳四年之禮葢斟酌貞觀永徽故事而貞觀永徽則大概祖述永平也但漢儀乘輿謁陵大官上食太常薦樂舞如吉祭而宋制謁陵皆輟樂舉哭素服行事故列於凶禮耳厯觀漢唐宋三代親詣陵寢之儀如此其間容或少有異同之議而孝思純篤宸衷獨斷以伸罔極之情以推錫類之義聖人復起不廢斯舉矣
　　以上嚴宗廟〈上陵附〉














　　御定孝經衍義卷五十三
<子部,儒家類,御定孝經衍義>



　　欽定四庫全書
　　御定孝經衍義卷五十四
　　天子之孝
　　重學校
　　〈臣〉按古者教胄子於國學教萬民於鄉學教法有所不同而孝徳紀於三徳孝行首於六行是則同也故孟子曰夏曰校殷曰序周曰庠學則三代共之皆所以明人倫也然以鄉學計之則古閭門之內皆有學矣其為數至多以國學計之天子諸侯卿大夫士之子與夫庶人之俊秀鄉學所教成之材乃與其間其為地至重夫以五等之人皆出於學是以五等之孝各盡其事也惟天子綂天下之孝故使天下之人莫不興於學所以廣敬也述崇學校視先聖先師於學之中而有釋奠釋菜之祀以報焉貴老為其近於父也敬其父則子悅附養老
　　詩小雅菁菁者莪〈篇名〉
　　小序曰菁菁者莪樂育材也君子能長育人材則天下喜樂之矣
　　鄭康成注曰樂育材者人君教學國人秀士選士俊士造士進士養之以漸至於官之
　　其一章曰菁菁〈盛貌〉者莪〈蒿也〉在彼中阿〈大陵曰阿〉既見君子樂且有儀
　　鄭康成注曰既見君子者官爵之而得見也見則心既喜樂又以禮儀見接
　　四章曰汎汎楊舟載沉載浮既見君子我心則休鄭康成注曰舟沉物亦載浮物亦載喻人君用人文亦用武亦用於人之材無所廢
　　〈臣〉按莪蒿在大陵則易長遂士升於學則易成材故自二十五家之塾以至於天子之大學自比閭族黨之書其徳行道藝以至大樂正之所論之秀莫不在於學之中於是乎入使長之出使治之而天下之人材未有不出於學校者矣五士者升之以漸接之以禮而又隨其材而用之用其文者又用其武者俱致在朝如楊舟之載物沉者浮者俱浮水上此所以罝之武夫虎賁之侍衛皆有士人君子之行而無有以不學未成之材姑試之而卒敗者也古者諸侯之學小學在內大學在外故王制言小學在公宮南之左大學在郊以其選士由內以升於外然後達於京師故也天子之學小學居外大學居內故文王世子言凡語於郊然後於成均取爵於上尊以其選士由外以升於朝故也然則成周盛時兼用四代之學以教天下之士而天下之士所以興起於學校之中者於菁莪之詩猶可想見之也
　　大雅文王有聲〈篇名〉其六章曰鎬京辟廱自西自東自南自北無思不服
　　鄭康成注曰武王於鎬京行辟廱之禮自四方來觀者皆感化其徳心無不歸服者
　　朱熹集𫝊曰此言武王徙居鎬京講學行禮而天下自服也
　　〈臣〉按張載曰靈臺辟廱文王之學也鎬京辟廱武王之學也又曰辟廱古無此名其制葢始於文王及武王有天下遂以名天子之學而諸侯不得立焉葢武王廣文王之聲聞自豐遷鎬即建立辟廱雖用武之時徙都之際教學為先也周先王之崇學校者如此
　　禮記王制天子曰辟廱諸侯曰頖宮
　　鄭康成注曰尊卑異學名辟明也廱和也所以明和天下頖之言班也所以班政教也
　　〈臣〉按辟廱之教東西朔南無所不暨而建立諸侯復命之教而立學者士自外而升於內也此道徳之所以一也
　　文王世子凡學世子及學士必時春夏學干戈秋冬學羽籥皆於東序〈學字俱音效〉
　　鄭康成注曰干戈萬舞象武也用動作之時學之羽籥籥舞象文也用安靜之時學之
　　春誦夏大師詔之瞽宗〈商學樂祖在焉故名〉秋學禮執禮者詔之冬讀書典書者詔之禮在瞽宗書在上庠〈虞學〉
　　鄭康成注曰誦謂歌樂也謂以絲播詩陽用事則學之以聲隂用事則學之以事因時順氣於功易成也周立三代之學學書於有虞氏之學典謨之教所生也學舞於夏后氏之學文武中也學禮樂於殷之學功成治定與己同也
　　〈臣〉按陳祥道曰此言春誦夏秋學禮冬讀書王制言春秋教以禮樂冬夏教以詩書者言書禮則知誦之為詩之為樂言誦則知禮之為行書之為事也葢春秋陰陽之中而禮樂皆欲其中故以二中之時敎之凡皆合而教之也分而教之則誦詩以春樂以夏學禮以秋讀書以冬古之時大學小學並立文事武備兼肄教之以詩書禮樂則未嘗不教之干戈羽籥也
　　天子視學大昕〈旦明日將出也〉鼔徵所以警衆也
　　〈臣〉按天子視學者謂仲春合舞季春合樂仲秋合聲於此之時天子往視學也釋菜釋奠祭之輕者而天子必親往觀禮於昧爽之時擊鼓以警衆聴所以使有司與學士不以舉常禮而忽之也
　　學記未卜禘不視學游其志也
　　〈臣〉按集説此又非仲春仲秋視學之禮方慤曰禘葢五年之祭未五年不視學所以優游學者之志故也且中年考校乃當視學之年五年視學則再視學乃當大成之年矣葢春秋之視學所以警之五年一視學所以游之聖人之教不亟不徐者然也
　　凡學之道嚴師為難師嚴然後道尊道尊然後民知敬學是故君之所不臣於其臣者二當其為屍則弗臣也當其為師則弗臣也大學之禮雖詔於天子無北面所以尊師也
　　鄭康成注曰嚴尊敬也尊師重道不使處臣位也武王踐阼召師尚父而問焉昔黃帝顓頊之道存乎意亦忽不見與師尚父曰在丹書王欲聞之則齊矣王齊三日端冕師尚父亦端冕奉書而入負屏而立王下堂南面而立師尚父曰先王之道不北面王行西折而南東面而立師尚父西面道之言
　　方慤曰以一人之貴而師匹夫之賤以四海之富而師環堵之貧此嚴師之所以為難也嚴師者人嚴之人嚴其師則師道嚴矣師所以𫝊道故師嚴然後道尊學所以為道故道尊然後民知敬學以神言故為屍則弗臣以道言故為師則弗臣
　　〈臣〉按古帝王皆聖人而無不尊徳重道者未至於聖而好臣其所敎其治之所以不古帝王若也陳澔集説以為嚴師如孝經嚴父之義謂尊禮嚴重之也夫敬親者不敢慢於人而況道徳髙厚為之師者乎嚴師之心一敬親之心也
　　漢武帝時董仲舒對䇿曰夫不素養士而欲求賢譬猶不琢玉而求文采也故養士之大者莫大乎太學太學者賢士之所闗也敎化之本原也今以一郡一國之衆對亡應書者是王道往往而絶也臣願陛下興太學置明師以養天下之士數考問以盡其材則英俊宜可得矣
　　元朔五年夏六月詔曰葢聞導民以禮風之以樂今禮壊樂崩朕甚閔焉其令禮官勸樂興禮以為天下先於是丞相𢎞等奏請為博士官置弟子五十人復其身第其髙下以補郎中文學掌故即有秀才異等輙以名聞其不事學若下材輒罷之又吏通一藝以上者請皆選擇以補右職上從之自此公卿大夫士吏彬彬多文學之士矣
　　〈臣〉按董仲舒之對策以太學養士為教化之本原卓乎巨儒之言漢朝一人而已武帝發徳音下明詔慨然有志於勸樂興禮公孫𢎞請置博士弟子員於是六藝之學蔚然興矣惜乎濂洛諸君子不得生乎其世與諸經師學士上下其議論使先王之道燦然復明而當時儒林經師僅以詞章訓詁𫝊也雖然使後之君子得從先王之遺文以極乎窮理盡性之玅者漢儒為有功焉固不得以其未純而議之也三代以後之君能崇學校者以漢武為稱首矣其後成帝時犍為郡於水濱得古磬十六枚議者以為善祥劉向因言宜興辟廱設庠序陳禮樂隆雅頌之聲盛揖讓之容以風化天下成帝以向言下公卿議丞相大司空奏請立辟雍按行長安城南營表未作而罷時又有言孔子布衣養徒三千人今天子太學弟子少於是增弟子員三千人嵗餘復如故向號稱博極羣書有骨鯁之節操班書贊為直諒多聞古之益友葢董生之流亞其言先後同揆而成無武之雄才大畧是以卒不果行也
　　世祖建武五年初起太學帝還視之
　　〈臣〉按東京再創初起太學車駕臨幸稽式古典修明禮樂煥然文物可觀矣明章之際崇尚經學石渠虎觀博徵羣儒孝質本初之元太學增盛三萬餘生則諸王大臣子孫四姓小侯皆遊學校矣故東都文學之盛以明章為稱首而非西京之所能匹也
　　桓帝時太學諸生三萬餘人郭泰賈彪為其冠與李膺陳蕃王暢更相褒重學中語曰天下模楷李元禮不畏彊禦陳仲舉天下俊秀王叔茂
　　〈臣〉按太學生徒互相褒重臧否人物不避患禍雖不無太激固皆合於是是非非之公厯晉唐宋之世如稽康之戮陽城之去李綱之逐丁大全之橫其出身排難頌言於朝者皆太學生也此可以見當時清議猶出於學校有古者遊鄉校以論執政之意而輓近世教化益微勸導不備墮窳敗業者日聞而激清濁以名敎自任者罕矣則以其途日雜其地日輕而其人材每日陋也
　　魏畧儒宗序曰從初平之元至建安之末天下分崩人懐茍且綱紀既衰儒道尤甚至黃初元年之後新主乃始掃除太學之灰炭補舊石碑之缺壊備博士之員錄依漢甲乙以考課申告州郡有欲學者皆遣詣太學太學始開有弟子數百人至太和青龍中中外多事人懐避就雖性非解學多求詣太學太學諸生有千數而諸博士率皆麄疎無以教弟子弟子本亦避役竟無能習學冬來春去嵗嵗如是又雖有精者而臺閣舉格太髙加不念綂其大義而問字指墨法㸃注之間百人同試度者未十是以志學之士遂復陵遲而來求浮虛者各競逐也正始中有詔議圜丘普延學士是時郎官及司徒領吏二萬餘人雖復分布見在京師者尚且萬人而應書與議者畧無幾人又是時朝堂公卿以下四百餘人其能撡筆者未有十人多皆相從飽食而退嗟夫學業沈隕乃至於此
　　〈臣〉按此序言學校之壊極矣然是時所進之塗猶未雜也自後世有納粟監生固皆飽食之徒也豈能復責之操筆與辨字指墨法㸃注哉聚不學之人而敎之學難矣故不如清其源也
　　晉元帝時征南軍司戴邈上疏以為喪亂以來庠序隳廢議者或謂平世尚文遭亂尚武此言似之而實不然夫儒道深奧不可倉卒而成比天下平泰然後修之則廢墜已久矣又貴遊之子未必有斬將搴旗之才從軍征戍之役不及盛年使之講肄道義良可惜也世道久喪禮俗日弊猶火之消膏莫之覺也今王業肇建萬物權輿謂宜篤道崇儒以勵風化從之始立太學
　　〈臣〉按古之敎學者藝有射御舞有干戈皆所以寓武備於文事也記言受成於學詩言在泮獻馘則自出師以至凱旋始終不離乎學校矣其軍士則比閭之民其將率則公朝之卿大夫所謂殺敵為果致果為毅者不過尊君親上死長之義知之明而守之固耳子衿佻達學子散去鄭風所以刺也而髙克之師逍遙河上未嘗禦敵潰散而歸此豈無駟介二矛之威怒哉亦孝弟忠信之風微矣夫子相定公㑹齊侯於夾谷具左右司馬以從所以卻萊兵而返侵地者雖聖人徳盛化神之事亦以有文事者必有武備故也平世尚文而不廢武遭亂尙武而不廢文所由適於治者同出於一原也所造就人材而致於用者皆出於一途也古之建國君民敎學為先葢亦謂王業肇建萬物權輿之日也三綱五常之道未嘗一日熄於天下仁義禮智信之徳未嘗一日不在於人而政敎廢弛禮樂崩壊則誠有不可以倉卒而成者戴邈之論知本哉
　　魏顯祖時初立郡學置博士助敎生員從中書令髙允相州刺史李訢之請也
　　〈臣〉按魏自世祖以議郎孔羨為宗聖侯奉孔子祠立太學置博士依漢世試五經課試之法矣至是從髙允李訢之請立郡學置博士助敎生員凡書初者美惡不嫌於同辭此則深嘉而亟予之者也李延夀曰江左草創日不暇給以迄宋齊國學時或開置而勸課未博建之不能十年葢取文具而已然則魏之為魏乃獨優乎大抵南北數姓之君國祚既促於學校尤開置不恆又往往雜以老莊虛無文史浮靡之敝梁武天監四年有崇尚經術之詔於是置五經博士各主一館有數百生給其廩餼未嘗非盛舉也然以其篤於奉佛之心而乃飾此崇儒之事其於辭章之學且不能有以挽江湖日下之勢則所謂數百生一館者毋乃非先王之所取所養者乎
　　隋文帝仁夀元年詔以天下學校生徒多而不精唯簡畱國子學生七十人太學四門及州縣學並廢殿內將軍河間劉上表切諫不聴
　　唐髙祖武徳元年置國子太學四門生合三百餘員郡縣學亦各置生員
　　武徳七年上詣國子監釋奠詔諸王公子弟各就學〈臣〉按隋文帝混一天下不思廣厲學宮而簡汰生徒毀壊學校與暴秦何異其不能延於再世審矣隋之所廢唐之所置雖欲勿興得乎
　　太宗貞觀十四年二月上幸國子監觀釋奠命祭酒孔穎達講孝經賜祭酒以下至諸生高第帛有差是時上大徵天下名儒為學官數幸國子監使之講論學生能明一經以上皆得補官增築學舍千二百間增學生滿三千二百六十員自屯營飛騎亦給博士使授以經有能通經者聴得貢舉於是四方學者雲集京師乃至髙麗百濟新羅髙昌吐蕃諸酋長亦遣子弟請入國學升講筵者至八千餘人上以師説多門章句繁雜命孔穎達與諸儒撰定五經疏謂之正義令學者習之
　　〈臣〉按唐太宗之崇學校如此所以成貞觀之政也穎達等所撰定五經正義於性命精微之理雖未有以深造而發明之然六代淫靡破析聖義則漢人訓詁之學亦幾於晦矣得穎達為之反覆推䆒援據精詳斯其有功於漢人之箋注始足以資有宋諸儒之討論也今文孝經分十八章者即石臺本太宗之所定也先儒雖有今文不若古文之論然其尊聖法成孝治使學者的然信為孔曾授受之書無疑者以帝王之尊而親為講説比於漢世虎賁羽林之士皆得明習尤為躬親倡率使人知所信從也
　　周太祖如曲阜謁孔子廟既奠將拜左右曰孔子陪臣也不當以天子拜之帝曰孔子百世帝王之師敢不敬乎遂拜之又拜孔子墓命葺孔子祠禁孔林樵採訪孔子顔淵之後以為曲阜令及主簿
　　〈臣〉按以孔子之後為曲阜令主簿葢亦待以不臣之禮宋太祖亦以孔宜為曲阜簿奉孔子祠葢五季以來襲封廢絕斯為曠典今上公之封世守而曲阜之令即用其所推擇於尊事孔子之禮為有加矣










　　御定孝經衍義卷五十四



　　欽定四庫全書
　　御定孝經衍義卷五十五
　　天子之孝
　　重學校
　　宋仁宗初即位給兗州學田判國子監孫奭上言知兗州日建立學舍以延生徒至數百人臣雖以俸贍之然常不給乞給田十頃為學糧從之諸州給學田始此〈臣〉按學田之設贍給生徒於國家所費至少而得先王養士之意宋世諸州給學田自孫奭請之也奭但請給於兗州一處而遂得通行於諸州𫝊曰仁人之言其利溥哉孫奭斯言之謂矣司國計者奈何忽諸
　　慶厯四年三月詔天下州縣立學行科舉新法時范仲淹意欲復古勸學數言興學校本行實詔近臣議於是宋祁等奏教不本於學校士不察於鄉里則不能覈名實有司束以聲病學者専於記誦則不足盡人材參考
　　衆説擇便於今者莫若使士皆土著而教之於學校然後州縣察其履行則學者修飭矣先䇿論則文詞者畱心於治亂矣簡程式則閎博者得以馳騁矣問大義則執經者不専於記誦矣帝從之至是乃詔天下州縣皆立學本道使者選部屬官為敎授員不足取鄉里宿學有道業者士須在學三百日乃聴預秋試舊嘗充試者百日而止試於州者令相保任有匿服犯刑虧行冒名等禁三場先䇿論次詩賦通考為去取而罷帖經墨義士通經術願對大義者試十道
　　夏四月作太學五月帝謁孔子判國子監王拱辰田況王洙余靖等言漢太學二百四十房千八百室生徒三萬人唐學舍亦千二百間今取才養士之法盛矣而國子監纔二百楹制度狹小不足以容詔以錫慶院為太學置內捨生二百人
　　初海陵人胡瑗為湖州敎授訓人有法科條纖悉具備以身率先雖盛暑必公服坐堂上嚴師弟子之禮視諸生如其子弟諸生每信愛如其父兄時方尚詞賦湖學獨立經義治事齋以敦實學及興太學詔下湖州取其法著為令式
　　〈臣〉按家有塾黨有庠術有序國有學古之制也古者以二十五家而建一學乃以天下之大而惟有一學可乎宋興之初其君若臣非無意於求治者而百年之間議不及此慶厯四年始詔天下州縣立學葢范仲淹之為政可謂知所先務矣夫古之鄉舉里選之法所以不得行於今者以比閭族黨之制廢也比閭族黨之制所以廢者五等之侯不復建而十夫有溝八家同井之相親相援不可復矣雖有三物之所當興八刑之所當糾者不有師長孰為耳而目之乎今以百里數十里之地而始建一學焉是則古者侯國之學也而鄉里之中蕩然無有簡稽之者也此其為覈名實之道猶疎也古之取士以徳行而今之取士以文章而所謂文章者則又拘於聲病専於記誦而於修齊治平之道葢無所用之雖更之以先策論後詩賦而當時亦遂有學子先為策料之譏雖有善敎如胡瑗知以經義治事為先務而士之敦實學者亦未必其濟濟而興也此無他文與行終不出於一而教之之術未備也誠有意於復古勸學則必自比閭族黨法始矣
　　程顥論修學校尊師儒取士曰治天下以正風俗得賢才為本宋興百餘年而敎化未大醇人情未盡美士人微謙退之節鄉閭無廉恥之行刑雖繁而姦不止官雖冗而材不足者此葢學校之不修師儒之不尊無以風勸養勵之使然耳竊以去聖久逺師道不立儒者之學幾於廢熄惟朝廷崇尚教育之道則不日而復古者一道徳以同風俗茍師學不正則道徳何從而一方今人執私見家為異説支離經訓無復綂一道之不明不行乃在於此臣謂宜先禮命近侍賢儒各以類舉及百執事方岳州縣之吏悉心推訪凡有明先王之道徳業克備足為師表者其次有篤志好學材良行修者皆以名聞其髙尚之士朝廷當厚禮延聘其餘命州縣敦遣萃於京師館之寛閑之宇豐其廩餼䘏其家之有無以大臣之賢典領其事俾羣儒朝夕相與講明正學其道必本於人倫明乎物理其敎自小學灑掃應對以往修其孝悌忠信周旋禮樂其所以誘掖激厲漸摩成就之道務皆有節序其要在於擇善修身至於化成天下自鄉人而可至於聖人之道其學行皆中於是者為成徳又其次取材識明達可進於善者使日受其業稍乆則舉其賢傑以備髙任擇其學業大明德義可尊者為太學之師次以分教天下之學始自藩府至於列郡擇士之願學民之俊秀者入學皆優其廩給而蠲其身役凡其有父母骨肉之養者亦通其優游往來以察其行其大不率教者斥之從役漸自太學及州郡之學擇其道業之成可為人師者使敎於縣之學如州郡之制異日則十室之鄉達於黨遂皆當修其庠序之制為之立師學者以次而察焉縣令每嵗與學之師以鄉飲之禮㑹其鄉老學者衆推經明行修材能可任之士升於州之學以觀其實學荒行虧者罷歸而罪其吏與師其升於州而當者復其家之役郡守又嵗與學之師行鄉飲酒之禮大會羣士以經義性行材能三物賓興其士於太學太學又聚而教之其學不明行不修與材之下者罷歸以為郡守學師之罪升於太學者亦聴其以時還鄉里復來於學太學嵗論其賢者能者於朝謂之選士朝廷問之經以考其言試之職以觀其材然後辨論其等差而命之秩凡處郡縣之學與太學者皆滿三嵗然後得充薦其自州郡升於太學者一嵗而後薦其有學行超卓衆所信服者雖不處於學或處學而未乆亦得備數論薦凡選士之法皆以性行端潔居家孝悌有廉恥禮遜通明學業曉達治道者在州縣之學則先使其鄉里長老次及學校推之在太學者先使其同黨次及博士推之其學之師與州縣之長無或専其私茍不以實其懐姦罔上者師長皆除其仕籍終身不齒失者亦奪官二等勿以赦及去職論州縣之長蒞事未滿半嵗者皆不薦士師皆取學者成否之分數為之賞罰凡公卿大夫之子弟皆入學在京師者入太學在外者各入其所在州之學謂之國子其有當補䕃者並如舊制惟不選於學者不授以職每嵗諸路別言一路國子之秀者升於太學其升而不當者罪其監司與州郡之師太學嵗論國子之有學行材能者於朝其在學賓興考試之法皆入選士國子自入學中外通及七年或大學五年年及三十以上所學不成者辨而為三等上者聴授以筦庫之任自非其後學業修進中於論選則不復使親民政其下者罷歸之雖嵗滿願畱學者亦聴其在外學七嵗而不中升選者皆論致太學而考察之為二等之法國子之大不率敎者亦斥罷之凡有職任之人其學業材行應薦者諸路及近侍以聞處之太學其論試亦如選士之法取其賢能而進用之凡國子之有官者中選則增其秩臣謂既一以道徳仁義教養之又専以行實材學升進之去其聲律小碎糊名謄録一切無義禮之弊不數年間學者靡然丕變矣豈惟得士浸廣天下風俗將日入醇正王化之本也
　　〈臣〉按程顥所論修學校尊師儒取士之法斟酌於周官王制比於范仲淹宋祁為能得其本原而益加密矣顥嘗上言庠序之教先王所以明人倫化成天下今師學廢而道徳不一鄉射亡而禮義不興貢士不本於鄉里而行實不修秀民不養於學校而人材多廢此葢詳言其措置之方也凡學之道嚴師為難正學廢弛師道不立一旦自成均以至閭塾列置一師其為人執私見家為異説也益甚矣孟子曰待文王而後興者凡民也若夫豪傑之士雖無文王猶興茍推訪而延禮之則徳行道藝聚於京師矣又有以誘掖激厲漸摩成就之則皆可以為人師矣然後自成均以至閭塾莫不得師而教之之具始可施焉而舉之之法始可嚴焉此大儒之言所為切實而有本舉而措之斯還至而立效茍為不然則學校非不立師儒非無人取士非不始於鄉里一切虛應故事而已
　　神宗熙寧四年立太學生三舍法宋初國子生以京朝七品以上子孫應廕者為之太學生以八品以下子孫及庶人子孫俊異者為之試論策經義如進士法及帝即位垂意儒學以天下郡縣既皆有學嵗時月各有試程其藝能以差次升舍其最優者為上舍免發解及禮部試而特賜之第遂専以此取士又以慶厯中嘗置太學內捨生二百人帝漸增至九百人至是因言者論太學假錫慶院西北廊甚湫隘乃盡以錫慶院及朝集院西廡建講書堂四自主判官外增置直講為十員率二員共講一經令中書遴選或主判官奏舉釐生員為三等始入太學為外舍定額為七百人外舍升內舍員三百內舍升上舍員一百各執一經從所講官受學月考試其業優等以次升舍上舍免發解及禮部試召試賜第其正錄學諭以上捨生為之經各二員學行卓異者主判直講復薦之於中書除官其後增置八十齋齋三十人外捨生至二千人嵗一試補內捨生間嵗一試補上舎生彌封謄錄如貢舉法
　　時置諸路學官更新學制有司立為約束過於煩密劉摯上疏曰學校為育材首善之地教化所從出非行法之所雖羣居衆聚帥而齊之不可無法亦有禮義存焉治天下者遇人以君子長者之道則下必有君子長者之行而應乎上若以小人犬彘遇之彼將以小人犬彘自為而況以此行於學校之間乎願罷其制
　　哲宗元祐元年命程頤孫覺顧臨同太學長貳看詳修定條制頤大槩以為學校禮義相先之地而月使之爭殊非教養之道請改試為課有所未至則學官召而教之更不考定髙下置尊賢堂以延天下道徳之士鐫解額以去利誘省繁文以専委任勵行檢以厚風教及置待賓吏師齋立觀光法如是者亦數十條
　　〈臣〉按學校勸懲之法自唐虞即有司徒樂正二者之教成周並建四代之學自外而內自鄉而國觵撻其隋慢者簡稽其不率教者此固導之以思齊之美而非啟之以相爭之端也三舎之法葢倣古意其於考校之勤且嚴尙不逮於古也特所謂彌封謄錄者非惟不以君子長者之道待學子而且不以君子長者之道待師長矣此不獨劉摯以為言而程顥亦曾言之者也若試士考定髙下固與禮義相先之義無傷古亦有上中下士之異其廩餼特古之人以徳行道藝為髙下而後之人以其論策之中程式經義之明習與否為髙下耳雖教之成亦未有以大過乎聲病記誦之學也程頤所以欲去之者正以徳行為本文章為末成均首善之地教化之原不當區區競於其末也
　　朱熹學校貢舉私議畧曰古者學校選舉之法始於鄉黨而達於國都教之以徳行道藝而興其賢者能者葢其所以居之者無異處所以官之者無異術所以取之者無異路今之為法不然雖有鄉舉而其取人之額不均又設太學利誘之一塗監試漕試附試詐冒之捷徑其所以教者既不本於徳行之實而所謂藝者又皆無用之空言至於甚弊則所謂空言者又皆誕妄無稽而適足以敗壊學者之心志葢嘗思之必欲乗時改制以漸復先王之舊則必如明道先生熙寧之議然後可以大正其本如曰未暇則莫若且均諸州之解額以定其志立徳行之科以厚其本罷去詞賦而分諸經子史時務之年以齊其業又使治經者必守家法命題者必依章句答義者必通貫經文條舉衆説而斷以己意學校則遴選實有道徳之人使専教諭以來實學之士裁減解額舍選謬濫之恩以塞利誘之徒至於制科詞科武舉之屬亦皆究其利病而頗更其制則有定志而無奔競之風有實行而無空言之弊有實學而無不可用之材矣此其大畧也
　　〈臣〉按朱熹此議最為詳密其欲均減解額罷詞賦依章句與夫更制科詞科武舉之屬皆救當時之弊而為言而其立徳行之科分諸經子史時務之年治經者守家法答義者貫經文學校則遴選實有道徳之人使専教諭以來實學則固千古不可易之常道也立徳行之科欲以逐州新定解額之半而又折其半以為徳行之科明立所舉徳行之目専委逐縣令佐從實捜訪此即古者鄉舉里選之遺意分諸經子史時務之年謂合所當讀之書而分之以年使天下之士各以三年而共通其三四之一則亦若無甚難者欲以易詩書為一科子午年試之周禮儀禮及二戴禮為一科卯年試之春秋及三𫝊為一科酉年試之諸經皆兼大學論語中庸孟子論則分諸子為四科而分年以附焉策則諸史時務亦然則士無不通之經無不習之史皆可為當世用矣其治經必耑家法者謂漢之諸儒専門名家各守師説不敢輕變但其守大拘不能精思明辯以求真是為病然近年以來習俗茍偷學無宗主今莫若討論諸經之説各立家法而皆以註疏為主如易則兼取胡瑗石介歐陽修王安石邵雍程頤張載呂大臨楊時書則兼取劉敞王安石蘇軾程頤楊時晁説之葉夢得吳棫薛季宣呂祖謙詩則兼取歐陽修蘇軾程頤張載王安石呂大臨楊時呂祖謙周禮則劉敞王安石楊時儀禮則劉敞二戴禮記則劉敞程頤張載呂大臨春秋則啖助趙正陸淳孫明復劉敞程頤胡安國大學論語中庸孟子則又皆有集解等書而蘇軾王雱呉棫胡寅等説亦可采熹此論因當時舉於學校者治經不復讀其經之本文與先儒之傳注而但取近時科舉中選之文諷誦摹倣而發真切中習俗之病熹固雲以註疏為主而當時諸家之説即蘇軾王安石雱亦所不廢可以見窮經之難非専一家無以致精而非兼討衆家亦無以名一家也而近世之治經者不惟分經子史之年而盡通之為甚難即専一經而不讀本文不習註疏僅摹倣剽竊於近科中選之文即有知章句𫝊注者直抄寫而無復體㑹雖治經而未嘗覩全經雖作文而不適於實用此學校所以日卑經術所以日陋而人材所以不振之故也豈非司教者之責哉
　　熹又曰古者聖王設為學校以教其民由家及國大小有序使其民無不入乎其中而受學焉而其所以教之之具則皆因其天賦之秉彜而為之品節以開導而勸勉之使其明諸心修諸身行於父子兄弟夫婦朋友之間而推之以達乎君臣上下人民事物之際必無不盡其分焉者及其學之既成則又興其賢且能者置之列位是以當是之時義理休明風俗醇厚而公卿大夫列士之選無不得其人焉此先王學校之官所以為政事之本道徳之歸而不可以廢焉者也至於後世學校之設雖或不異乎先王之時然其師之所以教子弟之所以學則皆忘本逐末懐利去義而無復先王之意以故學校之名雖在而其實不舉其效至於風俗日敝人材日衰雖以漢唐之盛隆而無以彷彿乎三代之叔季然猶莫有察其所以然者顧遂以學校為虛文而無所與於道徳政理之實於是為士者求道於老子釋氏之門為吏者責治乎簿書期㑹之際葢學校之僅存而不至於遂廢者亦無㡬耳
　　〈臣〉按老釋之學所以日盛者賢知之士方其在學校之中則既厭薄科舉之文而學校之所重其實則止於此及其當官任職則簿書期㑹不得有毫釐之差而此外更無可自効者試求諸老釋之説則固有超然逺出於鄙儒俗吏者矣浸淫汨沒乎其中而若將有得焉為之誘致吾徒而叛棄焉鼓動人主而尊尚焉雖窮鄉僻壤而老釋之宮相望比於古之二十五家為閭閭有塾者不啻倍蓰之矣百里之地學舎僅處其一焉老死而不得瞻拜先聖先師者十之八九老死而不得瞻拜老子釋家者十無一二也生而不聞學校之鐘鼔管者雖都邑之士有之生而不聞老釋之步虛梵唱者雖鄙邑之民無之也尚可謂吾徒有人乎吾道未墮乎故曰彼之所以盛此之所以衰也夫吾道之於異端猶元氣之於邪氣也邪之所湊元氣必虛今欲使二氏之邪不足以干吾道之正也使學校之士所求者必道徳政理之實而無徒以科舉之文當官受任有以致乎其用而無徒以簿書期㑹為稱職也雖俛焉日有孜孜而不足將終身焉而不能自已又何暇求之二氏之説乎然則崇學校者非徒以名而已虞書五教周官三物所終日誦説者在是而所以取之者不在乎是所以用之者不必以是也此學校之所以僅存而逺不逮老釋之宮之盛也
　　呂祖謙曰先王之制度雖自秦漢以來皆弛壊廢絶然其他如禮樂法度尚可因影見形因枝葉可以尋根本惟是學校幾乎與先王全然背馳不可復考如唐虞三代設敎與後世學校大段不同只舉學官一事可見在舜時命䕫典樂教胄子在周時大司樂掌成均之法以治建國之學政而合國之子弟焉何故皆是掌樂之官掌教葢其優游涵養鼓舞動蕩有以深入人心處卻不是設一箇官司自秦漢以後錯把作官司看故與唐虞三代題目自別雖足以善人之形而不足以善人之心雖是法度具舉然亦不過以法制相臨都無深入人心道理大抵敎與政自是兩事後世錯認便把教做政看且如周禮一書設官設敎所以便民若師氏保氏大司樂大胥小胥之類所敎者不過是國子然當時所謂鄉遂所以興賢能在周三百六十之官並不見有設敎之官雖是州序黨遂畧見於周禮然而未嘗見其州序是何人掌之其法又何如先王之意只緣不是官司凡領於六官者皆是法之所寓惟學校之官不領於六官非簿書期㑹之事其上者三公論道不載於書其下者學官設教不領於六官葢此二者皆是事大體重非官司所領惟是國子是世祿之家鮮克由禮以蕩凌徳實悖天道不可不設官以教養之然而均非有司簿書期㑹之可領要當識先王之意雖非六官之所掌而所以設教未嘗有理無事有體無用本末亦自備見但不官聨官屬之耳舜之時自國子之外畧不見其掌教之官然庶頑讒説若不在時侯以明之撻以記之書用識哉工以納言時而颺之如此之備在周人學官雖不領於一屬然而比年入學中年考校一年視離經辨志三年視敬業樂羣五年視博習親師七年視論學取友謂之小成九年知類通達強立而不反謂之大成始終備具至於不率教者屛之逺方終身不齒又見體用本末無窮大抵學校大意唐虞三代以前不做官司看秦漢以後卻做官司看所以後世之學不可推尋求之唐虞三代足矣秦漢之事當束之不觀大抵看後世秦漢一段錯認敎為政全然背馳自秦至五代好文之君時復能舉如武帝表章六經興太學不足論如光武為諸生投戈講義初建三雝亦不足論如後魏孝文遷都洛陽欲改易風俗亦不足論如唐太宗貞觀之初功成治定將欲文飾治具廣學舍千二百區遊學者至八千餘人亦不足道都是鋪張顯設以為美觀惟是擾攘之國僻陋之邦剛明之君其視學校若敝屣斷梗然而有不能己者見得義理之在人心不可已處武帝光武魏孝文唐太宗是文飾治具其去唐虞三代卻逺卻是擾攘之時剛武之君偏迫之國本不理㑹如南北朝雖是草創若不足觀卻不是文飾自有一箇不能已處其去唐虞三代學校卻近惜乎無鴻儒碩師發明之
　　〈臣〉按東萊所論古今學校之異考䆒經史而發微闡幽程朱疏義所未及也古之大夫致仕敎於鄉里其人自有爵秩非可定屬於何官為不敢煩以政豈可復責之以簿書期㑹乎惟其為師長而不為官司故施教者與受教者俱有和順從容無所勉強之意若作官司看其勢遂相懸其事皆煩文又不特此鄉則曰鄉師比則曰比長雖官司也亦以師長名之先王之意葢有在矣學者但知三代以後興學校重師儒者莫如漢孝武光武魏孝文唐太宗為能舉累代之曠典稱一時之盛事䆒其鋪張顯設於以文致治平可耳先王所為降德於衆兆民者不若是之震而矜之也惟是偏隅之主反側擾攘之餘宜無暇以及此時復有及之者而三綱五常之道卒亦未嘗泯滅於當此之時學者能深體此意固不必文王而後興而人君能深體此意則不徒以是為史冊觀美所以長育人才者以師長之教而非官司之政也則庶乎其君子豹變小人革面者矣
　　張栻曰先王所以建學造士之本意葢將使士者講夫仁義禮智之彜以明夫君臣父子兄弟夫婦朋友之倫以之修身齊家治國平天下其事葢甚大矣而為之則有其序敎之則有其方故必先使之從事於小學習乎六藝之節講乎為弟為子之職而躬行乎灑掃應對進退之事周旋乎俎豆羽籥之間優游乎絃歌誦讀之際有以固其肌膚之㑹筋骸之束齊其耳目一其心志所謂大學之道格物致知者由是可以進焉至於物格知至而仁義禮智之彜得於其性君臣父子兄弟夫婦朋友之倫皆以不亂而修身齊家治國平天下無不宜者此先王之所以敎而三代之所以治後世不可以跂及者也後世之學校朝夕所講不過綴緝文辭以為規取利祿之計亦與古人之道大戾矣上之人所以敎養成就之者夫豈端為是哉
　　許衡曰先王設學校養育人材以濟天下之用及其弊也科目之法愈嚴密而士之進於此者愈巧以至編摩字様期於必中上之人不以人材待天下之士下之人應此者亦豈仁人君子之用心也哉雖得何益於用上下相待其弊如此欲使生靈䝉福其可得乎先王設學校後世亦設學校但不知先王何為而設也上所以教人人所以為學皆本於天理民彜無他敎也無異學也〈臣〉按張栻許衡皆以近世學校取士非先王造士育才之本意綴緝文辭以規利祿編摩字様以竊科名其所講求者大戾於古人之道其待之者之密而得之者之巧均非仁人君子之用心可為言之痛切者矣然皆未有説焉以革其弊而復於古初之盛也即而論之今之學校所以取士者已勝於漢唐以來之所以取士者矣何也五經四子之書修齊治平之要言也程朱傳注五經四子之指南也讀書窮理又程朱之所示人以最切者也於是而窮極乎諸儒之學問淵源則有性理大全一書矣於是而叅稽乎古今之成敗而折衷於所以致此者之是非得失則有司馬光之通鑑朱熹之綱目真徳秀之大學衍義矣此皆學宮之所以教士而為士子者果於是乎無所不通則三才之道上下數千年之治法學之而有獲監之而無愆希聖希賢亦不難矣如或未能然也彝倫之重大故不至於乖張書卷之氣亦足以變化人之氣質因其言以求其所以言者則在乎主司有知人之明務乎其實而無徒務乎其名則在賢師長之勸課也
　　元仁宗時方以科舉取士説者謂治平可力致集賢修撰虞集獨謂當治其源因㑹議學校乃上議曰師道立則善人多學校者士之所受教以至於成徳達材者也今天下學官猥以資格授強加之諸生之上而名之曰師爾有司弗信之生徒弗信之於學校無益也如此而望師道之立可乎下州小邑之士無所見聞父兄所以導其子弟初無必為學問之實意師友之遊從亦莫辨其邪正然則所謂賢才者非自天降地出安有可望之理哉為今之計莫若使守令求經明行修成徳者身師尊之至誠懇惻以求之其徳化之及庶乎有所觀感也其次則求夫操履近正而不為詭異駭俗者確守先儒經義師説而不敢妄為奇論者衆所敬服而非鄉愿之徒者延致之日諷誦其書使學者習之入耳著心以正其本則他日亦當有所發也其次則取鄉貢至京師罷歸者其議論文藝猶足以聳動其人非若泛泛莫知根抵者矣
　　〈臣〉按周官大宰之職以九兩繫邦國之民三曰師以賢得民四曰儒以道得民鄭氏以為即諸侯之師氏保氏大司徒以本俗六安萬民四曰聨師儒注云師儒鄉里教以道藝者孔穎達以為以其鄉立庠州黨及遂皆立序致仕賢者使教鄉閭子弟鄉閭子弟皆相聨合同就師儒故曰聨師儒也又按保氏掌教國子以道故云教以道藝也詳二官之文則古之為師者或名徳至行以家學而世其官或致仕居鄉而教其子弟必非猥用資格強加之諸生之上程頤欲徵集羣儒萃於京師講明正學然後擇其學業大明徳義可尊者為太學之師次以分教天下之學葢師得其人不患教化不行人材不出所謂師嚴道尊道尊然後民知敬學者也然謂之嚴者人嚴之古者詔於天子無北面而今之監司郡守輒以奴隸視學校之官而學校之官蠅營狗茍保其微祿於殘喘之日尚安望其施教化乎此虞集所以欲使守令求經明行修成徳之士身師尊之也葢當時之弊則已然矣
　　仁宗延祐元年復以齊履謙為國子司業初履謙與吳澄俱在國學既罷去學制稍廢至是復以履謙為司業乃酌舊制議立升齋積分之法每季考其學行以次第升既升上齋踰再嵗始與私試辭理俱優者一分辭平理優者為半分嵗終積至八分者為髙等禮部集賢嵗選六人以貢帝從其議
　　〈臣〉按升齋積分即三舍法而小變其説也但宋之上捨生免發解及禮部試召試賜第無異今之中式舉人其彌封謄錄亦一如貢舉法且試而後升舎與既升齋而積分為不同也今若叅用其制則積分合在升齋之前惟髙等始得升齋既升上齋滿嵗試之如貢舉法試題畧倣博學宏詞科舊目中式者免禮部試召試賜第與進士一體亦所以重國學抜異才也昔呉澄為司業用程純公學校奏疏胡文定公六學教法朱文公學校議約為四條一經學二行實三文藝四治事皆有禆教法雲養老附
　　禮記王制凡養老有虞氏以燕禮夏后氏以饗禮殷人以食禮周人修而兼用之
　　孔穎達疏曰人君養老有四種一是養三老五更二是子孫為國難而死主養死者父祖三是養致仕之老四是引戶校年養庶人之老天子視學之年養老一嵗有七謂四時皆養老按文王世子云凡大合樂〈春合舞秋合聲〉必遂養老通前為六又世子云凡視學必遂養老是總為七也燕者殽烝於俎行一獻之禮坐而飲酒以至於醉以虞氏帝道𢎞大故養老以燕禮饗則體薦而不食爵盈而不飲依尊卑而為獻取數畢而已夏貴尚於禮故養老以饗禮相養敬也食者不飲酒饗大牢以禮食之殷人質素威儀簡少故養老以食禮周人備三代之禮而兼用之春夏用虞氏燕禮夏后氏饗禮秋冬用殷人食禮以周極文故兼用三代之法也
　　〈臣〉按燕禮有二種若燕同姓夜則飲之其於異姓讓之而止饗禮有四饗上公則房烝九獻其禮兼燕與食饗王親戚及諸侯之臣國語曰親戚宴饗則有殽烝謂以燕禮而饗也其外國使臣王不親饗以牲體委與之也惟饗宿衛及耆老孤子則以醉為度也食禮有二有禮食大行〈周禮大行人以九儀辨諸侯之命〉諸侯食禮九舉及公食大夫也有燕食臣下自與賓客旦夕共食也孔穎達以為此燕饗食致仕之老則當用正饗正食正燕之禮以其有賢徳者不可以䙝禮待之其死事之老不必有徳又是老人不宜乆立當用折俎之饗燕食之食老人不合夜飲當用異姓之燕禮〈臣〉以為三老五更是賢徳之著者則亦必用正饗正燕正食之禮庶人之老但校戶引年不必有徳亦當用折俎之饗燕食之食異姓之燕也
　　五十養於鄉六十養於國七十養於學達於諸侯〈臣〉按此一條鄭注孔疏以為子孫死國難而王養其祖父盧植王肅等以為養庶人之老所以然者養三老五更必於大學則無於鄉於國之養大夫七十而致仕則無五十六十之義也養死事者之祖父與庶人之老其禮當同但死事之家自不從力政不與服戎而庶人則有養於鄉者不從力政養於國者不與服戎之異耳年彌髙者養彌厚養彌厚者禮彌尊於斯二者之老且然而況老更及致仕之大夫乎凡天子諸侯之禮皆有降殺而養老之禮無降殺者禮自老者而起不自養之者而起所為天下之達尊也
　　五十異〈與少者殊〉粻〈音張〉六十宿肉〈恆隔日備〉七十貳膳〈每有副貳〉八十常珍〈食加珍味〉九十飲食不離寢膳飲從於遊可也六十嵗制七十時制八十月制九十日修〈皆預為送終之備〉唯絞紟衾冒〈所以斂者〉死而後制五十始衰六十非肉不飽七十非帛不煖八十非人不煖九十雖得人不煖矣五十杖於家六十杖於鄉七十杖於國八十杖於朝九十者天子欲有問焉則就其室以珍從七十不俟朝〈不待朝事畢〉八十月告存〈告問存否〉九十日有秩〈日致常膳〉五十不從力政六十不與服戎七十不與賓客之事八十齊喪之事弗及也五十而爵六十不親學七十致政唯衰麻為喪
　　〈臣〉按疏自五十異粻以下雜記卿大夫士及庶人年老節制在家奉養之法隨年為品也夫以養老之禮嵗惟七舉而八十以上筋力既衰則又不得至於學而受之於家則是先王尚齒之事有所未備而敎孝之意有所未安也於是乎導其妻子使養其老凡飲食起居之事悉與少壯者不同所以為仁之至義之盡而所以推廣其敬親之心者為無窮也
　　有虞氏養國老於上庠養庶老於下庠夏后氏養國老於東序養庶老於西序殷人養國老於右學養庶老於左學周人養國老於東膠養庶老於虞庠虞庠在國之西郊
　　〈臣〉按方慤曰四代之養老必以學何也葢王者之養老所以敎天下之孝也孝者所以盡乎子道而父子者人倫之始也學所以明人倫而已教之以養老不亦宜乎此虞夏殷周養老之處所以未之或改也上下以尊卑言之東西以方言之左右以位言之各惟其所上而相異其名要其實則大學小學而已所以國老庶老皆養之於學者專以老老為敎所以國老養之大學庶老養之小學者於老老之中而寓貴貴尊賢之義也
　　凡三王養老皆引年
　　陳澔集説曰四海之內老者衆矣安得人人而養之待國老庶老之禮畢即行引戶校年之令而恩賜其老者焉
　　〈臣〉按鄭氏以為老人衆多非賢不可皆養則所謂引戶校年而養庶人之老是其人雖不必有三老五更與致仕大夫之徳行而亦賢於鄉人者矣此又於禮成之後引戶校年而行復除之令也又可以不崇朝而遍四海者也
　　文王世子聖人之記事也慮之以大愛之以敬行之以禮修之以孝養紀之以義終之以仁
　　孔穎達疏曰此一節申説視學養老之義記事謂聖人親行養老之禮記序前代之事也慮謀也大謂孝弟也言謀慮於養老之事是本於孝弟故也適饌省醴是愛而又敬也遂發詠焉而自迎之如見父兄之禮也既迎又親獻醴薦饌是修於孝養故也既歌而語是紀錄徳音之義亦存天下之大義也樂闋而又命諸臣各行此禮是終之以仁心也
　　〈臣〉按於燕之末而又因以命畿外諸侯畿內羣吏各奉行此禮則經所謂徳敎加於百姓者天子以一人倡之而諸侯羣吏莫不率之以至於鄉師黨正亦有正齒位飲酒之禮則舉之愈勤而推之愈廣矣今鄉飲酒禮以有司虛應故事僅存什一於千百而大學老更之席廢而不修此固無古今之異不可以迂闊而置不講者也
　　漢明帝永平二年冬十月幸辟雍初行養老禮以李躬為三老〈知天地人三才為三老〉桓榮為五更〈知五行更代為五更〉遣使者安車迎三老五更於大學講堂天子迎於門屏交禮道自阼階三老升自賓階至階天子揖如禮三老升東面三公設幾九卿正履天子親袒割牲執醬而饋執爵而酳〈潄以潔口〉祝哽〈食畱咽中也〉在前〈未食前〉祝饐〈食窒氣不通也〉在後〈已食後〉五更南面三公進供禮亦如之禮畢引桓榮及弟子升堂上自為〈去聲〉下説〈天子自為其下説書〉諸儒執經問難於前冠帶縉紳之人圜橋門〈辟雍四門外水圜繞以節觀者門外皆有橋觀者在水外故云〉而觀聴者葢億萬計於是下詔賜榮爵闗內侯三老五更皆以二千石祿養終厥身賜天下三老〈謂鄉縣之三老見職役條〉酒人一石肉四十斤上自為太子受尚書於桓榮及即帝位猶尊榮以師禮嘗幸太常府令榮坐東面設几杖㑹百官及榮門生數百人上親自執業諸生或避位〈猶言出席〉發難上謙曰太師在是既罷悉以大官供具賜太常家榮每疾病帝輒遣使者存問大官太醫相望於道及疾篤上疏謝恩讓還爵土帝幸其家問起居入街下車擁經而前〈擁持經書而前進〉撫榮垂涕賜以牀茵帷帳刀劒衣被良久乃去
　　魏孝文帝太和十六年八月親養三老五更於明堂詔以司徒尉元為三老大鴻臚卿游明根為五更帝再拜三老親袒割牲執爵而饋肅拜五更且乞言焉元明根勸以孝友化民又養庶老國老於階下禮畢各賜元明根以步挽車及衣服祿三老以上公五更以元卿周武帝保定三年將視學以太傅燕國公于謹為三老仍賜以延年杖遂幸大學謹入門帝迎拜於門屏之間謹答拜有司設三老席於中楹〈兩楹之間〉南向大師宇文䕶升階設幾謹升席南面憑几而坐大司馬豆盧寧升階正舄〈履也〉帝升階立於斧扆〈形如屏風畫為斧文〉之前西面有司進饌帝跪設醬豆親為袒割謹食畢帝親跪授爵以酳有司撤訖帝北面立而訪道謹起立於席後對曰木受繩則正後從諌則聖明王虛心納諫以知得失天下乃安又曰去食去兵信不可去願陛下守信勿失又曰有功必賞有罪必罰則為善者日進為惡者日止又曰言行者立身之基願陛下三思而言九慮而行勿使有過天子之過如日月之食人莫不知願陛下慎之帝再拜受言謹答拜禮成而出
　　〈臣〉按三代而下行養老乞言之禮者惟漢明帝魏孝文周武帝三君而已若魏主曹髦亦且養老乞言於學葢不足述也在先王之世一嵗而七舉行故以為常事而不書在後世曠數千百年而一再見宜史臣之大書特書以垂勸於願治之君稽古之士舉而行之罔俾三君專美者也而尹起莘綱目發明於魏孝文無褒貶之詞於周孝武則以其大權不預祗事虛文而於漢明則深嘉而亟予之者豈非其繼志述事之孝足以光前裕後非二君之所可及者哉起莘之言曰光武中興投戈講藝息馬論道其畱意於文治久矣末年肇建三雍未及臨饗明帝繼之舉宗祀望雲物行大射養老之禮東都文物於是彬彬可觀書之於策足為美稱詩曰貽厥孫謀以燕翼子光武以之又曰昭哉嗣服繩其祖武顯宗有焉
　　以上重學校〈養老附〉











　　御定孝經衍義卷五十五
<子部,儒家類,御定孝經衍義>



　　欽定四庫全書
　　御定孝經衍義卷五十六
　　天子之孝
　　崇聖學
　　〈臣〉按經言立身行道揚名於後世以顯父母此通貴賤言之也夫以君親之嚴自於天性敬寡悅衆四海皆凖然猶不可以不學也易乾之德大矣至矣而九二學以聚之此以知性之至貴者人人之最靈秀者聖然未有不勤學者也學記曰人不學不知道故立身行道莫善於學帝王之學國政治忽民生休戚之本正其本則萬事理故廣敬之道在崇聖學考鏡得失講明道義於六經見天地之心於諸史觀古今之跡細旃廣廈之間所裨益良多矣附講筵載籍所𫝊聖賢已試之成法格物窮理時惟古訓四庫之書務期完備通經之士典領校讎以資乙夜觀覽附經籍
　　易乾象傳曰天行健君子以自強不息
　　朱熹本義曰天一而已但言天行則見其一日一周而明日又一周若重復之象非至健不能也君子法之不以人慾害其天德之剛則自強而不息矣〈臣〉按維天之命於穆不已天行健也純亦不已君子以自強不息也天之蒼然者豈有憑乎大氣舉之而已惟不息故也繫辭曰夫乾天下之至健也健故不息以聖人學問言之此心之中天理精明之謂強天理貫徹之謂不息所以一日二日有萬幾而不覺其煩𤨏細碎者一以兢兢業業之心處之而無幾微暇逸之意間斷於其間也故九五曰大人者與天地合其德
　　大畜〈卦名〉彖𫝊曰大畜剛健篤實輝光日新其德
　　程頤傳曰乾體剛健艮體篤實人之才剛健篤實則所畜能大充實而有輝光畜之不已則其徳日新也
　　象𫝊曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德
　　魏了翁曰天在山中譬則心之體也聞一言焉見一行焉審問而謹思明辨而篤行即所以畜其心之德蓋畜乃所以養新而新非自外至也昭昭之多止於所不見是以愈畜而愈大
　　〈臣〉按畜有大小則學問有淺深故舊注曰凡物既厭而退者弱也既榮而隕者薄也比必有所畜者風行天上以散為畜君子以懿文徳此畜之小者也學士大夫之事也有無妄然後可畜者天在山中以止為畜君子以多識前言往行以畜其德此畜之大者也聖功典學之事也大可以兼小故篤行之中有輝光焉是即大畜之懿文德也小亦與大同體故小畜亦非剛健者不能也詩書六藝之文乃前言之大者堯舜禹湯文武乃往行之大者識者尊其所聞而黙識於中非徒為佔畢之學也所識愈多所畜愈大則富有日新而光輝發越矣此所以藏之深而守之固者也此所以君天下子萬民時措之而皆宜者也
　　大壯〈卦名〉象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　朱熹曰雷在天上是甚生威嚴人之克己能如雷在天上則威嚴果決以去其惡而必為善若半上落下則不濟事何以為君子須是如雷在天上方能克去非禮張希獻曰雷之威本震而在天上乃雷聲之壯盛者也君子有浩然之氣剛大以直其動以天然後能非禮弗履茍非禮而履則猶雷非時而震又何足以為君子之大壯哉
　　〈臣〉按胡炳文曰勝人者血氣之強自勝者義理之強也非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動此克己復禮之目也復者雷在地中之象也至大壯則不待於禁止之而自然弗履者也經曰禮者敬而已矣商頌言聖敬日躋丹書〈師尚父授武王〉言敬勝怠者吉皆以沉勇果決為進德脩業之事如曰不邇聲色不殖貨利用人惟己改過不吝湯之所以自勝也盤盂几杖刀劍戶牖銘以自誡武之所以自勝也此則雷霆之威儼然在上而必不輕震與天之主宰乎萬物無異也大壯之六爻皆以過於壯為誡而大象獨有取於壯者理義血氣之分自勝勝人之異也
　　書説命下説曰王人求多聞時惟建事學於古訓乃有獲事不師古以克永世匪說攸聞
　　呂祖謙曰學問之博貴有實用非徒為觀美也大而建立大經經綸大業彌綸大化至於贊天地化育皆所謂建事也此所謂有用之學否則所聞雖多亦奚以為
　　惟學遜志務時敏厥脩乃來允懷於茲道積於厥躬陳櫟曰驕與怠最害於學驕則志盈善不可入怠則志惰功不可進學不謙卑退遜則無以為入門一於謙退而不務時敏則又不能進步遜則不驕敏則不怠遜而濟以敏厥脩所以來也道我所固有非自外來來雲者如斯仁至矣之謂也積雲者如由有諸己之信而進於充實之美也
　　惟斆學半念終始典於學厥德脩罔覺
　　蔡沈𫝊曰斆教也言教人居學之半蓋道積厥躬者體之立斆學於人者用之行兼體用合內外而後聖學可全也始之自學學也終之教人亦學也一念終始常在於學無少間斷則德之所脩有不知其然而然者矣
　　〈臣〉按六經言學自此始朱子嘗言傅説此段説為學工夫極精密又言遜順其志入於事中低心下意子細理㑹既遜其志又須時敏或作或輟亦不濟事又戒以允懷於茲二者則道乃積於厥躬積者來得件數多也然其所學者非他古訓也先王之成憲也古訓者二典三謨之類先王成憲者成湯之典刑也蓋以經籍之要言祖宗之前事為凖的則所學者不至於惝恍而無據汗漫而不收矣然其始之自學也則曰王人求多聞時惟建事而其終以教人也則曰厥徳脩罔覺蓋兼體用合外內之學也其所謂多聞者豈但以辭章誦習其所謂罔覺者豈入於幽虛空寂也哉
　　詩周頌敬之〈篇名〉日就月將學有緝熙於光明佛〈弼通〉時仔〈音茲〉肩示我顯德行
　　嚴粲曰佛謂之弼者言正救其失不専順從之也學記雲其求之也佛佛不順也猶孟子所謂法家拂士也仔肩為負荷之意
　　〈臣〉按成王因羣臣進戒而承之以謙自謂於事物之理不聰而有所不及知不敬而有所不能行故當強勉學問日有所成月有所長以明其明德繼續不已以至於無所不及知無所不能行而又言己當從學於賢人君子輔弼是任示我以顯明之德行則可以見學問政事之出於一致而日就月將者即説命所謂時敏緝熙者即説命所謂道積厥躬而始終虛己以求輔弼之助即説命所謂遜志也成王此時於學問根源已自見徹又能言其工夫之縝密如此此所以紹緝熙敬止之家法而為周之盛王也昊天有成命曰夙夜基命宥密於緝熙單厥心是自責於己之效也載見曰俾緝熙於純嘏是外資於人之效也成王之繼序不忘永世克孝豈不大哉
　　大學知止而後有定定而後能靜靜而後能安安而後能慮慮而後能得
　　朱熹曰知止如知為子而必孝知為臣而必忠能得自身親為忠孝之事若徒知此道理至於事親之際為私慾所汨不能盡其孝事君之際為利祿所汨不能盡其忠便不是能得矣能慮是見得此事合當如此做
　　古之欲明明德於天下者先治其國欲治其國者先齊其家欲齊其家者先脩其身欲脩其身者先正其心欲正其心者先誠其意欲誠其意者先致其知致知在格物
　　朱熹曰致知誠意是學者兩闗致知乃夢與覺之闗誠意乃善與惡之闗透得致知之闗則覺不然則夢透得誠意之闗則善不然則惡格物窮理有一物便有一理窮得到後遇事觸物皆是此理事君便忠事親便孝居處便恭執事便敬與人便忠以至參前倚衡無往而不見若窮不至則所見不真外雖為善而內實為惡或問物者理之所在人所必有而不能無者何者為切曰君臣父子兄弟夫婦朋友皆人所不能無者但學者須要窮格得盡事父母則當盡其孝處兄弟則當盡其友如此之類須是要見得盡若有一毫不盡便是窮格不至也
　　〈臣〉按朱熹序以為大學之書古之大學所以教人之法也民生有欲無主乃亂作之君師以司教化之權説命言斆學半念終始典於學則是成已而不能成物者得其半而失其半也天子之元子他日即繼世之天子天子之衆子以至公卿大夫元士之適子與凡民之俊秀他日皆有教人之責然茍非躬行仁義禮智之道以得仁義禮智之德則自居室之近且或違之欲以放之四海不可得矣故曰自天子以至於庶人壹是皆以脩身為本蓋不但儲皇之重齒讓於太學雖天子亦有臨雍釋奠憲老乞言之時也庶人即凡民之俊秀者鄉老所獻之賢能也大學以明德新民止至善為綱領而綱領之中以格物致知誠意正心脩身齊家治國平天下為條目自家以下皆為新民之事自脩身以上為明明德之事明德新民皆當止至善而其所以得止於至善之由要在於知蓋於事事物物皆知其所當止之理即物格而知至也茍非致知格物之功則天下事物可否混淆是非貿亂皆以為善為之而不自知其䧟於惡者矣故三綱領以為始而八條目言致知在格物乃所以探其端也堯舜禹湯文武六君子者聰明天縱其於事物之理生而知之豈復幾微之惑毫髮之憾而精一執中之訓為帝王授受之統夫所謂中者亦即事物之理所當止之處所謂精一者亦即所以窮至事物之理而所謂執者又豈外於必至於是而不遷之意哉後聖有作其於為學之方教人之術固無能舎是而他求矣
　　𫝊之二章湯之盤銘曰茍日新日日新又日新
　　或問盤之有銘何也朱熹曰盤者常用之器銘者自警之詞也古之聖賢兢兢業業固無時而不戒謹恐懼然猶恐其怠忽而或忘之也是以於其常用之器各因其事而刻銘以致戒焉欲其常接乎目每警乎心而不至於忽忘也昔成湯所以反之而至於聖者正惟有得於此其後周之武王踐阼之初受師尚父丹書之戒曰敬勝怠者吉怠勝敬者滅義勝欲者從欲勝義者凶退即於其幾席觴豆刀劍戶牖莫不銘焉蓋聞湯之風而興起者今其遺語尚幸頗見於禮書願治之君志學之士皆不可以莫之考也
　　陳櫟曰德日新之藴自仲虺發之湯采之為此銘伊尹又本之告大甲曰惟新厥德終始惟一時乃日新說者謂孟子所言萊朱即仲虺與斯道之𫝊者也明明德為體新民為用體用原不相離故於平天下以明明德於天下為言由體而達於用同一新也移明己德之明字以言明民德又移新民之新字以言新己志體用之不可相離可見矣
　　〈臣〉按盤銘日新之義朱熹之言備矣陳櫟發明日新一語謂采之仲虺之誥亦先儒所未及也湯因仲虺之誥而有銘武王受丹書之戒而有銘聖哲之恭己虛受先後同揆矣大戴禮武王踐阼篇武王踐阼三日召師尚父而問焉曰黃帝顓帝之道可得而見與曰在丹書王欲聞之則齊矣王齊三日師尚父奉書而入道書之言曰敬勝怠者吉怠勝敬者滅義勝欲者從欲勝義者凶凡事不強則枉弗敬則不正枉者滅廢敬者萬世王聞書之言愓若恐懼而為戒書於席四端而為銘焉銘曰安樂必敬無行可悔一反一側亦不可不志殷監不逺視爾所代鑑銘曰見爾前慮爾後盤銘曰與其溺於人也寧溺於淵溺於淵猶可游也溺於人不可捄也楹銘曰毋曰胡殘其禍將然毋曰胡害其禍將大毋曰胡傷其禍將長牖銘曰隨天之時以地之財敬禮皇天敬以先時劒銘曰帶之以為服動必行德行德則興倍德則崩銘凡十有四今摘其辭義之易知者於此
　　傳之六章所謂誠其意者毋自欺也如惡〈去聲〉惡臭如好〈去聲〉好色此之謂自謙〈讀慊〉故君子必慎其獨也
　　朱熹章句注曰誠其意者自脩之首也毋者禁止之辭自欺雲者知為善以去惡而心之所發有未實也謙快也足也獨者人所不知而已所獨知之地也言欲自脩者知為善以去其惡則當實用其力而禁止其自欺使其惡惡則如惡惡臭好善則如好好色皆務決去而求必得之以自快足於己不可徒茍且以徇外而為人也然其實與不實蓋有他人所不及知而已獨知之者故必謹之於此以審其幾焉
　　陳櫟曰周子云幾善惡以所獨知乃念頭初萌動善惡誠偽所由分之幾微處必審察於此以實為善去惡如別岐途之始分處起腳不差行方能由乎正路否則起腳處一差差毫釐而謬千里矣
　　曾子曰十目所視十手所指其嚴乎
　　〈臣〉按經言欲誠其意者先致其知言知至而後意誠而致知闕𫝊朱熹既取程頤窮理之說以補之而其用力之方則又著於或問以為或考之事為之著或察之念慮之微或求之文字之中或索之講論之際使於身心性情之德人倫日用之常以至天地神之變鳥獸草木之宜自其一物之中莫不有以見其當然而不容己與其所以然而不可易者必其表裡精粗無所不盡而又推其類以通之至於一旦豁然貫通焉則於天下之物皆有以究其義理精微之所極而吾之聰明睿智亦皆有以極其心之本體而無不盡矣此一段議論専為世儒有以扞禦外物為格物而發其所為考之事為之著察之念慮之微求之文字之中索之講論之際四者乃致知格物之條目也知既致則夫善惡之所在可好可惡之必然者皆有以識之矣故第六章不曰所謂誠其意在致其知而直曰所謂誠其意者毋自欺必慎獨此之自欺不過一念之因循茍且於須臾之頃纎芥之微分治忽耳而用人行政之際其利害遂有不可勝言者如齊宣王不能充不忍一牛之心以愛百姓又自知其好勇好貨好色之疾而不能自克以至後世凡屬進賢退不肖往往依違不決者非必忠佞邪正之莫之辯也平天下𫝊所云見賢不能舉舉而不能先見不善而不能退退而不能逺皆於務決去求必得之義若相反者是故意者心之所發而君子之必慎其獨則在須臾之頃纎芥之微將然未然之際蓋有幾焉不敢恃其知之己至而聽其所自為也故經言欲誠其意者先致其知又曰知至而後意誠而傳以毋自欺而必謹其獨申焉
　　論語子曰學而時習之不亦說乎
　　朱熹曰學矣而不習則表裏扞格而無以致其學之之道習矣而不時則工夫間斷而無以成其習之之功是其胸中雖欲勉焉以自進亦且枯燥生澁而無可嗜之味危殆杌𣕕而無可即之安矣故既學矣又必以時習之則其心與理相涵而所知者益精身與事相安而所能者益固必有自得於心而不能以語人者是其中心油然悅懌之味雖芻豢之悅於口不足以喻其美矣
　　〈臣〉按説命言時敏周頌言緝熙魯論二十篇之發端首言時習聖人之言未嘗不同其㫖也然則工夫一有間斷即有罅隙方寸外馳耳目內誘無方之欲雜然而中之矣積時而日積日而月積月而歳皆學之時也不可以或之止也若一歳之間偶作而旋輟或一日之間始勤而終怠學之時有限而不學之時無窮也一暴十寒其存者幾何而尚有悅心之趣哉
　　子曰學如不及猶恐失之
　　〈臣〉按如不及謂常如有所不及如大禹惜寸陰成湯檢身若不及成王夙夜不逮亦遜敏交至之意也
　　子曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動
　　朱熹曰視聽言動之間所當為者皆理也所不當為者皆非禮也其非禮則勿以止焉則是克己之私而復於禮矣其非禮而勿視聽者防其自外入而動於內也非禮而勿言動者謹其自內出而接於外也內外交進為仁之功盡矣所以用力其機特在勿與不勿之間而已自是而反則為天理自是而流則為人慾自是而克念則為聖自是而罔念則為狂特毫忽之間耳學者可不謹其所操哉
　　子曰出門如見大賓使民如承大祭己所不欲勿施於人
　　程頤曰孔子言仁只說出門如見大賓使民如承大祭看其氣象便須心廣體胖動容周旋中禮唯謹獨便是守之之法或問出門使民之時如此可也未出門使民之時如何曰此儼若思時也
　　朱熹曰己所不欲勿施於人如富夀康寧人之所欲死亡貧苦人之所惡所欲者必以同於人所惡者不以加於人或問以刑加人豈人所欲便是不恕曰伊川雲恕字兼忠字説忠是盡已而後推之為恕夫以刑加人其人實有罪其心亦自以為當然故以刑加之而非強所不欲也其不欲被刑乃其私心若其真心既以犯罪亦自知其當刑矣今人只為不理㑹忠而徒為恕其弊只是姑息
　　〈臣〉按克己復禮仁也與出門如賓承事如祭皆古語而夫子稱之以告顔淵仲弓蓋聖賢學問必有所本也經言禮者敬而已矣唐虞夏商周之書堯舜禹湯文武臯䕫稷契伊萊姬呂之君臣相與咨嗟儆戒殆無時無地忘此敬之一字者幽厲之衰如衞武公之作抑戒風之有淇澳於變風變雅之中猶存此意春秋賢士大夫亦類能舉此決人之善敗我夫子始貫穿融洽與顔冉之徒講習討論期之以進於聖人之域晚乃𫝊之曾氏至於孟子後乎孟子者自晚周秦漢以至五季其年數之乆逺非無特起受命之君因時致治同力一心之臣隨世立功亦各𨗳休問炳煥史冊以語於學問精微之際不知其可也自乾道紹興而後濂洛闗閩諸儒者出而聖人之學於是乎明白較著皆有以得不𫝊之意於遺經而程朱二氏其尤可為純粹以精者也原其學術之正大上足以成就君德致堯舜禹湯文武之盛下足以明倫敷教如臯䕫稷契伊萊姬呂之所以澤其民其言之見於當時垂於後世固皆學者之所奉為金科玉律而其𫝊註之文所以闡發聖賢之藴者又為學者之所憑以為相𨗳所縁以為階梯而不可以須臾離者也程頤於仲弓問仁章發明心廣體胖動容周旋中禮之説則所謂見賓承祭者亦庶幾於欽而出於安恭而出於允而非以勉強拘東為敬矣朱熹以人情莫不欲富夀康寧釋不欲勿施之義而又本程頤恕須兼忠盡己而後推之之説至於不得已而加刑於人亦非其所不欲者此則殺之不怨利之不庸聖人功化之極非學者之事矣此帝王之學夫子之所以𫝊授心法切要之言而程朱之發明者為尤切矣
　　子路問君子子曰脩己以敬曰如斯而已乎曰脩己以安人曰如斯而已乎曰脩己以安百姓脩己以安百姓堯舜其猶病諸
　　朱熹集註曰程子曰君子脩己以安百姓篤恭而天下平惟上下一於恭敬則天地自位萬物自育氣無不和而四靈畢至矣此體信達順之道聰明睿知皆由是出以此事天饗帝
　　〈臣〉按脩己以敬聖學之所以成始成終也語雖至約而所以齊家治國平天下之本舉積諸此許謙曰聖人言脩己以安百姓而程子乃言上下一於恭敬蓋治道非一人所獨成必君臣上下皆能恭敬然後有天地位以下之應臣以為程子之言乃本於書臯陶謨所云同寅恊恭者也唐虞之世君臣之際可謂上下一於恭敬矣由堯舜之允執厥中者有以感發而興起之也此程頤所謂體信達順之道也堯曰欽明文思安安允恭克讓舜曰濬哲文明溫恭允塞此又程子所謂聰明睿知皆由此出也堯舜猶病乃自視欿然不足之心至於天地位萬物育而不敢謂己治己安者也以西銘乾父坤母民胞物與之理推之而事天饗帝一存心養性之學問矣
　　中庸第一章曰道也者不可須臾離也可離非道也是故君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞莫見乎隱莫顯乎微故君子慎其獨也
　　致中和天地位焉萬物育焉
　　真德秀曰致中和之所以用功不過曰敬而已不睹不聞而戒懼靜時敬也慎獨動時敬也靜無不敬所以致中動無不敬所以致和自然天地位萬物育如洪範所謂肅乂哲謀聖而雨暘燠寒風之時若應之董仲舒所謂人君正心以正朝廷正百官正萬民而陰陽和風雨時諸福之物畢至皆是此理
　　饒魯曰致中和而能使天地位萬物育是有此理但所居位有高下則力之所至有廣狹如為一家之主則能使一家之天地位萬物育為一國主則能使一國之天地位萬物育為天下主則能使天下之天地位萬物育父父子子夫夫婦婦此一家之天地位也妻子臣妾人人各得其所此一家之萬物育也一國亦然極而至於天下然後天地位萬物育始充其量如孔子在當時雖不見位育極功然道明於萬世能使三綱五常終古不墜是即位育之極功也〈臣〉按洪範以貌言視聽思肅乂哲謀聖其徵見於雨燠寒風蓋天人相感之際雖匹夫之精誠亦有可感動天地之理而天子君天下所取者大所施者博所以範圍天地之道而不過曲成萬物而不遺者其意念深摯工夫精密如中庸所謂致中和而天地位萬物育固學問之極功聖人之能事也但洪範五事並言而中庸言靜而存養則曰戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞言動而省察則曰莫見乎隱莫顯乎微以五者之官其主固在乎心而其要又在於耳目者書言惟天聰明惟聖時憲又言亶聰明作元後朱熹説非禮勿視聽言動亦云目不視邪色耳不聽淫聲工夫卻易視逺惟明纔不逺便是不明聽德惟聰纔非德便是不聰工夫卻難然則所謂聰明者正惟戒懼慎獨之極處耳君子戒懼慎獨之心即孝子視於無形聽於無聲之心而已孝弟之至通於神明光於四海則中和位育之事也
　　第二十章曰誠者天之道也誠之者人之道也誠者不勉而中不思而得從容中道聖人也誠之者擇善而固執之者也博學之審問之慎思之明辯之篤行之〈臣〉按順親在於誠身誠身在於明善中庸或問曰反身不誠則外有事親之禮而內無愛敬之實故不見悅然欲誠乎身又不可強取偽為也其道在乎明善而已擇善所以明善固執所以誠身然則學之欲其博問之欲其審思之欲其慎辯之欲其明行之欲其篤者皆孝子事親之事也聖人全體太極仁智勇兼備事父孝故事天明事母孝故事地察固為從容中道矣而凡人之情親生之膝下以養父母日嚴則亦有不思而得不勉而中者由此知能之良而日充之學問思辨以致其知誠篤以力其行則自明而誠其幾於聖人無難矣然則明善固所以順親而欲明善又在推吾本然順親之一念始不此之務亦所為以順則逆焉者也
　　第二十七章曰故君子尊德性而道問學致廣大而盡精微極高明而道中庸溫故而知新敦厚以崇禮朱熹章句曰尊德性所以存心而極乎道體之大也道問學所以致知而盡乎道體之細也二者脩徳凝道之大端也不以一毫私意自蔽不以一毫私慾自累涵泳乎其所已知敦篤乎其所已能此皆存心之屬也析理則不使有毫釐之差處事則不使有過不及之謬理義則日知其所未知節文則日謹其所未謹此皆致知之屬也蓋非存心無以致知而存心者又不可以不致知故此五句大小相資首尾相應聖賢所示入德之方莫詳於此學者宜盡心焉
　　〈臣〉按章句之義即程頤所謂合內外之道一天人齊上下下學而上達者也其於諸儒之説亦考之而著其是正其失矣後之學者茍欲創為異論非偏於所茫然無覺則倚於其所空無所寄其諸佛老之徒與章句鄙儒也歟
　　孟子孟子曰無惑乎王〈齊王〉之不智也雖有天下易生之物也一日暴之十日寒之未有能生者也吾見亦罕矣吾退而寒之者至矣吾如有萌焉何哉今夫奕之為數小數也不専心致志則不得也奕秋通國之善奕者也使奕秋誨二人奕其一人専心致志惟奕秋之為聽一人雖聽之一心以為有鴻鵠將至思援弓繳而射之雖與之俱學弗若之矣為是其智弗若與曰非然也朱熹集註曰程子〈程頤〉為講官言於上曰人主一日之間接賢士大夫之時多親宦官宮妾之時少則可以涵養氣質而薫陶德性以進於成德不難矣
　　范祖禹曰人君之心惟在所養君子養之以善則智小人養之以惡則愚然賢人易疎小人易親是以寡不能勝衆正不能勝邪自古國家治日少而亂日多蓋以此也
　　張栻曰古之明君懼一暴十寒之為害也則博求賢才寘諸左右朝夕與處而逺佞人所以養德也然其要則在乎専心致志而已専心致志學之大方居敬之道也
　　〈臣〉按孟子此論雖為齊王而發實格心養德之要言也夫人雖或生質之美而無直諒多聞益友之助而便僻善柔便佞之徒日進於前其為伐性之斧斤也多矣此一暴十寒之喻所由發也又不能専心致志而學焉見紛華而悅見異物而遷此所以有鴻鵠將至之喻也一介之士其於學問如此尚不能有所成就而況帝王之學乎説命曰爾交脩予周頌佛時仔肩此可為求助於賢人法也說命曰予惟克邁乃訓周頌曰日就月將學有緝熙於光明此可為自盡其心志者法也孟子之言亦與相表裏者矣
　　孟子曰養心莫善於寡慾
　　朱熹曰湯武聖人孟子猶説湯武反之也反復也反復得這本心如不邇聲色不殖貨利只為要存此心觀旅獒之書只受一犬而反復切諫以此見欲之可畏無小大皆不可忽
　　〈臣〉按天人理欲相為消長道心微而難存人心危而易動必也誠立而實體安固明通而實用流行則先儒所謂不止於寡而存矣然而耳目口鼻四支之欲固有枯槁寂滅深拒固閉之而不得者故佛氏言絶而吾儒言節絶則一槩拘束強制之矣而其説又以為一根得圓通六用成休復究亦不離乎六根之用也節則寡之謂也然而禮儀三百威儀三千以防其邪僻昊天曰明昊天曰旦以儆其逸豫涵養純熟清明在躬不藉拘束強制而發皆中節矣善乎胡炳文之言曰孟子一書三養字皆切要語曰養氣曰養性曰養心合而觀之氣生於理善養氣者在養性理具於心善養性者在養心心汨於欲善養心者在寡慾寡之又寡以至於無則心存而性存氣不必言矣合養氣養性而言養心愈知夫佛氏之説之偏也


　　御定孝經衍義卷五十六



　　欽定四庫全書
　　御定孝經衍義卷五十七
　　天子之孝
　　崇聖學
　　漢武帝建元元年以董仲舒為江都相治申韓蘇張之言者皆罷之時仲舒對策曰春秋大一綂者天地之常經古今之通誼也今師異道人異論百家殊方指意不同是以上無以持一綂法制數變下不知所守臣愚以為諸不在六藝之科孔子之術者皆絶其道勿使並進邪僻之說滅息然後綂紀可一而法度可明民知所從矣天子善其對丞相衛綰因奏所舉賢良或治申韓蘇張之言亂國政者請皆罷奏可
　　〈臣〉按孔孟生春秋戰國接堯舜禹湯文武之道綂此聖人之學之所以明也由不得在位故其所捄者淺已至於暴秦燔六籍滅學者天下之士所習者法所師者吏而人主之所學者刑人殺人之事
　　慘刻少恩之術也本源之地如此雖與之天下固不能一朝居矣漢之為漢東西再有天下孝文治幾刑措原其所以不至唐虞三代之隆者由其學之出於黃老故也武帝卓然罷黜百家表彰六經其功顧亦偉矣然未有以知而好之好而樂之也故申公〈名培〉之對曰為治者不在多言顧力行何如耳汲黯之言曰陛下內多欲而外施仁義奈何欲效唐虞之事乎其所以勤求神仙妖妄之術篤信方士怪迂之談而晩年悔過自歎嚮時愚惑為其所欺則尊崇孔氏之初心有未冺者也光武投戈講藝息馬論道然以赤伏符即位遂信用圖䜟多以決定嫌疑賈逵傅會文致鄭康成道揚其波別證緯書足成臆說世主以此論學儒者以此解經其失逺矣尊師貴道如漢明帝一時期門羽林之士皆通孝經而金人之夢惑於傅毅之言佛法至自天竺也此由漢世訓詁之儒未有見學問之本原而從事於支流餘裔故雖人主自能通經而於異端之教不知所屏絶遂使佛法入中國為萬世無窮之害也然自永明以來臣民雖有習浮屠術者而天子未之好至桓帝始篤好之常躬自禱祠又親祠老子於濯龍宮自此儒風寖衰異端之學愈熾矣或三教混淆或二氏雜進或黜仙而佞佛或毀釋而崇道此其相為勝負莫之紀極而所謂儒者類皆辭章誦說不能深明二氏之非而依違可否於其間此所以千百年來聖學之不絶如綫者也非周張程朱之說其誰歸歟
　　唐太宗曰梁武帝君臣惟談苦空戎服以聽此深足為戒朕所好者唯堯舜周孔之道以為如鳥有翼如魚有水失之則死不可暫無耳
　　〈臣〉按唐太宗知屛釋老而尊周孔鳥翼魚水之喻其於學也可謂知所本矣唐承六代之後是時二氏之學方熾而太宗之見卓然如此所以成貞觀之治也
　　唐穆宗嘗問朕欲學經與史何先刑部侍郎薛放曰六經者聖人之言孔子所發明天人之極也史記道成敗得失亦足以鑒然謬於是非非六經比穆宗曰吾聞學者白首不能通一經安得其要乎對曰論語六經之菁華也孝經人倫之本也漢時論語首立於學宮光武令虎賁士皆習孝經明皇親為註訓蓋人知孝慈則氣感和樂也穆宗曰聖人以孝為至德要道信然
　　〈臣〉按薛放知尊經矣六經之外論語孝經並稱可謂知要矣論語固為六經之菁華然其雜記門弟子問答之語若孝經則授之曾氏實與一貫之㫖相發明要皆言其道之既成德之既盛推己及物順人情教天下之事而其誠身事親之節目則又㪚見於曲禮內則諸書而夫子之意固欲推其近且易者以及於逺且大者焉故聖人之學約而易撡也明皇御注已通行於後代亦可謂有勤經之功〈臣〉獨疑夫鉤命訣援神契諸書皆盛行於東漢之世不知夫虎賁之所習者其孔子之正經歟抑緯書歟故術不可不慎也
　　宋程顥上疏曰君道之大在乎稽古正學明善惡之歸辨忠邪之分曉然趨道之至正故在乎君志先定君志定而天下之治成矣所謂定志者正心誠意擇善而固執之也夫義理不先定則多聽而易惑志意不先定則守善而或移惟在以聖人之訓為必當從先王之治為必可法不為後世駁雜之政所牽制不為流俗因循之論所遷惑自知極於明信道極於篤任賢勿貳去邪勿疑必期致世如三代之隆而後已也然天下之事患常生於忽微而志亦戒乎漸習是故古之人君雖從容閒燕必有誦訓箴諫之臣左右前後無非正人所以成其德業伏願陛下禮命老成賢儒不必勞以職事俾日親便座講論道義以輔養聖德又擇天下賢俊使得陪侍法從朝夕延見開陳善道講磨治體以廣聽聞如此則聖知益明王猷允塞矣今四海靡靡日入偷薄末俗嘵嘵無復廉恥蓋亦朝廷尊德樂道之風未孚而篤誠忠厚之教尚鬰惟陛下稽聖人之訓法先王之治正心誠意體乾剛健而行之
　　曾鞏上言畧曰陛下有更制變俗比跡唐虞之志則亦在乎正其本而已矣易曰正其本萬事理臣以為正其本者在陛下得之於心而已臣觀洪範所以和同天人之際使之無間而要其所以為始者思也大學所以誠意正心脩身治其家國天下而要其所以為始者致其知也古之聖人舜禹成湯文武未有不由學而成而傅說周公之輔其君未嘗不勉之以學故曰念終始典於學又曰學然後知不足孔子亦曰吾學不厭蓋知此者孔子之所以不能已也夫能使事物之接於我者不能累其內所以治內也言語之接於我者不能蔽其外所以應外也有以治內此所以成德化有以應外此所以成法度也德化法度既成所以育萬物而和同天人之際也
　　〈臣〉按程顥以明善固執繼正心誠意而言是為即物窮理眞知其善之所在而求之必得眞知惡之不可為而去之必決也曾鞏以大學之知配洪範之思者思曰睿所以致知睿作聖則知至矣
　　程顥上宣仁皇后書畧曰臣以為今日至大至急為宗社生靈久長之計惟是輔養上德而已厯觀前古輔養幼主之道莫備於周公願陛下擴高世之見以聖人之言為必可信先王之道為必可行勿狃滯於近規勿遷惑於衆口古人所謂周公豈欺我哉周公作立政之書言常伯常任至於綴衣虎賁以為知恤茲者鮮一篇之中丁寧重復惟在於一事而已書又曰僕臣正厥後克正又曰後德惟臣不德惟臣又曰𥊍御僕從罔非正人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不欽是古人之意人主跬步不可離正人也蓋所以涵養氣質薰陶德性故能習與智長化與心成後世不復知此以為人主就學所以涉書史覽古今不知涉書史覽古今乃一端爾若止於如是則能文宮人可以備勸講知書內侍可以充輔道何置官攝職精求賢德哉或又以為主上天資至美自無違道此尤非至論夫聖莫聖於舜而禹皋陶未忘規戒至曰無若丹朱好慢遊作傲虐且舜之不慢遊傲虐雖至愚亦當知之豈禹而不知乎蓋處崇高之位儆戒之道不得不如是也且人心豈有常哉以唐太宗之英睿躬厯艱難力平禍亂年亦長矣始惡隋煬侈麗毀其層觀廣殿不六七年復欲治乾陽殿是人心果可常乎所以聖賢雖明盛之際不廢規戒為慮豈不深逺也哉
　　〈臣〉按古之人君以躬行心得者教養人材以德行道藝之人充於列位蓋交脩斆學循環終始者也故天下之賢才既在上者皆有以長養成就出使治之入使長之而君德清明君身強固又正人君子所輔翼而成也故𥊍御僕從罔非正人者成周盛時之事不易然也後世人才不及於古而人主燕私之際所與居者供使令而已朝夕納誨之義蓋難言之則師保疑丞之官固不可以不置而左右近習之人亦當慎簡者也至於涉詩史覽古今雖為一端然而求多聞學古訓於是乎在舍是亦無以為從入之途者但熟復講貫以知其義理涵育薰陶以養其德性斯為至要之事切實之圖也慢遊傲虐之戒固戒懼慎獨之君子不忘在心者也茍聖未至於舜而閑邪拂違之道可少懈乎聖學之所以成也固非一術矣
　　彭汝礪上言曰臣聞昔者周成王即位始謀於廟其言憂思深逺慄慄悼懼若方隕淵墜谷所以求其人甚至而羣臣進戒乃反覆曲折獨以學問為先務其君臣可謂知本矣是時周公畢公召公史佚實在左右前後伯禽唐叔實相與周旋而猶有管蔡之禍周之不亡者以此唐太宗取名儒為學士者十八人如房元齡杜如晦之類是也番宿迭侍相與論古今考前王之成敗雖燕閒飲食皆與於是在下之情無不達在上之失無不得二君卒為周唐賢君古今事不同體當使內外左右朝夕所以輔拂之者咸備其要則在擇人茍非其人猶不如不為之愈也
　　〈臣〉按人主盡道在脩身脩身在正學學之所以成始成終者敬而已矣見賓承祭之敬易於勉爾室屋漏之敬易於忽故大學中庸皆言必慎其獨也人主之身有臨御臣民之時有深宮燕處之時當其決斷萬幾兢兢業業所見皆正人所論皆正事淫心美色之屬無由得至於前馳驅戱渝之念自然不萌於中矣過此以徃出入起居之際圖史足以自娯箴銘足以自警此古人之所為亹亹也然而左右僕御亦必擇其人焉蓋人主之所嚴憚在師保而所狎習在近侍也近侍之人而皆有師保之德行則巧言令色便僻側媚之態所以惑亂聰明者悉屏絶矣對狎習之人而有嚴憚之意則出王游衍無適而非昊天旦明之敬矣漢唐之事雖不足以語於古然而侍中宿衛之官叅用士人不盡鵕䴊〈冠名〉貝帶〈侍中容飾〉之屬也學士番休迭宿燕閒飲食皆與則君臣之情日以欵洽非必進講之際始得展對也古今事不同體叅稽於漢唐而慎重其選必得其人斯亦成就聖德之一也
　　李廌上論略曰天地之情隂陽之理吉凶之變失得之故備在乎易而卦者時也一治一亂或美或惡初不可齊亂可使治惡可使美察理之變為時之主惟君乃能之臣願陛下學易則體乾御坤進陽退隂觀道設教運神合德使天下之時常為泰而無至於否常為晉而無至於剝天子之學易固當如此一國之事繫諸侯之本天下之事形四方之風美盛德告成功者皆在於詩四始之名各辨其實不敢誣也臣願陛下學詩則為政之大而無入於小雅為政以正而無淪於變雅無若東周降為國風必使功德終美於頌天子之學詩固當如此夫尊王正法謹始善終詳天地之烖祥著君臣之美惡者無尚於春秋臣願陛下學春秋則師治而戒亂賞善而罰罪常為知孔子者無為罪孔子者堯舜禹湯文武成康之世其典謨訓誥誓命之文百王之心跡治亂之大略者無尚於書臣願陛下學書則考稽古之得失操制今之法令皇步帝驟王馳覇騖一皆得之陛下欲以正六職以治六官必也學夫周禮然後百工允釐庶績咸熙巍乎其有成功矣陛下欲以正其威儀詳其辭令必也學夫儀禮然後五禮之合制見於典章文物之閒六儀之中節見於動容周旋之際煥乎其有文章矣〈臣〉按此言天子之經學也求多聞所以建事師已試以施當今此經之所以適於用也若夫石渠虎觀五經同異稱制臨決猶未免為章句之學必如李廌所言於易則以觀隂陽之消長於詩則以觀風俗之正變於書則以觀道法之升降於春秋則以觀其賞善懲惡於禮則以觀其體國經野帝王治經之要備於此矣
　　羅從彥曰人君讀經則師其意讀史則師其跡然讀經以尚書為先讀史以唐書為首蓋尚書論人主善惡為多唐書論朝廷變故最盛
　　〈臣〉按危微精一之傳肇於虞廷孔孟言德言性言仁言學皆本源於虞夏商周之書而論孟特發揮其藴貞觀政要所載君臣求治之言切於治體故先儒以為讀經史當先此二者
　　朱熹入對垂拱殿其略曰大學之道本於格物格物者窮理之謂也謂之理則無形而難知謂之物則有跡而易覩必因物求理使瞭然無毫髪之差則應事自然無毫髪之謬是以意誠心正而身脩家齊國治而天下平勸講之臣所以聞於陛下者不過記誦詞章之習而陛下又不過求之老子釋氏之書是以雖有生知之性高世之行而未嘗隨事以觀理故天下之理多所未察未嘗即理以應事故天下之事多所未明是以舉措之閒動涉疑貳聽納之際未免蔽欺由不講乎大學之道而溺心於淺近虛無之過也願博訪真儒知此道者講而明之則今日之務所當為者不得不為所不當為者不得不止上為之動容
　　朱熹行宮便殿奏劄曰蓋為學之道莫先於窮理窮理之要必在於讀書讀書之法莫貴於循序而致精而致精之本則又在於居敬而持志此不易之理也夫天下之事莫不有理為君臣者有君臣之理為父子者有父子之理為夫婦為兄弟為朋友以至於出入起居應事接物之際亦莫不各有理焉有以窮之則自君臣之大以至事物之微莫不知其所以然與其所當然而無纎芥之疑善則從之惡則去之而無毫髪之累此為學所以莫先於窮理也至論天下之理則要𣺌精微各有攸當亙古亘今不可移易唯古之聖人為能盡之而其所行所言無不可為天下後世不易之大法其餘則順之者為君子而吉背之者為小人而凶吉之大者則能保四海而可以為法凶之甚者則不能保其身而可以為戒是以粲然之跡必然之效蓋無不具於經訓史冊之中欲窮天下之理而不即是而求之則是正牆面而立爾此窮理所以必在乎讀書也若夫讀書則其不好之者固怠忽間斷而無所成矣其好之者又不免乎貪多而務廣徃徃未啓其端而遽己欲探其終未究乎此而忽己志在乎彼是以雖復終日勤勞不得休息而意緒悤悤常若有所奔趍迫逐而無從容涵泳之樂孔子所謂欲速則不達孟子所謂進銳者退速正謂此也誠能鑒此而有以反之則心潛於一久而不移而所讀之書文意接連血脈通貫自然漸漬浹洽心與理會而善之為勸者深惡之為戒者切矣此循序致精所以為讀書之法也若夫致精之本則在於心而心之為物至虛至靈神妙不測常為一身之主以提萬事之綱而不可有頃刻之不存者也一不自覺而馳騖飛揚以徇物慾於軀殻之外則一身無主萬事無綱雖其俯仰顧盻之間蓋已不自覺身心之所在而況能反覆聖言叅考事物以求義理至當之歸乎孔子所謂君子不重則不威學則不固孟子所謂學問之道無他求其放心而已者正謂此也誠能嚴恭寅畏常存此心使其終日儼然不為物慾之所侵亂則以之讀書以之觀理將無所徃而不通以之應事以之接物將無所處而不當矣此居敬持志所以為讀書之本也
　　朱熹戊申封事曰論者又或以為陛下深於佛老之學而得於識心見性之妙於古先聖王之道蓋有不約而自合者是以不悅於世儒之常談死法而於當世之務則寧以管商一切功利之說為可取臣以為此非所以延盛德於日新也彼老子浮屠之說固有疑於聖賢者矣然其實不同者則此以性命為真實而彼以性命為空虛也此以為實故所謂寂然不動者萬理燦然於其中而民彛物則無一之不具所謂感而遂通天下之故則必順其事必循其法而無一事之或差彼以為空則徒知寂滅為樂而不知其為實理之原徒知應物見形而不知其有真妄之別也是以自吾之說而脩之則體用一原顯微無間而治心脩身齊家治國無一事之非理由彼之說則其本末橫分中外斷絶雖有所謂朗徹靈通虛靜明妙者而無所救於滅理亂倫之罪顛倒運用之失也是以程顥常闢之曰自謂窮神知化而不足以開物成務言為無不周徧而實外於倫理窮深極微而不可以入堯舜之道天下之學自非淺陋固滯則必入於此是為正路之榛蕪聖門之蔽塞闢之而後可與入道嗚呼此真可謂理到之言惜乎其未有以聞於陛下者使陛下過聽誑妄之說而以為真有合於聖人之道至分治心治身治人以為三術而以儒者之學為最下則臣竊為陛下憂此之害於政事而惜此說之布於來今也
　　朱熹觀心說或問佛者有觀心之說然乎曰心者人之所以主乎身一而不二者也為主而不為客者也命物而不命於物者也故以心觀物則物之理得今復有物以反觀乎心則是此心之外復有一心而能管乎此心也然則所謂心者為一耶為二耶為主耶為賓耶為命物者耶為命於物者耶此亦不待較而審其言之謬矣或者曰若子之言則聖賢所謂精一所謂操存所謂盡心知性存心養性所謂見其叅於前而倚於衡者皆何謂哉應之曰此言相似而不同正苗莠朱紫之間而學者之所當辨者也夫謂人心之危者人慾之萌也道心之微者天理之奧也心則一也以正不正而異其名耳惟精惟一則居其正而審其差者也絀其異而反其同者也能如是則信執其中而無過不及之偏矣非以道為一心人為一心而又有一心以精一之也夫為操而存者非以彼操此而存之也舍而亡者非以彼舍此而亡之也心而自操則亡者存舍而不操則存者亡矣然其操之也亦曰不使旦晝之所為得以梏亡其仁義之良心雲爾非塊然兀坐以守其炯然不用之知覺而謂之操存也若盡心雲者則格物窮理廓然貫通而有以極夫心之所具之理也存心雲者則敬以直內義以方外若前所謂精一操存之道也故盡其心而可以知性知天以其體之不蔽而有以究夫理之自然也存心而可以養性事天以其體之不失而有以順夫理之自然也是豈以心盡心以心存心如兩物之相持而不相舍哉若參前倚衡雲者則為忠信篤敬而發也蓋曰忠信篤敬不忘乎心則無所適而不見其在是雲爾亦有以見夫心之謂也且身在此而心參於前身在輿而心倚於衡是果何理也耶大抵聖人之學本心以窮理而順理以應物如身使臂如臂使指其道平而通其居廣而安其理實而行自然釋氏之學以心求心以心使心如口齕口如目視目其機危而迫其途險而塞其理虛而其勢逆蓋其言雖有若相似者而其實之不同蓋如此也然非審思明辨之君子亦孰能無惑於斯耶
　　朱熹又曰人主以眇然之身居深宮之中其心之邪正若不可得而窺者而其符驗之著於外者常若十目所視十手所指而不可揜然邪正之驗著於外者莫先於家人而次及於左右然後有以達於朝廷而及於天下焉若宮闈之內端莊齊肅后妃有闗雎之德後宮無盛色之譏貫魚順序無一人敢恃私恩以亂典常納賄賂而行請謁此則家之正也退朝之後從容燕息貴戚近臣攜僕奄尹陪侍左右各恭其職而上憚不惡之嚴下謹戴盆之戒無一人敢通內外竊威福招權市寵以紊朝政此則左右之正也內自禁省外徹朝廷二者之間洞然無有毫髪私邪之間然後發號施令羣聽不疑進賢退奸衆志咸服紀綱得以振而無侵撓之患政事得以脩而無阿私之失此所以朝廷百官六軍萬民無敢不出於正而治道畢也心一不正則是數者固無從而得其正是數者有不正而曰心正則亦安有是理哉是以古先聖王兢兢業業持守此心雖在紛華波蕩之中幽獨得肆之地而所以精之一之克之復之如對神明如臨淵谷未嘗敢有須臾之怠然猶恐其隱微之間或有差失而不自知也是以建師保之官以自開明列諫諍之職以自規正而凡其飲食酒漿衣服次舍器用財賄與夫宦官宮妾之政無一不領於冢宰之官使其左右前後一動一靜無不制以有司之法而無纎芥之隙瞬息之頃得以隱其毫髪之私蓋雖以一人之尊深居九重之邃而凜然常若立乎宗廟之中朝廷之上此先王之治所以由內及外自微至著精粹純白無少瑕翳而其遺風餘烈猶可以為後世法程也又曰舜之戒禹曰人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中而必繼之曰無稽之言勿聽弗詢之謀勿庸慎乃有位敬脩其可願四海困窮天祿永終孔子之告顔淵既曰克己復禮為仁一日克己復禮天下歸仁焉為仁由己而由人乎哉而又申之曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動既告之以損益四代之禮樂而又申之曰放鄭聲逺佞人鄭聲淫佞人殆嗚呼此千聖相傳心法之要其所以極夫天理之全而察夫人慾之盡者可謂兼本末巨細而舉之矣兩漢以來非無願治之主而莫克有志於此是以雖或隨世以就功名而終不得以與乎帝王之盛其或恥為庸主而思用力於此道則又不免蔽於老子浮屠之說靜則徒以虛無寂滅為樂而不知有所謂實理之原動則徒以應緣無礙為達而不知有所謂善惡之戒是以日用之間內外乖離不相為用而反以害於政事蓋所謂千聖相傳心法之要者於是不復講矣〈臣〉按六經之文天地之菁華也四子之書六經之菁華也朱熹之言四子之菁華也熹生平立朝之日甚少而致君堯舜之意惓惓不忘先後所上封事奏劄入對及他所著論所以成就君人者之德而格其非心者連篇累牘不能悉載而要歸於正心誠意致知格物蓋其所以得之於己者然也孝宗朝以周必大薦為江西提刑入奏事或要於路曰正心誠意之論上所厭聞慎勿復言熹曰吾平生所學只此數字豈可隱黙以欺吾君乎其亦以為平生所學者大人之學也舍是而言學則為辭章淺近之學異端虛無之學而已此固人之大患而人主為之其害又有不可勝言者故不憚言之重詞之複也由其道勤而行之緝熙單厥心終始典於學則熹固為周公為傅說而宋帝亦為殷高宗周成王矣惜乎其知之而不用用之而不久也
　　真德秀曰三代聖王以敬為脩身立政之本故伊尹告太甲曰嗣王祇厥身念哉又曰欽厥止率乃祖攸行周公之戒成王一則曰嚴恭寅畏天命自度二則曰治民祇懼不敢荒寧三則曰克自抑畏四則曰皇自敬德而召公之誥一則曰嗚呼奈何弗敬二則曰王其疾敬德三則曰王敬作所不可不敬德四則曰惟不敬厥德乃早墜厥命伊尹周召皆古聖賢而所以啓廸其君如出一口又考之書昏迷不恭侮慢自賢禹之所以征有苗也威侮五行怠棄三正啓之所以伐有扈也狎侮五常荒怠弗敬謂已有天命謂敬不足行武王之所以誅獨夫受也蓋敬則為堯舜為禹湯為文武不敬則為有苗為有扈為獨夫受聖狂之所由分治亂之所由判未有不出於此者
　　又曰惟學可以養此心惟敬可以存此心惟親近君子可以維持此心蓋義理之與物慾相為消長者也篤志於學則日與聖賢為徒而有自得之樂持身以敬則凜如神明在上而無非僻之侵親賢人君子之時多則規儆日聞諂邪不得而惑三者交致其力則聖心湛然如日之明如水之清義理為之主而物慾不能奪矣〈臣〉按敬字是聖賢心法然亦非空守此心而入於空虛寂滅也所應乎外而接於物者有書詩禮樂以涵養之有正人端士以輔弼之內自盡而外求助也然惟心存此敬則畏聖人之言而詩書禮樂斯須不去於身矣親賢逺佞而天下之士皆願立於其朝矣與古之聖賢為徒而親當世之賢人君子則其存此心者愈以嚴密而純粹矣故敬者聖學之所以成始而成終也
　　元許衡曰凡人之情敬慎於憂危惰慢於暇豫惟聖人不如此堯舜只兢兢業業無已時憂危暇豫處之如一一日二日萬幾何得惰慢程子謂惟慎獨可以行王道初未然之徐而思之不如此不能行王道蓋工夫有間斷故也以唐太宗之英明猶於此不能進兩漢文帝光武謹慎終身然聖學不足以成就之惜哉
　　〈臣〉按許衡以工夫無間斷發明程子惟慎獨可以行王道之語此真成就聖學之要言也學之消長惟敬慎惰慢兩途而已憂危則思深而慮逺逸豫則志滿而氣衰所緣以為敬慎惰慢者也聖人所以處之如一者得力在慎獨所謂緝熙所謂不已方可言無間斷蓋在一起念間分敬肆矣又況始勤終怠或作或輟者乎唐太宗銳情經術與學士討論古今自謂不學則不明古道而晩節行事多違竟貽弗終之誚其治之不進於王道亦以好學之心荒於暇豫也漢孝文光武謹慎終身而聖德有遜於古以其所尚者非正心誠意致知格物之學也然則窮理乃所為主敬也歟
　　許衡又曰人君不患出言之難而患踐言之難知踐言之難則其出言不容不慎矣天下之大兆民之衆事有萬變日有萬幾而人君以一身一心酬酢欲言之無失豈易能哉故有昔之所言而今日不記者今之所命而後日自違者可否異同紛更變易紀綱不得布法度不得立臣下雖欲黽勉而無所持循徒汨沒於𤨏碎之中卒於無補況因之為弊者又日新月盛而不可道也此無他至難之地不以難處而以易處之故也茍從古者大學之道以脩身為本凡一事之來一言之發必求其所以然與其所當然不牽於愛不蔽於憎不因於喜不激於怒虛心端意熟思而審處之雖有不中者蓋鮮矣奈何為人上者樂舒肆為人臣者多容悅容悅本為私也私心盛則不畏人矣舒肆本為欲也欲心熾則不畏天矣以不畏天之心與不畏人之心感合無間則所務者皆快心事耳快心則口欲言而言身欲動而動又豈肯兢兢業業以脩身為本一言一事熟思而審處之乎此人君踐言之難所以又難於天下之人也
　　又曰人君處億兆之上所操者予奪進退賞罰生殺之權不幸見欺以非為是以是為非其害可勝計耶人君惟無喜怒也有喜怒則贊其喜以市恩鼓其怒以張勢人君惟無愛憎也有愛憎則假其愛以濟私藉其憎以復怨甚至本無喜也誑之使喜本無怒也激之使怒本無足愛也強譽之使愛本無可憎也強短之使憎若是則進者未必為君子退者未必為小人予之者或無功而奪之者或有功也以至賞之罰之生之殺之鮮有得其正者人君不悟日在欺中方仗若曹擿發細隱以防天下之欺欺而至此欺尚可防耶大抵人君以知人為貴以用人為急用得其人則無事於防矣既不出此則所近者爭進之人耳好利之人耳無恥之人耳彼挾詐用術千蹊萬徑以蠱君心於此欲防其欺雖堯舜不能也
　　〈臣〉按先儒言國事之治忽帝學之占也生民之休戚君道之表也人主一言一行一喜一怒以視常人為尤難易曰言行君子之樞機樞機之發榮辱之主言行君子之所以動天地也中庸言喜怒哀樂之未發謂之中發而皆中節謂之和觀易中庸之義可以知難矣夫惟自克之道則在於學為學之要則在於窮理喜怒愛憎因乎物者也即物而窮其理則其可愛可憎可喜可怒之事皆物之所當然而不惑於所以然之故矣於是惇典庸禮命德討罪一惟天理之公而無人慾之私內而非僻之心不萌於暗室屋漏外而奸邪之人無所行其險詖之術國事之所以常治生民之所以䝉休豈不以是也哉夫人之於一言一行一喜一怒必能自克也則其於學也思過半矣而況君人所係尤如此之重哉
　　以上崇聖學











　　御定孝經衍義卷五十七
<子部,儒家類,御定孝經衍義>



　　欽定四庫全書
　　御定孝經衍義卷五十八
　　天子之孝
　　崇聖學
　　講筵附
　　宋真宗咸平二年初置翰林侍讀侍講學士設直廬於祕閣以呂文仲及楊徽之夏侯嶠為侍讀學士邢昺為侍講學士更直召對詢訪或至中夕尋詔昺與杜鎮舒雅孫奭等校定周禮儀禮公羊榖梁春秋𫝊孝經論語爾雅義疏
　　乾興元年仁宗即位冬初御經筵
　　仁宗景祐元年春正月置崇政殿説書侍講學士孫奭年老乞外因薦賈昌朝等自代遂置説書日輪二人祇𠉀昌朝誦説明白帝多所質問二年春正月作邇英延義二閣孫奭嘗上無逸圖帝命施於講讀閣至是又詔蔡襄寫無逸篇於閣屏
　　慶厯二年徴處士孫復為國子監直講
　　四年春正月帝復御經筵自元昊反罷進講崇政殿説書趙師民言帝王治經與品庶異不獨玩空文占古語也今方外小有事臣等即不復進見是以為先王遺籍可以講無事之朝不足賛有為之世臣愚以為過矣又獻勸講箴帝嘉納之於是復命曽公亮等講讀經史嘗謂公亮等曰卿等宿儒博學多所發明朕雖盛暑亦未嘗倦但恐卿等勞爾
　　〈臣〉按自漢世諸儒講論五經同異而尊優師傅隆禮更老親屈萬乗之尊各極一時之盛唐太宗明皇之世亦選經術之士更日迭直則顔師古孔穎達之徒為註疏以羽翼聖經斯亦人主之好尚有以啓之矣而於大人之學明徳新民止至善之大道未之能發明漢世雖有侍講之號而未以講讀名官開元十三年置集賢院侍講學士侍讀直學士而經筵之名亦未起也宋太宗始用著作佐郎呂文仲為侍讀未有侍講也延平初始兼置侍讀侍講矣慶厯初孫復以善春秋徴為國子直講矣景祐中始置崇政殿説書矣然則真宗仁宗之際尊經尚賢如此所以開濂洛闗閩之先而基五星聚奎之祥者乎趙師民之言善矣臣愚亦以為先王之遺經戡亂致治之本事也古史之成敗即今日之法戒也既嘗體玩於無事之時尤當考究於有為之日誠非迂緩而不切於事情也且經之言用兵者不一而足羲文作易需訟之後即受以師師言貞言健言用丈人勿用小人離言王用出征有嘉折首而寛其醜類而弧矢之利葢取諸睽攸往夙吉乃繫於解以至謙豫二卦皆利行師則用兵之時首宜講易者也書斷自唐虞而舜典即載征苗之事以至𦙍征甘誓亦討不臣而步伐止齊干戈甲冑之屬雖湯武仁義之師所必戒慎則用兵之時何可以不講書也詩文武之正小雅則有天保採薇出車杕杜宣王中興則有六月采芑車攻吉日江漢常武所以訓討之嚴慰勞之厚有震驚之威而無煩擾之苦以至臨衝鉤援攻城之具執訊獲醜獻捷之禮靡不畢備則用兵之時何可以不講詩也春秋大一統尊王室而以征伐之權假於方伯連帥若召陵葵丘河陽首止所以靖楚氛而振諸姬者於是乎在用兵之時何可以不講春秋乎六官之典大司馬之職所掌者九伐之法也進退有度左右有局軍容之所以整肅受命於祖受成於學必執有罪而反也則用兵之時何可以不講禮乎此固濟時救世之先圖窮理格物之本務也豈以區區元昊而足以阻帝學之勤敏乎仁宗之復御經筵如天之徳自強不息不可及也
　　嘉祐五年右司諌趙抃上言略曰人主之御天下也其聰明必欲廣聰明廣則禍福之鑒逺矣其尊威必欲重尊威重則上下之理明矣夫易之吉㐫詩之美刺禮之汙隆樂之治亂春秋之善惡以至史漢之書先代得失存亡無不紀述今經筵侍講者講吉不講凶講治不講亂侍讀者讀得不讀失讀存不讀亡非所以廣聰明之義也望發徳音命經筵臣僚臨文講誦無隱諱至於吉凶治亂得失存亡之所由兆尤宜詳究鋪陳之使禍福之鑒日聞宗廟社稷無窮之福也
　　〈臣〉按吉凶治亂得失存亡乃天道人事變化云為相為倚伏者也聖人著之於經以昭法戒使讀之者見聖君賢臣嚴恭寅畏保國乂民之事則肅然以敬而其為善之心更無不實焉見庸主邪臣怠忽縱肆誤國賊民之事則惕然以懼而不為不善之心更無不決焉故鄭衛之詩可錄而商臣莒僕之罪特書也古人誡社之設前車之鑒方且以之檢束身心防閑嗜欲而何諱之與有觀尚書之言毋若丹朱傲毋若商王受酗於酒徳則君之命臣臣之告君皆用是以相警動也趙抃言宜詳究鋪陳其所由兆者此不但隱避之不可縱使講讀之際懷情不盡或少加回䕶之詞亦未得為忠直之士也
　　英宗治平元年秋詔日開經筵時司馬光奏略曰國家本設經筵欲以發明道誼禆益聖徳先帝時無事嘗開講筵近嵗因聖體不安遂於盛暑盛寒之時權罷數月今陛下始初清明方冝銳學問之時而五日開講八日已罷臣恐議者以為陛下非有意於求道但欲循故事而已羣臣非有意於明道但欲塞職業而已且陛下近増置諸宮教授仍下詔戒勗宗室使之向學儻不以身先之宗室安肯奉詔哉臣以為未宜遽罷從之
　　〈臣〉按學問在純一工夫忌間斷故傅說言時敏孔子言時習周頌言日就月將而子夏言日知其所亡月無忘其所能古人跬步之頃未嘗不與聖賢為徒也人主之尊既異韋布惟經筵直講君臣款洽有從容論道之樂於是而果有所得循序漸進不亟不徐有欲罷不能之妙誠非徒以循故事塞職業而已此司馬光所以進切直之言也
　　哲宗元祐二年平章軍國重事文彥博進尚書孝經解奏曰陛下間日御邇英閣令講官講尚書文閣之南壁張孝經圖出入觀覽有以見陛下祖述堯舜憲章文武以至徳要道孝治天下今輒於尚書諸篇中節錄十篇及孝經諸章中節錄六章進上以備禁中清閒之暇硏究義味或時令講官節錄疏義進入上資聖徳稽古求治之意
　　范祖禹進古文孝經說奏曰伏覩國史章獻明肅太后嘗命侍讀宋綬擇前代文字可以資孝養補政治者以備仁宗觀覽竊以聖人之行莫先於孝書先孝經有古文有今文今文即唐明皇所著十八章古文凢二十二章由漢以來唯孔安國馬融為之傳自餘諸儒多疑之故學者罕習仁宗朝司馬光在館閣為古文註解一巻表上之竊考二書雖不同者無幾然古文實其正故嘗妄以所見又為之說非敢好異尚同庶因聖言少闗省覽
　　祖禹又乞置無逸孝經圖奏略曰無逸者周公之至戒孝經者孔子之大訓昔仁宗皇帝初建邇英閣即書無逸於屏間其後嵗久而弊又命知制誥蔡襄書之仁宗曰朕不欲背聖人之言乃置左方又諭侍讀學士丁度取孝經之天子孝治聖治廣要道四章對為右圖命侍讀學士王洙書之又命學士承㫖王拱宸為二圖序亦令襄書之仁宗尊崇經訓如此陛下宜以為法
　　〈臣〉按宋世崇尚孝經如司馬光文彥博范祖禹諸臣皆宿儒名徳其進奏圖解先後如出一人之見而彥博欲令講官節錄疏義奏入葢孝徳淵微聖言𢎞逺推之而愈以無窮測之而未可遽罄固宜與五經四書並列講筵者也
　　哲宗召王巖叟為起居舍人巖叟嘗侍邇英司馬康講洪範至乂用三徳帝曰止此三徳為更有徳葢帝自臨御淵默不言巖叟喜聞之因欲風諫退而上疏曰三徳者人君之大本得之則治失之則亂不可須臾去者也臣請別而言之夫明是非於朝廷之上判忠邪於多士之間不以順己而忘其惡不以逆己而遺其善私求不徇於所愛公議不遷於所憎竭誠盡節者任之當勿貳罔上盜寵者棄之當勿疑惜紀綱謹法度重典刑戒姑息此人主之正直也逺聲色之好絶盤遊之樂勇於救天下之弊果於斷天下之疑邪說不能移非道不能恱此人主之剛徳也居萬乗之尊而不驕享四海之富而不溢聰明有餘而處之若不足俊傑並用而求之如不及虛心以訪道屈己以從諫懼若臨淵怯若履薄此人主之柔徳也三者足以盡天下之要在陛下力行何如耳
　　〈臣〉按王巖叟所論人主之三徳備矣抑〈臣〉嘗以諸儒之言叅考之皇極者立本者也三徳者趨時者也皇極建則三徳適時措之宜而權出於上皇極不建則三徳失時措之宜而柄移於下矣此新安陳櫟之說也三徳者聖人之所以臨機制變為皇極之用而權其輕重也三徳乂用之得其宜平安無事之世則用正直以治之強禦弗順之世則用剛克以治之和順之世則用柔克以治之此林氏之說也平康者治之以正直如周官所謂刑平國用中典也彊弗友者治之以剛克如周官所謂刑亂國用重典也爕友者治之以柔克如周官所謂刑新國用輕典也此臨川呉澄之說也合而論之正直者聖人之經而剛柔者又人君之徳故洪範又言威福玉食三者君不可以下移臣不可以上僣所操以用夫三徳者惟恐失之於姑息而有權勢下移紀綱紊亂之患也故慶賞刑威者一剛一柔之道也天命有徳因而命之於是有章服之榮車馬之錫時柔而柔是亦正直也天討有罪因而討之於是乎刀鋸肆之市朝甲兵陳諸原野時剛而剛是亦正直也春秋自桓三年以後不書王以見魯桓之惡天討所不赦不施之以殘執之刑而再三下聘失天徳矣此謂太柔則廢者也然而三徳之用時措之宜先之以教而高明沉潛者化其氣質之偏矣繼之以政而彊爕者各安其分而不至於頗僻僣忒矣天下之大一惟以正直者治之而已建極之天子可不念哉
　　哲宗御邇英殿講官進講三朝寳訓時呂大防見帝年益壯日以進學為急請敕講讀官取仁宗邇英御書解釋上之寘於座右又摭乾興以來四十一事足為勸戒者分上下篇標目仁祖聖學使人主有欣慕不足之意至是帝御邇英閣召宰執講讀官讀三朝寳訓至漢武帝籍南山提封為上林苑仁宗曰山澤之利當與衆共之何用此也丁度進曰臣事陛下二十年每奉徳音未始不及於憂勤此葢祖宗家法爾大防因推祖宗家法以進曰自三代以後唯本朝百二十年中外無事葢由祖宗所立家法最善臣請舉其略因疏其事親事長治內待外戚尚儉勤身尚禮寛仁八法以進且曰至於虛己納諫不好畋獵不尚玩好不用玉器不貴異味此皆祖宗家法所以致太平者陛下不須逺法前代但盡行家法足以為天下帝深然之
　　〈臣〉按理宗時曹彥約奏言臣待罪經幄進讀三朝寳訓竊以為書之所載為目八十有八而其衿喉管轄特在於政體聴斷與夫孝徳仁慈謙儉五者而已有太祖之學故建隆開寳創業之治度越漢唐有太宗真宗之學故太平淳化與夫咸平景徳守文之治比隆成康光宗時彭龜年亦曰祖宗引對臣僚莫如經筵最密在太祖朝非時召王昭素講說經書在太宗朝命呂文仲為侍讀多以日晩召見及真宗嗣位首置侍讀侍講命邢昺楊徽之夏侯嶠為之常令昺宿祕閣延訪或至中夕自此遂為故事夜直率置常員不特與究義理之微亦欲藉之杜逸豫之隙上下數千年未有祖宗好學之篤者陛下欲法祖宗捨此宜無大者也合二臣之論觀之宋世尊經重道自太祖太宗真宗三朝已然至於仁宗以趙元昊之叛暫輟經筵旋以趙師民之請而復御可謂知大本矣呂大防輯仁祖聖學一書以繼三朝寳訓推言祖宗家法則以事親為始經曰聖人之徳無以加於孝如大防龜年彥約所進奏以之參贊經幄輔翼孝治抑亦程朱之亞歟
　　程頤為崇政殿說書每進講色甚莊繼以諷諫聞帝在宮中盥而避蟻問有是乎帝曰然誠恐傷之爾頤曰推此心以及四海帝王之要道也帝嘗憑檻偶折栁枝頤正色曰方春時和萬物發生不當輕有所折以傷天地之和帝頷之
　　論經筵第一劄子自古人君守成而致盛治者莫如周成王成王之所以成徳由周公之輔養昔者周公輔成王幼而習之所見必正事所聞必正言左右前後皆正人故習與智長化與心成伏以皇帝陛下春秋之富雖睿聖之資得於天稟而輔養之道不可不至所謂輔養之道在涵養薰陶而已大率一日之中親賢士大夫之時多親寺人宮女之時少則自然氣質變化徳器成就欲乞朝廷慎選賢徳之士以侍勸講講讀既罷常留二人直日夜則一人直宿以備訪問皇帝習讀之暇游息之間時於內殿召見從容宴語不獨漸摩道義至於人情物態稼穡艱難積久自然通達比之常在深宮之中為益豈不甚大竊聞間日一開經筵講讀數行羣官列侍儼然而退情意略不相接如此而責輔養之功不亦難乎今主上幼沖太皇太后慈愛亦未敢便乞頻出但時見講官久則自然接熟大抵與近習處久熟則生褻慢與賢士大夫處乆熟則生愛敬此所以養成聖徳為宗社生靈之福天下之事無急於此
　　第二劄子三代之時人君必有師傅保之官師道之教訓傅傅其徳義保保其身體後世作事無本知求治而不知正君知規過而不知養徳傅徳義之道固已疎矣保身體之法復無聞焉伏惟太皇太后陛下聰明睿哲超越前古皇帝陛下春秋之富輔養之道當法先王臣以為傅徳義者在乎防見聞之非節嗜欲之過保身體者在乎適起居之宜存畏慎之心臣欲乞皇帝左右扶侍祗應宮人內臣並選年四十五十已上厚重小心之人服用器玩皆須樸質一應華巧奢麗之物不得至於上前要在侈靡之物不接於目淺俗之言不入於耳及乞擇內臣十人充經筵祗應以伺候皇帝起居凡動息必使經筵官知之有翦桐之戲則隨事箴規違持養之方則應時諫止調䕶聖躬莫過於此
　　程頤請就崇政延和殿講讀上疏曰臣近言邇英漸熱只乞就崇政延和殿聞給事中顧臨以延和講讀為不可臣料臨之意不過謂講官不可坐於殿上以尊君為說爾臣不暇逺引只以本朝故事言之太祖召王昭素講易真宗令崔頤正講尚書邢昺講春秋皆在殿上當時仍是坐講立講之儀只始於明肅太后之意此又祖宗尊儒重道之美盛豈獨子孫所當為亦萬世帝王所當法也又曰天下重任惟宰相與經筵天下治亂係宰相君徳成就責經筵
　　寧宗初即位召知潭州朱熹為煥章閣侍制兼侍講先是黃裳為嘉王府翊善上諭之曰嘉王進學皆卿之功裳謝曰若欲進徳修業追跡古先哲王則須尋天下第一等人上問為誰裳以熹對彭龜年為嘉王府直講因講魯莊公不能制其母雲母不可制當制其侍御僕從王問此誰之説對曰朱熹說也自後每講必問熹説如何至是趙汝愚首薦熹遂自知潭州召入經筵熹在道聞泰安朝禮尚缺近習已有用事者即具奏雲陛下嗣位之初方將一新庶政所宜愛惜名器若使倖門一開其𡚁不可復塞至於博延儒臣専意講學必求所以深得親懽者為建極導民之本思所以大振朝綱者為防微慮逺之圖不報且辭新命不許及入對首言乃者太皇太后躬定大䇿陛下寅紹丕圖可謂處之以權而庶幾不失其正今反不能無疑於逆順之際竊為陛下憂之猶有可諉者亦曰陛下之心前日未嘗有求位之計今日未嘗忘思親之心此則所以行權而不失其正之根本也充未嘗求位之心以盡負罪引慝之誠充未嘗忘親之心以致溫凊定省之理始終不越乎此而大倫可正大本可立矣
　　〈臣〉按經筵直講坐而論道近於古之師保疑丞之職孔孟大聖賢而不得居是任故其開陳善道不過因事敷陳而格心之效未有若伊傅周召之著也程朱之學直接孔孟之𫝊者也葢嘗居是任矣程朱之言非即孔孟之言乎以孔孟之言而陳之於經筵直講之日其效亦不至伊傅周召者何以然乎夫惟用賢之不専且久也知善其言而不能用其言也哲宗以元祐元年四月召程頤為崇政殿說書而二年八月罷之矣寧宗初即位未改元即召朱熹為煥章閣待制兼侍講八月召而閏十月內批罷之矣哲宗之用頤也久於寧宗之用熹而元祐之政亦過於慶元其於薰陶涵養以成其徳性者要為未深也又況蜀朔〈當時朝士分為二黨〉之紛紜並進使熙豐小人得乗其隙而去小人之難又不如去君子之易乎又況甚之以道學之禁乎臣讀紹興元年贈程頤直龍圖閣制詞及寧宗召朱熹為侍講誥可謂隆矣贈頤之詞曰周衰聖人之道不行其欲聞仁義道徳之說孰從而求之亦孰從而聴之爾頤潛心大業高明之識自得之學可信不疑而浮偽之徒自知學問文采不足表見於世乃竊借名以自售外示恬默中實奔競使天下之士聞其風而疾之是重不幸焉朕所以振耀褒顯之者以明上之所與在此而不在彼也召熹之詞曰朕初承大統未暇他圖首闢經闈詳延學士爾發六經之藴窮百氏之源其在兩朝未為不用至今四海猶謂多奇擢之次對之班處以邇英之列若程頤之在元祐若尹焞之在紹興副吾尊徳樂義之誠究爾正心誠意之説豈惟慰滿於士望直將増益於朕躬非不知政化方行師垣有賴試望之於馮翊不如置之本朝〈漢成帝時蕭望之自少府出為左馮翊後自馮翊為御史大夫〉詔賈誼於長沙自當接以前席〈文帝在宣室問誼神之事不自知其席之前也〉慰茲渇想望爾遄驅如其未也豈非其有生不同時之恨未見君子之思者哉使高宗能推其褒顯程頤之心而因其遺言而見之於行事寧宗能永其始之召熹之念而不為小人所排抑而輯熙終始講求乎大人之學其於齊家治國平天下斯易易矣
　　寧宗時袁說友請舉行講學五事一曰經筵講讀或有所未諭則詳為叩問不以他事而輟講不以拂意而倦聞若止循故事略無議論雖積嵗累月必無益也二曰經筵之例承以退朝入講坐朝甫畢聖躬豈無少勞經筵諸儒僅了講讀不暇細繹辨論人主僅能論事不略叩問咨益講讀虛文莫此為甚願頒睿㫖凡遇講日並候退朝供膳已畢然後入講下則從容敷繹以罄議論上則再三叩問以達未諭則講讀之官不徒設矣三曰竊聞經筵日即見講春秋通鑑三朝寳訓要宜增益一二經書輪以進講尚書明治亂安危之本仁祖訓典為後世子孫之法願增此二書以全講學之功四曰講官內宿祖宗欲以召儒臣廣為咨問經論經理夜分乃寐意葢由此願講官直宿即賜宣對學念既専則學力日進矣五曰古昔帝王自唐虞三代以下於唐末正統之𫝊其君或善或否其治或得或失無慮百數凢遇進講或講官宿直以古帝王時取一君命講官著論一篇陛下觀其所論善者為法惡者為戒集為一帙嘗置左右或聖意有所未諭即於經筵或夕召之時再令元撰講官詳細開說不出數月古之帝王善否得失盡在目中矣
　　〈臣〉按窮理格物之學惟能行之者始能言之故程朱之言尚矣然講筵事體累代舉行其間或多作輟或尚虛文一嵗之中御講筵者無幾一日之內接賢士者片時有所疑而不能辨析有所問而未暇精詳則雖以程朱之說敷陳於前亦未必聲入心通悠然理順也至於前代帝王善否得失及邊防要務則亦窮理格物之事故取寧宗說友所疏以備經筵事體或有可採擇者要亦程子三劄及朱子前後奏對所己言者也
　　真徳秀進大學衍義劄子曰臣聞聖人之道有體有用本之一身者體也達之天下者用也堯舜三王之為治六經語孟之為教不出乎此而大學一書由體而用本末先後尤明且備故先儒謂於今可見古人為學次第者獨賴此篇之存而論孟次之葢其所謂格物致知誠意正心脩身者體也其所謂齊家治國平天下者用也人主之學必以此為據依然後體用之全可默識矣〈臣〉按理宗親政之初召徳秀為戶部尚書徳秀因召對即以所輯大學衍義進呈次日後殿聚講因諭徳秀所進大學衍義一書有補治道朕朝夕觀覽徳秀拜謝而退亡何徳秀輪當進讀大學章句又諭之曰卿所進衍義之書便合就今日進讀徳秀意前所進本已納禁中必須令講筵所別寫然後可以進讀遂以未辦為對則見內侍捧元進第一第二帙已在前矣理宗之好學如此而此書之義其於程朱涵養薰陶窮理讀書之言條分縷析旁引曲暢有裨聖學其效非細及明臣邱濬廣其義類補治國平天下之事於是大學之綱領條目悉具而累朝講筵必二書並進御焉
　　以上崇聖學〈講筵附〉

　　御定孝經衍義卷五十八