御定淵鑑𩔖函 (四庫全書本)/卷268

御定淵鑑𩔖函　卷二百六十八

　　欽定四庫全書
　　御定淵鑑類函卷二百六十八
　　人部二十七〈聖　賢〉
　　聖一
　　原風俗通曰聖者聲也通也言其聞聲知情通於天地調暢萬物　白虎通曰才稱萬人曰傑倍傑曰聖　增神異經曰聖一名哲一名通一名無不達　通書曰性焉安焉之謂聖　易曰聖人作而萬物覩　原又曰知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎　增又曰聖人久於其道而天下化成　原又曰備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人　增又曰天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之　又曰上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨　又曰上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察　書曰聖有謨訓明徵定保　又曰惟天聰明惟聖時憲　原
　　又曰睿作聖　增又曰聖謨洋洋嘉言孔彰　又曰凡人未見聖若不克見既見聖亦不克由聖　詩曰維此聖人瞻言百里　又曰秩秩大猷聖人莫之　禮記曰作者之謂聖述者之謂明明聖者述作之謂也　原哀公問曰何謂聖人孔子對曰聖人者智通乎大道應變而不窮能測萬物之情性穆穆純純莫之能循是則可謂聖人矣　增禮記曰聖人作則必以天地為本以陰陽為端以四時為柄以日星為紀月以為量神以為徒五行以為質禮義以為器人情以為田四靈以為畜孝經曰非聖人者無法　原家語曰聖者德合天地
　　變化無方也　增左傳曰惟聖人能內外無患自非聖人外寧必有內憂　原尚書大傳曰天無烈風𩆍雨中國有聖人　増又曰聖人在位其君子不誦無用之言其工不作無用之器其商不通無用之物　漢書廣武君曰智者千慮必有一失愚者千慮必有一得故曰狂夫之言聖人擇焉　韓安國傳曰聖人以天下為度者也不以己私怒傷天下之公　晉輿服志曰聖人見禽獸容貌草木英華始創衣冠而𤣥黃殊采見秋蓬孤轉杓觿旁建乃作輿輪而方員異則　韓康伯傳曰體有而擬無者聖人之德　宋周敦頤傳曰惟人也得其秀而最靈形既生矣神發知矣五性感動而善惡分萬事出矣聖人定之以中正仁義而主靜立人極焉　遼禮志曰變通革𡚁與時宜之唯聖人為能通其意　耶律孟簡傳曰上古之時無簿書法令而天下治蓋簿書法令適以滋姦倖非聖人致治之本　元許謙傳曰學以聖人為準的然必得聖人之心而後可以學聖人之事明紀胡居仁曰聖人之教雖多不出於存心處事存
　　心以敬處事以義敬義立而德不孤　原六韜曰聖人與天下之人皆安樂　又曰聖人守無窮之府用無窮之才天下仰之而治　管子曰聖人若天然無私覆若地然無私載　老子曰聖人無常心以百姓之心為心善者吾善之不善者吾不善之　增莊子曰六合之外聖人存而不論六合之內聖人論而不議　原又曰以德分人謂之聖　又曰智似深淵明如日月謂之聖增商子曰聖人之制民也如高下制水如燥濕制火也百世有聖人猶隨踵而生　慎子曰天有明而不憂人之暗地有財而不憂人之貧聖人有德而不憂人之危原文子曰聖人同生死愚人亦同生死聖人之同生
　　死明於分理也愚人之同生死不知利害也　又曰聖人以仁義為準繩中繩之謂君子不中繩之謂小人孫卿子曰天下無二道聖人無兩心神人無功聖人無名聖人者天下之利器也　增鶡冠子曰聖人者後天地而生而知天地之始先天地而亡而知天地之終韓非子曰聖人執要四方來效　荀子曰積土謂之山積水謂之海旦暮積謂之歳積善而全盡謂之聖人石匏子曰聖人清目而不視靜耳而不聽閉口而不言棄心而不慮貴身而忘賤故尊勢不能動樂道而安貧故厚利不能傾容身而處適情而游一氣浩然純白於衷故形不養而性自全心不勞而道自至也　原淮南子曰惟聖人為能知權言而必信期而必當天下之高行也　又曰古者聖人勞形盡慮為民興利除害贏天下之憂而任海內之事聖人之憂民如此其切也　增揚子法言曰震風凌雨然後知廈屋之為帡幪也苛政虐世然後知聖人之為郛廓也　又曰聖人之言似於水火水測之而益深窮之而益遠火用之而彌明宿之而彌壯　荀悅申鑒曰學聖不至聖可以盡性　五行論曰聖人盡衆妙體至當故不求有所示而物自親之原說苑曰聖人之於百姓也其猶赤子乎饑者食之
　　寒者衣之將之養之育之長之　姚信士緯曰聖人高不可極深不可測窮神知化獨見先識仁若純陽信若影響此所稟於天也　增文中子曰聖人達而賞罰行聖人窮而褒貶作皇極所以復建而斯文不喪也　李翺復性書曰聖人者寂然不動不往而到不言而神不耀而光製作參乎天地變化合乎陰陽　鹿門子曰天有造化聖人以教化裨之地有生育聖人以長養裨之四時有信聖人以誠信裨之兩曜有明聖人以文明裨之　宋程明道遺書曰人有斗筲之量有釜斛之量有鍾鼎之量有江湖之量江湖之量固大矣然有涯涘亦有時而滿惟天地之量則無滿聖人者天地之量也又曰氣化之在人與在天一也聖人於其間有功用而已　通書曰無思本也思通用也幾動於彼誠動於此無思而無不通謂之聖人　又曰聖人之道入乎耳存乎心藴之為德行行之為事業彼以文詞而已者陋矣五𡶶胡氏曰易詩春秋者聖人之道也聖人之道若
　　何曰聖人者以一人理億兆人之德性息其爭奪遂其生養者也　明劉基曰聖人之於仁義道德猶小人之於貨財金玉也小人之於貨財金玉無時而盡聖人之於仁義道德亦無時而足　又曰王者之祥有三聖人為上豐年次之鳯凰麒麟為下
　　聖二
　　增史記曰黃帝生而神靈弱而能言㓜而狥齊長而敦敏成而聰明　又曰顓頊髙陽氏靜淵以有謀疏通而知事養材以任地載時以象天依神以制義治氣以教化潔誠以祭祀　又曰帝嚳高辛氏生而神靈自言其名普施利物不於其身聰以知遠明以察微順天之義知民之急仁而威惠而信修身而天下服取地之財而節用之撫教萬民而利誨之歷日月而迎送之明神而敬事之其色鬱郁其徳嶷嶷其動也時其服也士原列子曰庖犧女媧神農夏後蛇身人靣牛首此非
　　人之狀而有大聖人之德　增唐李徳裕傳曰道之高者莫若廣成員元人之聖者莫若軒轅孔子　原淮南子曰神農憔悴堯瘦癯舜黴黒禹胼胝由此觀之則聖人之憂勞百姓亦甚矣　莊子曰堯觀乎華華封人曰嘻請祝聖人使聖人壽富多男子堯曰多男子則多懼富則多事壽則多辱封人曰天生萬民必授之職多男子而授之職則何懼之有富而使人分之則何事之有夫聖人鶉居而□食鳥行而無彰天下有道則與物皆昌天下無道則修德就閒千歳厭世去而上仙乘彼白雲至於帝鄉三患莫至身常無殃則何辱之有　増史記曰帝堯放勲其仁如天其知如神就之如日望之如雲　漢賈捐之曰堯舜聖之盛也禹入聖域而不優楊龜山曰古之聖人宜莫如舜舜之側微固無異深山之野人也是豈以文采過人耶伏羲畫八卦書斷自堯典當是時六經蓋未有也而舜之所以聖者固何自哉然則聖人之所以為聖其學必有在矣　淮南子曰聖人不貴尺璧而重寸隂故禹之趨時也履遺而弗取冠掛而弗顧　原韓詩外傳曰闢土殖穀者后稷也決江疏河者禹也聽訟執中者臯陶也然而有聖名者堯也增晉陶侃常語人曰大禹聖人乃惜寸陰至於衆人
　　當惜分陰　元許衡傳曰大禹聖人聞善即拜益猶戒之以任賢勿貳去邪勿疑後世宜何如也　鹿門子曰聖人天也非修而至者也夫知道然後能修能修然後能聖且堯為唐侯二十而德盛舜為鰥民二十以孝聞烏在乎修哉后稷之戲必以藝殖仲尼之戲必以爼豆烏在乎修也蓋修而至者顔子也孟軻也若聖人者天資也非修而至者也　書曰乃祖成湯克齊聖廣淵史記曰武丁夜夢得聖人名曰說以夢所見視羣臣百吏皆非也於是乃使百工營求之野得說於傅巖中武丁曰是也得而與之語果聖人舉以為相　淮南子曰文王知而好問故聖　續博物志曰武王伐紂商容與殷民觀周師之入見畢公曰吾新君也容曰非也見太公曰吾新君也容曰非也見周公曰吾新君也容曰非也見武王曰吾新君也容曰聖人為海內討惡見惡不怒見善不喜顔色相副以是知之　原毛詩序曰狼跋美周公也周公攝政遠則四國流言近則王不知周大夫美不失其聖也　增又曰思齊文王所以聖也　晉劉頌傳曰武王聖主也成王賢嗣也然武王不恃成王之賢而廣封建者慮經無窮也　韓詩外傳曰成王之時有三苗貫桑而生同為一秀比三年果有越裳氏重九譯而至獻白雉於周公曰道路悠遠山川幽深故重譯而來朝周公辭曰吾子何以見賜也譯曰吾受命國之黃髪曰久矣天之不迅風疾雨也海之不波溢也三年於茲矣意者中國殆有聖人盍徃朝之　左傳孟僖子曰臧孫紇有言聖人有明德者若不當世其後必有達人今其將在孔丘乎故孟懿子與南宮敬叔師事仲尼　史記曰天下君王至於賢人衆矣當時則榮沒則已焉孔子布衣傳十餘世學者宗之自天子王侯中國言六藝者折衷於孔子可謂至聖矣　魏志文帝曰仲尼大聖之才懷帝王之器及退考五代之禮修素王之事因魯史而作春秋就太師而正雅頌俾千載之後莫不宗其文以述作仰其聖以謀咨可謂命世之大聖億載之師表者也　彚苑齊景公問子貢曰仲尼賢乎曰聖人也豈直賢哉景公曰其聖何如子貢曰不知也景公作色曰始言聖人今言不知何也子貢曰賜終身戴天不知天之高也終身踐地不知地之厚也賜之事夫子譬猶渴操壺杓就江海而飲之滿腹而去又安知江海之深乎　揚子法言曰或問孔子之時諸侯有知孔子聖者與曰知之若知之則曷為不用曰不能曰知聖而不能用可得聞乎曰用之則棄其所習逆其所從彊其所劣捐其所能非天下至聖孰能用之　孔叢子懸子問子思曰子之先君見子産則兄事而世謂子産仁愛稱夫子聖人未喻其人之孰先也子思曰昔季孫問言游亦若子之言也子游答曰以子産之仁愛譬夫子其猶浸水之與膏雨康子曰子産死鄭大夫舍玦珮婦女捨珠瑱巷哭三月琴瑟不作夫子之死吾未之聞魯人之若是也子游曰夫浸水所及也則生所不及則死民皆知焉膏雨之所生也廣莫大焉民之受賜也普矣莫識其由來者也　房千里知道篇曰孔顔聖賢也豈嘗聞伐樹瓢飲以為己辱哉姬旦亦聖人也豈嘗聞受封攝理以為己幸哉是知聖人之樂也內而恆人之樂也外　遼史太祖問侍臣曰受命之君當事天敬神有大功德者朕欲祀之何先皆以佛對太子對曰孔子大聖萬世所尊宜先祀太祖大恱即建孔子廟詔太子春秋釋奠　元武宗本紀制曰先孔子而聖者非孔子無以明後孔子而聖者非孔子無以法儀範百王師表萬世　莊子曰夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道我有聖人之道而無聖人之才吾敎之其果為聖人也明唐順之曰文學政事言語亦得與德行分科而皆
　　不失為聖人之一體至於門人之辨之勇之藝聖人亦自讓以為賢於我也且曰自吾得某也而惡聲不入於耳自吾得某也而門人加親是聖人與人之周也　宋程頤傳曰胡瑗問顔子所好何學頤答曰學以至聖人之道也頤動止語嘿一以聖人為師其不至於聖人不止也
　　聖三
　　原受圖　加算〈尚書考靈曜四千五百六十歳精反初握命一起河圖聖受思鄭康成注曰聖謂堯也天握命人當起者河乃出圖帝堯受而思之以受歴數也　河圖黃帝曰凡人生一日天帝賜算三萬六千又賜紀二十聖人得三萬六千七百二十凡人得三萬六千一紀主一歳聖人加七百二十〉　參天　配地〈易昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數　禮記聖人作樂以應天制禮以配地〉　燭逺　照微〈尸子聖人之身猶日也夫日圜尺光盈天地聖人之身小其所燭遠矣　顔延之論檢聖人者靈照燭微理絶功外〉　兼應　兩忘〈祖台之道論大道以至虛順通聖人以忘懷兼應　劉瑾論聖人身藴乾坤故有無兩忘〉　不相　無名〈史記唐舉相蔡澤曰吾聞聖人不相殆先生乎　莊子聖人無名〉　神化　天行〈文子聖人者與天地合具德與日月合其明能以神化者也　莊子聖人之生也天行〉　致用　成能〈易精義入神以致用也　又聖人成能〉　増管道　原應樞〈孫卿子聖人者道之管也　殷康論易昔伏羲始畫八卦觀象以應樞〉　増同欲　達節〈左傳聖人與衆同欲　又聖達節〉倍傑　希天〈見上聖一　性理賢希聖聖希天〉　若鏡　如水〈淮南子聖人若鏡　性理五峯胡氏曰聖人之應事也如水由於地中〉　造物　發機〈沈昭安陸昭王碑惟聖造物注利萬物也　淮南子聖人將養其神和柔其氣平𡰥其形其縱之也若委衣其用之也若發機〉淳耀　襲明〈人物誌九徵篇隂陽清和則中叡外明聖人淳耀能兼二美知微知章　老子聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄物是謂襲明〉　犍萬物　兼兆人〈穀子內犍篇聖人立事以先知而犍萬物也　觀物內篇有一人之人十人之人百人之人千人之人萬人之人億人之人兆人之人能當兆人者聖人之謂也言聖人能兼兆人也〉　聖人窟　夫子甕〈唐李石續博物志虞虢之間有傅說隱室在傅巖俗名之為聖人窟　後漢鍾離意別傳意為魯相到官出私錢萬三千文付戶曹孔訢修孔子車身入廟拭幾席劒履男子張伯除堂下草土中得玉璧七枚伯懷其一以六枚白意意令主簿安置幾前孔子教授堂下牀首有懸甕意召孔訢問此何甕也對曰夫子甕也背有丹書人莫敢發也意曰夫子聖人所以遺甕欲以懸示後賢因發之中得素書文曰後世修吾書董仲舒䕶吾車拭吾履發吾笥㑹稽鍾離意璧有七張伯藏其一意即召問伯果服焉〉　原幽贊神明　彌綸天地〈上詳參天註　楊雄五經鈎沉聖人彌綸天地之體窮䆒有生之機〉　隨時舉事　以德分人〈文子聖人隨時而舉事因資而立功　下詳聖一莊子〉　增宗帝祖皇父天母地〈觀物內篇孔子賛易自羲軒而下序書自堯舜而下祖三皇宗五帝也　淮南子精神訓聖人以天為父以地為母〉　陶鑄堯舜　伯仲伊呂〈莊子逍遙遊篇陶鑄堯舜　杜詩伯仲之間見伊呂孟子伊尹聖之任者也齊太公世家西伯將出獵遇太公於渭之陽與語大說曰自吾先君太公曰當有聖人適周周以興子真是耶〉　包含萬象　橫廓六合〈拾遺記庖者包也言包含萬象以犧牲登薦於百神民服其聖故曰庖犧亦曰伏羲　淮南子橫廓六合兼貫萬物此聖人之游也〉　海不揚波　河無流沫〈韓詩外傳詳聖二　拾遺記虞舜在位大頻國民來朝曰唐堯時三河俱溢三河者天河地河中河也此三水有時通壅至聖之世水色俱溢無有流沫〉八神授簡　五老降庭〈拾遺記禹鑿龍門至一空巖見有八神侍側禹曰華胥生聖人子是耶答曰華胥是九河神女以生余也乃探玉簡授禹　又孔子生空中有聲言天感生聖子時有二龍繞室五老降庭〉　騰跨百辟　鎔鈞六經〈李邕宣聖廟碑騰跨百辟孤絶一人　雲門子原道篇夫子繼聖獨秀前哲鎔鈞六經必金聲而玉振〉　有子避座　鄭公遶床〈史記有若傳孔子歿有若狀似孔子弟子相與共立為師他日弟子進問曰孔子言商瞿四十後當有五丈夫子孔子何以知此有若黙然無以應弟子起曰有子避之此非子之座也　史緯范仲淹傳富鄭公弼自河北還及國門不得入比夜傍徨遶床歎曰范六丈真聖人也〉　欽明溫恭　中正仁義〈性理朱子曰聖人相傳只是一個字堯曰欽明舜曰溫恭聖敬日躋君子篤恭而天下平　太極圖說聖人定之以中正仁義而主靜立人極焉〉　不將不迎　知終知始〈淮南子聖人若鏡不將不迎　下詳聖一鶡冠子〉　天地同施　日月代照〈唐李觀謁廟文夫子之道之德與天地同施與日月合明　唐常仲孺文宣王碑辭文王既沒孔子乃紹質文異時日月代照〉五星聚井　三苗貫桑〈漢書髙帝元年五星聚於東井應劭曰東井秦之分野五星所在其下當有聖人以義取天下性理朱子曰孟氏沒而此道之傳不屬至宋受命五星聚奎開文明之運　下詳聖二韓詩外傳〉　夢見周公　不賛伊尹〈上見論語　唐禮樂志聖人不法桓文不賛伊尹〉　簡素為貴　福慶用昌〈唐姚班傳聖賢以簡素為貴　唐裴潾傳古之聖賢和平是瑧福慶用昌〉　織成天地　索獲帝王〈天中記聖人蹈機握杼織成天地使萬物順焉人倫正焉　文中子王道篇昔聖人述史三焉其述書也帝王之制偹矣故索焉而皆獲〉東道西道　前知後知〈桓譚新論張子侯曰楊子雲西道孔子也吾應曰子雲亦〉
　　〈東道孔子也昔仲尼豈獨是魯孔子亦齊楚聖人也王充論衡儒者論聖人以為前知千歳後知萬世有獨見之明獨聽之聰〉　師𧊵師蟻　鑄金鑄人〈關尹子三極篇聖人師𧊵立君臣師戰蟻置兵　楊子學行篇或問世言鑄金金可鑄乎曰吾聞君子者問鑄人不問鑄金或曰人可鑄歟曰孔子鑄顔淵矣〉　言必及有　含之以虛〈世說王弼曰聖人體無無又不可以訓故言必及有　關尹子三極篇聖人之治天下天下之物無得以外之故含之以虛〉　心同止水眼如望羊〈性理朱子曰聖人之心如明鏡止水　孔子世家孔子學琴於師襄有間曰有所穆然深思焉有所睪然高望而遠志焉曰丘得其為人黯然而黒頎然而長眼如望羊非文王其誰能為此也〉出𩔖超羣　左提右挈〈性理朱子述㫖賛曰風氣既開乃生聖人聰明睿知出𩔖超羣又塞於兩間者無非此理聖人左提右挈原始要終欲人全此理而不失其本然之性也〉　以誠
　　為本　能化而齊〈通書誠者聖人之本　又富貴貧賤處之一也處之一則能化而齊故顔子亞聖〉　稱其改過　不畏多難〈唐陸贄傳以聖輔贊聖君不稱其無過稱其改過　唐崔羣史賛聖人不畏多難畏無難〉　為巢為杖　同德同波〈陸賈輔政篇堯以仁義為巢舜以禹稷契為杖　莊子外篇聖人之生也天行其死也物化靜而與陰同德動而與陽同波〉斧藻羣言　糠粃六籍〈劉勰原道篇公旦多材振其徽烈剬詩緝頌斧藻羣言〉
　　〈初學記荀奉倩諸兄並以儒術議論奉倩獨好言道嘗以夫子之言性與天道不可得聞然則六籍雖存聖人之糠粃也〉　華殿松生　陸池露滴〈符子願足篇堯曰余坐華殿之上森然而松生於棟余立櫺扉之內霏焉而雲生於牗　拾遺記炎帝聖德所感陸池丹蕖駢生如蓋香露滴瀝下流成池〉𩔖情通德　執中含和〈周易繫辭庖犧氏之王天下也始作八卦以通神明之徳〉
　　〈以𩔖萬物之情　天中記聖人懷天氣抱天心執中含和不下廟堂而衍四海〉　一心太極萬世為土〈性理北溪陳氏曰聖人一心渾涵太極太之為言甚也　邵子觀物內篇諸侯以四境為土天子以九州為土仲尼以萬世為土〉　仁育義正　地平天成〈性理聖人在上以仁育萬物以義正萬民　書大禹謨地平天成六府三事允治〉　言如鐘鐘　行則車車〈關尹子三極篇如鐘鐘然如鐘鼔然聖人之言則然如車車然如車舟然聖人之行則然〉　消息兩儀　經營三代〈李邕宣聖廟碑夫子之道消息乎兩儀夫子之德經營乎三代〉瑰意琦行　玉振金聲〈楚辭宋玉曰夫聖人瑰意琦行超然獨處　下見孟子〉冀州異氣　魯國一人〈拾遺記秦始皇時有宛渠國之民乘螺舟而至始皇與之語及天地初開之時曰臣見冀州有異氣應有聖人生果慶都生堯　觀物外篇魯國之儒一人者謂孔子也〉絲紛碁布　璧合珠聨〈關尹子三極篇聖人道雖絲紛事則碁布　性理北溪陳氏曰人之氣稟不同只是陰陽五行之氣運來運去自有個眞元之會如歴法算到本數湊合所謂日月如合璧五星如聨珠聖人便是稟得這個貞元之會來〉　超軒跨皥　謝舜揖堯〈唐顔師古聖德頌超軒跨皥騰周軼漢　唐文粹楊植許由碣先生所謂為聖人之大標天地之外揖堯謝舜〉　卷之不盈抔　廓然見四海〈黃石子聖人存之以應事幾舒之彌四海卷之不盈抔法言問道篇大哉聖人言之至也開之廓然見四海閉之閛然不見牆之裏〉　易詩書春秋溫良恭儉讓〈邵子觀物內篇聖人之四府者易詩書春秋之謂也　下詳論語〉　饋
　　樂釣由余　刻像求𫝊說〈後漢儒林謝該傳該去官孔融薦之曰後日當更饋樂以釣由余刻像而求傅說豈不煩哉　史記戎王聞繆公賢使由余觀秦繆公問內史廖曰孤聞國有聖人敵國之憂也今由余寡人之害將奈何乃以女樂遺戎王又數使人間要由余由余遂去降秦　下詳上聖二〉引琴解匡圍　觀樂歎韶濩〈琴操子畏於匡引琴而歌匡人乃知孔子聖人也瓦解而去　左傳季札觀韶濩曰聖人之𢎞也〉　青鸐棲於川岳　朱草蔓乎街衢〈拾遺記世語曰青鸐鳴時太平故盛明之世翔鳴藪澤音中律呂飛而不行至禹平水土棲於川岳所集之地必有聖人出焉鸐音狄　又炎帝教民耒耜百榖滋阜聖德所感朱草蔓衍乎街衢〉　操壺杓以就飲　執柘杵而上視〈上詳上聖二　青𥠖子徵色篇齊桓公與管仲謀伐莒謀未發而聞於國桓公怪之以問管仲管仲曰國必有聖人也桓公歎曰嘻日之役者有執柘杵而上視者意其是耶〉
　　聖四
　　増衢尊〈淮南子聖人之道猶中衢而致尊耶過者斟酌多少不同各得其所宜〉　四君子〈鄧析子轉辭篇堯置敢諫之鼓舜立誹謗之木湯有司直之人武有戒慎之銘此四君子者聖人也〉　原感而後應〈莊子聖人感而後應迫而後動不得已而後起〉　言而後行〈管子聖人擇可言而後行〉　増耳視目聽〈亢倉子全道篇陳大夫語魯叔孫卿曰敝邑亦有聖人曰聖人為誰陳大夫曰有亢倉子者偏得老𣆀之道其能用耳視目聽〉　日讀百篇〈抱朴子朂學篇周公上聖而日讀百篇〉　發矢握矢〈關尹子一宇篇聖人力行猶之發矢因彼而行我不自行聖人堅守猶之握矢因彼而守我不自守〉　席捲羣才〈唐李邕宣聖碑銘首出列聖席捲羣才〉　廣學天開〈唐李邕宣聖碑銘大名震耀廣學天開〉　不捲道而背時〈七命文聖人不捲道而背時〉　知河海斗斛識山石多少〈神異經西南大荒中有人身長一丈腹圍九尺知河海斗斛識山石多少名曰聖〉
　　聖五
　　増詩宋朱子感興詩曰放勲始欽明南面亦恭己大哉精一傳萬世立人紀猗歟歎日躋穆穆歌敬止戒獒光武烈待旦起周禮恭惟千載心秋月照寒水魯叟何常師刪述存聖軌
　　原頌後漢張超尼父頌曰巖巖孔聖異世稱傑量合乾坤明參日月德被八荒名克遐外終於獲麟遺歌魯衛唐顔師古聖德頌曰天下文明日月貞觀百神受職
　　三靈葉賛太階既平光華照爛超軒跨皥騰周軼漢萬壽無疆永延遐算
　　増碑唐張謂虞帝廟碑曰受昭華之玉允洽神人泥封祀之金大報天地五臣皆進明賞也四族咸黜明刑也先質後文敦俗也貴德尚齒優賢也於此之時君明於上人化於下山川神亦莫不寧鳥獸魚鱉衆孚咸若無為而治其舜也歟　王勃益州夫子廟碑曰帝天乙之靈苗宋微子之洪緒自𤣥禽翦夏浮寳玉於南巢白馬朝周載旌旗於北面五仙神器衍潢高列帝之榮三命雄圖鐘鼎冠承家之禮商丘誕睿下屬於防山泗水載靈遙馳於汶上禮樂由是委輸人儀所以來蘇排禍亂而搆乾元掃荒屯而樹真宰聖人之大業也若乃承百王之丕運總千聖之殊姿人靈昭有作之期嶽瀆降非常之表珠衡玉斗徵象緯於天經虎踞龍蹲集風雲於地紀亦猶三階瞰月恆星知太紫之宮八柱衝霄羣嶺辨中黃之宅聖人之象也若乃順時而動用晦而明紆聖哲於常師混波流於不問太陽亭午𭣣爝火於丹衡滄浪浮天控涓涔於翠渚西周捧袂仙宮留紫氣之書東海摳衣郯子敘青雲之秩接輿非聖詢去就於狂歌童子何知屈炎涼於詭問聖人之降跡也若乃參神揆訓錄道和倪辱太白於中都絆乘黃於下邑湛無為之跡而衆務同並馳不言之化而羣方取則雖復霓旌羽斾齊人張夾谷之威八佾三雍桓氏逼公宮之制洎乎歴階而進宣武備而斬俳優推義而行肅刑書而誅正卯用能使四方知罪爭歸舊好之田三家變色願執陪臣之禮聖人之成務也若乃乘機動用歴聘棲遑神經幽顯志大宇宙東西南北推心於暴亂之朝恭儉溫良授受於危亡之國道之將行也命道之將廢也命歸齊去魯發浩歎於衰周厄宋圍陳奏悲歌於下蔡聖人之救時也若乃筐篚六藝笙簧五典折旋洙泗之間探賾唐虞之際三千弟子攀睿化而升堂七十門人奉洪規而入室從周定禮憲章知損益之源反魯裁詩雅頌得歌之首備物而存道下學而上達援神敘教降赤製於南宮運斗陳經動𤣥符於北洛聖人之立教也若乃成變化而行神觀陰陽而倚天地以鼓天下之動以定天下之疑索衆妙於重𤣥纂羣微於太素聖人之贊易也若乃靈襟不測睿視無涯石砮昭集隼之庭土缶騐羵羊之井稽山南望識皓首於封禺蠡澤東浮考丹萍於夢渚麟圖鑒逺金編題佐漢之符鳯德鈎深玉策筮亡秦之兆聖人之觀化也時義逺矣能事畢矣然後拂衣方外脫屣人間奠楹興夕夢之哭杖起晨歌之跡撓虹梁於大廈物莫能宗摧日觀於魯丘我將安仰明均兩曜不能遷代謝之期序合四時不能革盈虛之數適來夫子時也適去夫子順也為而不有用九五而長驅成而弗居撫雲霓而高視聖人之應化也自四教遠而微言絶十哲䘮而大義乖九師爭大易之門五傳列春秋之幅六體分於楚晉四時𣲖於齊韓淹中之妙鍵不追稷下之髙風代起百家騰躍攀戸牗而同歸萬匹馳驅仰陶鈞而共貫猶使絲簧金石長懸闕里之堂荊棘蒿不入昌平之墓聖人之遺風也遵揚十聖光被六虛乘素履而保安貞垂黃裳而獲元吉故能貴而無位履端於太極之初高而無名布政於皇王之首千秋所不能易百代所不能移者也
　　増論宋蘇軾論曰嘗讀孔子世家觀其言語文章循循莫不有規矩不敢放言髙論言必稱先王然後知聖人憂天下之深茫乎不知其畔岸而非遠也浩乎不知其津涯而非深也其所言者匹夫匹婦之所共知而所行者聖人有所不能盡也
　　増雜文晉王嘉拾遺記曰炎帝始教民耒耜躬勤畎畝之事百穀滋阜聖德所感無不著焉神芝發其異色靈苗擢其嘉穎陸池丹蕖駢生如蓋香露滴瀝下流成池因為豢龍之圃朱草蔓衍乎街衢卿雲蔚藹於叢薄築丹丘以祀朝日飾瑤堦以挹夜光奏九天之和樂百獸率舞八音克諧木石潤澤時有流雲灑液是謂霞漿服之得道後天而老有石璘之玉號曰夜明以闇投水浮而不滅當此之時漸革庖犧之樸辨文物之用時有丹雀銜九穗禾其墜地者帝乃拾之以植於田食者老而不死採峻鍰之銅以為器峻鍰山名也下有金井白氣冠其上人升於其間雷霆之聲在於地下井中之金柔弱可以緘縢也　唐太宗金鏡篇曰玉不琢不成器人不學不知道仲尼師於郯子文王學於虢叔聖人且猶如此何況於凡人者乎　韓愈原道曰古之時人之害多矣有聖人者立然後教之以相生相養之道為之君為之師驅其蟲蛇禽獸而處之中土寒然後為之衣饑然後為之食木處而顚土處而病也然後為之宮室為之工以贍其器用為之賈以通其有無為之醫藥以濟其夭死為之葬埋祭祀以長其恩愛為之禮以次其先後為之樂以宣其湮鬰為之政以率其怠勌為之刑以鋤其強梗相欺也為之符璽斗斛權衡以信之相奪也為之城郭甲兵以守之害至而為之備患生而為之防今其言曰聖人不死大盜不止剖斗折衡而民不爭嗚呼其亦不思而已矣如古無聖人人之𩔖滅久矣
　　賢一
　　增風俗通曰賢堅也堅中亷外也　説文曰賢多才也通書曰復焉執焉之謂賢　易曰不家食吉養賢也又曰聖人養賢以及萬民　原書曰野無遺賢　增
　　又曰任賢勿貳　又曰佑賢輔德　原又曰所寳惟賢則邇人安　增禮記曰明足以見之仁足以與之知足以利之可謂賢矣　家語曰哀公問曰何謂賢人孔子曰所謂賢人者德不踰閑行中規繩言足以法於天下而不傷於身道足以化於百姓而不傷於本富有天下而無怨財施天下而不病貧此則賢者也　原京房易飛候曰視四方常有大雲五色具而不雨其下有賢人隱　增易參同契曰天道無適莫常與賢者　毛詩序曰丘中有麻思賢也　原又曰南山有臺樂得賢也得賢則能為家立太平之基矣　韓詩外傳曰聖人求賢者以自輔　增大戴禮曰帝入西學尚賢而貴德原春秋繁露曰氣之清者為精〈李固表作神〉人之清者為賢治身者以積精〈李固表作錬神〉為寳治國者以積賢為道　增史記平原君謂毛遂曰夫賢士之處世也譬若錐之處囊中其末立見　漢書劉向傳曰衆賢和於朝則萬物和於野　晉書華譚傳曰百揆之職非賢不居故山林無匿景衡門不棲遲　元史許衡傳曰夫賢者以公為心以愛為心不為利回不為勢屈置之周行則庶事得其正天下被其澤其於人國重固如此也　管子曰賢之所以能成其賢者以其賢而事不肖也　文子曰山有野獸林木為之不斬野有螫蟲葵藿為之不採國有賢人折衝千里　莊子曰以財分人謂之賢以賢臨人未有得人者也以賢下人者未有不得人者也　原申子曰千里有賢者是比肩而立也　呂氏春秋曰賢者遺人以仁　又曰得地千里不如得一賢也　増任子曰夫賢人者至德以為己心行道以為己任處則不求私名仕則不求私寵不為其身不阿其君積禮義於朝播仁風於民使天下之人翼翼焉向戴其君之尊欣欣焉歌舞其君之德　原孫卿子曰古之賢人食則餰粥不足衣則裋褐不完然而非禮不進非義不受　說苑曰夫絶江海者托於舟致遠道者托於乘欲霸王者托於賢　増班固白虎通曰王者即位先封賢者憂民之急也故列土為壇非為諸侯張官設府非為卿大夫皆為民也　委宛子曰操行有常賢仕宦無常遇賢不賢才也遇不遇時也　原周書隂符曰凡治國有三常一曰君以舉賢為常二曰官以任賢為常三曰仕以敬賢為常夫然雖百代可知也　物理論曰賢人為德體自然也故語曰黃金累千不如一賢　增通書曰必有恥則可教聞道則可賢　西銘曰聖其合德賢其秀也皇極內篇曰體數之常不易其方順時而行賢人也
　　賢二
　　増漢鼂錯曰臣竊聞古之賢主莫不求賢以自輔翼故黃帝得力牧而為五帝首大禹得咎繇而為三王祖齊桓得筦子而為五霸長　原韓詩外傳曰魏文侯問孤卷子曰父賢足恃乎對曰不足子賢足恃乎對曰不足兄賢足恃乎對曰不足弟賢足恃乎對曰不足臣賢足恃乎對曰不足文侯勃然作而怒曰寡人問此五者於子子一以為不足者何也對曰父賢不過堯而丹朱放子賢不過舜而瞽瞍頑兄賢不過舜而象傲弟賢不過周公而管叔誅臣賢不過湯武而桀紂伐君欲治從身始人何足恃　增通書曰伊尹顔淵大賢也伊尹恥其君不為堯舜一夫不得其所若撻於市顔淵不遷怒不貳過三月不違仁　書曰殷王元子惟稽古崇德象賢抱朴子曰桓文漢髙鼓羣賢以為六翮託豪傑以為
　　舟檝　原呂氏春秋曰公孫枝獻百里奚於繆公三月請屬事焉公曰買之五羊之皮而屬事無乃為天下笑乎枝曰信賢而任之君之明也議賢而下之臣之忠也夫誰笑哉　増何武上封事曰虞有宮之竒晉獻不寐汲黯在位淮南寢謀故賢人在朝折衝厭難勝於無形原家語曰孔子讀史至楚復陳喟然曰賢哉楚莊王
　　輕千乘之國而重言之信非申叔時之忠弗能見其義非莊王賢弗能受其訓　韓子曰晉平公問叔向曰吾羣臣孰賢對曰趙武賢武立不勝衣言不出口然其所舉者數十人皆令德也　增說苑曰孔子之郯遇程子於途傾蓋而語終日有間顧謂子路曰取束帛以贈先生子路不對有間又顧謂曰取束帛以贈先生子路屑然對曰士不中間〈謂介紹也〉而見女無媒而嫁非君子之行也孔子曰詩不云乎野有蔓草零露圑兮有美一人清揚婉兮邂逅相遇適我願兮今程子天下之賢士也於是不贈終身弗見也　雙𡶶饒氏曰顔孟之均為大賢也而一可學一難學者顔子如和風慶雲人皆可以即之孟子如泰山巖巖可望而不可攀其規模氣象之不同亦以氣質有異之故也　家語曰孔子謂宓子賤曰子治單父衆悅子何施而得之對曰此地民有賢於不齊者五人不齊事之而稟度焉皆教不齊以治道孔子歎曰昔者堯舜聽天下務求賢以自輔夫賢人百福之宗神明之主也惜乎不齊之所治小也　孔叢子曰魯人有公儀潛者厲節行道恬於榮利不事諸侯子思與之友穆公因子思欲以為相謂子思曰公儀子必輔寡人三分魯之一子思曰如君之言則公儀子愈所不至也若飢渴待賢雖蔬食飲水亦願在下風今徒以高官厚祿釣餌君子無信人之意則公儀子終身不躡乎君之庭矣　越絶書曰子胥正而信范蠡智而明皆賢人也　史記孟子列傳曰天下方務於合縱連衡以攻伐為賢而孟軻乃述唐虞三代之德是以所如者不合退而與萬章之徒序詩書述仲尼之意作孟子七篇　程子曰孟子儘可為孔子事業只是不及聖人譬如剪綵為花花則似矣特無化工耳　後漢李固傳曰昔秦欲謀楚王孫圉設壇西門陳列名臣秦使戄然遂為寢兵魏文侯師卜子夏友田子方軾段干木故羣俊並至名過齊桓秦人不敢闚兵於西河斯蓋積賢人之符也新序曰秦欲伐楚使使者往觀楚之寳器昭奚恤乃為壇使客東面自居西面之壇稱曰理百姓食倉廩子西在此奉圭璋使諸侯子方在此守封疆謹境界葉公子高在此理師旅正兵戎司馬子反在此懷覇王之餘義獵治亂之餘風昭奚恤在此惟大王所觀使反言於秦君曰楚多賢臣未可謀也　原尹文子曰尹文子見齊宣王宣王歎國寡賢尹文子曰使國悉賢孰處王下王曰國悉不肖可乎尹文子曰國悉不肖孰理王朝王曰賢與不肖皆無可乎尹文子曰不然有賢有不肖故王尊於上臣卑於下賢賢退不肖所以有上下也　增漢書曰張耳陳餘世所稱賢其賔客廝役皆天下俊傑所居國無不取卿相者　傅喜傳曰喜以光祿大夫養病大司空何武尚書令唐林皆上書言喜行義修潔今以寢病一旦遣歸衆庶失望皆曰魯以季友治亂楚以子玉重輕魏以無忌折衝項以范增存亡故楚跨有南土帶甲百萬鄰國不以為難子玉為將則文公側席而坐及其死也君臣相慶百萬之衆不如一賢故秦行千金以間亷頗漢散萬金以疏亞父喜立於朝陛下之光輝也　三國志諸葛亮曰親賢臣遠小人此先漢所以興隆也親小人遠賢臣此後漢所以傾頺也　唐書元德秀傳曰明皇在東都酺五鳯樓下令三百里縣令刺史各以聲樂集河內太守輦優伎數百被錦繡或作犀象瓌譎光麗德秀為魯山令惟樂工數十人聨袂歌於蒍于于蒍於者德秀所為歌也帝聞異之歎曰賢人之言哉　山堂肆考曰宋真宗景德元年密採羣臣有聞望者得二十四人召對崇政殿置於臺省館閣比唐修文館學士號為二十四賢邊肅鞠仲謀郝太沖朱恊李元馬京何亮衛太素陳昭度崔端趙湘姜嶼滕渉曹廣周絳謝濤高謹微張若谷陳越皇甫選陸元李逢天崔遵度其一人則失之矣　宋史邵雍傳曰雍德氣粹然望之知其賢然不事表襮不設防畛羣居終日不為甚異與人言樂道其善而隱其惡有就問學則答之未嘗強以語人人無貴賤少長一接以誠故賢者悅其德不賢者服其化　果齋李氏曰自夫子設教洙泗以博文約禮授學者顔子子思孟子相與共守之未嘗失墜其後正學失傳士各以意為學寥寥千載而後周程張子出焉歴時未久浸失其眞朱子出而後合伊洛之正傳紹鄒魯之墜緒前賢後賢之道該徧全體其亦可謂盛矣元竇黙傳曰黙為人樂易平居未嘗評人物與人居
　　溫然儒者也至論國家大計面折廷諍謂汲黯無以過之帝嘗謂侍臣曰朕求賢三十年惟得竇漢卿及李俊民二人　明宋濓傳略曰太祖嘗譽濓於朝曰朕聞太上為聖其次為賢其次為君子宋景濓事朕十九年未嘗有一言之偽誚一人之短始終無二非止君子抑可謂賢矣
　　賢三
　　原順德　樂道〈周禮以賢制爵則民順德公儀潛事見上賢二〉　積禮　富義〈任嘏道德論夫賢人者積禮義於朝播仁風於野呂氏春秋文侯曰干木賢人也干木富於義〉避世　絶俗〈論語賢者避世　徐整豫章列士傳議郎舒令施陽字季儒宜春人也為人沉重謐靜清白絶俗生平常以禮讓先人後己為行因稱為賢者〉　受賞　守節〈漢書進賢受上賞左傳賢守節〉　増希顔　樂孔〈性理朱子曰南軒張公以古之聖賢自期作希顔錄一篇蚤夜觀省以自警策　楊子紆紫懷金之樂不若顔子之樂顔子之樂也內紆紫懷金之樂也外顔不孔雖得天下不足以為樂〉　壁立　鳯翔〈性理上蔡謝氏曰孟子所至王侯分庭抗禮壁立萬仞又朱子曰曾㸃之志如鳯凰翔於千仞之上〉　序位　報君〈漢書封丞相公孫𢎞為平津侯下詔曰古者任賢而序位　孔叢子子思曰報君者惟達賢耳〉　德星　仁風〈檀道鸞續晉陽秋陳仲弓從諸子姪造荀淑父子於時德星聚太史奏曰五百里賢人聚　後漢禰衡顔子碑德行邁於三千仁風橫於萬里〉　原主神明　安社稷〈家語夫賢者百福之宗也神明之主也　徐幹中論大賢之為行也是非不與俗辨曲直故得其志則國以和社稷以安兆人受其福羣生頼其祚〉増敵七國　有三常〈唐李邕傳邕下獄許昌男子孔璋上書天子曰昔呉楚反時得劇孟則不憂夫以一賢而敵七國之衆周書隂符治國有三常詳賢一〉　原克勤克儉　知微知章〈尚書帝曰來禹克勤於克儉於家弗自滿假惟汝賢　贄虞顔子賛顔子亹亹仁心不違行無貳過知章知微〉　増關西孔子　江左𡰥吾〈後漢楊震傳震明經博覧無不窮究諸儒語曰關西孔子楊伯起　晉溫嶠傳晉渡江之後制度草創綱維未舉嶠殊以為憂及見王導共談欣然曰江左自有𡰥吾復何慮也〉　不臣不友　一臞一肥〈呂子齊有北郭騷晏子之僕謂晏子曰此齊國之賢者也其義不臣乎天子不友乎諸侯　淮南子子夏見曽子一臞一肥曾子問其故曰出見富貴之樂而欲之入見先王之道而又說之兩者心戰故臞先王之道勝故肥〉　山中四皓　斗南一人〈史記留侯世家高祖欲易太子留侯曰上有不能致者四人皆以為上慢侮人故逃匿山中誠令太子來以為客上知此四人賢則一助也揚雄解嘲四皓采榮於南山　唐狄仁傑傳狄公之賢北斗以南一人而已〉　徃必不獲　望之可知〈後漢逢萌傳北海太守素聞其高遣吏奉謁致禮萌不答太守使捕之吏曰子慶大賢天下共聞所在之處人敬如父徃必不獲　性理朱子曰堯夫先生德氣粹然望之可知其賢〉　自家意思　他人丘陵〈性理程子曰茂叔窻前草不除問之雲與自家意思一般　論語他人之賢者丘陵也〉　卿見叔度帝思子陵〈典略荀季和見袁閎曰卿國有顔子寧知之乎閎曰卿見吾叔度𫆀　後漢書嚴光字子陵光武即位光變姓名隱身不見帝思其賢乃令以物色訪之〉　經戶披帷　升堂入室〈世說袁司徒粲經傅昭戸輙歎曰經其戸寂若無人披其帷其人斯在豈非名賢　論語由也升堂矣未入於室也〉　小者最勝　門人益親〈世說補王黃門兄弟三人俱詣謝公旣出坐客問謝公向三賢孰愈謝公曰小者最勝　史記顔回傳孔子曰自吾有回門人益親〉　楮冠藜杖木枕布衾〈彚苑原憲居環堵之室上漏下濕坐而絃歌子貢徃見之原憲楮冠藜杖而應門〉
　　〈唐書陽城傳城嘗以木枕布衾質錢人重其賢爭售之〉　亦趨亦歩　就凊就溫〈莊子顔淵問於仲尼曰夫子歩亦歩夫子趨亦趨夫子馳亦馳夫子奔逸絶塵而回瞠乎若後矣　管子賢人知道之不可行則沉抑以辟罸靜黙以侔免譬猶夏之就凊冬之就溫侔取也〉　避陽城驛改浩然亭〈元稹陽城驛詩商有陽城驛名同陽道州陽公沒已久感我淚交流又祠曹諱羊祜此驛何不侔我願避公諱名為避賢郵　唐書孟浩然傳王維過郢州畫浩然像於刺史亭因曰浩然亭咸通中刺史鄭諴謂賢者名不可斥更署曰孟亭〉　取火於燧　剪綵為花〈戰國策淳于髠一日而見七人於宣王王曰子一朝見七士不亦衆乎髠曰夫物各有儔今髠賢者之儔也王求士於髠若挹水於河而取火於燧也　性理聖人猶化工也賢人猶巧工也剪綵以為花設色以畫之非不宛然肖之而欲觀生意之自然則無之也〉　不爐不扇　為珪為璋〈性理程子曰邵堯夫先生始學於百原堅苦刻厲冬不爐夏不扇夜不就席者數年衛人賢之　唐文粹韋渠牟古賢四皓賛煥煥煌煌為珪為璋〉　一動一靜　無古無今〈唐文粹梁肅釣臺碑賢哲之道一動一靜動而用者功濟乎當世靜而不用者化光於無窮方正學三賢賛斯文在茲無古無今〉　春生秋殺冬日夏雲〈性理程子曰顔子春生也孟子並秋殺盡見又陳恬賛程明道曰賢哉先生惟德溫溫如冬之日如夏之雲〉　稷下聚士　圃澤多賢〈風俗通齊威宣王之時聚天下賢士於稷下　列子鄭之圃澤多賢〉　南國有幾　我門不乏〈南史王錫傳魏使劉善明來聘中書舍人朱異接之善明曰南國學辨如中書者有幾又曰王錫張纉北間所聞云何不見異具奏聞即勅南苑設宴善明遍論經史錫纉隨方酬對他日謂異曰一日見二賢實副所望　又袁粲傳粲字愍孫叔父淑雅重之語子弟曰我門不乏賢愍孫必當復三公〉　先生烈包元凱　逹者位無子男〈後漢禰衡顔子碑仲尼無舜禹之功先生包元凱之烈　唐書張後𦙍傳帝曰今日弟子何如後𦙍曰昔孔子門人三千逹者無子男之位臣翊賛一人乃王天下計臣之功過於先聖〉
　　賢四
　　増府望〈北齊書王昕傳太尉汝南王悅辟𮪍兵參軍左右言昕誕慢悅曰府望惟在此賢不可責也〉書碑〈宋范仲淹傳帝親書其碑曰褒賢之碑〉　司禮〈楊子賢者司禮小人司嚱注賢者見〉
　　〈有禮則從之小人見釁隙則抵之〉　原宜有後〈白帖賢者子孫宜有後也〉　增入室生〈拾遺記魏文帝稱薛夏曰子所說子遊子夏之儔不能過也若仲尼在魏復為入室焉手制書與題雲入室生〉　原不隕貧賤〈禮記賢者不隕穫於貧賤不充詘於富貴〉　増必當遠至〈魏李孝貞傳陸昻曰士固不妄有名吾賢必當遠至〉　外朗內潤〈世說或問汝南許章曰叔慈慈明孰賢許曰二荀皆玉也慈明外朗叔慈內潤〉　載文盈車〈抱樸子墨翟大賢載文盈車〉耳擇口擇〈楊子法言賢者耳擇口擇衆人無擇焉〉　天爵有餘〈先賢行狀鍾皓字季明父祖至德著名皓髙風承世除林慮長不就人位不足天爵有餘〉　松柏為林〈唐郎餘令傳餘令博於學授霍王元軌府參軍從父知年亦為王友元軌毎曰郎家二賢皆入府不意培塿而松柏為林也〉聲滿天地〈莊子曽子居衛曳縰而歌商頌聲滿天地若出金石天子不得臣諸侯不得友〉
　　視如土壇〈彚苑詳注閔子曰吾內明於去就之義出見羽蓋龍旂裘旃相隨視如壇土矣〉　反跡合道〈關尹子以賢師聖者反跡而合道〉　改名半千〈劉昫文苑傳員半千本名餘慶王義方謂之曰五百年一賢足下當之因改名半千〉　盛水不滿〈性理朱子曰曾子立言盛水不滿〉　羞對軒冕〈初潭集袁淑候李僧伽先減僕從然後入門曰見此賢令吾羞對軒冕〉疲暮逢君〈彚書詳注沈約毎見王筠文咨嗟謂曰自謝眺諸賢零落平生意好殆絶不謂疲暮復逢於君〉　賢者常不遇〈孔帖韓愈與崔羣書曰賢者常不遇不肖者比肩青紫賢者常無以自存不賢者志滿氣得〉　顔苦孔之卓〈楊子或問曰顔氏子亦有苦乎曰顔苦孔之卓也或人瞿然曰茲苦也祗其所以為樂也歟〉　前比魯山道州〈東坡志林九江陳輔之有於陵仲子之操不娶無子東坡曰魯山道州乃前比也輔之一笑曰頼古多此賢〉
　　賢五
　　増詩唐李白梁父吟曰君不見朝歌屠叟辭棘津八十西來釣渭濵寧羞白髪照清水逢時吐氣思經綸廣張三千六百釣風期暗與文王親大賢虎變愚不測當年頗似尋常人　宋朱熹感興詩曰顔生躬四勿曽子日三省中庸首謹獨衣錦思尚絅偉哉鄒孟氏雄辨極馳騁操存一言要為爾挈裘領丹青著明訓今古垂煥炳何事千載餘無人踐斯境　金樂府曰聖師之門顔惟居上其殆庶幾是宜配享桓圭袞衣有嚴翼象載之神祠増光吾黨　又曰有周之衰王綱既墜是生真儒宏才命世言而為經醇乎仁義力扶聖功同垂萬祀　明宣宗御製擬猗蘭操曰蘭生幽谷兮其芳賢人在野兮其道則光嗟蘭之茂與衆草為伍於乎賢人兮汝其予輔
　　增賦唐謝觀以賢為寳賦曰楚國之君賢人為寳彼則貴於無脛此則尊於有道琢磨仁義而不緇不磷淬礪𨦟鋩而既堅既好皎皎神爽稜稜貌清志一潔而靡垢行百鍊而愈精非暗投以取誚不韞櫝以沽名亷讓在心命爵而蔑聞銅臭文章滿腹擲地而自有金聲洞徹不欺光芒相燭砥名而可尚礪節而自勗吐清詞之粲粲心水含珠見正色之溫溫情田積玉言錯落而無玷性真明而不瑕袖懐荊璞握有靈虵以鑒奸察邪之煥爛比照乘映廡之光華足可充盈軍國輝耀家何必積滿堂以遞矜易連城而助詐一非克儉之教一損不貪之化虞君受垂棘而滅楚國得孫生而霸使徒美其色暎層闕光能耀夜殊不知寸隂踰尺璧之珍一經奪滿籯之價所以愛茲被褐重彼迷以清德之惟一奚白璧之能䨇況各藏器俟時見機而作直若矢頴如𨦟鍔誠席珍之可任洵柱石之有托以之綏撫而上下康寧以之守禦而內外胥樂既三復之可騐奚衆口之能鑠則知金玉為寳者德義之衰賢人為寳者家之基國無日而無事賢何代而無之如此則何必楚也獨二三子之可師
　　増詔北周蘇綽為太祖草擢賢良詔曰良玉未剖與瓦石相𩔖名驥未馳與駑馬相雜及其剖而瑩之馳而試之玉石駑驥然後始分彼賢士之未用也混於凡品竟何以異要任之以事業責之以成務方與彼庸較然不同昔呂望之屠釣百里奚之飯牛𡩋生之扣角管𡰥吾之三敗當此之時悠悠之徒豈謂其賢及升王朝登霸國積數十年功成事立始識其竒士也　唐開元八年詔曰顔子等十哲宜為坐像悉令從祀曾參大孝德冠同列特為塑像坐於十哲之次因圖畫七十弟子及二十二賢於廟壁上以顔子亞聖親為製賛書於石仍令當朝文士分為之賛題其壁焉
　　増書唐韓愈與鳯翔刑部尚書書曰假如賢者至閣下乃一見之愚者至不得見焉則賢者莫不至而愚者日遠矣假令愚者至閣下以千金與之賢者至亦以千金與之則愚者莫不至而賢者日遠矣　宋蘇轍上樞密韓太尉書曰太尉以才略冠天下天下之所恃以無憂四𡰥之所憚以不敢發入則周公召公出則方叔召虎而轍也未之見焉且夫人之學也不志其大雖多而何為轍之來也於山見終南嵩華之髙於水見黃河之大且深於人見歐陽公而猶以為未見太尉也故願得觀賢人之光耀聞一言以自壯然後可以盡天下之大觀而無憾矣
　　増序宋蘇軾六一居士集序曰自漢以來道術不出於孔氏而亂天下者多矣晉以老莊亡梁以佛亡莫或正之五百餘年而後得韓愈學者以愈配孟子蓋庶幾焉愈之後三百餘年而後得歐陽子士無賢不肖不謀而同曰歐陽子今之韓愈也
　　原頌漢王褒聖主得賢臣頌曰夫賢者國家之器用也所任賢則趨舍省而功施普器用利則用力少而就效衆故工人之用鈍器也勞筋苦骨終日矻矻及巧冶鑄干將之璞清水淬其𨦟越砥歛其鍔水斷蛟龍陸剸犀革使離婁督繩公輸削墨雖崇臺五層延袤百丈而不溷者工用相得也故服絺綌之涼者不苦盛暑之鬱燠襲狐貉之煖者不憂至寒之悽愴何則有其具者易其備賢人君子亦聖王之所以易海內也君人者勤於求賢而逸於得人人臣亦然昔賢者之未遭遇也圖事揆策則君不用其謀陳見悃誠則上不然其信進仕不得施效斥逐又非其愆是故伊尹勤於鼎俎太公困於鼓刀百里自鬻𡩋子飯牛及其遇明君遭聖主也運籌合上意諌諍則見聽進退得關其忠任職得行其術剖符錫壤而光祖考傳之子孫以資說士
　　原贊後漢王粲正考父賛曰恂恂正父應德孔盛身為國卿族則公姓年在耆耊三葉聞政誰能不怠申茲約敬饘粥予口傴僂受命銘書金𪔂祚及後聖　西晉嵇康原憲賛曰原憲味道財寡義豐棲遲蓽門安賤固窮絃歌自樂體逸心沖進應子貢邈有清風　晉摯虞左丘明賛曰丘明作史時惟衰周錯綜墳籍思𢎞徽猷闡明正典光演春秋誕宣聖旨曠代彌休　増夏侯湛閔子騫賛曰聖既擬天賢亦希聖蒸蒸子騫立體中正干祿辭宰事親盡敬勉心景跡擢辭流詠　原孫楚顔回賛曰束身勵行宗事聖道鑚仰孜孜視子猶考　増唐司空圖三賢賛曰隋大業間房公李公魏公同師文中子嘗謂其徒曰𤣥齡也志而密靖也惠而斷徵也直而遂俾其遭時致力必濟謨庸厥後果然賛曰三賢志同夙尚儒風以植公忠出遇太宗諷議從容謀厥羣雄君勞臣惕荒𡰥阻闢百千年社稷　宋蘇轍管㓜安賛曰幼安之賢無以過人余獨何以謂賢賢其明於知時審於處己以能自全㓜安之老歸自海東一畝之宮閉不求通白帽布裙舞雩而風四時烝嘗饋奠必躬八十有四蟬脫而終少非漢人老非魏人何以命之天之逸民明方正學韓退之賛曰漢後七代道喪言棼不有先
　　生孰興斯文先生之生志豪氣雄手決百川注之使東刮垢去腐煥其一新詆排佛老扶起孟荀誰與朽骨天子是迎請投水火以滅禍萌喁喁鱷魚為潮之毒帝念南氓俾徃殱戮大海茫洋五領蒼蒼發為文章震蕩激昂山不足髙海不足深斯文在茲無古無今惟鄒孟子仁義干戈先生在唐與之為徒吁嗟何時愈下彌衰先生不生孰扶孰持是氣常存磅礴上下有繼徽猷不在來者
　　增論宋蘇軾孟軻論曰其道始於至粗而極於至精充乎天地放乎四海而毫釐有所必計至寛而不可犯至密而可樂者此其中必有所守而後世或未之見也増記唐白居易養竹記曰竹似賢何哉竹本固固以樹徳君子見其本則思善建不㧞者竹性直直以立身君子見其性則思中立不倚者竹心空空以體道君子見其心則思應用虛受者竹節貞貞以立志君子見其節則思砥礪名行𡰥險一致者夫如是故人多樹之為庭實焉嗟乎竹植物也於人何有哉以其有似於賢而人猶愛惜之封植之況其真賢者乎　明宋濓九賢遺像記曰天生九賢蓋將以興斯道也濓寤寐思之而無以寄其遐情因作此記時而觀之則夫道德沖和之容儼然於心目之間至欲執鞭從之有不可得於戲九賢亦夫人哉〈九賢濓溪周子明道伊川二程子康節邵子橫渠張子溫公司馬子晦庵朱子南軒張子東萊呂子也〉
　　増碑漢禰衡顔子碑曰在束修之齒入宣尼之室德行邁於三千仁風橫於萬國知微知章聞一覺十用行舍藏與聖合契名為四友之冠實盡疏附之益爾乃安陋巷挹清流甘簞瓢以充饑雖屢空而不憂於時河不出圗周祚未訖仲尼無舜禹之功先生包元凱之烈













　　御定淵鑑𩔖函卷二百六十八