性理羣書句解 (四庫全書本)/卷06

性理羣書句解　卷六

　　欽定四庫全書
　　性理羣書句解卷六
　　宋　熊　節　撰
　　熊剛大　註
　　序
　　論孟集義序〈此篇專言論語之書無非示人以操存涵養之要孟子之書無非訓
　　人以體驗充擴之端〉　　　　　　　文公先生
　　論孟之書〈論語孟子二書〉學者所以求道之至要〈乃學者探討是道之要領〉古今為之説者〈自古及今為之訓解〉蓋已百有餘家〈不止百家〉然自秦漢以來〈由秦而漢〉儒者類皆不足以與聞斯道之𫝊〈以儒名者皆不足與語是道之𫝊授與音預〉其溺於卑近者〈陷溺於卑汙淺近之人〉既得其言而不得其意〈所知論孟紀載之言不得論孟紀載之意〉其騖於高逺者〈馳逐虛高曠逺之人〉則又支離踳駁〈又失之離散駁雜踳春上聲〉或乃並其言而失之〈或並論孟之言有所不知〉學者益以病焉〈學者愈以此為病〉宋興百年〈迨我宋興已及百年〉河洛之間〈河南伊洛之中〉有二程先生者出〈有明道伊川二程先生出〉然後斯道之𫝊有繼〈濂溪續孔孟不傳之緒二程能繼濂溪是道之𫝊〉其於孔子孟氏之心〈其於孔孟之心〉蓋異世而同符也〈世之相去雖異心之同若合符節〉故其所以發明二書之説〈故其推闡論孟之言〉言雖近而索之無窮〈言雖切近探索無盡〉指雖逺而操之有要〈指雖曠逺操亦有要〉使夫讀者〈俾誦讀是書者〉非徒可以得其言〈不徒然可知其言之近〉而又可得其意〈而又可窮其指之逺〉非徒可以得其意〈不徒然可窮其指之逺〉而又可以並其所以進於此者而得之〈又可因此而窮聖賢之所以由此而進於道者亦得之矣〉其所以興起斯文〈其興起是道〉開悟後學〈開明後進為學之方〉可謂至矣〈其言至矣極矣〉間嘗蒐輯條流〈間或蒐求采輯講論是書之條派〉以附於本章之次〈以附入逐章之下〉既又取夫學之有同於先生者〈又復取學於二程而説同於二程者〉與其有得於先生者〈與夫有得二程之説者〉若橫渠張公〈姓張名載字子厚橫渠其號也〉若范氏〈姓范名祖禹字淳夫〉二呂氏〈帝哲字原明大臨字與叔〉謝氏〈良佐字顯道〉游氏〈酢字定夫〉楊氏〈時字中立〉侯氏〈仲良字師聖〉尹氏〈焞字彥明〉凡九家之説〈凡其門人九家之言〉以附益之〈以此附入増而多焉〉名曰論孟精義〈名為論孟精義取其義理最精〉以備觀省〈以擬披閲〉而同志之士〈與我同志之人〉有欲從事於此者〈凡欲有事此書〉亦不隠焉〈亦罔所隠〉抑嘗論之〈抑嘗言此〉論語之書〈論語一書〉無所不包〈無不包貫〉而其所以示人者〈而所以昭示乎人者〉莫非操存涵養之要〈無非操存此念涵養其心之要道〉七篇之指〈孟子七篇之指意〉無所不究〈無不究極〉而其所以示人者〈而所以昭示乎人者〉類多體驗充擴之端〈率皆體驗於心充廣善端之道擴音廓〉夫聖賢之分〈夫孔子之聖孟子之賢其為分量〉其不同固如此〈其不等蓋若是〉然而〈轉語辭〉體用一源也〈體為用之蔵用乃體之著同出一源〉顯㣲無間也〈顯乃㣲之達㣲乃顯之自本無間斷間去聲〉是則非夫先生之學之至〈苟非二程先生問學之極〉其孰能知之〈誰能知此〉嗚呼〈嗟哉〉茲其所以奮乎百世絶學之後〈此其所以出乎百代學絶之後〉而獨得夫千載不傳之傳也歟〈而得孔孟千年不傳之統而繼其傳也〉若張公之於先生〈如橫渠之於二程〉論其所至〈言其學力之至〉竊意其猶伯夷伊尹之於孔子〈吾意其如伯夷伊尹之於孔子其淺深雖有異均有得聖之名〉而一時及門之士〈一時及二程之門者〉考其言行〈論其言語徳行〉則又未知其孰可以為孔氏之顔曽〈則又未敢決其誰可為孔子之弟子顔回曽參〉今録其言〈今采録其言語〉非敢以為無少異於先生〈不敢言不能不小異於二程〉而悉合乎聖賢之意〈而盡合乎孔孟之遺意〉亦曰大者既同〈亦推言大者既能同〉則其淺深疎密〈則淺之與深疎之與密〉毫釐之間〈小而一毫一釐之中〉正學者所宜盡心耳〈正為學之士當盡心推究〉至於近歳以來〈至於邇年以來〉學於先生之門人者〈學於二程之徒弟者〉又或出其書焉〈又或出示此書〉則意其源逺〈竊料其源派既逺〉未分醇醨異味而不敢載矣〈不分醇醲醨薄之異其味不復敢紀録〉或曰〈或人言〉然則〈轉語〉凡説之行於世而不列於此者〈凡講説之行於一世不復紀於是者〉皆無取已乎〈盡無所取而止乎〉曰不然也〈言不如此〉漢魏諸儒〈由漢至魏以儒名者〉正音讀〈正字音及句讀讀音豆〉通訓詁〈通訓繹語詁音戶〉考制度〈考文物之制度〉辨名物〈及辨名數與方物〉其功博矣〈其功大矣〉學者苟不先涉其流〈為學者不能先涉歴其流〉則亦何以用力於此〈則又何以用功於是〉而近世一二名家〈近世一二大儒以學名其家〉與夫所謂學於先生之門人者〈及學於二程之徒弟者〉其考證推説〈其考驗證據推究師説〉亦或時有補於文義之間〈亦間有補於是書之文理意義〉學者有得於此而後觀焉〈為學者有得於是書而後覽其説〉則亦何適而無得哉〈又何往而無所得〉特所以求夫聖賢之意者〈但所以探求孔孟之意〉則在此而不在彼爾〈則在乎是不在乎考證推説也〉若夫外自託於程氏〈如外則自附於程氏〉而竊其近似之言〈而竊其相近相似之語〉以文其異端之説者〈以此文飾其異端之言〉則誠不可以入於學者之心〈則不可使為學者之入於心〉然以其荒幻浮誇〈但以其荒惑幻妄浮虛誇誕〉足以欺世也〈可以欺謾世人〉而流俗頗已歸鄉之矣〈而風俗浮靡略歸　心鄉從之矣鄉音向〉其為害豈淺淺哉〈其流害豈不大耶〉顧其語言氣象之間〈㸔其言語氣象之中〉則實有不難辨者〈蓋有不難知者〉學者誠用力於此書而有得焉〈為學者能用功於是書至於有得〉則於其言〈則於異端之論〉雖欲讀之〈雖是欲誦讀之〉亦且有所不暇矣〈自有所不及矣〉然則〈轉語〉是書之作〈此論孟精義之作〉其率爾之誚〈其強率之譏〉雖不敢辭〈固不容避〉至於明聖傳之統〈至明聖人相傳之統緒〉采衆説之長〈采衆人講論之長〉折流俗之謬〈折倒流俗之謬説〉則竊亦妄意其庶㡬焉〈竊謂妄謬之意其庶近得之矣〉乾道壬辰新安朱熹序
　　程氏遺書後序〈言程氏遺書雜出門弟之手散亂無統多失其真此集二十五篇並録其實者〉
　　右程氏遺書二十五篇〈明道伊川遺書凡二十有五篇〉二先生門人〈乃二程門弟子〉記其所見聞答問之書也〈記其親見親聞二先生師弟子相啓問之辭〉始諸公各自為書〈初門弟諸人各自為書以記其師之語〉先生沒而其傳寖廣〈迨二先生死而愈傳愈廣〉然散出並行〈但散亂而出並行於世〉無所統壹〈竟無有統而一之者〉傳者頗以己意私竊竄易〈傳之者又以一己之私意改而易之〉歴時既久〈開歴日久〉殆無全編〈竟無全書〉熹家有先人舊蔵數篇〈熹文公名文公父諱松官至吏部家有其舊所蔵程子書數卷〉皆述當時記録主名〈皆述一時記錄者之姓名〉語意相承〈言意相襲〉首尾通貫〈本末相貫〉蓋未更後人之手〈蓋未更歴後人之手〉故其書最為精善〈故其為書義精而辭善〉後益以類訪求〈後愈以其類搜求〉凡二十五篇〈得二十五篇〉因稍以所聞歳月先後〈因以其得於所聞年月先後〉第為此書〈次第而為此書〉篇目皆因其舊〈篇章綱目悉仍其舊〉而又別為之録如此〈又復別為之録〉以見分別次序之所以然者〈以見分別篇章前後次序之所以如此者〉然嘗竊聞之〈又嘗竊有聞於此〉伊川先生無恙時〈伊川先生當其無疾病時〉門人尹焞〈其門弟尹姓焞名〉得朱光庭所抄先生語録〈得先生門人朱姓字光庭者所録先生言語〉奉而質諸先生〈奉侍而質正於先生〉先生曰〈伊川雲〉某在〈我尚在〉何必讀此書〈何須讀此〉若不得某之心〈如不得我之心〉所記者徒意耳〈所記者只是大意〉尹公自是不敢復讀〈尹焞自此不復敢讀〉夫以二先生〈夫以明道伊川二程先生〉唱明道學於孔孟既沒千載不傳之後〈倡道學於孔子孟子既死道統無所傳繼之後〉可謂盛矣〈亦云盛矣〉而當時從遊之士〈一時從二先生之遊者〉亦莫非天下之英材〈乂無非天下所稱英俊之才〉其於先生之嘉言善行〈其於二先生言論之美履行之善〉又皆耳聞目見而手記之〈又莫不得於親聞親見之頃而以手抄記其語〉冝其親切不差〈是冝體認親切於理不差〉可以行逺〈可以行諸逺〉而先生之戒〈而程先生之戒其門弟〉猶且丁寧若是〈尚且諄復如此〉豈不以學者未知心傳之要〈豈非以為學之人未知傳心之妙〉而滯於言語之間〈而泥於言辭之中〉或者失之毫釐〈或者失之雖特毫毛〉則其謬將有不可勝言者乎〈而其謬妄不止丈尋殆有不可盡言〉又況後此且數十年〈況乂後於此又是十數年〉區區掇拾於殘編斷簡之餘〈我乃收拾遺言於編殘簡斷之際〉傳誦道説〈傳誦其門人所載有道者之言〉玉石不分〈而不加訂正使玉與石有所分別〉而謂真足以盡得其精㣲嚴密之㫖〈謂即此可盡得二先生至精至㣲至嚴至密之意〉其亦誤矣〈其誤可知也已〉雖然〈轉語〉先生之學〈二程先生之為學〉其大要亦可知己〈大要所在亦有可知〉讀是書者〈讀此書之人〉誠能主敬以立其本〈茍能存主此敬以為之根本〉窮理以進其知〈窮究道理以廣其知識〉使本立而知益明〈使敬存而所知益精〉知精而本益固〈所知愈精其本愈立〉則日用之間〈見於日用常行之際〉且將有以得乎先生之心〈自有以得二程夫子之心〉而於疑信之傳〈而於傳聞疑信之間〉可坐判矣〈可以坐而辨別矣〉此外諸家〈外此又有數家〉所抄尚衆〈抄錄尚多〉率皆割裂補綴〈類皆分裂補葺〉非復本篇〈非是此書之本篇〉異時得其所自來〈他日若識其所自傳處〉當復出之〈當重出焉〉以附今録〈以附今日之所録〉無則亦將去其重複〈否則又就其中去其文之重出者〉別為外書〈別作一集以為程氏外書〉以待後之君子云爾〈以俟後來之君子參攷之耳〉
　　戊午讜議序〈此篇專指秦檜和虜誤國之罪〉
　　君臣父子之大倫〈君君臣臣父父子子之倫理〉天之經〈在天為經常而不可廢〉地之義〈在地為分義而不可踰〉而所謂民彞也〈是即降衷秉𢑴之初所謂仁於父子義於君臣是也〉故臣之於君〈臣之事君〉子之於父〈即子之事於父〉生則敬養之〈存則盡其敬以致其養〉沒則哀送之〈死則盡其哀以送其終〉所以致其忠孝之誠者〈孝於親忠可移於君其理則一當曲致其誠〉無所不用其極〈無所不致其極〉而非虛加之也〈非是虛加其禮〉以為不如是〈以為不若是〉則無以盡乎吾心雲爾〈則不能盡我忠孝之心〉然則〈如此〉其有君父不幸〈君猶父也脫有不幸〉而罹於橫逆之故〈而遭悖逆不以理之事罹音離〉則夫為臣子者〈則夫身為臣子〉所以痛憤怨疾〈所以痛哭憤發怨恨疾惡〉而求為之必報其讐者〈求為君父必報讐敵者〉其志豈有窮哉〈其心安有窮已〉故記禮曰〈禮記有言〉君父之讐〈君之讎〉不與共戴天〈誓不與之共戴乎天〉寢苫枕干〈臥草枕盾如居喪之時示不忘也苫音覘枕去聲〉不與共天下也〈不與之同處於天下〉而為之説者曰〈而言者乃謂〉復讐者可盡五世〈報君之讎當期五代〉則又以明夫雖不當其臣子之身〈吾之世未及報生於吾世後者其身雖不為臣子〉而茍未及五世之外〈茍未出五世之外〉則猶在必報之域也〈尚在必報之地〉雖然此特庶民之事耳〈此不過衆百姓之事〉若夫有天下者〈如人君奄有天下之大〉承萬世無疆之統〈繼萬代無窮之統緒〉則亦有萬世必報之讎〈則亦有萬代必報之讎〉非若庶民五世〈不如衆百姓止於五代〉自髙祖至𤣥孫〈髙曽祖父已身〉親盡服窮而遂已也〈親絶服無而止〉國家靖康之禍〈國朝靖康年間之變〉二帝北狩而不還〈二君北出而不返〉臣子之痛憤怨疾〈臣子痛哭憤發怨詈疾惡仇敵〉雖萬世而必報其讎者〈雖是萬代必當報之〉蓋有在矣〈蓋有所在〉太上皇帝〈髙宗〉受命中興〈受天命為中興之主〉誓雪父兄之辱〈誓洗二帝之恥〉雖其間亦或為姦謀之所前卻〈雖其中亦有為奸佞之謀怨沮而或進或退〉而聖志益堅〈而君志愈堅決〉至於紹興之初〈至於紹興初年〉賢才並用〈賢人盡拔〉綱紀復張〈紀綱重振〉諸將之兵〈諸將所訓之兵〉屢以捷告〈常以克敵聞〉恢復之勢〈恢復疆宇之勢〉蓋已十八九成矣〈十分已有八九分成矣〉虜人於是始露和親之議以沮吾計〈虜人見其勢不可乃為和親之説以沮吾謀〉而宰相秦檜〈秦丞相〉歸自虜庭〈自虜還朝〉力主其事〈堅主和親之事〉當此之時〈於是之時〉人倫尚明〈君臣之倫猶明〉人心尚正〈人心之天猶在〉天下之人〈天下之衆〉無賢愚〈無賢者與愚者〉無貴賤〈無貴者與賤者〉交口合辭〈並口合言〉以為不可〈以為和議斷不可行〉獨士大夫之頑鈍嗜利無恥者〈獨有士夫頑愚魯鈍貪利無恥辱之人〉數輩起而和之〈數人起而主和親之説如孫近之徒〉清議不容〈清議不許〉詬駡唾斥〈罵詈斥辱詬音姤〉欲食其肉〈欲食附和議者之肉〉而寢處其皮〈而寢附和議者之皮〉則其於檜可知矣〈則其於主和議之賊檜可知〉而檜乃獨以梓宮長樂藉口〈梓宮君之喪長樂後宮以此二事藉口〉攘卻衆謀〈排斥衆人非和議之謀〉熒惑主聽〈變亂人主之聽〉然後所謂和議者〈於是和親之議〉翕然以定而不可破〈翕合一言牢不可破〉自是以來〈自此以來〉二十餘年〈又二十年〉國家忘仇敵之虜〈國家已忘仇虜之當報〉而懷宴安之樂〈而日享安平之樂〉檜亦因是藉外權以專寵利〈賊檜因此恃在外之權以專其寵祿〉竊主柄以遂其奸謀〈盜竊人主之柄以成其奸邪之計〉而向者冐犯清議〈向來不顧清議〉希意迎合之人〈承順檜意迎其機而與之投合者〉無不夤縁〈無不旁縁〉驟至通顯〈遽進顯官〉或乃踵檜用事〈或又躡檜之蹤行事〉而君臣父子之大倫〈君君臣臣父父子子之倫〉天之經〈天之經常〉地之義〈地之分義〉所謂民𢑴者〈所謂斯民𢑴常之理〉不復聞於搢紳之間矣〈不復能存於士夫之中搢笏紳帶〉士大夫狃於積衰之後〈士夫安於國勢積弱之後狃音紐〉徒見當時國家無事〈徒然見邦國無虞〉而檜與其徒〈而賊檜與附檜者〉皆享成功無後之思〈皆謂功已成而不為逺慮〉顧以忘讎忍辱〈遂以忘仇虜忍恥辱〉為事理之當然〈以為事理所當如此〉主議者慕為檜〈主和議者望為賊檜〉遊談者慕其徒〈遊士夫間聚議者望為賊檜之徒黨〉一雄唱之〈譬之禽獸一雄鳴之於先雄陽物也〉百雌和之〈羣雌和而起雌隂物也〉癸未之議〈癸未年間之論〉發言盈庭〈言者滿天子庭〉其曰虜世讎不可和者〈其謂虜人與國家世結讎隙不可與之和〉尚書張公闡〈張尚書謂四州不可割〉左史胡公銓而止耳〈胡左史謂和好不可成僅有此二人而已〉自餘蓋亦有謂不可和者〈外此亦有言不可與和者〉而其所以為説〈而其為言〉不出乎利害之間〈不能出乎和議利害之中〉又其餘〈又外此〉則雖平時號賢士大夫〈雖是平日衆稱為好士夫〉慨然有六千里為讎人役之嘆者〈慷慨發嘆欲直造虜庭六千里為邦家報讎〉一旦進而立乎廟堂之上〈一日顯擢朝廷之上此指周葵㕘政而言〉顧乃惘然〈而乃失志惘忙去聲〉如醉如幻〈猶昏醉夢幻幻音緩〉而忘其疇昔之言〈不復記前日之言語〉厥或告之〈其或有人言者〉則曰〈則雲〉此處士之大言耳〈此閒處之士大言無當者也〉嗚呼〈歎語〉秦檜之罪〈賊檜之罪〉所以上通於天〈至於上達乎天〉萬死不足以贖者〈雖死萬遍不足以贖〉正以其始則唱邪謀以誤國〈正以其初則唱為不正之謀以誤二帝〉中則挾虜勢以要君〈中則通虜妄挾其勢以要人主之和要音邀〉使人倫不明〈俾君臣之倫理不明〉人心不正〈人心之正理泯滅〉而末流之弊〈而流弊之末〉遺君後親〈棄其君後其父〉至於如此之極也〈未有至是之極〉夫惟三綱不立〈惟其君臣父子夫婦之三綱不存〉是以衆志無所統繫〈是以衆心無以管攝〉而上之人〈上而人主〉亦無所慿藉以為安〈亦何所恃而能安此身〉斯乃有識之士〈此乃有識之人〉所為長慮卻顧〈為之深思退省〉而凜然以寒心者〈凜凜然於心者〉而説者猶曰〈而言者猶謂〉姑以衆論之從違〈且以衆説之從與違〉而卜事理之可否〈而占事理之可與不可〉則今日士大夫是和者之多〈則今之士夫足和議者多〉蓋不下前日非和者之衆也〈蓋不減前時非和議者衆矣〉獨安得以前日之不可〈又安能以向者之不可和〉而害今日之可哉〈而壞今日可和之説哉〉嗚呼〈歎語〉是未知前日人倫之明〈是不知前日非和議者衆是前日君臣之倫明也〉而今日之不明〈今日附和議者衆是今日君臣之倫不明也〉前日人心之正〈前日非和議者衆是前日人心之正也〉而今日之不正也〈今日附和議者衆是今日人心之不正也〉且若必以人之衆寡為勝負〈且又欲以人之多少較輸嬴〉則夫所謂士大夫是和之多者〈則彼士夫是和議之衆〉又孰若六軍萬姓之為多耶〈又寧如六軍之衆萬姓之多〉今六軍萬姓之言〈今之六軍萬姓之言〉則是二公之言而已〈則以張尚書胡左史之言為是〉蓋君臣父子之大倫〈蓋君君臣臣父父子子之倫理〉天之經〈天之經常〉地之義〈地之分義〉而所謂民𢑴者〈所謂斯民秉𢑴之理〉其於世也有明晦〈世道雖有明有晦〉其在人也無存亡〈此理在人無存無亡〉是以雖當頽壞廢弛之餘〈雖是三綱陵夷國事廢弛之日〉邪議四起〈邪説四方而起〉無復忌憚〈不復有所顧忌畏憚〉而亦不能斬伐銷鑠使之無也〈然此理亦不為之戕賊晦蝕而無馬鑠音綽〉奈何不聽於此〈如何謀國者不此之從〉顧反決得失於前日所謂頑鈍嗜利無恥者之餘謀〈而乃問得失於頑愚遲鈍貪利無恥辱者之餘䇿〉此已墜之三綱〈此君臣已失之綱〉所以未能復振〈固不能復張〉已隳之萬事〈國家已廢之事〉所以未能復理〈又未能復治〉而上之人〈上而人主〉亦未能有所慿藉〈未能有所恃〉以成安彊之勢也〈以成治安強大之勢也〉今南北再懽〈今南朝與北地再懽洽〉中外無事〈內外無虞〉迂愚左見〈迂疎愚昩之僻見〉所謂萬世必報之讐者〈所言萬世當報之仇虜〉固已無所復發於口矣〈固不復出於口〉竊伏田間〈跧伏田裡〉不勝憤歎〈不勝發憤歎息〉因讀魏元履所敘次戊午讜議〈因誦魏國録敘次讜議〉為之慨然流涕〈為之慨惜墮淚〉蓋傷其禍殃〈蓋傷其罹禍〉自此始也〈自此而發〉懷不能已〈所懷無盡〉姑論其始終梗槩如此〈且言其首末節㮣如是梗更上聲〉以發明元履所為敘次之意〈以發揮魏國録所以敘述之㫖〉並以致草野孤臣畢義獻忠之誠〈又以致草野之臣盡義獻忠之實〉謀國者儻有取焉〈謀國人臣有取於是〉則猶足以禆廟謀之萬一〈尚可以補人主深算萬分之一〉而非區區所敢望也〈又非我所敢覬望也〉
　　通書序〈此篇敘濓溪傳道著書之由〉　　　五峯胡先生
　　通書四十章〈通書凡四十篇〉周子之所述也〈乃周氏子之所著作〉周子名惇頥〈周姓子者男子之通稱惇頤其名〉字茂叔〈茂叔其字〉舂陵人〈舂陵道州先生乃其郡之人也〉推其道學所自〈推究其傳道為學之所自〉或曰〈或人云〉傳太極圖於穆脩也〈穆姓脩名周子太極一圖得之穆脩〉脩傳先天圖於种放〈種姓放名先天一圖穆脩又傳授於种放〉放傳於陳摶〈陳姓摶名种放又傳授於陳摶〉此殆其學之一師也歟〈學法無窮此特周子得於人者一事之師〉非其至者也〈非其極至之妙〉希夷先生〈即陳摶也〉有天下之願〈其始志在天下〉而卒與鳯歌荷蓧〈鳯歌即論語楚狂接輿歌鳯兮之歌荷蓧即子路遇丈人荷蓧之事蓧竹器二人皆古之隠者也藉此喻陳摶終與歌鳯荷蓧之徒〉長往不來者伍〈求遯不出者並〉於聖人無可無不可之道〈其於聖人無所可無所不可之道〉亦似有未至者〈亦若有所未到處〉程明道先生〈程明道名顥字伯淳〉嘗謂門弟子曰〈嘗謂其徒曰〉昔受學於周子〈昔年從學於周濓溪〉令尋仲尼顔子所樂者何事〈使求孔子顔回平日所樂在何事〉而明道先生〈程先生〉自再見周子〈由再見周濓溪〉吟風弄月以歸〈見其胸襟灑落怡然自得吟詠光風飽揖霽月而歸〉道學之士〈學道之人〉皆謂程顥氏〈盡言程先生〉續孟子不傳之學〈繼孟軻氏不傳之絶學〉則周子豈特為種穆之學而止者哉〈則濓溪乃程先生之師又豈特傳种放穆脩二人之學而已〉粵若稽古〈嘗順考之古〉孔子述三五之道〈夫子繼三皇五帝之大道〉立百王經世之法〈植百代經國之定法〉孟軻氏闢楊墨〈孟子闢去楊氏無君墨氏無父之教〉推明孔子之澤〈推演夫子垂世之澤〉以為萬世不斬〈以此為萬斯世相傳不可斬絶者〉人謂孟氏功不在禹下〈於是人推尊之以謂孟子闢楊墨之功不減於神禹治水之功〉今周子啓程氏兄弟以不傳之妙〈今濓溪開二程以太極不傳之藴〉一回萬古之光明〈回光明於萬古既蝕之餘〉如日麗天〈有如皎日之在天〉將為百世之利澤〈漙利澤為百世無窮之儒宗〉如水行地〈有如水行之在地中〉其功蓋在孔門之間矣〈濓溪之功蓋居於孔門之間〉人見其書之約也〈人觀通書四十章之簡〉而不知其道之大也〈而不知是道之大無不寓此〉見其文之質也〈人見通書四十章文之古〉而不知其義之精也〈而不知義理之精粹無不在此〉見其言之淡也〈人見通書四十章言語之淡〉而不知其味之長也〈而不知意味之深長無不具此〉顧愚何足以知之〈如我之愚昩何足以知此〉然服膺有年矣〈但佩服於胸次有年於茲〉試舉其一二語〈試舉書中之一二言〉為同志者啓予之益乎〈為同有志於學者開我所得之益可乎〉患人以發策決科〈慮世之人以對策決收科第〉榮身肥家〈掇取髙官以榮其己以潤其屋〉希世取寵為事也〈希望於權勢取寵祿以為第一事也〉則曰〈則雲〉志伊尹之所志〈伊姓尹名伊尹之心不在寵祿在於堯舜其君民〉患人以知識聞見為得而自畫也〈恐人以知識之明聞見之卓以謂道止於此而自止〉不待價而自沽也〈如美玉不待善價而沽賣〉則曰〈則雲〉學顔回之所學〈顔姓囘名學顔之學不以貧窶動其心而不改其樂〉人有真能立伊尹之志〈人茍能真是卓立伊尹之所志〉修顔囘之學者〈脩顔子之所學〉然後知通書之言〈而後知通書四十章之語〉包括至大〈包羅衆理實為至大〉而聖門之事業無窮矣〈而孔門事業施之無盡〉故此一卷書〈故此一卷四十章書〉皆發端以示人者〈盡發其端倪以昭示後人〉冝度越諸子〈冝超邁其他諸子〉直與易書詩春秋語孟同流行乎天下〈其功用實與周易尚書毛詩春秋論語孟子六經之書同行於萬世而不泯〉是以敘而蔵之〈用敘其篇首珍而蔵焉〉遇天下之善士〈常待天下之稱為善士者〉又尚論前修〈又能考論前哲〉而欲讀其書者則傳焉〈而思得其書而讀者則以是傳之〉無名公傳序〈此篇康節自序其樂天知命不為虛名所撓〉康節先生
　　夫無名者〈夫所謂無名者〉不可得而名也〈雖欲以名名之不可得也〉凡物有形則可器〈大凡天下之物有一形必具一用〉可器斯可名〈既具一用斯得一名〉然則〈如此〉斯人無體乎〈此人獨無形體乎有形體則亦可名矣〉曰有體〈雲亦有形體〉有體而無跡也〈但雖有形體而無跡可指何名之為〉斯人無用乎〈此人其無所用乎〉曰有用〈雲亦有所用〉有用而無心者也〈但雖有用而無心於用何名之為〉夫有跡有心者〈夫有跡可指有心可窺〉斯可得而知也〈人皆得而知之此即可名〉無心無跡者〈無心可窺無跡可指〉雖鬼神亦不可得而知〈幽而鬼神亦不知之〉不可得而名〈既不可知則亦不可名〉況於人乎〈何況於人〉故其詩曰〈康節自言也故其詩云〉思慮未發〈此心之念慮未發即上文無心也〉鬼神莫知〈雖鬼神莫得而知〉不由乎我〈不在於己〉更由乎誰〈更屬於何人〉能造萬物者天地也〈造化萬物者天地天地有形可得而名也〉能造天地者太極也〈造化天地者是道之為也是道無形不得而名故統言之曰太極太極即至極之義也〉太極者〈太極之為太極〉其可得而名乎〈雖冇至極之義而無形可見何自而名〉可得而知乎〈名且不可得而知〉故強名之曰太極〈不得已強名之謂太極〉太極者〈太極雲者〉其無名之謂乎〈其殆不可名而名者雖謂之無名可也〉故嘗自為之贊曰〈康節言自為己之贊雲〉借爾面貌〈借爾以面貌之形〉假爾形骸〈假爾以肢體之身〉弄丸餘暇〈丸指先天圓圖也循環一圖無非隂陽消長之數康節一身㑹隂陽消長之理故云玩弄是圖雍容無事〉閒往閒來〈以心㑹隂陽之理而閒來往於是圖之中〉人告之以脩福〈或人語之以脩福之道〉對曰〈答曰〉未嘗為不善〈我不曽為不善之事何必脩〉人告之以禳災〈或人語之以禳謝之道〉對曰〈答雲〉未嘗妄祭〈未甞非鬼而祭何必禳〉故其詩曰〈故我又有詩云〉禍如許免人須諂〈人之禍可以覬免則皆諂媚於神爾〉福若待求天可量〈福若可得而求則天道亦可量度〉又曰〈又有詩云〉中孚起信寧須禱〈中孚易卦名也中心誠信自足以感孚何事乎禱〉無妄生災未易禳〈無妄亦易卦名也無自妄動天生災禍則未易禳〉性喜飲酒〈自言其性最好嗜酒〉嘗命之曰太和湯〈自名之謂太和湯以能使人滿懷春也〉所飲不多〈飲之亦不至多〉㣲醺而罷〈㣲㣲之醉即止醺音熏〉不喜過醉〈不喜過飲則失之醉〉故其詩曰〈故又為詩云〉性喜飲酒〈天性喜酒〉飲酒喜㣲酡〈飲酒之時只喜㣲醉酡音沱〉飲未㣲酡〈飲酒未至於㣲醉〉口先吟哦〈口先吟哦詩篇〉吟哦不足遂浩歌〈吟詠之不足遂至浩然長歌〉浩歌不足可柰何〈浩然長歌之不足其柰此情何〉所寢之室〈睡臥之房〉謂之安樂窩〈窩蔵也以其宿蔵於安樂之地窩音渦〉不求過美〈不求過於華飾〉惟求冬燠夏涼〈惟欲於冬則煖於夏則涼〉遇有睡思則就枕〈遇睡興來則就枕而睡〉故其詩曰〈故自為詩云〉牆髙於肩〈築牆其髙過於肩〉室大於斗〈一室之大差勝於斗〉布被煖餘〈以布為被煖體之餘〉藜羮飽後〈以藜為羮一飽之後〉氣吐胸中〈吐出胸中之氣〉充塞宇宙〈浩然充滿天地間〉其與人交〈其與人交接〉雖賤必洽〈雖至賤之人亦與之懽洽〉終身無甘㫖〈終一身無美味之奉〉未嘗作皺眉事〈然亦未嘗浪皺雙眉〉故人皆得其歡心〈故人人皆有歡愛之心〉見貴人〈見貴而有祿位者〉未嘗興奉〈未嘗起敬奉之心〉見不善人〈見不有善行之人〉未嘗急去〈未嘗便趨而避之〉見善人〈見有善行之人〉未之知也〈已未知之〉未嘗急合〈未嘗急與之合〉故其詩曰〈又為詩云〉風月情懷〈情懷軒豁猶風月然浩無邊岸〉江湖性氣〈性氣超逸如江湖然不可涯涘〉色斯其舉〈人不知己見其色則舉而逺之〉翔而後至〈人之即已則回飛審視而後集〉無賤無貧〈無賤者無貧者〉無富無貴〈無富者無貴者〉無將無迎〈不將順不逢迎〉無拘無忌〈不拘執不忌克〉聞人之謗未嘗怒〈聞他人之毀我未嘗加怒〉聞人之譽未嘗喜〈間他人之譽已未嘗加喜〉聞人言人之惡未嘗和〈聞人言他人之惡處未嘗和其言〉聞人言人之善〈聞人言他人之有善〉則就而和之〈則從而和其言〉又從而喜之〈又從而樂談之〉故其詩曰〈故為詩云〉樂見善人〈喜見為善之人〉樂聞善事〈喜聽為善之事〉樂道善言〈喜言為善之言〉樂行善意〈喜行為善之意〉聞人之惡〈聞他人之有惡〉如負芒刺〈如背負芒刃刺棘〉聞人之善〈聞他人之有善〉如佩蘭蕙〈如佩帶蘭蕙之二香草〉家貧未嘗饋於人〈家素貧未嘗有饋獻於人〉人饋之〈或他人有饋於己〉雖寡必受〈雖是不多亦必受之〉故其詩曰〈故為詩云〉窘未嘗憂〈雖窘乏未嘗致憂窘音謹〉飲不至醉〈雖飲酒不使至醉〉收天下春〈收天下春和之氣〉歸之肝肺〈盡歸吾肝肺之中〉朝廷授之官〈朝廷與之以官〉亦不強免〈不強求免〉亦不強起〈不強求起〉晩有二子〈晚年方有二子〉教之以仁義〈訓之以仁義之道〉授之以六經〈傳之以六經之學〉舉世尚虛談〈舉一世之間皆尚清議〉未嘗掛一言〈而吾獨無一清虛之語〉舉世尚竒事〈舉一世之間皆尚怪事〉未嘗立異行〈而吾獨無非僻之行〉故其詩曰〈故為詩云〉不佞禪伯〈不為美言以稱禪師〉不䛕方士〈不為美言以頌方術之士〉不出戶庭〈雖身常不出於戶庭之間〉直游天地〈而此心直游於天地之外〉家素業儒〈家素來以儒為業〉口未嘗不道儒言〈口未嘗不稱道儒者之言〉身未嘗不行儒者之行〈身未嘗不行儒者之〉故其詩曰〈行故為詩〉心無妄思〈雲此心無妄所〉足無妄走〈思此足無輕所〉人無妄交〈動於人不妄其〉物無妄受〈交於物不妄其〉炎炎論之〈受以一世炎炎之勢〉甘處其陋〈而論而我獨甘處於卑陋〉綽綽言之〈似若可愧以胸襟義理綽綽〉無出其右〈然有餘裕言之無〉羲軒之書〈人出於我之右伏羲黃帝〉未嘗去手〈之書軒轅氏黃〉堯舜之談〈帝也未嘗停披於手〉未嘗虛口〈堯舜相授危㣲〉當中和天〈精一之語未嘗絶〉同樂易友〈吟於口當天氣中〉吟自在詩〈和之時同樂道平易〉飲歡喜酒〈之友詩吟自在無所〉百年昇平〈作為酒飲歡喜陶陶自樂自歴四朝〉不為不偶〈不見兵革百年〉七十康彊〈之內晏然太平不為〉不為不夀〈不遇其時將及〉此其無名公之行乎〈七十而筋力康壯不為〉故自號曰無名公〈不得其夀〉習鄉飲酒儀序〈此皆無名公之行如此故以自號此〉勉齋黃先生
　　請賓介〈篇論鄉飲酒之禮教民相〉陳器饌〈親相睦之道介〉獻賓介〈賓之輔也主人請賓及其〉獻僎〈介陳其器皿食饌主人酌酒以〉旅酬燕〈獻賓及其介僎主之輔〉六者禮之大節也〈也又酌酒獻其僎僎〉登降辭受〈音遵旅序也以次序〉禮之文也〈相酬酢而燕此為〉鼎俎籩豆〈禮之大節目者有六〉禮之器也〈一升一降取以為器也〉脯醢脊脅〈脯臘也醢肉醬也脊脇肉之有〉禮之用也〈骨者乃燕禮所資以為〉此觀禮者所共知也〈用也觀此禮者見而〉其數易知〈知也其節自為〉其義難知也〈易知其義則深而〉鄉飲〈難知鄉飲酒〉教親睦也〈之禮教人相親而〉鄉閭親睦〈和睦鄉里之人相親〉陵犯爭訟之風息矣〈而和睦則爭陵卑下犯上爭競之習〉夫禮主於敬〈自然消弭禮〉敬勝則乖〈以敬為本過於〉乖則離〈敬則乖異乖異則〉聖人制禮〈離而不合古先聖人〉必濟之以和〈制為典禮以和而濟其〉和勝則瀆〈敬之太過過於和則〉瀆則慢〈必至䙝瀆䙝瀆則〉聖人制禮〈慢而不恭古先聖人〉必濟之以敬〈制為典禮以敬而濟〉始之以禮教敬也〈其和之太過首示之以禮典〉終之以樂教和也〈是教民以此敬也終示之以〉拜至〈樂歌是教民以〉拜洗〈此和也賓至而主〉拜既〈拜之主洗爵而賓〉敬之至也〈拜之飲盡而賓〉請安〈又拜之〉請坐〈此為至〉爵樂無算〈敬之極請安燕請升〉和之至也〈坐修爵與舉樂〉敬而和〈無算數此為〉禮之大義也〈和樂之極教敬〉此所以親睦鄉閭〈而和樂此為禮之大者〉而息陵犯爭訟之風也〈所以能使鄉閭相親而和睦〉降洗降盥〈而相陵犯　相爭訟之習〉潔也〈由是止息〉辭盥辭洗〈降而浣器降而浣手〉遜也〈盥音管取〉父坐子立〈其潔也辭其浣器浣〉孝也〈手之禮致其謙也〉老者坐上〈父坐於上子則〉少者立於下〈侍立於旁此教人以〉弟也〈此教人以弟之事〉飲食必祭〈一飲一食必祭乎祖〉不忘本也〈不敢忘其先也〉酬賞不舉〈酬賞之禮唯賓主為備至於介僎則省〉不盡人之忠也〈不盡人勸酬之忠也〉序賓以賢〈次序於賓必推其賢〉貴徳也〈重其有徳者也〉序坐以齒〈次序其坐必尊其年〉貴長也〈重其長上者也〉序僎以爵〈次序於僎必尊其爵〉貴貴也〈重其貴者也〉工歌必獻〈下而樂工笙歌之人亦酌酒而獻〉不忘功也〈不忘其勞也〉美及沃洗〈乂降而滌濯之人亦酌酒以宴之〉不忘賤也〈不遺其賤者也〉歌闗雎葛覃卷耳〈三詩皆頌后妃之徳樂歌此詩〉齊家之義著矣〈則齊家之道於此昭著〉一飲一食〈飲食之頃〉一拜一坐〈拜坐之間〉一揖一降〈揖降之際〉無非教也〈莫非禮之教〉通於義者〈若因此而通曉其義〉又非但可以親睦鄉閭而已也〈不止使鄉閭之人相親相睦而已〉天理得〈禮者天理之節文通此禮即全此天理也〉人心正〈天理有諸身則人心自無不正〉無所施而不可也〈殆將無所施設而不可〉聖人著為禮以教人〈古先聖人著為禮典以教後世之人〉凡為鄉人者〈凡為鄉里之人〉皆知此義焉〈無不知此義〉此成周之世〈此周成王之時〉所以人人皆有士君子之行也〈無人不有賢人君子之徳也〉禮廢樂墜〈禮既廢缺樂又墜失〉鄉人之羣飲者未嘗廢〈鄉之羣聚而飲者則未嘗亡〉豐飲食〈厚其食饋〉侈供帳〈華其帳飾〉悅聲伎〈喜淫哇之聲事俳優之伎〉恣嚾嗷〈縦其讙譁〉教侈也〈是教之以奢侈也〉誨淫也〈是訓之以淫亂也〉恣慾也〈是恣騁其欲心也〉無非所以敗人心者也〈皆是敗壞人之心術〉此後世之士大夫〈此後世之為士大夫者〉曽古之服勤於畎畆之不若也〈曽不如古之農民服力田畆者雖不講明是禮遇親孝遇長弟而反不失於是禮也〉然則〈如此〉是禮也〈此鄉飲酒之禮〉雖不行於今之世〈雖未能即行於今之時〉學士大夫之存志於古者〈茍有為學之士大夫有志於古之禮〉其可不思所以講明而肄習之歟〈獨可不講明此禮而學習此禮耶〉
　　送許太博入幕序〈此篇論宇宙中間只一隂陽老少分而為四象天地之造化人之情性無不由此也〉
　　天地之間〈天地中間〉一隂一陽〈靜隂動陽〉兩儀立焉〈是生兩儀〉隂陽有老少〈太陽太隂少陽少隂〉四象生焉〈是生四象〉形而上者謂之道〈形而上者乃隂陽之理故謂之道〉形而下者謂之器〈形而下者乃隂陽之用故謂之器〉語大〈言其廣大之體〉天下莫能載〈舉天下之大莫之能載〉語小〈言其精㣲之妙〉天下莫能破〈雖天下至微之物莫之能破〉皆不出是四者而已〈皆不外乎隂陽之理〉人之一身〈人之有此一身〉仁禮為陽〈仁配元禮配亨皆冇發達之象故為陽〉義智為隂〈義配利智配貞皆有凝肅之象故為隂〉兩儀也〈是即兩儀也〉仁為木〈仁主春故為木〉禮為火〈禮主夏故為火〉義為金〈金主秋故為金〉智為水〈水主冬故為水〉四象也〈是即四象也〉形而上者也〈則皆形而上之理也〉肝心為陽〈心與肝屬陽〉腎肺為隂〈腎與肺屬隂〉兩儀也〈亦兩儀也〉肝為木〈肝屬於木〉心為火〈心屬於火〉肺為金〈肺屬於金〉腎為水〈腎屬於水〉四象也〈亦四象也〉形而下者也〈皆形於下之用也〉耳目口鼻之分〈一身耳目口鼻四者之分〉少長老死之變〈曰少曰長曰老曰死之變〉喜怒哀樂之感〈喜怒哀樂四者之相感〉惻隠羞惡辭遜是非之情〈四端發見之情〉與夫五常百行〈五常之理百行之懿〉未有出四者之外也〈皆不能出是四者之外〉語大〈言其大〉則天地日月四時鬼神〈則天地之大日月之明四時之運行鬼神之吉凶〉不能違也〈不能外乎此理〉語小〈言其小〉則一草一木〈則一草之細一木之㣲〉無不具也〈莫不畢備〉四者之妙〈此四者之妙〉其淵深廣大如此〈幽而深浩而博若此〉人之所以與天地並立而無間者〈人之一身中天地並立而為三才無所間者〉於此器之中〈於此身之中〉具此道也〈全得此理〉格物致知〈窮物理之極以極吾心之知〉窮此道也〈所以窮究此道〉存誠居敬〈存此實理守之以敬〉守此道也〈所以固守此道〉無以窮之〈茍不能窮此道〉則㒺然無所見〈則昩昩而無所覺〉無以守之〈苟不能守此道〉則茫然無所得〈則茫茫而無所有〉雖具人之形〈形雖人之形無以自別〉其與草木禽獸不逺矣〈其與頑㝠不靈之草木有生無知之禽獸不相逺矣〉世教不明〈世之教學不明〉學者知之而未必求〈學者雖知此而不能求此〉求而未必熟〈雖知求之亦未至於熟〉不至於熟〈茍其不熟〉猶無見無得也〈亦猶㒺然無所見茫然無所得者也〉至於熟〈茍至於熟〉則動容周旋〈舉動容貌周旋之頃〉無適而非四者之用也〈無往而非此四者之妙用〉古之君子〈古之人〉所以自彊不息〈所以奮然自強無有止息〉亦將求以熟之也〈亦將以精熟乎此〉許君一日〈許姓也君稱之也其一日〉相與語康節先生之學〈相同講論堯夫數學〉有感於數之起於四者〈因論其數之起於四而有感〉予因極言之〈予於是乎極論其理〉以諗許君〈以告許君諗音審〉且以自警雲〈因以此自警省焉〉






　　性理羣書句解卷六