性理羣書句解 (四庫全書本)/卷23

性理羣書句解　卷二十三

　　欽定四庫全書
　　性理羣書句解卷二十三
　　宋　熊　節　撰
　　熊剛大　註
　　行實
　　晦菴朱先生行狀〈此篇言先生立身行己之方著書傳道之實〉
　　勉齋黃先生
　　先生姓朱氏〈姓朱〉諱熹〈熹其名也〉字仲晦〈仲晦其字〉世居徽之婺源〈世居徽州婺源縣〉父松〈父諱松〉仕於建〈仕於建寜〉遂家於建陽縣之考亭〈因徙居建陽縣之考亭〉先生年十八舉進士〈十八歲鄉舉〉登第〈登科〉自少厲志聖賢之學〈自少時即刻志自厲聖賢之學〉自韋齋得中原文獻之傳〈其父韋齋得中原正學之傳〉聞河洛之學〈得聞洛中二程之學〉推明聖賢遺意〈推究古者聖賢之餘旨〉日誦大學中庸〈日日誦讀大學中庸二書〉以用力於致知誠意之地〈盡其力於推極其知誠實其心所發之地〉先生蚤歲〈先生自蚤年〉已知其説〈已得備聞其言〉而心好之〈而此心甚喜之〉韋齋病且亟〈韋齋病革〉屬曰〈且亟屬先生雲〉籍溪胡原仲〈姓胡名仲字原仲籍溪其號〉白水劉致中〈劉姓致中其字白水其號〉屏山劉彥沖〈姓劉字彥沖屏山其號〉三人吾友也〈此三人者皆我之友〉學有淵源〈問學有源〉吾所敬畏〈皆我所敬所畏之人〉吾即死〈我若死〉汝徃事之〈汝徃其家敬事之〉而唯其言之是聴〈唯三先生之言是聴〉則吾死不恨矣〈我雖死亦無所恨〉先生既孤〈先生既失父〉則奉以告三君子而稟學焉〈則奉此語以言三先生稟命而學〉時年十有四〈時年已十四〉慨然有求道之志〈奮然有志於道〉博求之經𫝊〈廣求於聖經賢𫝊〉遍交當世有識之士〈凡當世有見識之人無不納交〉雖釋老之學〈雖是釋氏老氏之學〉亦必訂其是非〈亦必考論其為是為非〉延平李先生〈延平南劒也李姓名侗字願中〉學於豫章羅先生〈豫章龍興也姓羅名仲素延平又師之〉羅先生學於龜山楊先生〈揚姓時名字中立龜山其號也豫章師之〉延平於韋齋為同門友〈延平韋齋皆共學之友也〉先生歸自同安〈先生初官泉州同安簿既歸〉徒步徃從之〈徒行從延平㳺〉延平稱之曰〈延平稱先生曰〉樂善好義〈樂親善人好行義事〉鮮與倫比〈無人可與之比倫鮮去聲〉又曰〈又言〉頴悟絶人〈秀頴超越過人〉力行可畏〈篤行可敬〉其所論難〈其所辨論問難〉體認切至〈體認是理切當〉自是經㳺幾年〈自此從學幾年〉學之所造益深矣〈學之所詣愈極其逺〉其為學也〈其為學之道〉窮理以致其知〈窮究義理推極其知〉反躬以踐其實〈反之吾身求踐實行〉居敬者所以成始終也〈自守以敬終始不違〉謂致知不以敬〈言推極吾之知識茍不以此敬為本〉則昏惑紛擾〈則昏亂迷惑紛紛擾擾〉無以察義理之歸〈則不能究義理之所歸宿〉躬行不以敬〈行己茍不以此敬為本〉則怠惰放肆〈則怠惰肢體放肆私慾〉無以致義理之實〈不能得義理之真〉持敬之方〈所以持守是敬〉莫先主一〈則在乎主此一主一雲者心主一事更不參挿第二第三事〉既為之箴以自警〈既為敬齋箴以自警飭〉又筆之書〈又載之大學或問之中〉以為小學大學〈以為人自八歲入小學十五歳入大學〉皆本於此〈莫不皆出於敬〉終日儼然〈正其容貌〉端坐一室〈獨處一室〉討論典訓〈搜閲書籍〉未嘗少輟〈無少止息〉自吾一心一身〈自我一心一身之中〉以至萬事萬物〈至於萬事之多萬物之衆〉莫不有理〈莫不有此理〉存此心於齋莊靜一之中〈操存此心以敬為本齋莊靜一敬也〉窮此理於學問思辨之際〈而復能窮究此理於博學審問謹思明辨之頃〉皆有以見所當然而不容已〈有以見其所當然之理而不容自己〉與其所以然而不可易〈與其所以然之故而不容易者〉然充其知而見於行者〈充其所知而見於所行〉未嘗不反之於身也〈未有不反面求諸已也〉不睹不聞之前〈未有所睹未有所聞〉所以戒謹者〈所以戒謹於身者〉愈嚴愈敬〈益嚴敬〉隠㣲幽獨之際〈暗室屋漏之中〉所以省察者〈所以省察於心者〉愈精愈宻〈益加精宻〉思慮未萌〈念慮未起〉而知覺不昧〈心知不昧〉事物既接〈事物交接〉而品節不差〈而裁度不差〉無所容乎人慾之私〈一私不容〉有以全乎天理之正〈萬善皆備〉其為道也〈道其所道〉有太極而隂陽分〈既有太極是分隂陽〉有隂陽而五行具〈自隂陽分則生金木水火土而為五行〉稟隂陽五行之氣以生〈稟得此隂陽五行之氣而有此生人〉則太極之理〈則至極之理〉各具於其中〈各具於隂陽五行之中〉天所賦為命〈天以隂陽五行之理賦於人則謂之命〉人所受為性〈人稟得此隂陽五行之理於心則謂之性〉感於物為情〈感物而動則為情〉統性情為心〈統乎性情而為性情之主則為心〉根於性則為仁義禮智之徳〈藴於性則為四者之徳〉發於情則為惻隠羞惡辭譲是非之端〈見於情則有是四端之用〉形於身則為手足耳目口鼻之用〈形之於身則為六者之用〉見於事則為君臣父子夫婦兄弟朋友之常〈逹於事則為此五倫之道〉求諸人〈求之於人〉則人之理不異於己〈則人之理與己一〉參諸物〈博參諸物〉則物之理不異於人〈則物之理與人一〉莫不析之極其精而不亂〈析之則極其精微而不至於錯亂〉然後合之盡其大而無餘〈合之極其大而無有餘〉先生之道〈先生所謂道〉可謂建諸天地而不悖〈掲諸天地而無違悖〉質諸聖賢而無疑〈質諸聖賢而契合無〉其得於己而為徳也〈疑其有得於身而為〉以一心而窮造化之原〈此徳以一心而探造化〉盡性情之妙〈之藴盡其性情〉達聖賢之藴〈之徳窮聖賢之〉以一身而體天地之運〈藴奧以一身參天地〉備事物之理〈之妙備事事物物〉任綱常之責〈之理任三綱五常〉明足以察其微〈之大明足以燭是非〉剛足以任其重〈之微剛足以任是道〉𢎞足以致其廣〈之重𢎞足以充是道〉毅足以極其常〈之廣毅足以守是道〉至於養深積厚〈之常至於所飬之深所蓄〉矜持者純熟〈之厚始於操持終自〉嚴厲者和平〈純熟初則嚴厲終自〉心不待操而存〈和平心雖不操而自無〉義不待索而精〈不存義未嘗索而自無〉而非後學之所可擬故也〈不精而非後來學者所可比擬〉其間居也〈而論議也燕間之〉未明而起〈居間音閒〉深衣幅巾〈昧爽即興衣深〉拜於家廟〈衣戴幅巾〉以及先聖〈拜於廟堂〉退坐書堂〈以及夫子〉几案必正〈退處書堂讀書几案〉書籍噐用必整〈必使之正圖書噐物〉其飲食也〈必使之齊其於〉羮食行列有定位〈飲食之際飯左羮右〉七箸舉措有定所〈有定位也當飯而用飯畢則収〉倦而休也〈有定所也〉瞑目端坐〈疲倦休息假〉休而起也〈寐危坐也〉整步徐行〈休息復起適〉中夜而寢〈意緩步也〉既寢而寤〈夜半方寐〉則擁衾而坐〈已寐而覺〉或至達旦〈擁被端坐〉威儀容止之則〈以至通宵威儀可法〉自少至老〈自其年少以至年老〉未嘗須㬰離也〈無頃刻不如此也〉於家也〈施之於家〉奉親極其孝〈事親則盡孝〉撫下極其慈〈恤幼則有恩〉閨庭之間〈閨門之內〉內外斬斬〈中外整然〉恩義之篤〈有思有義〉怡怡如也〈何其和也〉其祭祀也〈其於祭祀〉事無纎鉅〈事無大小〉必誠必敬〈盡誠盡敬〉小不如儀〈小不合禮〉終日不樂〈盡日不悅〉其自奉〈自奉於己〉則衣取蔽體〈衣不過蔽其身〉食取充腹〈食不過充其腹〉居止取足以障風雨〈所居之室不過求可以蔽風雨而已〉人不能堪〈人不堪其憂〉而處之裕如也〈先生處之泰然自足〉若其措諸事業〈若夫施諸事業之際〉則州縣之設施〈則治行州縣之間〉立朝之言論〈言出朝廷之上〉亦可槩見〈亦可見其大㮣〉雖達而行道〈雖出而行斯道於世〉不能施之一時〈不足以究其一時之設施〉然退而明道〈退而著是道於書〉足以傳之萬代〈可以為萬代之承繼〉於大學中庸〈於此二書〉則補其闕遺〈闕文則補之如大學補致知格物章之類〉別其次第〈分其次序如二書各分章句是也〉綱領條目〈如二書各分經𫝊經為綱領𫝊為條目〉粲然復明〈昭如日星〉於論語孟子〈於語孟二書〉則深原當時問答之意〈則推明一時師弟子問答之意〉使讀而味之者〈使讀此書而玩味之者〉如親見聖賢之面命〈猶親承孔孟之誨〉於易與詩〈於詩易二經〉則求其本義〈則深明是書本然之義〉深得古人遺意於數千載之上〈有得古人餘旨於萬代之〉凡數經者〈上凡是數〉見之𫝊註〈經皆為訓〉其關於天命之微〈釋大而天命之〉人心之奧〈藴近而人心之〉入徳之門〈妙進徳之門〉造道之閾〈戶造道之閾奧閾音〉發其旨趣〈域無不發明其精〉而無所遺矣〈藴無有所遺〉於書則疑今文之艱澁〈矣於尚書則明今文之異其言〉反不若古文之平易〈語艱澁不如古文之粹語意平易故於逐篇之下有今〉於春秋則疑聖心之正大〈文古文之別春秋則〉決不類𫝊註之穿鑿〈疑夫子之心正大不〉於禮則病王安石廢罷儀禮〈如公穀左氏之破碎禮則〉而𫝊記獨存於樂〈深惡王荊公之滅裂〉至若歴代史記〈禮文𫝊記〉則又考論西周以來〈之中獨載夫樂古今〉至於五代〈之史則考究議論自〉取司馬公編年之書〈平王以來終於梁唐晉〉䋲以春秋記事之法〈漢周之五代取溫〉周程張邵之書〈公資治通鑑編〉所以繼孔孟道統之傳〈年之史用春秋褒貶之〉歴時未久〈筆四君子之著〉鬱而不章〈書上續孔孟千載不〉先生為之裒集發明〈傳之道統閲歴年歲未〉而後得以盛行於世〈深文義無有為之發〉太極先天圖〈明者先生乃搜集遺言發揮𫝊〉精微廣博〈註此書而〉不可涯涘〈後大行於〉為之解剝條畫〈天下太極周子〉而後天地本原〈所著先天圖〉聖賢藴奧〈邵子所述微〉不至於冺沒〈不至於湮沒〉先生教人〈先生誨人〉以大學語孟中庸〈即是四書〉為入道之序〈為求道之端〉而後及諸經〈然後方及他經〉以為不先乎大學〈不首先大學之書〉則無以提挈綱領〈則不能提綱挈領〉而盡語孟之精㣲〈而盡得語孟精徽之理〉不參之以語孟〈既㑹大學不使之參究語孟精微之理〉則無以融㑹貫通〈則不能渾融該貫〉而極中庸之旨趣〈而逹中庸奧妙之旨〉何以建立大本〈又何以植其大本〉經綸大經哉〈而立其大經耶〉一時摳衣而來〈一時摳趨先生之側〉逺自川蜀〈雖四川西蜀之逺莫不咸至〉文詞之𫝊〈文章之𫝊播〉流及海外〈以至窮海之外〉至於四逺〈彼四逺不習文教之人〉亦知慕其道〈亦莫不慕先生之道〉先生既沒〈先生已死〉學者𫝊其書〈為學之士𫝊誦其書〉信其道者益衆〈信先生之道者益衆〉亦足以見理義之感於人者深矣〈亦可見理義之入人心其深固如此夫〉繼徃聖將墜之緒〈續前聖欲墜之統〉啓前賢未發之機〈開前哲所未發之言〉辨諸儒之得失〈辨論諸儒之或得或失〉闢異端之訛謬〈斥異端之訛舛害道〉明天理〈推明天理〉正人心〈一正人心〉事業之大〈功業之盛〉孰有加於此〈誰得而加之〉至若天文地誌〈至如上而天文下而地理〉律厯兵機〈音律厯數兵法之書〉亦皆洞究淵微〈亦能洞察其深妙〉是非資稟之異〈若非天資之異於人〉學行之篤〈學力之加於己〉安能事事物物〈又安至於萬事萬物〉各當其理〈無一不當於理〉各造其極焉〈無一不詣其至哉〉秦漢以來〈自秦漢而下〉迂儒曲學〈儒者迂濶皆非正學〉既皆不足望其藩墻〈既皆不足以窺先生之門墻〉而近代諸儒〈面近世儒者〉有志於孔孟周程之學者〈有志一聖三賢之學〉亦豈能造其閫域哉〈又安能詣先生之閫奧哉〉嗚呼〈嘆辭〉是殆天所以相斯文焉〈是皆天佑斯文〉篤生哲人〈生我先生〉以大斯道之𫝊也〈以昌斯道之一脈也〉慶元六年庚申歲〈寜宗年號〉卒於正寢〈終於家〉年七十一〈夀七十一歲〉累歴官終侍講〈終於講進之官〉後贈太師封徽國公〈贈以師垣之官封公爵〉諡曰文〈賜諡文〉






　　性理羣書句解卷二十三