文始真經言外經旨/文始真經言外經旨卷之七
釜者，化也，凡十三章。
關尹子曰：道本至無，以事歸道者，得之一息，事本至有，以道運事者，周之百為。得道之尊者，可以輔世，得道之獨者，可以立我。知道非時之所能拘者，能以一日為百年，能以百年為一日。知道非方之所能礙者，能以一里為百里，能以百里為一里。知道無氣能運有氣者，可以召風雨。知道無形能變有形者，可以易鳥獸。得道之清者，物莫能累，身輕矣，可以騎鳳鶴。得道之渾者，物莫能溺，身冥矣，可以席蛟鯨。有即無，無即有，知此道者，可以制鬼神。實即虛，虛即實，知此道者，可以入金石。上即下，下即上，知此道者，可以侍星辰。古即今，今即古，知此道者，可以卜龜筮。人即我，我即人，知此道者，可以窺他人之肺肝。物即我，我即物，知此道者，可以成腹中之龍虎。知象由心變，以此觀心，可以成女嬰。知氣由心生，以此吸神，可以成爐冶。以此勝物，虎豹可伏，以此同物，水火可入。惟有道之士能為之，亦能能之而不為之。
抱一子曰：《易》曰：「知變化之道者，其知神之所為乎」。《孟子》曰：「聖而不可知之謂神」。今天下之學者，去聖逾遠，望道而未之見，覬其庶幾聖人者，絕代無聞焉，而況不可知之神哉！故言神者，例以孔子不語怪力亂神絕之，故知道之士絕口不言，至於生死之說，亦秘而不傳矣。且孔子果不言神乎？果不言生死乎？如曰「知死生之說」，如曰「陰陽不測之謂神」，「鼓之舞之以盡神」，皆孔子之言也。
今聖人於七釜一篇，備言變化之道。蓋釜者，資水火以變物之器也。後世學者觀之，不驚其言者鮮矣，或者指為異端偽書。宜哉！《莊子》有言曰：瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾瞽哉？夫知亦有之。其是之謂歟。
《易》不云乎：「天下之動，貞夫一者也」，即「以事歸道者，得之一息」之理也。以道運事者，周之百為，即「能成天下之務」「一致而百慮」也。得道之尊獨者，可以輔世立我，即「輔相天地之宜」「聖人之大寶曰位」也。道非時之所能拘，非方之所能礙，即「通乎晝夜之道而知」「不疾而速，不行而至」之謂也。可以召風雨侍星辰，則「風以散之，雨以潤之」「可與佑神」之謂也。可以易鳥獸，騎鳳鶴，席蛟鯨，制鬼神，則「精氣為物，遊魂為變」「知鬼神之情狀」之謂也。可以入金石，即「兌為金」「艮為石」「山澤通氣，然後能變化成萬物」之謂也。可以卜龜筮，即「卜筮尚占」「受命如響」之謂也。
學者能知「乾坤一闔一辟謂之變」，則知坎離交遇，水火相射，山澤通氣，雷風相搏之機，然後知我之震兌，即他人之肺肝，能入震兌之神，則可以窺他人之肺肝矣。我之魂魄即龍虎之精英，能凝魂魄之氣，則可以化腹中之龍虎矣。
坎之中有嬰兒，離之中有奼女，能取坎中之實，以點離中之虛，則女嬰相見，各現其形。是道也，因運神火照入坎中，驅逐陰中之陽，飛騰而上，至神火本位，遇陽中之陰，擒制交結，如金烏搦兔，磁石吸針，二氣紐結而生變化，或現女嬰之像，或呈龍虎之形，變化萬端，飛走不定，往來騰躍，不出鼎爐。當是時，則當鼓動巽風，助吾離火，猛烹極鍛，煉成真丹，凝成至寶。是道也，其中有觀心吸神二用，皆助火候之力者。釋氏之觀法觀心，似是而非；方士之服氣咽津，棄本逐末。安識運神火以觀真心，鼓巽風以吸真神之妙用哉。丹成之後，自然可以伏虎豹，可以入水火，是皆性命之秘，間有形於《易》書者。《易》不云乎？非天下至神至精至變至通，其孰能與於此。苟非其人，道不虛行，故曰惟有道之士能為之，聖人慾「顯諸仁、藏諸用」，以盡內聖外王之道，故曰亦能能之而不為之。
關尹子曰：人之力，有可以奪天地造化者，如冬起雷，夏造冰，死屍能行，枯木能華，豆中攝鬼，杯中釣魚，畫門可開，土鬼可語，皆純氣所為，故能化萬物。今之情情不停，亦氣所為，而氣之為物，有合有散，我之所以行氣者，本未嘗合，亦未嘗散。有合者生，有散者死，彼未嘗合未嘗散者，無生無死，客有去來，郵常自若。
抱一子曰：列子問「至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不栗，何以至此？」關尹答曰：「是純氣之守也，非智巧果敢之列。」夫人拘於形，則不能變化，若夫鍊形為氣，使形盡化氣，則聚成形，散為氣矣，故能化萬物。今觀雲之變化，則知氣之變化也。且蜃之為物，不靈於人，而猶積氣之久，可以化樓閣人物以為海市，至於鷹化為鳩，豹變為虎，蜣化為蟬，魚化為龍，鳥獸蟲魚尚能奪天地之造化，人反不若。何耶？以六欲七情內賊其天真，五行六塵外鑠其神氣，雖間有知道者，能制精葆神，鍊形化氣，而作輟不常，十寒一曝，求其純乎化氣，雖億兆人中而求一人不可得矣。是道也，賢愚貴賤皆可為之，其道不遠，今之情情不停，皆此物也，蓋有非此物者存乎其中。學者知乎此，則知吾之所以行氣者，知所以行氣，則知所以鍊氣，知所以鍊氣，則知所以化氣成醇矣。是寶也，不隨氣合，不隨氣散，不逐形生，不逐形死，故曰客有去來，郵常自若。
關尹子曰：有誦咒者，有事神者，有墨字者，有變指者，皆可以役神御氣，變化萬物。惟不誠之人，難以自信，而易於信物，故假此為之，苟知為誠，有不待彼而然者。
抱一子曰：人之精神，何所不至哉！唯昧者不自知爾！世有誦咒、事神、墨字、變指之類，人以為神靈，蓋信於物而不自信也。殊不知彼之神者靈者，皆我之至精至誠役之御之而能靈也。化書云： 「神猶母也，氣猶子也。以神召氣，如母召子，孰敢不至？」此亦役神御氣之道也。苟知為我之精誠，豈區區信於物也哉？
關尹子曰：人一呼一吸，日行四十萬里，化可謂速矣，惟聖人不存不變。
抱一子曰：天地之大，不可以程度計，今雲一呼一吸，日行四十萬里，則人一晝一夜凡一萬三千五百息，日行五千四百兆里，為一周天。昔人以表影長短驗日之行度遠近，亦以世之尋丈為準，既可以尋丈計，則可以步里計矣。愚妄以謂日行四十萬里，豈得無奇，是蓋總其大數耳，若果有奇，則恐滿五千五百兆里之數，則與《易》之「天地之數，五十有五」合矣。
日月五星，離合順逆，聖人皆能測而為歷，而昧者莫不見，莫能知也，故《陰符經》曰：「天下莫不見，莫能知者」是也。夫速莫速於大化，昔人謂「揭天地以趨新，負山嶽以拾故」，造化無斯須不移也，萬物無暫忽不變也。山川日更矣，而世人以為如昨，時世日新矣，而世人以為如故，今交一臂而失之者，皆在冥中去矣，故向者之我，非復今我，今日之我，非復故吾矣，是則我與今俱往矣。而昧者不知，橫謂今日所遇可系而存，安知一息之頃，而大化已行四十萬里哉。惟聖人不逆化而存，亦不順化而變，故曰不存不變。
關尹子曰：青鸞子千歲而千歲化，桃子五仕而心五化，聖人賓事去物，豈不欲建立於世哉，有形數者，懼化之不可知也。
抱一子曰：有形有數者必化，在聖人不欲苟免也，何則？既謂之形，必有數焉，非我所有也，天地之委蛻也。天地且不能停化，而形豈能違化哉？雖然，聖人假眾物以游世，對五行以寓形，應萬事不敢為天下先，故不為主而為賓也，御萬物而不為萬物所役，故立於獨而無待也。為賓則如寄，謂來去自如爾，無待則無耦，謂存亡不二耳。如是，則若形若數豈能拘哉。而聖人猶不欲久立於世者，示此形軀為吾大息，懼化之不可知也。青鸞子，古之得道之士也，住世千歲而千歲化，即此意也。若夫桃子五仕而心五化者，如孔子行年六十而六十化，曾子再仕而心再化，意同。
關尹子曰：萬物變遷，雖互隱見，氣一而已，惟聖人知一而不化。
抱一子曰：此章意連上章，謂有形之物，雖互隱見，而一氣在天地間未嘗化也，一氣猶且不化，況吾之非氣者哉！何謂非氣？氣之所自生者，前篇已詳迷之矣。聖人此章明吾之靈真，若寓於形，則雖千年亦化，寓於氣，則一而不化也。
關尹子曰：爪之生，發之長，榮衛之行，無頃刻止，眾人能見之於著，不能見之於微，賢人見之於微，而不能任化，聖人任化，所以無化。
抱一子曰：眾人徒見天地日月化形之速，此著而易見者也，而不知吾之榮衛，晝夜之問行陰二十五度，行陽二十五度，凡一萬三千五百息，豚絡之循環運轉，無頃刻止。故爪之生，發之長，無暫忽停。此微而難見者也，孰能逃之哉。惟聖人不存不變，任彼自化，所以無化。
關尹子曰：室中有常見聞矣，既而之門之鄰，之里之黨，既而之郊之山之川，見聞各異，好惡隨之，和競從之，得失成之，是以聖人動止有戒。
抱一子曰：聖人之聞見，未嘗異於眾人，眾人之聞見，隨處變異而生好惡和競得失之心，使聖人異於眾人，而隨處不生好惡和競得失之心，則有心矣，有我矣，此賢人不動心之學，望聖人而未至者也。若夫聖人則出門同人，隨人好惡，從人和競，成人得失，如老子之人號亦號，人笑亦笑；孔子之耳順縱心；列子從師三年，心不敢念是非，口不敢言利害，從師五年，心更念是非，口更言利害，此皆聖人不異眾人，眾人不異聖人之說也，何嘗以聞見自異哉。聖人之所謹者，不妄出戶庭而無咎，不妄同人於莽而弗克攻，不妄同人於效而志未得，危邦不入，亂邦不居，特以動止為戒而已矣。
關尹子曰：譬如大海，能變化億萬蛟魚，水一而已。我之與物，蓊然蔚然，在大化中，性一而已。知夫性一者，無人無我，無死無生。
抱一子曰：昔人有言曰：魚龍不知水為命，猶人在空中不識空，我之與物，林然在大化之中，性一而已，猶蛟魚生於大海之中，水一而已，知大海為一水，則蛟魚相忘矣，知太虛惟一性，則人我相忘矣，何者為死？何者為生？
關尹子曰：天下之理，是或化為非，非或化為是，恩或化為仇，仇或化為恩，是以聖人居常慮變。
抱一子曰：天下無有不變之事，亦無有不變之理，聖狂之相去，奚啻天淵，生死之不齊，奚啻冰炭，而聖罔念則化作狂，狂克念則化作聖，而生極則化為殺，殺極則化為生，而況是非恩仇之間，疑似反覆，豈不易變哉。昧者執其自是，如山之不可移，恃其有恩，如海之流不竭，未幾是化為非，恩化為偉，而前曰自是之我山，俄而化為眾非之海，恃恩之人海，俄而化為積怨之山，如高岸為谷，深谷為陵，不期變而變也。吁，可畏哉！惟聖人不執是，不辨非，不恃恩，不念仇，平我山，夷人海，居天下之常，慮事物之變，未嘗先人，而嘗隨人，其要無咎而已矣。
關尹子曰：人之少也，當佩乎父兄之教，人之壯也，當達乎朋友之箴，人之老也，當警乎少壯之說，萬化雖移，不能厄我。
抱一子曰：人之處世，未免有立身行己、行事接物之為，苟有我而自用，則一動之頃，吉凶悔吝隨之，惟有一吉之利，而凶悔吝三者厄我矣。惟聖人捨己從人，當少時即佩父母之教，及其壯也，達乎朋友之箴，至於老也，警其少壯之說，是則自少至老，未嘗有我，萬化雖移，安能厄我哉。
關尹子曰：天下之理，輕者易化，重者難化，譬如風雲，須臾變滅，金玉之性，歷久不渝。人之輕明者，能與造化俱化而不留，殆有未嘗化者存。
抱一子曰：輕者人之魂也，明者人之神也，魂為木，所以輕也，神為火，所以明也。日出於卯而魂旺，日中於午而神旺，日晡於申而魂絕，日沒於亥而神絕，是則一日之間，而吾之魂神與造化俱化而不留矣。惟精與魄重而且暗，可以歷久，故能胎魂胎神，至於來日，輕明魂神，復自精魄，因明因寤，而復生復旺矣，是則輕而明者，假重而暗者為之母也，使魂神絕於申亥之問，而精魄壞而不存，則來日之魂神無自而生矣。知道之士知乎此，故煉精煉魄為金為玉，使歷久不渝，則吾之魂神，可以永久乘負，得其所託而長生矣。《參同契》曰：「吉人相乘負，安穩可長生。」是則煉精魄為金玉，則吾身為大吉之身，而乘負吾之魂神矣。所以太一火符修煉金丹只念二物者，煉精與魄也，並土為三物耳。《參同契》謂其「木三遂不入，火二與之俱」者，木三之魂，與火二之神，不須鍛煉，不入爐鼎，而在爐鼎之外。周天運火者，乃神與魂也，魂三神二合之成五，所以能周天運火而不昧。精水之一與魄金之四，亦合之成五，所以能化金液以成丹，如是四物俱能成五者，實假中官土五以成變化。張悟真謂「只緣彼此懷真土，遂使金丹有返還」者此也。又曰：「東三南二同成五，北一西方四共之，戊己自居本生位，三家相見結嬰兒。」知此理，然後知吾身，殆有未嘗化者存。
關尹子曰：二幼相好，及其壯也，相遇則不相識，二壯相好，及其老也，相遇則不相識，如雀鴿鷹鳩之化，無昔無今。
抱一子曰：人之形體，亦天地間一物耳，無頃刻不與造物俱化者也。幼時顏貌，至壯則異，壯時顏貌，至老則殊。如雀鴿鷹鳩，隨四時陰陽之氣變化形體，不得自如也，安有今昔之同哉。然則吾之形容，與今俱往矣，與物俱化矣，可不覺乎。