文獻通考 (四庫全書本)/卷075

文獻通考　卷七十五

　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷七十五
　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著
　　郊社考八
　　明堂
　　孝宗乾道五年太常少卿林栗言昊天上帝四祭請並於圜壇行禮禮部侍郎鄭聞謂明堂當從屋祭不當在壇乞遇明堂親饗則遵依紹興三十一年已行典故如常嵗有司攝事則權寓淨明寺行禮庶合明堂之義詔從之
　　中興後昊天上帝四祀春祈夏雩秋享冬報其二在南郊圜壇其二在城西恵照院望祭齋宮紹興元年十一月太常少卿趙子畫謂嵗祀上帝設位於紹興天慶觀今駐兵其所請更設於城外東南之告成觀十二月禮官謂祀天當燔牛首今牲止少牢請燔羊首毋築燎壇位益籩豆皆六〈籩實菱芡㮚脯乾桃乾䕩豆實芹菹筍菹葵菹菁菹韭菹鹿臡〉爼八〈羊豕腥熟〉槃一〈毛血〉簠二〈稻𥹭〉簋二〈黍稷〉進胙以羊體始誓用禮神玉備三獻二年命擇地於臨安城外之東南以祀天二月丁夘太常少卿程瑀謂妙覺院去城逺而天寧觀在城中非城之東南詔權於天寧望祭閏四月己未太常少卿王居正謂秋祀上帝奉神宗配往嵗明堂禮官謂配以近考失孝經本㫖遂議祖宗並配今秋享不當復配以神宗權禮部侍郎趙子畫謂聖宋崛起非有始封之祖太祖則周之后稷配祭於郊太宗則周之文王配祭於明堂親祠並配實出權宜請自今季秋攝事専祀昊天上帝以太宗配從之六年大臣以圜丘方澤之祭寓於天慶小屋三楹卑陋湫隘軍民喧雜命奉常及臨安守臣別營之正月太常少卿何慤始請遷於城外恵照院九年二月己夘始用國子監丞張希亮之請凡大祀益籩豆為十有二十三年十一月禮官請今後祀天以及慶禮皆於圜壇十四年四月太常博士凌哲請大祠具樂舞禮官定用工八十有三人二舞九十人押樂太常卿丞皆一人協律二人十六年始用政和儀籩豆皆二十有六簠簋皆八十九年八月命禮官及臨安守臣葺恵照望祭殿建齋宮於其西合三十有一區
　　淳熙六年秋九月大享明堂合祭天地復奉太祖太宗配
　　先時詔今嵗行明堂大禮令禮部太常寺詳議宰執進呈禮寺議狀竊觀黃帝拜祀上帝於明堂唐虞祀五帝於五府歴時既久其詳莫得而聞至禮記始載明堂位一篇言天子負斧依南鄉而立內之公侯伯子男外之蠻夷戎狄以序而立故曰明堂也者明諸侯之尊卑也孟子亦曰明堂者王者之堂也周禮大司樂有冬至圜丘之樂夏至方丘之樂宗廟九變之樂三者皆大祭祀惟不及明堂豈非明堂者布政會朝之地周成王時嘗於此歌我將之頌宗祀其祖文王乎後暨漢唐雖有沿革至於祀帝而配以祖宗多由義起未始執一本朝仁宗皇祐中破諸儒異同之論即大慶殿行親享之禮並侑祖宗從以百神前期朝獻景靈宮享太廟一如郊祀之制太上皇帝中興斟酌家法舉行皇祐之制於紹興之初亦在殿庭合祭天地並配祖宗葢得聖經之遺意且國家大祀有四春祈榖夏雩祀秋明堂冬郊祀是也陛下即位以來固嘗一講祈榖四躬冬祀惟合宮雩壇之禮猶未親行今若據已行典禮及用仁宗時名儒李覯明堂嚴祖説並治平中呂誨司馬光錢公輔等集義近嵗李燾奏劄所陳特舉秋享於義為允上曰明堂合祭天地並侑祖宗從祀百神並依南郊禮例可依詳議事理施行
　　禮部太常寺言明堂所設神位並依南郊禮例係七百七十一位今大慶殿鋪設昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝四位其從祀神位凡七百六十有七於東西兩朶殿鋪設〈五方帝至五嶽二十五位〉餘從祀衆星東廊二百八十位西廊二百四十八位南廊六十六位欲於南廊前連簷修葢瓦屋與東西廊相接設一百四十八位依議令合設饌幔欲於新置便門外幔道下結縛撘葢屋二間及合用祝冊幄次乞於南宮門裏過道門下面東兩壁釘設其禮部捧冊職掌等乞於過道門面南壁宿齋其皇帝位版幄次乞於內藏庫相對廊上釘設從之
　　太史局言將來明堂大禮合祭天地並侑祖宗從祀百神並依南郊禮例今照得明堂兩朶殿上鋪設神位版共二十五位其上十位〈五方帝昊天上帝皇地祗神州地祗夜明大明共十位〉並金面青字大版內一十五位〈五行五官五瀆〉皆朱紅漆面金字小版將來鋪設大小不等乞下所屬創造朱紅漆面金字大版神位一十五位從之
　　御書明堂明堂之門六字並嗣天子臣御名恭書七字令修內司製造牌二面將來明堂大禮其明堂牌於行禮殿上安掛其明堂之門牌於行禮殿西門新置便門上安掛
　　太常寺修定明堂大禮儀注
　　誓戒〈同郊祀〉
　　致齋〈三日一日於文徳殿一日於太廟一日再赴文徳殿儀並同郊祀但改大慶殿為文徳殿〉
　　奏告
　　前祀二日奏告太祖皇帝太宗皇帝室如常告之儀陳設〈內玉幣籩豆簠簋俎實罇罍酒齊數目並同郊祀不重録惟實爼増羊腥豕腥如牛腥之數〉
　　前祀三日有司設大次於垂拱殿門內東廊又設小次於明堂阼階下之東稍南西面設文武侍臣次於明堂門外行事執事陪祠宗室及有司次於明堂門外設東方南方客使次於文臣之後西方北方客使次於武臣之後設饌幔於明堂門外稍西南向前祀二日太社令帥其屬掃除明堂之內外置燎壇於明堂庭之東南隅太社令積柴於燎壇光祿牽牲詣祠所太常設登歌之樂於堂上前楹間稍南北向設宮架於庭中立舞表於鄼綴之間前祀一日太常設神位版昊天上帝皇地祗位於堂上北方南向西上太祖皇帝太宗皇帝位於堂上東方西向北上〈告潔畢權徹〉五方帝神州地祗大明夜明天皇大帝北極五行五官五嶽位二十五北斗天一太一帝座五帝內座五星十二辰河漢內官五鎮四海四瀆二十八宿中官山林川澤外官邱陵墳衍原隰位三百八十有二衆星位三百有六十並分設於兩廊東西相向以北為上〈內南廊所設衆星重行北向以西為上鋪設〉席皆以莞奉禮郎禮直官設皇帝位版於阼階之上西向飲福位於昊天上帝之西南北向望燎位於殿隔門上當中南向賛者設亞終獻位於堂下阼階之東少南西向大禮使左丞相又於其南行事吏部戶部禮部兵部刑部工部尚書吏部禮部刑部侍郎光祿卿讀冊舉冊官光祿丞於大禮使左丞相之後〈光祿丞稍卻〉執事官位又於其後奉禮郎摶黍太祝太社大官令位於亞獻之北少東俱西向北上監察御史位四二於堂下西階之西東向北上一於殿隔門外東階下一於殿隔門外西階下協律郎位二一於堂上磬簴之北少西一於宮架之西北俱東向押樂太常丞位於登歌鐘簴之北押樂太常卿位於宮架之北俱北向分獻官奉禮郎各位於從祀神位之前俱北向良醖令於酌罇所北向又設陪祠文武官位於行事執事之南東西相向諸方客使在文官之南隨其方國光祿陳牲於明堂門外東向祝史各位於牲後太常設省牲位於牲東大禮使左丞相在北南向東上分獻官位於其後行事吏部戶部禮部兵部刑部工部尚書吏部禮部刑部侍郎押樂太常卿光祿卿讀冊舉冊官押樂太常丞光祿丞奉禮協律郎黍太祝太社太官令在南北向東上〈太常丞以下位皆稍卻〉監察御史在吏部尚書之東異位稍卻光祿陳禮饌於行禮殿隔門外稍東南向設省饌位版於禮饌之南大禮使左丞相在南北向西上分獻官位於其後監察御史位四在西東向北上吏部戶部禮部兵部刑部工部尚書吏部禮部刑部侍郎押樂太常卿光祿卿讀冊舉冊官押樂官太常丞光祿丞奉禮協律郎黍太祝太社太官令在東西向北上禮部帥其屬設祝冊案於神位之右司罇彛帥其屬設玉幣篚於酌罇所次設籩豆簠簋之位正配位皆左二十有五籩右二十有五豆俱為四行爼三二在籩前一在豆前又爼六在豆右為二重登一在籩豆間鉶三皆有柶在登之前簠七簋七在籩豆外三爼間簠在左簋在右又設罇罍之位每位皆著罇二壺罇二皆有罍加勺羃為酌罇太罇二山罇二犧罇二象罇二皆有罍加羃設而不酌並在堂上稍南北向西上〈配位設於正位酒罇之東每位玉爵一有坫〉又設從祀諸神籩豆簠簋之位五方帝以下二十有五位皆左十籩右十豆俱為三行爼二在籩豆前登一在籩豆間簠二簋二在爼間簠在左簋在右爵一在爼前有坫〈內神州地祗五行五官五嶽每位皆加槃一在登之前〉其餘神位皆左二籩右二豆爼一在籩豆前簠簋在爼前簠在左簋在右爵一次之登一在籩豆間〈衆星三百六十位皆不設登〉又設從祀罇坫之位五方帝神州地祗大明夜明天皇大帝北極每位各設太罇二著罇二於籩前之左又各於東西廊五行五官五嶽神位之前稍北共設犧罇二象罇二又於東西廊帝座北斗以下神位之前稍北共設犧罇二象罇二壺罇二槩罇二又於東西廊東鎮西鎮以下神位之前稍北共設山罇二〈係御嫌名〉罇二散罇二又於東西南廊衆星神位之前共設散罇二十有四又設正配位籩豆簠簋盤各一爼各三於饌幔內設御槃匜於阼階上進盤匜帨巾內侍位於皇帝版位之後分左右〈奉盤者北向奉匜及執巾者南向〉又設亞終獻盥洗爵洗於其位之北〈盥洗在東爵洗在西〉罍在洗東加勺篚在洗西南肆實以巾〈若爵洗之篚則又實以篚〉執罍篚者位於其後分獻官盥洗十二並罍勺篚巾分設於東西廊下執罍篚者各位於其後祀日丑前五刻太社令與太史官屬各服其服陞堂設昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位版於堂上又設五方帝神州地祗大明夜明天皇大帝北極五行五官五嶽二十五位於兩朶殿太府卿少府監帥其屬入陳玉幣於篚光祿卿帥其屬入實正配位籩豆簠簋太官令帥其屬入實爼良醖令帥其屬入實罇罍又實從祀神位之饌又實從祀神位之罇太常官設燭於神位之前又設大禮使以下行事執事官攝位於明堂門外如省牲位有司設神位版幄又設冊幄於明堂門外皇帝自太廟詣文徳殿〈並同郊祀車駕詣青城儀止改青城齋宮為麗正門〉
　　省牲器〈並同郊祀止改郊壇為明堂〉
　　奠玉幣〈並同郊祀〉
　　行事
　　皇帝自齋殿服通天冠絳紗乗輿以出近侍及扈從之官𨗳從至垂拱殿門內大次皇帝降輿入大次簾降禮儀使樞宻院官太常卿閤門官太常博士禮直官分立於大次外之左右次引禮部侍郎詣大次前奏請中嚴少頃又奏外辦符寳郎奉寳陳於宮架之側禮儀使當次前俛伏跪奏禮儀使臣某言請皇帝行事奏訖俛伏興還侍立〈禮儀使奏禮畢准此〉簾捲皇帝服袞冕以出侍衛如常儀禮儀使以下前𨗳至明堂殿西外班門殿中監跪進大圭前𨗳皇帝入門〈侍衛不應入者止於門外〉協律郎跪俛伏舉麾興工鼓柷宮架儀安之樂作〈皇帝陞降行止皆奏儀安之樂〉由西廊降階自宮架前至阼階下偃麾戞敔樂止〈凡樂皆協律郎跪俛伏舉麾興工鼓柷而後作偃麾戛敔而後止之也〉陞自阼階大禮使從〈皇帝陞降大禮使皆從左右侍衛之官量人數從陞〉登歌樂作至版位西向立樂止禮儀使以下分左右侍立〈凡行禮皆禮儀使樞宻院官太常卿閤門官太常博士禮直官前導至位則分立於左右〉禮儀使前奏有司謹具請行事宮架作成安之樂右文化俗之舞樂作三成止先引左丞相吏部尚書侍郎陞堂詣昊天上帝神位前立左丞相吏部尚書俱西向北上吏部侍郎東向樂作六成止太社令升煙燔牲首禮儀使奏請再拜皇帝再拜賛者曰再拜在位官皆再拜內侍取玉幣於篚立於尊所內侍各執盤匜帨巾以進宮架樂作禮儀使奏請皇帝搢大圭盥手內侍進盤匜沃水皇帝盥手又奏請帨手內侍進巾皇帝帨手訖又奏請皇帝執大圭樂止禮儀使前導登歌鎮安之樂作殿中監跪進鎮圭禮儀使奏請搢大圭執鎮圭前導皇帝詣昊天上帝神位前北向立內侍先設繅藉於地禮儀使奏請跪奠鎮圭於繅藉執大圭俛伏興又奏請搢大圭跪內侍加玉於幣以授吏部尚書吏部尚書以授左丞相西向跪以進禮儀使奏請受玉幣皇帝受奠訖吏部侍郎東向跪受以興進奠於昊天上帝神位前左丞相吏部尚書侍郎俱詣皇地祗神位前以俟禮儀使奏請執大圭俛伏興內侍舉鎮圭授殿中監內侍又以繅藉詣皇地祗神位前先設繅藉於地禮儀使奏請再拜皇帝再拜訖樂止禮儀使前導皇帝詣皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前奠鎮圭玉幣並如上儀〈皇地祗位作嘉安之樂太祖皇帝位作廣安之樂太宗皇帝位作化安之樂配位唯不奠玉皇帝東向受幣左丞相北向進幣吏部侍郎南向受幣〉左丞相吏部侍郎權於堂上稍西東向立吏部尚書降復位禮儀使前導皇帝還版位登歌樂作至位西向立樂止內侍舉鎮圭繅藉以鎮圭授殿中監以授有司初皇帝將奠配帝之幣賛者引分獻官俱詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏各陞詣五方帝神州地祗以下從祀神位前各搢跪奏禮郎以幣授分獻官〈五嶽以上奉禮郎奉幣餘從祀執事者奉幣〉分獻官受幣奠之執笏俛伏興再拜訖俱退復位〈內五方帝神州地祗大明夜明五嶽神位前奠玉幣〉祝史奉毛血槃立於堂下陞自西階太祝迎於堂上俱進奠於神位前太祝祝史退立於罇所
　　進熟
　　祀日有司陳鼎十二於神廚各在鑊右大官令帥進饌者詣廚以匕畢陞牛於鑊實於一鼎〈肩臂臑肫胳正脊一直脊一橫脊一長脅一短脅一代脅一皆二骨以並〉次陞羊如牛陞豕如羊各實於一鼎〈每位牛羊豕各一鼎〉皆設扄羃祝史對舉陳於饌幔內重行南向西上太常實籩豆簠簋於饌幔內〈籩實以粉餈豆實以糝食簠實以𥹭簋實以稷〉次引禮部侍郎詣饌所視腥熟之節俟皇帝升奠玉幣訖復位樂止引禮部尚書詣饌所執籩豆簠簋以入戶部兵部工部尚書詣饌所奉俎以入〈戶部奉牛兵部奉羊工部奉豕〉舉鼎官舉鼎太官令引入正門宮架饎安之樂作由宮架東折方進行陳於西階下北向北上祝史抽扄委於鼎右除羃初鼎序入有司執𠤎畢及俎以從至西階下各設俎於鼎北𠤎畢加於鼎太官令以𠤎畢陞牛及豕各於一俎其載如牛〈每位牛羊豕各一俎〉鼎先退祝史進徹毛血槃以次出引禮部尚書搢笏執籩豆簠簋戶部兵部工部尚書搢笏奉俎以升執事者各迎於堂上禮部尚書奉籩豆簠簋詣昊天上帝神位前北向跪奠啓葢於下訖執笏俛伏興有司設籩於糗餌前豆於酏食前簠於稻前簋於黍前次引戶部兵部工部尚書奉俎詣昊天上帝神位前北向跪奠先薦牛次薦羊次薦豕各執笏俛伏興有司設於豆右腸胃膚之前〈皆牛在左羊在中豕在右〉次詣皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前〈配位並東向〉跪奠並如上儀樂止俱降復位太祝取菹擩於醢祭於豆間三又取黍稷肺祭如初皆藉以茅退還罇所次引左丞相吏部侍郎升詣昊天上帝神位前立左丞相西向吏部侍郎東向又引吏部侍郎升堂詣昊天上帝酌罇所跪取玉爵於坫詣皇帝版位前奉爵北向立內侍各執槃匜帨巾以進宮架樂作禮儀使奏請皇帝搢大圭盥手內侍進槃匜沃水皇帝盥手又奏請帨手內侍進巾皇帝帨手訖奏請皇帝洗爵吏部侍郎進爵內侍沃水皇帝洗爵奏請拭爵內侍進巾皇帝拭爵訖樂止又奏請執大圭吏部侍郎受爵奉爵詣昊天上帝酌罇所西向立執罇者舉羃良醖令酌著罇之醴齊訖先詣皇地祗酌罇所北向立禮儀使前導登歌慶安之樂作皇帝詣昊天上帝神位前北向立禮儀使奏請搢大圭跪吏部侍郎以爵授左丞相左丞相西向跪以進禮儀使奏請執爵皇帝執爵祭酒〈三祭於茅苴〉奠爵吏部侍郎以爵復於坫禮儀使奏請執大圭俛伏興又奏請皇帝少立樂止左丞相吏部侍郎先詣皇地祗神位前西向立以俟舉冊官搢笏跪舉祝冊讀冊官搢笏東向跪讀冊文訖奠冊各執笏興先詣皇地祗神位前東向立禮儀使奏請再拜皇帝再拜訖禮儀使前導皇帝詣皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前酌獻並如上儀〈皇地祗位作光安之樂太祖皇帝位作章安之樂太宗皇帝位作韶安之樂其配位酌獻皇帝東向左丞相北向進爵讀冊官南向讀冊文〉左丞相以下俱復位禮儀使前導皇帝還版位登歌樂作至版位西向立樂止禮儀使奏請皇帝還小次登歌樂作前導皇帝降自阼階樂止宮架樂作將至小次禮儀使奏請釋大圭殿中監跪受大圭入小次簾降樂止文舞退武舞進宮架穆安之樂作舞者立定樂止禮直官太常博士引亞獻詣盥洗位北向立搢圭盥手帨手執圭詣爵洗位北向立搢圭洗爵拭爵以爵授執事者執圭升堂詣昊天上帝酌罇所西向立宮架作穆安之樂威功睿徳之舞執事者以爵授亞獻亞獻搢圭跪受爵執罇者舉羃太官令酌壺罇之盎齊訖先詣皇地祗酌罇所北向立亞獻以爵授執事者執圭興詣昊天上帝神位前北向搢圭跪執事者以爵授亞獻亞獻執爵祭酒三祭於茅苴奠爵執圭俛伏興少退北向再拜次詣皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前酌獻並如上儀樂止降復位初亞獻行禮將畢禮直官太常博士引終獻詣洗及升堂酌獻並如亞獻之儀訖降復位初亞獻將升次引分獻官俱詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏各升詣從祀神位前搢笏跪執爵三祭酒於地奠爵執笏俛伏興再拜訖各復位
　　飲福
　　望燎〈儀並同郊祀〉
　　紫宸殿稱賀
　　前期有司帥其屬設御座於紫宸殿於殿後設御閣如儀俟皇帝行禮訖還大次奏觧嚴鼓吹振作皇帝服靴袍出大次樂作乗輦入紫宸殿降輦樂止歸後幄內侍催班先管軍臣僚並行門一班北向立定〈太史局奏祥瑞官面西側立〉閤門引樞宻使知閤門官以下至看班祗𠉀並橫行及諸司祗應武功大夫並行事武功大夫至保義郎並常服於管軍後北向立次御史臺閤門太常寺分引宰臣使相執政以下並諸軍指揮使員僚並常服詣紫宸殿下分東西相向立定閤門提引皇太子常服東壁立班定皇帝服靴袍出鳴鞭禁衛等迎駕自奏聖躬萬福皇帝陞座舍人揖管軍臣僚至行門躬賛拜兩拜班首不離位躬奏聖躬萬福訖班首出班俛伏跪致詞賀訖伏興歸位舍人揖躬賛拜兩拜三呼萬嵗如宣諭俟宣諭訖又賛拜兩拜三呼萬嵗賛各祗𠉀直身立管軍臣僚赴東壁侍立行門分左右排立次太史局官赴當殿北向立舍人揖躬賛拜兩拜不離位躬奏聖躬萬福訖自出班躬奏祥瑞訖歸位舍人揖賛拜兩拜賛祗𠉀東出次舍人揖樞宻使以下躬舍人當殿面北直身通某官姓名以下起居稱賀通訖轉身西向立舍人賛拜樞宻使以下兩拜搢笏舞蹈又兩拜班首不離位躬奏聖躬萬福訖又兩拜舍人引班首出班俛伏跪致詞賀訖伏興歸位舍人揖躬賛拜兩拜起搢笏舞蹈又兩拜起且躬身知閤門官當殿躬承㫖訖西向稱有制樞密使以下兩拜起知閤門官宣答訖歸侍立位舍人賛拜樞宻使以下兩拜起搢笏舞蹈又再拜賛各祗𠉀樞密使由西階陞殿侍立知閤門官以下赴殿下東壁面西侍立餘官分引出舍人揖皇太子以下就位躬舍人當殿面北直身通文武百僚皇太子某以下起居稱賀通訖舍人提引皇太子以下橫行北向立〈兩省官並宗室遙郡以下依舊相向立〉稱賀並如上儀〈典儀賛拜樞宻當御座前承㫖退於折檻東稱有制宣答〉賀訖〈宣答樞宻歸侍立位𡨧臣參知政事並出東階升殿東壁侍立〉皇太子以下並退皇帝興〈殿下侍立宰臣參知政事並退〉自殿乗輦樂作出紫宸殿赴文徳殿至殿降輦樂止
　　淳熙十五年大享明堂以在髙宗諒闇之內自受誓戒以後權易吉服禮畢仍舊其朝獻景靈宮朝饗太廟恭謝景靈宮並遣官分詣行禮仍免紫宸殿稱賀
　　太常寺言今年九月有事於明堂檢照紹興三十一年六月十六日禮官議按禮經䘮三年不祭惟祭天地社稷為越紼而行事元祐之初大享明堂而哲宗居神祖之䘮禮官謂景靈宮太廟當用三年不祭之禮遣大臣攝事或謂聖祖為天神非廟享也當時雖從其説然黃帝實我宋之所自出豈得不同於宗廟今秋有事於明堂以孝慈淵聖皇帝升遐主上持斬縗之服考之禮經及元祐已行故事並當時禮官所議竊謂前期朝獻景靈宮朝享太廟皆當遣大臣攝事主上惟親行大享之禮其玉帛牲牢禮料器服樂舞凡奉神之物依典禮外鑾駕既不出宮所有車輅儀仗供帳宿頓之屬令有司更不排辦禮畢於殿庭宣赦及朝享景靈宮朝享太廟縁皇帝在髙宗聖神武文憲孝皇帝諒闇之內乞依上件典故從之權禮部侍郎尤袤等言逐次明堂大禮所設神位沿革不一紹興四年七年十年設昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝並天皇大帝已下從祀四百四十三位紹興三十一年設昊天上帝徽宗皇帝並五天帝五人帝五官神從祀共一十七位淳熙六年九年設昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝並天皇大帝以下從祀共七百七十一位宰執進呈禮官申請明堂畫一上曰配位何如周必大奏禮官昨己申請髙宗几筵未除用徽宗故事未應配坐且當以太祖太宗並配他日髙宗几筵既除自當別議大抵前代儒者多用孝經嚴父之説便謂宗祀専以考配殊不知周公雖攝政而主祭則成王自周公言之故曰嚴父耳晉紀瞻答秀才䇿曰周制明堂宗其祖以配上帝故漢武帝汶上明堂捨文景而逺取髙祖為配此其證也留正奏嚴父莫大於配天則周公其人也是嚴父専指周公而言若成王則其祖也上曰有紹興間典故自可參照可以無疑
　　建炎以來朝野雜記明堂者仁宗皇祐中始行之其禮合祭天地並配祖宗又設從祀諸神如郊丘之數政和七年既建明堂於大內自是嵗以九月行之然獨祀上帝而配以神宗惟五帝從祀紹興元年上在會稽將行明堂禮命邇臣議之王剛中居正為禮部郎官首建合祭之議宰相范覺民主之乃以常御座為明堂但設天地祖宗四位而已四年始設從祀諸神七年復祀明堂而徽宗崩問已至中書舍人傅崧卿請増設道君太上皇帝配位於太宗之次禮部侍郎陳公輔言道君方在几筵未可配帝乃不行三十一年始宗祀徽宗於明堂以配上帝而祀五天帝五人帝於明堂上五官神於東廂罷從祀諸神位用熙寧禮也乾道以後説者以徳壽宮為嫌止行郊禮淳熙六年用李仁父周子充議復行明堂之祭並侑焉逮十四年髙宗崩明年季秋乃用嚴父之典令郊祀從紹興明堂從皇祐惟嵗時常祀則以太祖配冬至圜丘太宗配祈榖大雩髙宗配明堂宗祀蓋尤延之為禮官時所請雲
　　淳熙十六年光宗既受禪閏五月禮官言冬祀配以太祖而春夏秋皆配以太宗祖有功宗有徳故推以配上帝髙宗身濟大業紹開中興揖遜之羙超越千古功徳茂盛為宋髙宗秋享明堂宜奉以升侑又謂我將祀文王實在成王之時錢公輔司馬光呂誨皆以為嚴祖今以髙宗配於周制為合於是髙宗始配上帝
　　四時祀天儀注前期十日獻官及職事者受誓於尚書省退而齋宿如儀前祀三日有司設祀官次於壇東壝門之外及齋宮之內設饌幔於內壝東門之外宗祀皆於望祭殿東厥明告於廟室春夏秋皆太宗室冬至告太祖室淳熙以後秋享告髙宗室有司牽牲至祠所前一日太社令帥其屬掃除太常設正配位席太史設位版於壇上宗祀於殿上太常陳祭器以俟告潔既畢權徹有司陳牲及饌於內壝之外宗祀牲於東偏門外饌於殿前設登歌之樂於壇上宗祀於殿上宮架於壇南內壝之外宗祀於殿上立舞表於鄼綴之間獻官以下入視滌濯遂省牲省饌宰人割烹將祀丑前五刻宗祀丑前三刻設上帝位於壇之北方南向席以藁秸宗祀席以莞配位於壇之東方西向席以蒲越宗祀以莞席太常陳玉幣於篚蒼壁置祝版於坫實祭器籩豆皆二十六爼十登一槃一簠簋罇罍皆八洗二及期初獻以下各服其服入就位宮架作景安之樂帝臨嘉至之舞六成太常升煙燔牲首皆再拜初獻適洗所正安之樂作遂盥升壇登歌樂作至上帝位前北向立登歌嘉安之樂作跪奠玉幣再拜至配位前東面立登歌仁安之樂作雩祀獻安宗祀宗安冬至定安奠幣如上儀將降登歌樂作既降宮架樂作乃復位兵部工部尚書奉爼而升宮架豐安之樂作北向跪薦於正配位前降復位太祝取菹及黍稷肺以祭初獻盥宮架樂作進洗初洗爵升登歌樂作至罇所西面立嘉安之樂作跪實爵至上帝位前北向跪三祭於茅奠爵遂太祝跪讀祝初獻再拜至配位前酌獻如上儀祈榖登歌紹安雩祀感安宗祀徳安冬至英安遂降復位樂作如初文舞退武舞進官架正安之樂作亞獻適盥洗所洗爵升至罇所西面立宮架作文安之樂神娛錫羨之舞跪實爵至上帝位跪祭酒奠爵如前儀配位亦如之遂降終獻亦如之徹籩豆登歌肅安之樂作乃賜胙皆再拜官架作景安之樂一成乃燎皆退徹饌以胙進御史視之光祿卿望闕再拜退
　　光宗紹熙五年詔今嵗郊祀大禮改作明堂大禮令有司除事神儀物諸軍賞賜依舊外其乗輿服御中外支費並從省約後以在壽皇䘮制內依淳熙十五年典故施行
　　寧宗慶元六年大享明堂以諒闇用紹熙禮
　　紹熙五年明堂孝宗未卒哭時趙汝愚朝獻景靈宮嗣秀王伯圭朝享太廟而上獨祀明堂是年光宗之䘮甫踰月而當行大禮乃命右丞相謝深甫欵天興之祠嗣濮王不儔攝宗廟之祭葢用紹熙禮雲
　　嘉定二年當郊詔行明堂大禮
　　臣僚言臣聞古之王者父事天母事地一嵗之間冬夏日至大雩大享以及四時迎氣之𩔖無非躬行郊見之禮後世彌文日增乗輿出郊儀衛之供百物之須賞賚之數無名之費不一而足雖欲行禮如先王不可得已夫禮從宜苟不失乎先王之意而有得於事天之實何害其為禮也恭惟藝祖在位十有七年親郊者四太宗在位二十二年親郊者五真宗以後三嵗一郊遂為定製逮仁宗皇祐間始有事於明堂葢稽之古典斷自聖意而以義起也陛下即位以來圜丘重屋其禮迭舉及茲三嵗又當親郊之期有司文移督辦錢物固已旁午於道州縣之間以應奉為名抑配於民不知其幾軍旅之後旱蝗相仍公私之積旦暮不繼民生既囏國力大屈重以近日使命往來其費逾倍空匱之狀可為寒心臣願陛下相時之宜權停郊祀之禮仍以季秋大享明堂既無失於事天之誠而可以省不急之費古之行禮視年之上下正此意耳昔咸平中鹽鐡使王嗣宗奏郊祀費用繁重望行謁廟之禮當是之時帑藏充溢天下富饒嗣宗猶以為請況今日國計比之咸平萬萬不侔矣檢照國朝故事仁宗嘉祐元年恭謝天地於大慶殿四年祫祭七年明堂葢不行郊禋者九年哲宗元祐繼舉明堂者再髙宗紹興繼舉明堂者三若陛下申講宗祀之儀則於祖宗舊章不為無據欲望下臣此章令禮部詳議施行臣又聞真宗因王嗣宗之請詔三司非禋祀所須並行減省是嵗減應奉雜物十萬六千計其數之可考若此則必有條目而非漫然者矣今若舉行明堂其費較之郊丘雖已不等然明堂祭祀儀物之外賜予浮費豈無合從節約者望並詔有司取其凡目參酌考訂當減者減之當去者去之一切條畫無為具文方國用窘乏民力殫竭之餘減千則吾之千也若曰細微不足經意則具宗全盛之時視十萬六千何足道哉惟陛下果斷而行之從之
　　仁宗親祀明堂二〈皇祐二年九月二十七日嘉泰七年九月六日〉
　　神宗親祀明堂二〈熙寕四年九月十日　元豐三年九月二十三日〉
　　哲宗親祀明堂三〈元祐元年九月六日　四年九月十四日　紹聖二年九月十九日〉徽宗親祀明堂十〈大觀元年九月二十八日　政和七年九月六日　八年九月二日　宣和元年九月八日　二年九月十三日　三年九月十日　四年九月五日　五年九月十一日　六年九月八日　七年九月十三日〉
　　髙宗親祀明堂五〈紹興元年九月十八日　四年九月十五日　九年九月二十一日　十年九月十日　二十一年九月二日〉
　　孝宗親祀明堂二〈淳熙九年九月十三日十五年九月四日〉
　　寧宗親祀明堂七〈紹熙五年九月九日　慶元六年九月辛未　開熙二年九月辛夘　嘉定二年九月辛丑　八年九月辛未十一年九月辛巳　十四年九月辛夘〉
　　明禋儀注撮錄拾遺
　　景靈宮聖祖一位〈素饌〉十拜〈四次跪俛伏興〉　不設小次中後殿差官分詣
　　第一上　𠫵神兩拜　盥帨　跪奠鎮圭　俛伏興
　　跪奠玉幣兩拜俛伏興
　　第二上　再盥帨　洗拭爵　跪三進酒　俛伏興
　　兩拜
　　第三上　亞終獻畢　詣飲福位　兩拜　跪三祭酒　淮黍啐酒飲福　俛伏興　兩拜　送真望燎　奏禮畢
　　太廟一十三室〈牲牢禮饌〉　五十八拜〈四十跪俛伏興〉　奏請還小
　　次大禮使以下一面望燎
　　第一上　叅神兩拜　盥帨　洗拭瓉　各入室跪祼鬯　出戶外兩拜
　　第二上　再盥帨　洗拭爵　各入室　跪奠鎮圭俛伏興　跪奠幣　三祭酒　俛伏興　出戶
　　外　讀冊訖兩拜　還小次
　　第三上　亞終獻畢　出小次詣飲福位　兩拜跪三祭酒　啐酒受俎　受摶黍　俛伏興　兩拜　送神　奉神主入祏室　奏禮畢
　　明堂殿正配四位　昊天上帝　皇地祗　太祖　太
　　宗〈各牲牢禮饌〉　二十二拜〈一十三跪俛伏興〉
　　第一上　叅神兩拜　盥帨　各詣前位　跪奠鎮圭　俛伏興　跪奠玉幣　俛伏興　兩拜
　　第二上　再盥帨　洗拭爵　各詣前位　跪三祭酒　俛伏興　讀冊訖　兩拜　請還小次〈依例不還〉
　　第三上　亞終獻畢　詣飲福位　兩拜　跪三祭酒　啐酒受俎　受黍　俛伏興　兩拜　送神　望燎　奏禮畢
　　太廟及明堂殿並以丑時一刻行事前一刻到大次逐處行禮讀冊官讀冊御樂傳㫖髙宣御名勿興太廟行禮祼鬯畢還版位宮架樂作御樂宣諭樂卿徐其音節毋得減促九成止　行禮歸大次東神門上御樂宣諭亞終獻列祖上帝享以多儀動容周旋實勞宣力五使
　　大禮使總一行大禮事務行事日復從皇帝行禮禮儀使行事日前導奏請皇帝行禮
　　儀仗使總轄提振一行儀仗儀仗用四千一百八十九人自太廟排列至麗正門
　　鹵簿使依禮經鹵者大盾也總一部儀仗前連後從謂之鹵簿
　　橋道頓遞使提振修整車駕經由道路頓宿齋殿等
　　應奉官
　　禮儀使　禮部侍郎二員〈奏中嚴外辦御前奏〉　殿中監〈進接圭兼進飲福酒後受虛爵〉　太常卿〈賛導〉　禮部郎中二員〈奏觧嚴御前奏〉太常博士四員〈引禮儀使　引太常卿引亞獻　　引終獻〉　尚醖奉御〈執罇合上罇酒酌飲福酒〉
　　宿齋行事官
　　侍中一員〈奏請皇帝降座歸齋室〉
　　景靈宮
　　大禮使　亞獻　終獻　左丞相〈眡滌濯兼進玉幣爵酒〉　吏部尚書〈以玉幣授左丞相〉　戶部尚書〈薦俎並徹〉　禮部尚書〈眡滌濯省鼎鑊眡濯溉薦籩豆簠簋並徹〉　刑部尚書〈實鑊水〉　吏部侍郎〈受玉幣爵酒盥洗進爵以爵詣罇酌酒訖授左丞相兼燎幣冊〉　刑部侍郎〈増沃鑊水〉　讀冊官　光祿卿〈入實籩豆簠簋等〉　太常卿〈押樂〉　監察御史舉冊官　太府卿　少府卿〈監饌造〉　奉禮郎〈設皇帝版〉
　　〈位〉　協律郎〈殿上舉麾殿下舉麾〉　太祝〈進黍兼饌冊〉　太社令〈積柴掃除設神席升煙束茅〉　良醖令　太官令　執事官五員〈捧籩捧豆　捧簠捧簋　捧乳爼〉　分詣官三員〈一員詣祖宗諸帝神御　一員詣元天大〉
　　〈聖后並昭獻皇后欽成皇后一員詣欽慈皇后至恭淑皇后〉
　　太廟
　　大禮使　亞獻　終獻　奏奉神主官　監察御史進幣爵酒官〈進三物兼瓉並申視滌濯〉　受爵酒官〈以爵酒授進爵酒者〉奉幣官〈以幣授進幣官〉　受幣官〈受幣並受爵復於坫〉　盥洗奉爵
　　官〈盥洗進爵以爵詣罇彜所酌酒訖以爵酒授受爵酒官〉　奉槃瓉官〈盥洗進瓉以瓉詣罇彜所酌鬰鬯訖以瓉授進爵官〉　薦牛俎官〈並徹籩豆俎兼進飲福酒〉　實鑊水官　薦豕俎官〈兼省牲眡腥熟節〉　薦羊俎官〈兼眡滌省牲省鑊〉增沃鑊水官　光祿卿〈廵牲牽牲詣廚入實籩豆簠簋等〉　䕶冊
　　官　太常卿〈押樂〉　太常卿丞〈押登歌樂〉　太府卿〈設幣〉　舉冊官　光祿丞　奉禮郎　協律郎　太祝　良醖令　太官令　執事官十八員〈捧牛爼六員　羊俎六員　豕俎六員〉宮闈令　薦香燈官〈太祖以下十三室〉　東西幄分行禮
　　官四員
　　明堂
　　大禮使　亞獻　終獻　左丞相〈同景靈宮〉　吏部尚書〈同前〉　戶部尚書〈同前兼進飲福酒〉　禮部尚書〈同前〉　兵部尚書〈薦羊爼並徹〉　吏部侍郎二員　禮部侍郎〈省牲視腥熟節〉刑部侍郎〈同上〉　讀冊官　太常卿〈押樂〉　光祿卿　監察御史三員〈殿下隔門外東階下隔門外西階下〉　舉冊官　太府卿太常丞〈登歌押樂〉　少府監　光祿丞　奉禮郎　協
　　律郎　太祝　太社令　太官令　良醖令〈酌皇帝獻酒〉執事官五員〈捧籩捧簋捧牛爼捧羊爼捧豕爼〉　分獻官五員〈東朶〉
　　〈殿　西朶殿　東廊　西廊　南廊〉　亞終獻執事官四員〈供亞獻爵盞　供終獻爵盞　盥洗盥爵帨巾拭爵並引饌〉
　　太廟行禮畢如值雨道路泥濘降指揮乗逍遙輦赴文徳殿宿齋應導駕官並免導駕並令常服從駕許令張雨具入麗正門應執仗官兵等並免排立並放散淳熙六年九月明堂因雨降前指揮當晚晴霽續降指揮仍舊乗輅合用執儀仗官兵等止令於側近營寨量前據數差撥前來排設開禧二年九月明堂為值雨依前件指揮行事
　　明堂神位
　　殿上正配四位
　　昊天上帝　皇地祗　太祖皇帝　太宗皇帝
　　東朶殿一十三位
　　青帝　感生帝　黃帝　大明　天皇大帝　木神　火神　土神　勾芒　祝融　后土　東嶽南嶽
　　西朶殿一十二位
　　白帝　黒帝　神州地祗　夜明　北極　金神水神　蓐收　元㝠　中嶽　西嶽　北嶽
　　東廊二百有八位
　　北斗　天乙　太乙　嵗星　熒惑　鎮星　元枵　星紀　析木　大火　壽星　鶉尾　鈎星天柱　天廚　柱史　女史　御女　尚書
　　大理　陰徳　天槍　真戈　天床　三師　輔星　相星　太陽守　東鎮　南鎮　中鎮　東海　南海　東瀆　南瀆　虛宿　女宿　牛宿斗宿　箕宿　尾宿　太子　心宿　庶子
　　房宿　宋星　氐星　亢星　角宿　軫宿　翼宿　張宿　織女　建星　天紀　日星　七公帝座　大角　攝提　人星　司命　司危
　　司非　司祿　天津　離珠　羅偃　天桴　奚仲　左旂　河鼓　右旂　天鷄　輦道　所臺敗𤓰　扶箱　天井　天棓　帛度　屠肆
　　宗星　宗人　宗正　天籥　女牀　𠉀星　市樓　宦者　天江　東肆　斗星　斛星　天市垣列肆　東咸　罰宿　貫咸　鍵閉　鈎鈐周伯星　西咸　天乳　招揺　梗河　元池周鼎　天田　平道　進賢　郎位　郎將　內五諸𠉀　三公內座　九卿內座　東山　南山中山　東林　南林　中林　東川　南川
　　東澤　南澤　天壘城　璃瑜　代星　齊星周星　晉星　韓星　秦星　魏星　燕星　楚星　鄭星　越星　趙星　九坎　天田　狗國天淵　狗星　鱉星　農丈人　杵星　糠星魚星　龜星　傅説　神宮　積卒　從官
　　天輻　騎陣將軍　陣車　車騎　騎官　頓頏折威　陽門　五柱　天門　衡星　軍樓
　　平星　南門　青邱　長沙　土司空　左右轄軍門　器府　東甌　天廟　酒旗　天相
　　東邱　南邱　中邱　西邱　北邱　東陵　南陵　中陵　西陵　北陵　東墳　南墳　中墳西墳　北墳　東衍　南衍　中衍　西衍
　　北衍　東原　南原　中原　西原　北原　東隰　南隰　中隰　西隰　北隰
　　西廊一百七十五位
　　帝座　五帝內座　太白　辰星　鶉火　鶉首實沈　大梁　降婁　諏訾　河漢　天理
　　勢星　內廚　天牢　三公　文昌　內階　四輔　八榖　扛星　華葢　傳舍　六甲　鈎陳紫微垣　西鎮　北鎮　西海　北海　西瀆北瀆　星宿　栁宿　鬼宿　井宿　參宿
　　觜宿　畢宿　𭥦宿　胃宿　婁宿　奎宿　壁宿　室宿　危宿　太微垣　太子　明堂　權星　三台　五車　諸王　月星　謁者　幸臣常陳　內屏　從官　虎賁　靈臺　少微
　　長垣　黃帝座　四帝座　內平　太尊　積薪積水　北河　天罇　五諸侯　鉞星　座旗司怪　天闕　咸池　天漢　天柱　天髙
　　礪石　天街　天船　積水　天䜛　捲舌　天河　積屍　大陵　左更　天大將軍　軍南門右更　附路　閣道　王良　策星　天廄
　　土公　雲雨　霹靂　螣蛇　雷電　離宮　造父　土公吏　內杵　臼星　葢屋　虛梁　墳墓　車府　西山　北山　西林　北林　中川西川　北川　中澤　西澤　北澤　天稷
　　爟星　天記　外廚　天狗　南河　天社　矢星　水星　闕星　狼星　弧星　老人星　四瀆　野雞　軍市　水府　孫星　子星　丈人天屎　天厠　伐星　屏星　軍井　玉井
　　九游　參旗　附耳　九州珠口　天節　天園天陰　天廩　天苑　天囷　蒭藁　天庾
　　天倉　鈇鑕　天溷　外屏　土司空　八魁羽林軍　壘壁陣斧鉞　敗臼　天網　北落師門　天錢　泣星　哭星
　　東廊　西廊　南廊
　　衆星共一百五十八位
　　右明禋親祠先公景定庚申以樞宻院編修官攝殿中監咸淳己巳以右丞相充儀仗使壬申充禮儀使此儀注則當時奉常禮院所供也䘮亂以來文書失散貴謹弟游當塗於故家得之因得以參考史志㑹要之所未備如景靈宮太廟明堂三日行禮拜跪之節與五使以下職掌之詳從祀神祗之名數是也其餘儀文史之所有而纂輯已備者則更不贅錄雲
　　又按禮經言郊報天而主日配以月然則周之郊以后稷配天之外從祀惟日月而已明堂則鄭氏注謂所祀者五方五帝及五人帝五官配以文王武王而已不祀他神也自秦漢以來郊禮從祀之神漸多晉太興中賀循言郊壇之上尊卑雜位千五百神唐圜丘壇位上帝配帝以及從祀通計七百餘座然圜丘所祀者昊天則從祀者天神而已於地祗人鬼無預也自漢末始有合祭天地之禮魏晉以來則圜丘方澤之祀未嘗相溷宋承五代之弊政一番郊祀賞賚繁重國力不給於是親祠之禮不容數舉遂以后土合祭於圜丘而海嶽鎮瀆山川邱陵原隰墳衍皆在從祀之列於是祭天從祀始及地祗矣至仁宗皇祐二年大享明堂葢以親郊之嵗移其祀於明堂而其禮則合祭天地並祀百神葢雖祀於明堂而所行實郊禮也然既曰明堂則當如鄭氏之注及歴代所行故以太昊炎帝黃帝少昊顓頊五人帝勾芒祝融后土蓐收元㝠五官神侑祀五帝於是祭天從祀又及人鬼矣中興以來國勢偏安三嵗親祀多遵皇祐明堂之禮然觀儀注所具神位殿上正配四位東朶殿自青帝至南嶽十三位西朶殿自白帝至北嶽十二位東廊自北斗至北隰二百有八位西廊自帝座至哭星一百七十五位又有衆星一百五十八位共五百七十位則比晉賀循所言纔三之一唐圜丘所祀三之二耳然晉唐未嘗雜祀地祗人鬼而位數反多此則以圜丘方澤明堂所祀合為一祠自五帝五官海嶽以至於原隰而位數反少殆不可曉然晉史唐史但能言從祀之總數而不及其名位之詳故無由參稽互考而不知其纎悉也姑誌於此以俟博聞者共訂焉


　　文獻通考卷七十五
<史部,政書類,通制之屬,文獻通考>