斐然集/卷29

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本作品收錄於：《四庫全書》

卷二十九

○策問

中書門下省試館職策問

蓋聞士之處世，稱於家者，其德當周於一家；聞於鄉者，其賢當蓋於一鄉。今有以事舉言揚，達乎天子之聽，而諮詢之於禁省，則必其遠大之識，宏達之謀，固不可以小言片善取也。敢問今天下之吏，員數眾多，流品雜出，有司無缺以處之。欲置而不恤歟，則下有失職之歎。將使人得其欲歟，則聞為民設官，而不聞十羊九牧以殘之也。天下之兵分統既久，欲因而不革歟，則末大必折，古人之戒；欲有所變制歟，則乘塞者以力寡為言，分閫者以不專為患，固難於改作也。天下之材調度既廣、欲取於民歟，則利源已竭，民力已困；取之不已，露根可畏也。欲輕徭薄賦以休息百姓歟，則環數十萬之師。荷戈被甲以捍寇敵，不可一日而無食。有功而不賞，不取於民，安所從出哉？是三者皆當今之急務，學士大夫究心於兩說之間，謀其利不蹈其害，而未知其術，渴佇崇論，願茂明之，將以告於上焉。

零陵郡學策問

問：匠必以規矩為法，射必以正鵠為誌，學必以聖人為師。孟子非親見聖人者，其言曰：「乃所願則學孔子。」然則能以聖人為師，不必親見聖人也。仲尼道大而德全，門弟子不能觀而盡識之，故曰「大哉孔子，博學而無所成名。」「固天縱之將聖又多能也。」今學仲尼者，將由其一言一行乎？抑將從其大體乎？從其大體，非生知、上智必有所不能。由其一言一行，則枝流派別，何以會於有極。是皆學之所甚難也。敢問孟子學孔子之要安在？其所以為亞聖而於孔子有未及焉何故？後之學者其必循孟子所以學而學之歟，其亦謂入德之門不一，書紳請事，皆可以進於道歟？諸君師孔、孟於千數百歲之上，當知規矩正鵠之所在。願與聞之，以警不敏。

問：聖人之道必有傳受，然後不墜於世。堯之所以命舜者，舜亦以命禹。孟子訴流窮源，推其所傳受，以湯、文、孔子、太公、伊尹之流或見而知之，或聞而知之，蓋以是為在己也。敢問見聞而知之者果何事歟？由孟子而上，何為而得其傳？由孟子而下，其有傳耶，其無傳耶？如失其傳，則自秦、漢以來為道者眾矣，其皆謬於聖人而無所折衷耶？若曰「在則人，亡則書」，求之經可也。彼親炙乎聖人者，猶有好勇、貨殖、短喪、學稼、聚斂、色莊之鄙，而況誦空言者耶？然則學聖人而不知其所傳之事，雖緝詞數萬，讀書五車，未免乎冥行也。諸君皆願學孔子者，於此豈無所誌，竊幸聞之。

問：善學者必適時務，學而不適時務，是腐儒而已耳。今有人知盈虛，善斂散，取民而不害民，足國而不害國，可謂通財賦者矣，若冉求是也。其自言曰：『方六七十，如五六十，求也為之，可使足民。」今有人戰必克，攻必取，據城則人不敢犯，對陣則敵不敢遏，可謂曉軍事者矣，若季路是也。其自言曰：「千乘之國，加之以師旅，由也為之，可使有勇。」嗚呼！其適時務者乎！彼曾點之言誌異此之撰，乃特在乎莫春之遊，詠歌之樂而已。此與撫時玩景，朋群嬉遊者亦何辨？其視由、求功效之及物者，絕不侔矣。夫子乃喟然歎而許與之。陋彼二子者，無稱道焉。聖人生於周衰列國並爭之時，其教人取才，固將以有用為急也，而不適時務乃如此，無亦迂潤為世笑耶？然仲尼所去取，萬世信之。求其說而不得，今舉以問。

問：儒衣冠者皆言學，學未易知也。孔子之自言曰：「十室之邑，必有忠信，如丘者焉，不如丘之好學也。」其稱人曰：「有顏回者好學，今也則亡，未聞好學者也。」而未始言其所學者何事？後世之稱好學者或異於是。挾策讀書，博習乎詞藝之末，務以悅人之耳目而取世資。故論明經者以拾青紫為誌，稱稽古者以得車馬為榮。自聖人觀之，必謂之未始學矣。今將捐記誦詞藝之習，而求聖賢之所學，則當得其門而入。必有事焉，豈非吾徒之急務乎？二三子蓋以聖人為師，而好回也之所好者矣。請問其目。

問：論人物者必以功烈著乎世，利澤加乎民，為大丈夫之能事。雖居仁由義，有致君堯、舜之術，而窮不得施，亦何用矣。昔者管夷吾相齊，尊戴宗周，攘斥夷狄，不以兵車之力而九合諸侯，威令加乎四海，使斯人無左衽之患。仲尼稱之曰：「如其仁！如其仁！」嗚呼！盛哉！彼子路一學者耳，好勇行行，無保身之智，率爾而對，無為國之禮，為季氏宰，齲躩臣之譏，不知以正名為先，蒙野哉之誚。動轍得罪於聖人，其賢於管仲者未聞也。使今學者尚友千載而擇所從，必以管仲比身，而仲父自許矣！然而曾西乃畏仲由，而艴然陋管仲，孟子取其說以拒公孫醜曰：「管仲，曾西之所不為也，而子為我願之乎？」夫聖賢之誌尚去取乃如此，敢問其所以然者。

問：學莫要於求仁，而仁之為道難言也。孔門問此者眾矣，聖人亦語以為仁之方而已，未嚐指名何者為仁也。韓退之乃以博愛盡之，是特聖人所以答樊遲者，不足以盡也。然自是而後，言仁者舍愛則無以命仁，吾信其不知夫仁也。學而不知仁，豈非闕典之甚乎？諸君其歷考聖賢之心，以要其極而陳其大略。

問：仁、知、勇，天下之達德也，缺一焉不可矣。孔門弟子有問仁而無問知勇者。獨樊遲一問知而已。善問者如攻堅木，先其易者，後其節目，莫難知於仁。而必問之，是何也？「仁者不憂」，而君子有終身之憂。「知者不惑」，夫子生而知之矣，何待四十而後不惑。「勇者不懼」，子路勇矣，而告使臨事而懼，又何也？

問：世儒言伊尹之任，其弊多進而寡退，苟得而害義，故伯夷出而救之。伯夷之清，其弊多退而寡進，過廉而復刻，故柳下惠出而救之。惠之和，其弊多汙而寡潔，惡異而尚同，故孔子出而救之。至孔子之時，三聖人之弊各極於天下，故孔子集其行，而大成萬世之法。使三聖人者當孔子之時，皆足以為孔子矣。予有疑焉。蓋由湯至於文王，賢聖之君六七作，其成就人才之眾，至其衰世猶有存者。使伊尹有弊，當時君臣獨無以革之乎？由周至於戰國，又百餘歲，文、武、周公之化不為不深。使伯夷之弊猶在，則周之一道德以同風俗者，殆無補於世，而獨俟一柳下惠耶？孔子去柳下惠未遠，若柳下惠能矯伯夷之清，使天下從之，其弊不應繼踵而作，而孔子救之，又何遽也？且孔子之時，荷費、荷筱、接輿、沮、溺之流，必退者尚多也，則柳下惠所為果何益乎？以孟子之言考之，三聖人所同者，得百里之地而君之，皆能以朝諸侯有天下，行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為而已。彼為任、為清、為和，一節之至於聖人者，其可以為紮手乎？幸推明之。

問：師者，人之模範也。模範孰加於孔子矣？其作《春秋》，惡諸侯之僭王自立，於其薨也以大夫之禮，卒之不與其為諸侯也而已，乃遊乎其間，為之臣，是何也？惡世卿之僭君，自三家受氏之後，一譏而不足，再三致貶焉，不與其為大夫也而已，乃有見行可之仕，是何也？惡夷狄之猾夏，有能攘斥使不侵中國者，則與之。方是時楚最強，窺周問鼎，管仲相齊興召陵之師，楚自是帖服，聖人稱之，曰：「微斯人吾其左衽矣！」而既失魯司寇，遂之荊，先之以子夏，申之以冉有，有若謂是行為不欲速貧，是何也？夫所行如此，而立言垂後，俾人不得為爾，烏在其模範哉？籲！其慎思而明辨之。

問：形寓數，不可逃也。後世有知命之術，以五行支幹納音推人之窮逢壽夭，其精者十不失一，故知其不可逃也。治亂廢興之在世，不亦猶是乎？周卜世三十，卜年七百。漢之興也，五星聚東井；其衰也，當陽九之厄。其大致然矣。聖人作《易》，藏往而知來，其於治亂廢興如指諸掌，不待推占而後明也。自周衰至漢，然後天下平。其間蓋百有餘年，人力所必不能扶持者，而仲尼方且區區歷聘諸國，曰，「苟有用我者，期月而可，三年有成」。夫豈不知世無能用之者，不幾於不知命耶？荷筱、耦耕之徒，浩然長往，其心殆亦非笑仲尼之所為矣。在聖人夫豈苟然，是必有說，不可不知也。

問：鬼神之理，學者所當知也。樊遲問知，孔子語以敬鬼神。子路同事鬼神，孔子語以事人為先，何也？或不問而語之，或問而不語，是可疑也。《中庸》曰：「鬼神之為德，視之不可見，聽之不可聞。」而舜之作樂也，祖考來格。周之作樂也，天神降，地示出。何以知其格、其降、其出歟？是又可疑也。夫所謂視不見、聽不聞者，為其無形聲可接也。而《易》曰：「精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。」既有情，又有狀，則非不可見不可聞矣。而《中庸》云爾，是又可疑也。以天神地祇言之，其情與狀可得而言歟？孔子祭如在，祭神如神在，蓋亦誠心想其嗜欲貌象，以致之。祖考可爾也。天神地祇，若為而想之，是又可疑也。今釋、老二教皆言鬼神，且又繪事之，土木偶之，果得其情狀乎？若以為是，則世人所不識也，安知其為是乎？若以為非，則聖人所未及言也，又安知其為非乎？是非有無，茫茫於吾心，以之事祖考，祖考必不格矣，又況於凡為鬼神者乎？此學者所當精思而明辨之，不可以難知而遂止者也。

問：聖人能知人，而堯不知鯀之績用弗成，何也？仁人於弟，親愛之而已，而舜封象於有庳，庳距舜都在五服之外，親愛之固若是乎？啟之賢必不若皋陶與伯益也，禹不為堯、舜之禪而與其子，何以知其非私也？桀可放，則獨夫耳。不可放，則事之。湯既放桀而又有慚德，何也？無乃於心有未慊乎？大人者能格君心之非，仲尼則進乎大人矣。行乎魯、衛、陳、宋，不聞一君格其心者，何也？惟聖人為無過行。孟子稱夷、惠曰「聖人」，而又議其隘與不恭。夫隘與不恭，君子不由也，而可為百世師，又何也？尚論古人，學者之事，故舉以問。

問：荀卿氏有言，「學莫便乎近其人。」昔七十子身逢元聖，得所依歸，可謂近其人矣。其與生乎百世之下，希慕企望而不得見者，豈不異哉？然子路好勇，子貢好貨，宰予晝寢，子張色莊，冉求為季氏聚斂，是皆常人之行，曾不少革，則何貴於近其人乎？聖人教育丕變之功又安在乎？伯夷、柳下惠清和之德，非若孔子集大成也。聞其風於百世之下，非若洙、泗親炙之者也。而廉貪、立懦、敦薄、寬鄙之效，靡然甚速，何夷、惠能之而孔子不能？豈其興起者皆賢拎由、賜之徒歟？二三子其茂明之。

問：自堯、舜至孔子幾一千五百年間，何聖賢之多也？或君臣並立於朝，如唐、虞之際，或父子同生於家，如姬周之盛，逮乎洙、泗、闕里弟子賢哲至六七十人。孟子而後，五季而上，亦幾千五百年，所謂聖人何其不復生也？方仲尼未修經之時，學者固無書可讀。若伊尹自獻畝而發，傳說自版築而發，膠鬲自魚鹽而發，百里奚自市井而發，為聖為賢，何從而致之？《六經》傳世既久，在七國則苟卿氏，在漢則毛、董、子雲，在隋、唐則王通、韓愈，皆號大儒，相望如晨星然，其孰為知道者耶？夫以古之時未有經書，而聖賢接武於世，後出經書備具，而曠千百歲求一人如顏、閔而不可得。然則六經有益於世乎？其無益乎？

問：事莫大乎祀，祀莫重於天。周監於二代，其文備，而可考矣。惟明堂之禮，學者疑焉。《孝經》載仲尼答曾子之言曰：「昔曰者周公宗祀文王於明堂以配上」，而《周頌我將》，則其詩也。然以其禮屬之周公歟？是嚴父也。嚴父則武王所當為。周公事武王時，未嚐攝政，胡為而嚴父，以其禮在攝政之時歟？是攝成王也。攝成王，則武王乃當祭，而文王為祖矣。禮未聞嚴祖。其曰「周公其人也」。又考之《戴記》，則明堂者，乃周公負斧扆朝諸侯之地也。考之《孟子》，則明堂者乃王者之堂，行王政之所也，皆不及宗祀之事，是皆可疑者。幸辨明之。

問：文之為用大矣，堯、舜、禹、文王之聖，咸以文稱，曰「文思」，曰「文命」。說者曰：經天緯地之謂文，其用之大乃如此。仲尼曰：「文王既沒，文不在茲乎！」蓋以斯文為己任矣。自孟子而後，左氏、苟卿、太史公、司馬相如、揚雄、劉向、班固之流，各擅文章之譽，後世莫得班焉。如唐韓愈、柳宗元皆竭力希慕，僅成一家。夫此八九子者，其建立，與古所謂文，同耶？異耶？如共同，則經天緯地之效安在？如不謂之文，則末世執筆綴言之士，皆師法於八九子者，自謂文之至矣，而未嚐知堯、舜、禹、湯、文王、仲尼之大業。有潛心於堯、舜、禹、湯、文王、仲尼之大業，則笑之曰，是古學耳，安得為文？誇多斗靡，至於支青配白，駢四儷六，極筆煙霞，流連光景，舉世好之，有司亦以是取士，為日久矣。其得失是非，願從二三子聞之，且觀所誌。

問：昌黎文公，唐之鉅儒也。著書立言有《原道》之篇焉其意欲扶皇極，尊帝王，明孔、孟之教，而攘斥佛、老也。嗚呼！亦可謂特立不群之傑矣！即其《原道》之論曰：「博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。」是六言者，古未之有也，而愈斷然筆之。改問二三子，夫愈之為六言，其盡善矣乎？其概諸仲尼、孟子所謂仁義道德者，同乎？異乎？佛、老氏高談性命，自以為至矣。是六言者，其足以破其術、服其心乎？

問：鳳凰來儀，虞史美焉。共不至也，仲尼歎之。是為太平之瑞，章章信矣。三代盛際，聖君繼出，治功之極，至於兵寢刑措。越裳氏以無疾風暴雨，占中國之有聖人也，重譯而獻白雉。於斯之時，鳳何為隱乎？厥後漢孝宣乃獨蒙嘉應，或集於郡國，或降於京師，其數甚眾。孝宣何以得此？以其治考之，美政固多矣，而秕政亦豈少乎？大將軍以元勳而滅族，夏侯勝以正言而被囚，王成以虛偽而蒙賞，蓋韓、楊二良臣死皆非其罪也。而魏相之奏，子弟殺父兄、妻殺夫者，歲中且二百二十餘人。若夫日食、地震、雨雹、饑饉之變，史亦未嚐絕書，不可謂之太平決矣。然則鳳凰胡為乎而來哉？夫休咎之證，有國大事也。尚論古之時，是非真偽，奚可以不辨？

問：揚子有云：「祭莫重於地，地莫重於天。」古者祭天，其名曰郊，百代之所不變也。而未聞祭地之禮，其名何謂也？考之《周官》，祭天於圜丘，祭地於方澤。考之《祭法》，燔柴於泰壇，痙埋於泰折。考之《郊特性》，郊所以明天之道也，社所以神地之道也。考之《中庸》，郊社之禮，所以事上帝也。考之《吳天有成命》，郊，祀天地也。然則《周官》、《祭法》、《郊特牲》分為二祭，《中庸》及《周頌》舉天地而合袷，而《禮記》、《毛詩》所載，則社者祭祀之名耳。欲斷以社為祭地之名乎，則古者之社，本以祀後土，後土者，共工氏之子也。又有毫社見於《禮》，夏社見於《書》，則社非祭地之名矣。周公成洛邑，用牲於郊，越翼日，社於新邑。舉郊舉社，則又類社以祭地。而天地不合袷者。故凡天地之祭，合歟，不合歟？祭地之名，社歟，非社歟？若其社也，而《周官》、《祭法》不言，何也。若非社也，則祭地當何名也？後世以為北郊者，是耶，非耶？既錯見於群經，而未有折衷。願與諸君論之。

問：四科之目、非惟品次門弟子之為人，抑謂人才無能外此而有品也歟？孔子以學為貴，其言多矣，未有不須學以成之者。德行而無學，不亦質樸而少通乎？言語而無學，不亦口給而少稽乎？政事而無學，不亦蒞政而牆麵乎？然則三科者，皆當學以成之者也。而文學殊科何也？世之言者以政事、文學為兩途，其原蓋出於此。而古人之論，則皆不然，曰：「聞學而後從政，未聞以政學也。」舉此一語，彼言語、德行何獨不然。而四科之別，乃吾聖門所設，敢問如前之所疑也。

問：宗廟之禮尚矣。禮樂庶事，尤備於周，則後世言禮樂者，舍周何以哉？然於宗廟之制，有未喻焉者。武王既宅鎬京，宗廟之建，必先宮室，無可疑矣。及周公營洛，又作清廟，朝諸侯，率以祀文王，而書曰「王在新邑燕祭，歲文、武驛牛各一。」是鎬京既立廟，洛邑又立廟，且廟必有主，其奉鎬廟之主而祀洛廟乎？抑別立主乎？故凡成周之廟制，分建於鎬、洛，一可疑也。或徒主，或作主，二可疑也。天子七廟，洛邑獨祀文、武，而舍王季而上，三可疑也。成王祀於洛，則鎬使誰祀之，四可疑也。周公豈欺我哉，其必合於禮矣。願推明之，以釋所疑。

問：道果一乎？而《易》有天道、地道、人道，於其中又有陰陽、剛柔、仁義之異名，而非一也，果二乎？孔子、孟子皆曰「道一而已」，何也？果不異乎？則仁與不仁之道，二；君子之道，三；聖人之道，四；天下之達道，五。後肚又有黃、老之道，西佛之道，學士大夫宗師，或以為賢於仲尼。如其果二乎？則損之六三，其致一也。先聖後聖，其揆一也。三子不同，其趨一也。孟子排楊、墨，董氏絕申、韓，昌黎闢佛、老，周公珠奇言、異行，惟恐道術之為矣謁裂，又何也？幸茂明之。

問：留、武二侯，秦、漢以來奇才策士之冠也。高祖與楚解，羽歸太公呂後，引而東矣。良復請襲之，可謂信乎？先主羈旅公安，孔明勸使跨有荊、益，遼奪劉璋之國，可謂義乎？失信違義，鄉黨自好者不為，而二手為人建立邦家，厥功巍然，後世至許以三代之佐，而為此，何也？荀或為曹操謀取天下，而沮其九錫，杜牧以盜方之。司馬文正稱其死節於漢。馮道歷事五代，歐陽氏譏其無恥，而臨川先生以知道許之。夫孰為當？

問：揚子云，漢儒之賢者也。富貴，人之所欲，彼不汲汲焉。貧賤，人之所惡，彼不戚戚焉。文采，人之所喜，彼悔詞賦之作焉。古道，人之所忽，彼好而樂之，有深沉之思焉。卒之著書立言，以自表見，至於今千有餘歲矣，而名不抿沒，可不謂之賢矣乎！然以其言行考之，《法言》取模仿之譏，《太玄》有重屋之誚，所以發揮聖學，錯綜易數，必不可缺者，未聞君子與之也。方王莽盜漢時，或潔身去之，或守死不屈，蓋多有其人。雄號為知數，豈不知死生之有命，奚至於惶怖投合哉？且作美新之文，謂莽過於伊尹，是何言也？或曰：「亦遜言譏之耳。」莽之罪，族誅而不足，何譏之云乎？臨川王文公、溫國司馬公議論未嚐同，獨於子雲則皆謂孟子之後，一人而已。於雄果何取而云爾也？諸公其深考而詳著之。