旅菴遺稿/卷七
雜著一
編輯素沙問答幷序
編輯書有以形色相難之者。總五千九百餘言。以形色所殊之多而敍風雲松馬之羣。以形色所始之原而究陰陽造化之妙。以形色所見之異而闡吾儒之宗旨。與夫仙釋刑名陣法天文地理律呂醫藥占筮方數之流。莫不旁推而畢擧。以形色所統之主而明尊道治心之要。其識泛而高。其言華而實。其文汪洋大肆。鼓舞變化而不能自止。亦天下希有之書也。蓋其爲書。陋百家排異端。卒之歸聖人之道。而語頗放雜詭瑋。馴雅者小何哉。後之掌藝文者。恐未免置之雜家之類也。然而均之於莊周列禦寇程本齊丘玄眞子之倫。安知其不艴然而不悅也。嘻亦異哉。雖其與世同渾淪而於於簡率。善戱謔而不爲虐者。與浮游翺翔名山大川。奇慳幽敻之域。皆歷闚覽。倦而思歸故都者。與古之姿識高而行不及者。君子謂之狂殆是類。與可恨者不得孔子之聖而裁之也。其人氏與諱不傳。未知其爲誰。而命其書曰素沙。而雲陽之涘大行之畔。是必里於素沙者也。又或素沙乃寓言如堅白石。陽以道明。大行以道道與否也。素沙在陽城縣南大道邊。北有小峯。萬曆。天將麻貴設錙壇。大敗倭兵。東南有大山。夫餘溫祚築城以開國。高麗太祖南幸。見山上有雲五色爛然。以爲其下必有異人。號其山曰聖居南。顯宗時建弘慶寺。設廣舘以安行旅。今廢有碑。其石古記雲自中國來。其文崔沖撰也。西汚爲浦。通於爽鳩氏之海。環其中莽蒼然皆野。有大水。濱水而白沙彌漫焉。是之謂素沙。沙之上下左右有村多。點點如浮萍。素沙之老人曰。素沙古皆浦瀦矣。中歲土沙堆。因成民居。故曾於弘慶寺前。掘地深者。得船腹與櫓雲。歲戊午征鳥厲疾之辰。高靈申舜民書。
素與沙居於陽之涘。大行之畔。素曰。無我泯若。我之有而若以之著乎。沙曰。無我無若。有若以我乎。素曰。易有白茅。不曰茅白。詩有素絲。不曰絲素。茅絲後焉而素先之。沙曰。易曰需於沙。詩曰鳧鷖在沙。沙可離素而言也。素不可離乎沙也。素曰。以一帛也而玄纁焉。可事帝與神。紺緅則餙且弗爲。攸敬其在於帛乎。沙曰。人之白。白乎鳥之白。白乎玉之白。白乎羽之白。白乎以白均也。將以人以鳥均乎。以玉以羽均乎。攸貴不在於白也。素曰。雪之常也皓。火之常也赤。金之常也。革之百而黃不渝。以雪而或紅或黛。非妖則假焉已。火與金而建於諸物也亦然。楊氏朱之弟曰布。衣素衣而出。天雨。解素衣。衣緇衣而反。其狗昧。逆而吠之。布怒將撲之。朱曰無。子亦猶是也夫。使而狗白而往。黑而來。豈能無怪乎。今之布也昔之布。今之狗也昔之狗。昔白則是之。今黑則非之。其是之也。其非之也。吾未知安乎在。沙曰。而我之景也。我而之地也而虛也。我實也。大荒之北。流沙有之。大荒之東。鳴沙有之。指大荒之北者而問其名。雲以流可乎。指大荒之東者而問其名。雲以鳴可乎。以鳴而曰沙。風亦鳴。可雲以沙乎。以流而曰沙。水亦流。可雲以沙乎。然則沙亦可雲以水。亦可雲以風也。且而聞楊氏朱之說。獨不聞魯仲尼之說。魯仲尼陟於岱之冢。諸弟子從之。南向而眺。有物在於蒼䨠之表。仲尼曰彼何哉。顔淵對曰。素練也。仲尼哂之曰。白馬也。迺白馬也。洎於今。謂仲尼以知。謂淵以未知。白一也。而其知之之。其不知之之。若以爲安乎在。
素囅爾〈笑其前言之戱也〉曰。揚焉隱焉纈焉凝焉曜焉影焉渥焉燥焉淡焉深焉粹焉斑焉正焉間焉之爛矣乎。物斯極已。沙囅爾曰。方焉圓焉曲焉直焉豐焉纖焉厚焉薄焉長焉短焉廣焉狹焉由焉甲焉風焉申焉之夥矣乎。物斯極已。〈相書。下廣上狹曰由。上廣下狹曰甲。上下廣中狹曰風。上下狹中廣曰申。〉
素曰。燭燭乎之。炵炵乎而。爚爚乎之。爍爍乎而。同雲帀乎之。大雨霫乎之。而夜以明。天地以陽。其孰京乎律令之光乎而。其質之惡乎憑。〈以電喩物之有光而無質者。〉沙曰。䬟䬒飂颾乎飄乎斯。澎磅〈音烹〉宖輷乎𮘠乎斯。鼓扇擾乎抉乎斯。巨樹揠大屋搣。瀚渤盪潏其孰埒乎。風之質乎而。其光之惡乎察。〈以風諭物之有質而無光者。〉
素曰。喬乎檄乎之毗劉乎者。樛槸棤皵之捂摟乎者。覭乎茀乎之阿那乎者。尩傴瘣癕之邪訛乎者。異譎相差而。䞓其甲翠其葉乎而弗改乎。〈以松諭物之形不同而色同者。○喬檄松之上竦皮皺者。樛槸松之盤鬱枝踈者。尫傴松之稚茂者。覭茀松之病恠者。〉沙曰。州白乎驠也。本白乎騴也。顙白乎顚也。白達素乎縣也。翑乎也。首乎也。駺乎也。驓乎也。惟駹乎也。舛錯弗仝。而鬣之鬗。蹄之單乎而不改也。〈以馬諭物之色不同而形同者。○州竅也。尻白曰驠。尾本白曰騴。素同嗉。白線自鼻連於嗉曰縣。後足皆白曰翑。四蹄白曰首。尾白曰駺。四骹白曰驓。黑白毛雜曰駹。白之一色。其多如此。其餘色之多可知。〉
素曰。爛爛乎煥煥乎歟。靉靉乎靆靆乎歟。儵乎皚乎黝乎歟。曶乎衣乎狗乎歟。而知何以乎歟。〈以雲喩物之色形無常者。〉沙曰。魅〈音妹〉子鬾〈音奇〉乎咿咿乎些。㽎乎燄乎剡剡乎些。時乎顯乎些。時乎遁乎些。而知何以乎些。〈以鬼神諭物之形色隱顯有時者。〉
素曰。氣之凝也。其文爲色。光者色之發乎。映者色之接於物乎。氣二而有陰陽。五而有木火土金水。紛綸不同也。故色亦以紛綸不同。得於陽者明。得於陰者闇。生於陽而成於陰者。內明而外闇。生於陰而成於陽者。內闇而外明。得於木者靑。得於火者赤。得於土者黃。得於金者白。得於水者黑。木剋土而綠。金克木而碧。火克金而紅。水克火而紫。土克水而騮。其色純者。其氣之純也。其色駁者。其氣之駁也。仍之焉日以歊之。風以盪之。山澤以烝之。寒暑以漸之。以變變化化。紛綸者至於不可計而不已爾。是以象之膽。春而碧。夏而赤。秋而白。冬而玄。言以感也。人之髮。少而黑。衰而白。耈而黃。言以時也。蠖屈之於葉也。食黃而身黃。食蒼而身蒼。言以養也。絲之茜而絳。藍而靑。栩而皁。言以習也。夫素主於金。而金剛而堅也。故剛堅者類多白。體之剛者乾色。乾色白。時之堅者秋也。秋色白。物之堅者骨。而人之骨白。禽獸之骨白。草木之骨白。石者地之骨也。石白。沙者石之餘乎。觸而申之。天下之色可致。而其所爲然者。吾之所未知也。子之所未知也。亦造化之所未知也。〈論色生之原。而所爲然者。卽所以然也。〉
沙曰。子丑之載。渾渾淪淪。庉庉泬泬。浡浡溘溘。澒澒洶洶。慌兮忽㝩無泊。汨兮瀜浩無涯。渦之且渦。軋之且軋。精淸者自浮而外。麤濁者自聚而內。凝而結輭而硬。試爾陟高而望之。山河之奔走。若波濤之勢其痕乎。今盛濁水於盂中。其盂而以指幹之滓麤。悉聚於中者然也。一闓一闔。一消一長。大鞴之鼓吹也。磨齒之嶙峋也。土之物生水。水之物生水。火之物生水。木之物生水。金之物生水。土之物生火。水之物生火。火之物生火。木之物生火。金之物生火。土之物生木。水之物生木。火之物生木。木之物生木。金之物生木。土之物生金。水之物生金。火之物生金。木之物生金。金之物生金。土之物生土。水之物生土。火之物生土。木之物生土。金之物生土。土之物生水火。木之物生水金。火之物生火木。金之物生火土。木之物生木金。土之物生木水。金之物生金土。水之物生金火。土之物生土水。火之物生土木。水之物生水火木。金之物生火木金。土之物生木金土。水之物生金土水。火之物生土水火。木之物生水火木金土之物。陽交於陰而生蹄角。陰交於陽而生羽翼。剛交於柔而生根菱。柔交於剛而生枝幹。天交於地。地交於天。而生羽而走足而騰。草而木水而草。故附於天者其形虛。附於地者其形實。生於初者其形微。生於後者其形確。夫土生於終者也。大之極而且堅。土之氣又結而精者爲玉。麤者爲石。石之纖者。其惟沙乎。觸而申之。天下之形可致。而其所固然者。造化之所自能也。子之所自能也。亦吾之所自能也。〈論形生之原。而所固然者。卽所當然也。〉
素曰。是素也。始乎有土而是素也。終於無土而是素也。窮由甲風申而是素也。厲風撲而浮於渺茫而是素也。鴻水齧之蕩之。劈而粉之而是素也。流而之於東海而是素也。流而之於西海而是素也。流而之於南海而是素也。流而之於北海而是素也。其變化百億者。變化百億。而其不變者不變乎。〈言變化者變化。而不變者不變。〉
沙曰。沙之小者若塵。其大者亦不過與䅯黍等爾。積而爲抔。抔積而爲簣。簣積而爲丘。丘積而爲岡。岡積而巃嵸屴崱岊岶。爲岱華崑崙。岱華崑崙積而爲五大之界。五大之界復分。則爲崑崘岱華。爲岡爲丘爲簣爲抔爲䅯黍塵。䅯忝塵又分之甚。秋毫之端。使離婁熟視而不可見矣。其合而離離而合。一而四千九十六。四千九十六而一。二而六千五百六十一。六千五百六十一而二者乎。〈言合而離。離而合。〉
素曰。素之象類多。而有美與惡。天下之象。不外乎美與惡。而美與惡之辨焉。吉與凶之攷也。以吾之靈。交色之影。以定萬變之吉㐫焉。曜三焉。氣十有二焉。氛十有五焉。候七十有二焉。宮九焉。位二十有五焉。康哉天衝。福哉天開。厄哉蒼經。憂哉黑鋒。來哉黃抱乎輪外。恩哉色分乎轂邊。替哉黃蟾之現。赦哉白免之脫。災禎之分也。白哉遮杓。黑哉潤罡。遲哉速哉。近遠之暈。風雨之分也。牛羊哉狄。舟船哉蠻。樹哉夷。屋哉戎。寇敵之分也。山哉陵哉。蜚鳥哉驚麋哉。勝敗之分也。五丈之孑孑焉。鵶英之嫋嫋焉。天日之色以候哉。德墓之神以互哉。八節之究哉。六情之該哉。靚夜之閟焉。月窟之按焉。紅黃而賀哉。靑白而咷哉。黑而不終日哉。麻衣子之相色。地骨經之驗色。紛然華作者。吾且不能窮焉。〈言象〉
沙曰。沙之數類多。而有奇與耦。天下之數。亦不外乎奇與耦。而奇與耦之乘焉。成於六十也。五爲聲。六爲陽律陰呂。五與十二。十二與五乘之。是爲六十。十爲幹。十二爲枝。十與十二乘之。是爲六十策數。三十六爲老陽。二十四爲老陰。二十八爲少陽。三十二爲少陰。合之是爲六十。五爲運六爲炁。甲丙戊庚壬。加於子午寅申辰戌。計三十日。乙丁己辛癸。加於丑未卯酉巳亥。計三十日。合之是爲六十。風后之千八十。呂公之七十二。張子之十八。用硬用活。管局不同。而皆歸於六十。神樞之經。統紀之書。徐氏之編。亦出於六十。而雜然旁推者。吾且不能悉焉。〈言數〉
素曰。素陰沙陽。陰闇陽明。闇外明內。外軆內用。兵者詭道也。以陰爲外。以陽爲內。以暗爲軆。以明爲用。內以陽也內舒。外以陰也外慘。用以明也。已不亂。軆以陰也。人不度。匪天下至明。不可以以兵。匪天下至暗。不可以以兵。匪天下至勇。不可以以兵。非天下至㥘。不可以以兵。非天下至慈。不可以以兵。非天下至嚴。不可以以兵。酌乎人。察乎地。觀乎天。相時制權。因利乘機。示之以柔而迎之以剛。示之以弱而乘之以強。爲之以歙而應之以張。將欲西而示之以東。先忤而後合。前冥而後明。神哉昭哉。我運於內。鬼哉詭哉。敵𩈹於外。非竗於陰陽之幾者。其孰能諸。是故布四坎於中以爲貞。布八坤於外以爲悔。坤者靜也。坎者不可測也。內外三十二陰。皆爲所率。一陽居中而用事。風帝之則也。仍井田以制兵。田外八爲私。內一爲公。兵四爲正四爲奇。餘奇爲握。奇八爲陰一爲陽。姬帝之則也。一千二百步。畫爲九區。外八區爲外營。中一區爲中軍。子牙之則也。四象居西北西南東北東南。四猷居東西南北。四陣居中。大將握之。孔明之則也。外六爲花辦。中一爲花心以藏用。衛公之則也。其分數不仝。形名各殊。而其中握以陽數。外制以陰數。而未甞不一也。〈兵家〉
沙曰。爾其剛者沙也。爾其密者沙也。爾其剛者嚴也。爾其密者詳也。爾其嚴而詳者法也。皇王之所秉而治天下國家者也。賞必信罰必必。俾善者知所勉。不善者知所畏。如天之日月星辰垂象而可得以觀也。如地之崇山大川設險而可得以避也。是故階陛堂殿以異其等。黼冕鸞纓以章其餙。劓刵黥宮以典其律。眚災怙終以讞其情。嚴者立斯法者也。詳者明斯法者也。嚴則民不敢干。詳則民無所㤪。然則嚴者匪所以刻斯民也。所以寬斯民也。嚴而愈嚴可也。詳者匪所以苛斯民也。所以恤斯民也。詳而愈詳可也。夫法者爲小人設也。小人僥倖焉無功則不可賞。而無功而賞者有一。則人必希其一焉。有罪則不可逭。而有罪而逭者有一。則人必恃其一焉。故賞罰失於一人。是啓萬人之徼幸也。徼華之多。何所不至乎。故法不可少撓也。法之撓焉。國隨而撓而危矣。故天子之父殺人。謂可以執之。是其終必有難行者而猶云然者。示其嚴也。有國者不可以不知也。〈刑家〉
素曰。命色而曰素。命形而曰沙。名也者正形者也。形也者應名者也。非名形不著。匪形名不實。然命色非命形。命形非命色。不可相無。亦不可相亂。如求素沙。素沙無而黑沙有之。不可以應素沙也。不可以應素沙。則素沙非沙也。是故有黑白方圜之名。有尊卑貴賤之名。有同異非是之名。控其容而各責其實。其於化天下也。亦何之有。職者名之責也。分者名之限也。職定則事不荒。分明則物不競。職與分不可不辨也。鄧析曰。循名責實。君之事也。奉法宣令。臣之職也。下不得自擅。上操其柄而不理者。未之有也。彭蒙曰。雉兎在野。衆人逐之。分未定也。雞豕滿市。莫有志者。分定故也。兩士者皆古之達人也。〈名家〉
沙曰。皛皛之沙。壹是圓性也。皛皛之沙。壹是非圓性也。沙是空素是空。性是空法是空。素空而萬有以寶。萬有而亦可還空。遁空號爲毛道。力空號爲宿火。〈火宿之彌壯。〉昏空號爲顢頇。頑空號爲銀甕。疑者空之凝也。覺者空之影也。空而等等而大。大而圓圓而竗。是爲能仁。香岳大公之徒問焉曰。滄海漭漭。吾烏從以涉。碧虛窅窅。吾烏從以陟。外斷諸緣。內熄心喘。心如墻壁然後入道。〈十六字。達摩所傳神旨三昧也。〉此豈非形我玄法。而導我以遵踏之經者與。弟子且篤事於斯。大公曰。否否。是話頭也。徒廓然自喪。怳然有悟。退而爲之詩。雲宿於古巖。月皎於長天。月聊且雲聊且。〈佛家〉
<divclass="xsl_paraxsl_indent_0"style="text-align：left；">素曰。初缺爲巽。再缺爲艮。中虛爲離。中實爲坎。重連爲乾。重絶爲坤。坎者陽之正也。離者陰之正也。乾者陽之純也。坤者陰之純也。存者陽也。亡者陰也。生者陽也。死者陰也。始生也則乾乾駸駸然巽焉艮焉。建夫坤也則噫已矣。夫取坎之中實。以交諸離之中虛。是亦可以復乾矣。故坎離者魂魄之宅。精氣之藏。人鬼之關。玄乎其鍵。閟乎其術。詭乎其號。蓬萊也者。道其轉乎。方丈也者。道其邇乎。瀛洲也者。道其水之盈乎。嬰兒蕊女。金樓絳宮。靑蛟白虎。寶鼎紅爐。惡乎處惡乎究。伊不思乎而。伊不遐乎而。坎者素之子乎。離者素之婦乎。上虞魏伯陽。學道三年不成。訪師將適於天台。道有乘車者。取載營魄之義。過而吟曰。鐵驥孔蹻。儷龍矯矯。腎水狂踶怒駛。<imgborder="0"align="absmiddle"valign="middle"src="/data/imagedb/IMGHJ/MO_0536A_A231_096D_010_24。GIF">古泰丙字。周穆王時善御者名。色惴。駕我華綦。楘輪如芝。心火檻啍絢練。于衡虎抃。何軒奴〈音那〉軒。馬逸輹掀。眞人屍御。黃衣豐絮。〈意土〉游環脅驅。範以陞途。棧棘交罧。九折崟崟。狂魅詭獸。更嘲迭詬。秉轡淵塞。以居礞屋。螟之殪爾。鳥爪于于。噬我戒程。害日雲貞。磤磤雷𪔴。月離天中。〈屈子云。一氣孔神。於中夜存。〉夙駕玄閬。言駐黃塲。風回蓬旋。周曆九埏。抑磬閒忌。抑載安忌。旂斿婀娜。猗魚以烏。〈同雅。〉臍光紫熒。十旬之霛。自然與朋。遹忘鞗縢。家棲玄垠。媧柱班紋。手蒔蟾樓。朱桂瑬瑬。翺翔霩曶。而觀於戌。〈人物盡於戌會。〉赤桃三雙。璚醪一缻。王姆送餪。老君來款。吟畢不顧。遂鞭而行。欻欻然如電。伯陽聞之曰。其至人與。追之不及。歸著泰壹氏丹書之箋。盛於石函。瘞之地。〈仙家〉
沙曰。沙之實諸內者質乎。素之章諸外者文乎。沙之確者行乎。素之明者知乎。〈以德行言之。行重知輕。故此則先重後輕。〉後皇之降生民也。旣有斯物。必有斯則。如有耳目手足則有視聽持步之則。有父子君臣則有育奉使事之則。文也者。於是則焉。儀節之也。質也者。於是則焉。主先之也。知也者。於是則焉。究所以行之也。行也者。於是則焉。踐所已知者也。〈以工夫言之。知而後能行也。故此則先知而後行。〉
是故儉與戚。猶恐其弗足也。毋齒決與毋流歠。猶恐其弗密也。一草一木之猶恐其不格也。一跬一時之猶恐其不純也。優優乎彬彬乎維斯之後。乃可以盡人之道而答天之畀也。〈儒家○老佛之異於吾儒者。超於物外。不能隨物修則。故存質而遺文。以三百三千之禮儀。爲瑣屑而不爲也。先行而後知。以格物致知。爲煩惱而不爲也。此所以不但其文之不備。而其質亦歸於偏枯。不但其知之不明。而其行亦入於虛空矣。故於此先言有物有則。繼之以文質知行也。〉
素曰。惟貘以銕脆。火州之鼠〈其毛爲火浣布〉以火寒。形惡乎定。鵂鶹以晝至黑也以夜至白也雞以夜至黑世以晝至白也。色惡乎定。以人視沙以爲堅。視素以爲白。吾未知天下之有視者。咸以爲堅乎素乎。堅而弗素乎。素而弗堅乎。抑以爲弗素弗堅乎。
沙曰。形之嚴父曰道。〈形生於道故曰父。〉形之大君亦曰道。〈形聽命於道故曰君。〉形之未始有生也。其道未始有異。形之旣生也。其道各隨其形而不同。是理之自然。勢之必然也。〈形之未生。卽形而上也。所謂渾然一理。形之旣生。卽形而下也。所謂理絶不同。〉譬之一大木也。大匠斲之。作之車作之船。作之犧尊馬槽。當其木也。以無定爲定。逮其車也以陸爲定。船也以水爲定。犧尊馬槽也。以犧尊馬槽爲定。故有直生者。有傍生者。有倒生者。不可以相均。不可以相責。各踐其形。各盡其職之謂道也。吾旣人也。卽以沙爲堅。以素爲白而已。又惡乎不定。
素曰。一人之觀夫一山。左觀乎而山矗矗然直。右觀乎而山蜿蜿然屈曲。斜觀乎而山細如眉。頫觀乎而山抽如筍。遙觀乎而小。邇觀乎而大。坐於行舟而觀乎。趨走蹌蹌然。然則若之所謂烏乎不定者。又烏乎定。
沙曰。形者質於目也。控目之所照。以定其形。而目之移也。形以相因。嬗變無窮。然達乎華夷古今。皆以離婁爲明。然則離婁其定乎。至於老人之觀字也則大。病眩之人之觀屋也則泬。醉人之觀花也則碧。躓人之觀天也則黃。
素曰。是固然也。然而玉山氏之廬。有瓮置諸室中。瓮之大與戶適。瓮之實且數石。平居不能移於戶外。一日之夜睡方熟。火然其屋。玉山氏驚而起。急抱其瓮。並其身而出。恢恢然無所礙矣。孟宗之父疾病。冬月而思筍。宗往於竹林。泣而求之甚愍。有筍十數逬雪而出。𧤏𧤏然也。西庵老比丘入暗室中。誤踏破生茄房。以爲蟾蜍之類也。深悔枉害生命。夜半有敲戶覓命者。約以明日薦祓。旣曉視之。乃茄房也。越日之夜。無復覓命者矣。萇叔欲城成周。適於晉。及范中行之難。周人殺叔。肔藏其血。三年而化爲碧也。胡然大爾。胡然小爾。胡然重爾。胡然輕爾。胡然生爾。胡然死爾。胡然榮爾。胡然枯爾。胡然赤爾。胡然碧爾。胡然不定爾。胡然定爾。定形者目乎。定形者誰乎。
沙曰。一六共宗於北。二七爲朋於南。三八同道乎東。四九爲友於西。圖之象萬變。而中之五與十主焉。九戴一履。三左七右。二四爲肩。六八爲足。書之數萬變。而中之五主焉。中之五在天爲帝。在國爲君。在師爲大將。在人爲心。心者形之主也。心之定乎而形定。心之不定乎而形不定。惡乎不愼心之。惡乎可不愼者乎。聞堯舜禹湯文武周公孔子之風者曰。心者理與氣合而成也。明其理養其氣。使理爲之帥而氣聽命焉。可也其道聖。聞赤松子之風者曰。心者火也。克火者水。以腎水制心火。可也其道醫。聞如來之風者曰。心本寂。三想交攪之而爲塵爲賊。爲夜義餓鬼。一切斷屛之。如鼠入牛角然。可也其道鬼。〈佛家其道主陰。天堂地獄前後生之說皆鬼也。故天文。佛屬鬼星。鬼星明則佛道盛。〉若其餘百家技術之士。率皆鑽得一竅之明焉。以自爲方用心者誠多矣。然擇其道。亦一而已夫。
素曰。六合之內。形色之繁而不可勝計也。人者萬形中之一形也。而盼而橫者司五色。郭而竅者司五聲。突而懸者司五臭。坎而閃者司五味。枝十而長者司執持。枝十而短者司趨步。五臟六腑百體之司。亦不可勝計也。以吾之形。交物之形。形生形色生色。形生形形。色生色色。形形生形形形。色色生色色色。亦不可勝計也。是故數形色者。疲莫極焉。囿形色者。懘莫極焉。貴形色者。私莫極焉。故古之善用心者。恬莫虛曠。猶與道俱。不間間詹詹於形色之間。而爲形色所拘撢也。
沙曰。形固外也。道固內也。形固粗也。道固精也。形固牧也。道固君也。然形之不有。道於焉乎寓。道之不有。形以焉乎生。故言形而不言道。入於局滯。言道而不言形。淪於空亡。道之與形。辨與不辨。聖與愚之偁也。彼其言曰。渾沌乃道之體也。盤古乃吾之師也。其身方在於今日之天地。而其行則求於天地之先。是不知古今之形也。人上壽百歲。中壽八十。下壽六十。不幸而不得與於此者亦命也。盜陰陽之秘。忤造化之常。以苟引於無窮而不滅。是不知脩短之形也。物之不齊。其情然也。而曰可使齊也而欲齊之。然旣以齊之者爲是。以齊之爲非者則非。是與非爲二。彼與此爲四。自此以往。其不齊也亦遠矣。是不知彼此之形也。〈到古今之形脩短之形彼此之形。說形盡矣。〉若此類往而不反。超然自出於形器之外。以至父子君臣夫婦。天之敍也。猶且棄之。身軆髮膚。親之遺也而剃之。且燃之以火。悲夫。形與道爲二。而朝暮晦盲。四時易鄕。夷狄橫行。獸蹄鳥跡。交於中國。〈佛家以諸物爲幻。尤出於形器之外故居末。〉
素曰。有耳也。烏乎可無聞。聞而無有於徵角。有目也。烏乎可無見。見而無有於姸魗。有鼻也。烏乎可無嗅。嗅而無有於腥羶。有口也。烏乎可無食。食而無有於辣甜。有心也。烏乎可無思無念無慮無喜無怒無哀無樂。喜焉而無有於喜。怒焉而無有於怒。哀焉而無有於哀。樂焉而無有於樂。事之未至也。爲所期待也者。方應也。無所偏繫也者。已過也。無所留滯也者。無爲無痕。無間無雜。如天之雲行雨施。品物流形。是之謂道之大德之上。故曰聖人天。衆人人。
沙曰。人而亦存之爾。夫心之難存。其患有三。一曰亂。掉撒乎纏綿乎。如汞之轉。如絲之縈。有惡念焉。爲物所誘。私慾之謀營。有浮念焉。不善不惡。散漫之思想。是君子之謂放心也。二曰昏。窅冥乎壞墮乎。如煙之飫。如酒之酗。有智昏焉。不能卞別是非之迷𩈹。有氣昏焉。每有睡思筋骨之解怠。是君子之謂死心也。三曰滯。於其親愛而重焉。於其賤惡而重焉。重則偏。偏則滯。滯則緘絏於一隅。事之交來。其應不周而錯。是君子之謂病心也。以一心之微。而亂而昏而滯而不已。其存之無亦難乎。然而三者之患。亦匪繇之它。失其宰而然爾。〈心之主宰卽敬也〉
素曰。存而至於無所存。
沙曰。無所存而亦有存者有。
素曰。而獨不聞之籥乎。諧之以宮商徵角之音。齊之以黃夾蕤林之律。迭之以琴瑟鍾磬之倫。奏之以休流扶持下謀雲門六䪫五韺九箾三象之樂。翕如也純如也。皦如也繹如也。兆民咸化。上帝祖者及河喬嶽。莫不畢格而陳釐。飛禽走獸聞之者。莫不熊經鳥申鴟視狼顧。附噪而蹲踏。其感通之竗。實可謂至矣。然其中則虛而已。
沙曰。而於其虛也。而知其實也乎。宮之必穩。商之必響。徵之必細。羽之必嗢。歷今古之久焉而弗變。迭匏土之紛焉而弗亂。小而能大之格。下而能高之格。邇而能遠之格。明而能幽之格何哉。是其有眞實焉者。克於其中而然也。故曰虛而實。且予言於而。以不洞之竹吹。亦穩嗢而能有以格諸乎。以無隱抑之竅〈隱抑以指開閉籥孔也〉吹。亦能然乎。以釰首吹。能然乎。以銅槃吹。能然乎。以燭吹能然乎。以沙吹能然乎。於是乎素與沙。相猶然而止。〈以不可離形器而爲道之意終之〉