旅菴遺稿/卷五

跋

東國輿地圖跋

天遠地邇。而天之日月運行度數。星宿高低躔次。可以分寸計而無毫髮差也。地之山川脈絡。道里遠近。卒無以詳。蓋天高而其朢通。地低而其見窒。天軆平直。地形凹凸紆曲。天陽也顯。地陰也隱。故圖地難於圖天也。吾友鄭恆齡玄老。於其難者用心苦。甞圖東國。分而爲列邑。合而爲全國。尺量寸度。至爲精密。與方星，坼星，渾蓋通圖。同其例也。玄老之皇考農圃公實創之。其胤元霖增益之。凡三世五十餘年乃成。不如是。何以盡其妙乎。歲庚寅。上命撰東國文獻備考。賤臣與其役。旣又命臣作東國地圖。於是發公府藏十餘件。訪諸家古本考之。無如玄老所圖者。遂用之略加校讎。始於六月初六。八月十四日訖進之。列邑圖八卷。八道圖一卷。全國圖簇子一。以周尺二寸爲一線。縱線七十六。橫線一百三十一。又命獻東宮如其數。上親製小序。弁諸簇子之顚。宸章煥爛。八域山川。咸被昭回之光矣。嗟乎。玄老善文章懷經綸。嘗進萬言疏。剴切時務。平居茶酒之間。其言議可以需於世者。又幾何也。皆未見試。且貞疾八載。卒不起。此豈特玄老之不幸哉。地圖乃其一能。而今得入於淸燕之覽。是亦幸也。雖然地必謀於天而後。可以明知其方位大小而爲寅亮之用。英廟朝。遣尹士䧺，崔天衢，李茂林於沁都之摩尼山。甲山之白頭山。耽羅之漢挐山。測北極高度。如堯之分命羲和。而其所測度數今不傳。可嘅也。玄老家製置簡平儀。與余約。苟到於國之四隅。測星度晷景而來。以卒地圖之業。玄老已沒矣。余且老。其誰爲之。噫。

平仄韻互擧要敍

夫平聲不上不下而聲之平者也。上聲高呼猛厲而上。去聲哀哀漸遠而去。入聲短促收藏而入。皆聲之仄者也。仄者三而平止一何也。平者中也。仄者偏倚之穪。過不及也。中一也。過不及二也。以一年言之。晝夜平均。只春秋分二日。而其餘皆偏於長短。噫。平如是少矣乎。平聲輕而低。仄聲重而高。夫聲之精者言。而言之初。指事指物。云何雲某。如孩之始生而名之。其聲之或平或仄。適然也。字之平仄。只因其言之聲而已。而未甞有意以定。故天之至高而從平。地之至低而從仄者然也。古昔字少。以一字或轉用或借用或通用。而借用通用者少。轉用者多。轉用者。以自然使然始然已然分平仄。自然已然者靜也。使然始然者動也。自然者無力而使然者有力。無力者輕而有力者重。故自然者從平。使然者從仄。此由靜而致動也。靜爲本聲而動爲轉聲。始然者未成而已然者已成。未成者輕而已成者重。故始然者從平。已然者從仄。此由動以入靜也。動爲本聲而靜爲轉聲。如衣裳之衣。自然也從平。而衣之之衣。使然也從仄。如致治之治。始然也從平。而至治之治。已然也從仄。均是動用。而如風字上化下從平。下刺上從仄。供字上賦下從平。下奉上從仄。告字上布下從去聲。下白上從入聲。養字上育下從上聲。下奉上從去聲。此以尊卑而分輕重也。如吟者詠也從平。而長詠則從仄。煎者烹也從平。而久烹則從仄。遲者緩也從平。而緩而有所待則從仄。此以長短緩急而分輕重也。然而奔者趨也從平。而趨之急者反從仄。如聞喪而奔。敗軍而奔。其重在乎急也。均是靜用。而如冥者暗也從平。而暗甚則從仄。凝者結也從平。而結固則從仄。此以淺深而分輕重也。如茫字從平。而渺茫則從仄。蒼字從平。而莽蒼則從仄。此以遠近而分輕重也。至如足乞二字。用以添足。用以與人。乞則從去聲。此自然者反重。使然者反輕何也。二字皆本入聲。而高極無以加。故反降而爲去聲也。凡轉用有一轉二轉三四轉者。以類細推。自可知己。〈大學蒙引曰。有一轉者。如中正之中。轉而爲中的之中。謂能得其中處也。則義轉而音亦隨之。如指揮之指。轉而爲指趣之指。謂其所指之意也。則義轉而音不轉。又有再轉者。如反正之反。以其反應乎前也。轉而爲反報之反。亦去聲。又以其與前者異也。轉而爲平反之反則平聲。如好惡之好。以其人爲好也。轉而爲喜好之好則去聲。又以其兩相好也。轉而爲好會之好。亦去聲。又有至三轉者。如行止之行。以其行有實跡也。轉而爲行實之行。又以其行當有次也。轉而爲行次之行。又以其直行不顧也。轉而爲行行之行。如數目之數。以其有數可紀也。轉而爲悉數之數。以其次數繩繩相繼也。轉而爲踈數之數。又以其數加多愈密也。轉而爲數密之數。以上或轉音或仍音。或又別更其音。〉借用者。或以義相類而借。如鴻者鴈之大也。而借用於諸事物之大。不者鳥上翔不下來也。而借用於諸不之義是也。或以物相類而借。如鞘者刀室。而借爲鞭。器與器類也。葑者豊菁。而借爲苽根。草與艸類也。通用者。或以字形相似而通。如虹與訌沖與種之類也。或以字聲相似而通。如茸與䢆鸛與冠之類也。蓋轉用借用者。字同而義異。通用者義同而字異。聲隨義以變。故通用者聲不變。轉用借用者聲變。然而轉用者。因其本字之義而轉輾用之。易於混淆。故必變其聲。而不但平仄以別也。或從他韻。或他母以別之。如還字還之緩者入刪韻。速者入先韻。載字方裝載者屬精母。已裝載者屬從母是也。借用者。以義類借則易別。故或變或不變。以物類借則必變。其變者本聲平則變以仄。本聲仄則變以平。岐而二之而已。初無動靜輕重之可論也。又有古今之變。如盟津之盟。以平爲仄。自周之會孟津而始也。正月之正。以仄爲平。自秦之諱始皇名而始也。或變爲他字。而音則仍舊。如隋文帝省隨之辵。爲隋而音從隨。高麗省高句驪之馬。爲麗而音從驪。隋與麗皆以仄而爲平也。又有土俗之異。如樂浪之浪。音也而從仄。盩庢之盩。音周而從平。泜字支韻之平。而趙人呼以霽韻之仄是也。一字以義同。互入於平仄韻者甚多。此非制字之始。兩歸於平仄也。五方之人。聲氣不同。吳楚輕浮。燕趙重濁。秦隴去聲多入。梁益平聲多去。我國上聲不明。或似平或似去。五方之人。或有各從其平仄。而一經作者之手。則爲韻書者。因以一字俱載兩韻。且韻書之雜稡誤解者多。如寠窶毋母本二字而合爲一字。謂之平仄互入。唏欷嘆歎本一字而分爲二字。以口欠定平仄之類也。若地名人名。固有定聲。而雲夢之夢。督亢之亢。入平去二韻。夫差景差之差。入支麻二韻至於亞聖而孟子之名。易經之大過小過之過。平仄兩存。況其餘乎。韻書之傳疑襲謬。支離䮞駁甚矣。而無以適從。余旣作韻解。又選一字互入而切於用者。別爲一編。以便考覈。而可疑者多。俟後之博雅者取正焉。

壺村金判書實錄敍

距松都八百餘里南原府之南。有村曰壼。高麗禮儀判書金先生沖漢之遺墟也。我祖醇隱先生與之鄰。世以是村匹美於金烏，耘谷。而麗史多疎漏。家乘軼於兵燹。先生實跡未之詳。月沙李相國有雲先生坐事謫南原。子孫仍居焉。未知坐於何事。而麗季義理大晦。江陵君留元都圖大位。廷臣盡附江陵。及王遜於沁。從行者惟我祖與朴公思愼，韓公脩數人而已。依於王者見擯。遍照顓柄。恣行威福。擧世靡然。其疏斥者見擯。大明興。元主北走沙漠。廟議右元主。事明者多見擯。當是時。善類相繼竄逐。則先生宜無所不坐。而麗亡。全節不渝者。皆向之見擯之人也。先生與我祖。隱居於是。以自靖焉。地始林樾荒翳無人居。先生肇基焉。名以壺。則我祖乃從先生而來也。與我祖同志節者。散居於畿嶺湖右。而我祖翩然遠擧。獨與先生俱。先生之贒可知已。世穪麗末六隱。卽圃，牧，冶，陶，郊及我祖。而有或責大義不可去。卒與國相終。此以隱自號而不得隱者也。有或遭擯斥。進欲以身殉而無地。此雖得隱而不以隱爲幸也。先生與我祖。巨室世祿。位躋八座。而屛居荒野。坐視邦國之淪喪。其心何如哉。我祖之號以醇者。在於假酩酊而沈冥無知也。先生之壺以名村。亦依於酒歟。悲夫。先生旣胥宇。又於村北羔峴之下卜幽宅。故本府地誌。亦以先生墓載諸此。先生之後世葬焉。皆有象設表碣。獨於先生闕。年代悠遠。遂失其兆何哉。先生之子若孫。仕本朝大顯。有官至貳相，直提學者。其於墓道之飾。必如禮而若是者。抑先生之遺戒薄葬也。以未匹遺臣。自罪而然歟。豈鞱晦其一身。始終爲心者歟。先生果深於隱。而然而有亘百世而不可隱者。其可隱歟。

盧松齋遺集敍

虞周之際。百工皆俊乂。而傳曰舜有臣五人。武王曰予有亂臣十人。則五臣十亂。蓋拔乎萃者也。契序居第三。而言與行無少槩見於虞書。若太顚宏夭輩。並與其職名闕如。然而聲名施於後不替。以其爲舜武王之臣而列於五臣十亂也。松齋盧先生諱叔仝。我英廟之名臣。英廟開東方一初之至治。大舜之君哉。成周之鬱郁乎。而羣賢彙征。咸穪其職。士生斯世。得一命亦榮也。而先生內而爲寶文閣直提學，戶禮刑三曹亞卿。外而爲嶺湖三方之伯。肇建集賢殿。選十人贊述禮樂。箋註經史。而先生與之。選淸白吏七人而先生首之。陳鑑高閏。以中朝名流。來頒詔。朝廷極選一人以儐。而先生膺之。先生乃當世之五臣十亂也。道德文章。可以傳示於悠久。而文籍並軼於兵燹。寂寥三百三載之下。十世孫廷元甫。搜稡於散居雲耳家藏及皇華集，列邑志諸書。僅得先生所著墓文一篇，詩四十篇。謀鋟諸榟而恨其小。噫。是猶多矣乎。雖無是。不害爲契，顚，夭也。有誠信廉公勤簡和惠八字之訓。先生之得於己而啓迪後昆者。則是足以徵矣。先生之孫諱友明號信古。以克肖。並腏享於咸陽道谷書院。今以遺記附於末。文無詩止二篇。

杜機翁詩集敍_乙巳

東詩以崔孤雲爲唱首。有集五十一卷載唐藝文志。而孤雲乃羅季人也。孤雲以前。未甞無詩。俗荒陋。且世有戎蕩如。蔑之傳也。古有浿江永明嶺歌。其辭軼而箕子時作。有箜篌引。朝鮮女麗玉作。玉津吏之妻。而猶能於詩如此。當時士大夫。豈無作者乎。攷諸三國樂府。百齊倣華制。而其亡卽散失。句麗至唐武后時。餘存二十曲。新羅三竹三絃一千四百五十一曲。鄕樂會蘓辛熱突阿枝兒詩。惱憂息美知都領歌。捺絃引諸曲亦多。此皆太常所志。而今亡一存。況閭閻巾衍之儲乎。句麗乙支文德與隋將詩四句一首。因戎功而著。新羅最崇文。強首，帝文，守眞，良圖，風訓，骨番。其翹楚也。強首又荷奬於唐帝。而無一篇傳焉。時羅人入唐肄業者衆。故唐進土。有賓貢科榜無闕名。而無一人傳焉。唐詩品彙。外國止一人。乃眞德女君上天子詩。而眞德所作。本國無他傳焉。國相有酷愛白香山詩。市之中國。率篇易一金。是必能詩者也。使臣航海有詩二句。而賈島詐爲梢人以角勝。是必名動中國者也。惟見於白傅集，堯山外紀。甚矣寥寥也。東方之古調。其盡亡矣。高麗自顯德設春闈取士。詞華世增。而卒不免漸染於宋元。洎昭代奎運丕闡。文壘相望。傑然爲大家者有之。而謂之古調猶未也。猶之雕廈彤砌雖壯麗。而非茅茨土階之古也。中世。朴挹翠能得朱絃遺韻而早卒。繼之學唐者多。而總之神貌之爽朗。徫呂之鏗鏘有餘。而旨味之雋永。興會之悠遠不足。同時雪樓諸作亦如是。是天地氣機同運而然歟。降而今擧數數於字句之間。尙嫰軟而氣漸弱。求奇工而味漸淺。詩道將不振矣。幸而杜機崔公作。獨運天機。翩然遠擧。其韻徐。其容華。其情藹如。其趣幽然。以盛唐之色。爲江沱汝漢之音。千載東土。能得此調者。惟公一人。抑麗，羅之前散軼之中。有或如公者乎否乎。竊余有感焉者。壬申春。余遊智異山之雙溪洞。朝曦方旭。有絲霞起於西峯之腰。漸舒而如輕羅帷盡籠一山。依微揜映。須臾微風演漾。淡處復濃。濃處復淡。隱者時見。見者時隱。林壑若推移運動。眞奇賞也。漸冉已十年。恨無以復覿。今耳公之詩而緩視微吟。彷彿如對雙溪舊景。噫異哉。雙溪崔孤雪鍊丹之地。天啓間。老僧於山石窟中。得孤雲手書詩一帖十六首。墨花如新。世傳孤雲羽化不死。則今尙往來於其間歟。如有遇之者。問曰今世有與公姓同人。有詩數卷。公試取以看之。與公所藏於石窟者何如。孤雲必猶然曰吾當遜舍矣。崔孤雲自唐而東。光啓乙巳後八百七十六年庚辰書。

書莊子齊物論後

<divclass="xsl_paraxsl_indent_1"style="text-align：left；">○天◎心⊙知◇形<imgborder="0"align="absmiddle"valign="middle"src="/data/imagedb/IMGHJ/MO_0536A_A231_073D_010_24。GIF">言道■一●庸<imgborder="0"align="absmiddle"valign="middle"src="/data/imagedb/IMGHJ/MO_0536A_A231_073D_020_24。GIF">以明▣因是<imgborder="0"align="absmiddle"valign="middle"src="/data/imagedb/IMGHJ/MO_0536A_A231_073D_030_24。GIF">彼此<imgborder="0"align="absmiddle"valign="middle"src="/data/imagedb/IMGHJ/MO_0536A_A231_073D_040_24。GIF">是非<imgborder="0"align="absmiddle"valign="middle"src="/data/imagedb/IMGHJ/MO_0536A_A231_073D_050_24。GIF">利害<imgborder="0"align="absmiddle"valign="middle"src="/data/imagedb/IMGHJ/MO_0536A_A231_073D_060_24。GIF">死生諸字。或對待說去。或雜錯說去。次第以生。遠近以應。出沒闔闢。神變悅惚。而有無大小。成毀夢覺。可不可。然不然。辯不辯等字。又紛然從之。必審其字眼。然後可以領略不亂。如辦多多之軍者。只在分數明也。然而其中有元帥有副將。有前茅，後廂，伏兵，遊騎。當察之。

論此篇者。皆以爲莊子齊是非。齊成毀。齊夢覺。齊死生。欲使天下萬物混同而無分也。此不徒不知莊子之意。而並與其文不能解也。按此篇首言天次言心。此齊物之主也。次言以明。次言因是。此齊物之方也。譬之。物論之不齊者。訟者之相爭也。心者聽訟之官也。天者君而製法律者也。彼此是非。聽之不眩。卽以明也。照於法律。是者與之。卽因是也。一篇關鍵在於此。而反復始終焉。莊子之志。切於明是非矣。若混同是非而無分。則何必照之於天乎。何必以成心爲師乎。何尙乎明乎。何取乎是乎。欲待萬世之聖人。而謂黮闇者不能正。又何也。六合之外。存而不論。六合之內。論而不議。春秋經世。議而不辨。其明於分數而重於論議者。又何如也。是非明然後可以齊物。是非不明。則只知己之是而不知人之是。只知人之非而不知己之非。爭辨紛紜。自不得齊矣。莊子方以是非之不明爲憂。則況可混同之乎。道以小成爲恥。言以大辨爲至。其果齊大小乎。嘆愛成而道虧。笑三子之無成。其果齊成虧乎。曰有大覺而後知大夢。曰周與蝶則必有分。其果齊夢覺乎。以形化爲大哀。以不夭斧斤言於前。以養生主繼於後。其果齊死生乎。但其言或滑稽。或憤激。或矯枉過直。有如夫子亦夢之說。麗姬悔泣之譬。而其胷中自有大分曉者也。夫物未生之前。其理一而已。此吾儒所謂形而上也。莊子所謂未始有物也。物旣生之後其形殊。形者器也。其用自殊。此吾儒所謂理絶不同也。莊子所謂物固有所然。物固有所可也。其然其可。物之絶然不同。則其可強使之同乎。因其不同而不同之。各然其然。各可其可。卽因是也。故莛則因其少。楹則因其大。見伐木而成室則因其成。見爲室而毀木則因其毀。鰌之於濕。猨之於木。鹿之於薦。蝍且之於帶。皆因之已。以其用之殊觀之則有萬。而合於理言之則一也。一則爲齊矣。故齊物之齊。其義如齊家之齊。齊家雲者。豈家內老少尊卑男女混同而無分乎。採荼薪樗。食我農夫。爲此春酒。以介眉壽。此食之不齊也。幼不帛襦袴。五十者衣帛。此衣之不齊也。長者居奧。童子坐隅。此居之不齊也。男左女右。此行之不齊也。其不齊者所以齊也。不齊者分殊也。齊者理一也。故莊子以不齊而齊者也。衆人以齊而不齊者也。然則莊子所論。與吾儒無大異。而其爲異端者何也。其言天言心言以明。能得其大軆。而因是之因。其終也弊。夫物固有可因者。有不可因者。如鰌猿麋鹿之不得相通者。固當因之。而至於人也。其形與我同。其性與我同。雖至愚至迷者。終必有可覺之理。故仁人君子。未嘗因於其愚迷而棄之。惻然如傷。開道曉諭。必欲與之同歸於善。而道與敎。忠與恕。每每對擧。孔子之轍環。孟子之好辯。自不得已也。乃若莊子之意。是非則明知。而但懷之於中。不欲開示於人。故此篇凡十八段。上十一段。言明是非之要。下七段。言勿分辨之意。而勿分辨之至。至於不言。此豈仁人君子之心乎。大抵因者。不費吾力。不攖物情。而爲占便之道。避禍之術也。故莊子雖以忘我爲言。而其實楊朱之爲我也。

題四伴堂序後

四伴。贈左承旨金公瑞鼎之堂也。在興城。興城人多說公贒。余未之詳。及見公之自序其堂。始信之。其文曰堂曷以四伴名。房有筆墨紙硯四友。而士以文章爲餘事。非吾所深取也。庭有松竹梅菊四美。而松竹比贒。梅菊其操高。非吾無狀所敢伴也。竊取權石洲四伴銘。食吾田飮吾泉守吾天終吾年而名之也。又曰伯夷而飢。今吾之渴飮而飢食者。伊誰之力乎。顔回而短命。今吾之終吾年。不其泰乎。末曰恐守吾天之終不克。自戒於心。噫。其志大矣。其辭謙矣。其自足乎分矣。其能知立我者之恩矣。其祇守賦我者之命矣。一篇而五美著。何往而不美。人之賢之也宜。雖然。吾一也而謂之四者何也。伴對吾者也。而四者皆吾所自爲。吾伴吾乎。不知四與一。不知吾與伴。煕煕然隱几而仰天。將吾喪我矣。我與吾亦有辨乎。其無辨乎。吾之言。如使金公聞之。將謂之何。石洲聞之。將謂之何。吾乃淳州散人申景濬也。

題杜沖翁祈泉文後

杜沖翁隱居興城。以篤孝善文聞。翁丁憂。結廬於山。山無泉。文以祈之。乃鑿井。水湧出觱觱然。松有蝗。山將赭。又文以禳之。蝗自消雲。異哉。孝有以致之歟。文有以感之歟。聞公之孝以性者也。生能致其養。沒能盡其禮。廬於墓傍。餟粥三年。手種松栢。積日月遂盡其山。方喪不食腥葷百日。師喪心制三年。縣之庶士。以善居喪上書方伯。請㫌表。公之文禳蝗者軼無傳。其祈泉者得以覽之。辭簡而正。以理而不苟。泉之出蝗之消。謂之以孝可也。謂之以文可也。余之文以跋其篇。不亦可乎。公氏金。諱台鼎。庭有杜沖一樹。因以自號。公之五世祖鍊玉與夫人梁氏子彥信。並殉義於萬曆丁酉之亂。西歸先生李起浡題其墓曰一室三綱。

巖軒先生親筆帖後敍_壬戌

我先祖巖軒先生書法。傳於海東名蹟及筆苑者多而皆板刻。其親筆在後孫漁城湛拙齋湜家。漁城所藏。乃濂溪明道伊川橫渠康節晦菴諸詩。末雲辛亥正月下旬。書示仲舟。仲舟卽公第二子知淳昌也。其眞蹟不傳。有搨本在後孫察訪瀏家。宗老洬守沃川時摸刻。而匠者拙。大失眞。宗老常恨之。拙齋所藏有二帖。其一乃蘭亭序西銘歸去來辭。永樂壬寅。爲魚孝瞻書者也。後魚公封還於保閒齋曰。先生書法。豪邁絶倫。鄭湖陰士龍。爲禮曹判書時。欲刊東國名筆借去。湖陰歿後。宗老撥於鄭相國芝衍得來。其一乃張子東西銘，程子四勿箴，范氏心箴，朱子敬齋箴，尊德性齋，敬恕齋銘等十七篇也。帖尾有跋雲。宣德庚戌冬。朴總制承叔公求余書。且曰宜具眞行草三軆。余惟髫年操筆。今垂五十。猶草如丘引。行如飢鴉。眞如鳥足。無一可觀。然苟非挾山超海。則先生之命。安敢辭乎。高陽申某書。後歸不知姓名武人家。拙齋得之。並與魚家帖而藏之。傳至子參判得淵。失於丙子江都之亂。己卯。參判與我後曾祖泥翁。俱以宮僚滯瀋陽。參判語及此。慟惜不已。癸巳。泥翁聞趙滄江涑。於士人李維緝處。借來巖軒書。卽往李家問之。李雲得於江都燹餘。卽東西銘等十七篇。而蘭亭帖無焉。泥翁以他書累帙易之。書其帖末曰顧某不肖。恐不能承先世寶蓄。謹姑藏之。夫物之寶爭者衆。保之難。故以姑藏爲言歟。至泥翁之孫濋遷於湖南。托是帖於甥姪宗室靈原君櫶。歷累歲。濋孫汎始索之而歸也。靈原君，靑坡士人南泰績。乞取帖中如干篇。南亦泥翁外孫也。後汎父子皆死。是帖歸於宗人景灝。存者▣▣▣▣也。其▣▣景濬得之。其▣▣▣泥翁後孫顯祿得之。歸於靈原者皆失之。而惟朴家帖中跋文。今爲南都正泰普之有。歸於南泰績者。敬齋箴中自▣至▣字。爲士人李明煕之有。自蹈至▣字。爲宗人德彬之有。戊戌。景濬撰南氏墓表誌神道碑銘者五篇。顯祿輯成泥翁行狀一卷。泰績之子顯老甞造余曰。吾家受君惠大且多。何以酬之。且謂顯祿曰。百年未遑之事汝能之。使先美不泯。余甚嘉焉。余有岩軒先生書帖。欲以此表余懷。而是帖先人親自粧䌙。所嘗敬守者。吾家不可無一字。遂三分。而敬齋箴中。顯老自正至毫凡一十八字。顯祿自釐至末凡三十七字。景濬敬恕齋銘全篇凡一百一字。嗚呼。是帖歷幾百年。閱幾人家。而復歸於我申也。失而得者三次矣。其分割不全可嘅。而如明珠散逸。得其一顆亦幸耳。其餘未知歸於誰家歟。朴，魚家二帖之外。拙齋泥翁所未及見者。安知不藏於他人笈笥中歟。世代嬗變。得失無常。又安知不歸於我申歟。且我祖雅所書。皆宋諸君子箴警之作。爲我祖後者。於是帖不但敬其手澤。亦當思其志尙而有所勉也夫。

上之二年戊戌十二月丙子。十一世孫景濬敬書。

十老契軸後敍_辛丑

我祖歸來先生。端宗甲戌。擢親臨文科。時年二十六。志不喜宦榮。退居淳昌。築亭於南山之顚。扁以歸來。年至七十一。倣香山九老會。與同鄕年踰七十者李允哲，金博，韓承愈，安正，吳惟敬，薛山玉，薛存義，張肇平，趙潤屋九人結契。以時會亭上。盃酒相歡。於是公親自圖諸老人像。像上皆題七言絶句。又作序以識之。諸家各置一本。年代寢遠。間又經八年兵燹。能保其軸者蓋寡。吾家亦失之。先生之八世孫後棖住花灘上。有老僧來敲門曰。是申氏家乎。曰然。曰是歸來先生後乎。曰然。僧潸然曰。俺十老契中某之後也。我祖之後惟一人。抱契軸。顚沛周流於山間而得保至今。今俺年八十。死無日。寄託無人。此乃先生手跡。宜歸於先生後昆。故以其軸來。因出獻之。僧之志誠善矣。吁亦戚矣。僧之名與其祖氏諱。不記未傳。辛亥大歉。後棖之孫重權阽死。送是軸於吾家。吾家以稻二十斗周之。按序雲。後之子孫見此軸。知其祖之厚意。或有繼之者矣。豈非美風乎。然而九老之後。今余所知者。惟李允哲之後一人。而窮甚不自振。金博，趙潤屋有後雲。而屛居異鄕。無以得見。其餘或絶或蕩析側陋。皆無聞焉。雖欲修先祖美事而末之也已。人世變幻乃如斯。良可於悒。古之時大年。何其多也。一郡之內得十人。然而是取其同志者也。非盡一郡之人也。今盡一郡。而士族之壽踰七十者只五人。古今盛襄。又如斯耶。辛丑上元。歸來十世孫景濬敬書於歸來亭下舊廬。時年七十。

書永思齋記後_丙寅

糓城西。有義巖山齋。谷邃雲氣常生。澗水觸石鳴琮琤然。竹木幽翳靑蒼。路緣山進諸屈。上躋平山峯有亭數楹。葺以白茅。爲肄學而設也。老闍梨二三守之。余與亭之主人素無雅。其所景仰則熟。愛其境幽而室閒。約文朋十數人。會課數朔之工。旣至款主人。主人春秋七十餘。見識博雅。貌心俱古。有君子之風。遂留焉。一日主人忽愀然曰。是齋也扁以永思。君豈知之乎。我高祖有號野老堂。文章與德行爲世望。宣廟朝。登謁聖科。唱臚時。以不卽應榜罷黜。旣而以龍硯玉滴賞賜之。自是遂廢擧業。歸臥山林。爲終老之計。從學者多。晩以逸薦徵尙衣院別提。不就。其可傳文蹟。蕩失於兵燹之餘。嗚呼。以天挺之資。旣不需用於當世。終遂堙沒於後。是余夙夜思念而永慕者也。傍有一少年儀甚純愨。指而言曰。是吾孫也。惟願諸君子。幸護與之遊。吾老且病。所思豈能永乎。余曰公之思。可謂永矣。而公之事亦勤矣。公之孫。以公之思思之。公孫之孫。又以公之思思之。曁茨百世無虧頹。則公雖老而公之思豈不永乎。曰子盍爲我一言以警。使吾子孫永其思歟。曰野老公之德學。士林之所稔服。則其在後孫。必不忘公之思矣。何待乎客之言。雖然思而不能趾其美。可謂永乎。趾美之道無他。亦在乎思。夫文出於理。而理必思而後得。故曰思曰睿。思或有間斷則荒。迫促則窒。思必貴乎永也。野老公之所得。其必在斯。而繼志者又在乎斯。請以是告公之孫。請書其言故書。歲丙寅十二月立春翌日也。

說

後齋說

前後之義。知之難矣。以時言之。古爲前而今爲後。此以已過者謂之前。方來者謂之後也。以行言之。面爲前而背爲後。此以方來者謂之前。已過者爲之後也。由前由後。何其相反乎。蓋前者尊也。後者卑也。前者見也。後者未見也。以時則古人尊而後生卑。往古見而來後未見。以行則長者貴者先之。而幼賤隨後。面前見而背後未見。尊而見者謂之前。卑而未見者謂之後宜矣。然而先我而生者。我以爲前。而生於我之後者。以我爲前。我隨人而行則以我爲後。而隨於我而行者。我以爲後焉。人與我比肩而行。其前後同也。而人疾我徐則人爲前而我爲後。我疾人徐則我爲前而人爲後焉。我向人而去。人向我而來。則我以人爲前。人以我爲前。人與我交互已過。則人以我爲後。我以人爲後焉。師出也前刃。師返也後刃。人有出返而刃之所向。同而無前無後焉。爲王前驅。此以執殳者之居前爲美也。曰馬不前。此以孟之反之居後爲美也。見羣龍無首。此以居前爲凶也。乘馬盤如。此以居後爲凶也。然則所謂前後。何其無定位乎。何其無定德乎。夫前後自我所處而言耳。我一身處於古今之中南北之中。而繼往開來。其責大矣。進退疾徐。其行難矣。其惟中乎。金君君晦扁其所居曰後齋。卽取利居衆後責在人先之義也。只言後是出於謙。而先亦在其中矣。勖之哉。中無定處。在前則中在前。居後則中在後。知是中而行則四方底定。而後人則之。將無愧於古矣。

曳尾窩說

物之靈者非龜耶。惟人最靈。而人之大聖大知者有所疑。則斷之於龜。龜之靈至矣。然而夏書雲。九江納錫大龜。夫龜之大者尤靈。而置諸貢籍。與蠙魚列。烏可謂靈耶。其以居山藻之室。發策揚靈爲榮。而不避鑽灼之患耶。余且之龜。見夢於宋元君以求活。龜之情亦豈不惡死也。龜固霛於爲人。而不靈於謀己耶。抑生則不靈。而死而後靈耶。死兎飛鳥。故瓦破槽。皆可爲卜。卜者人心之靈感而通也。物乃假耳。龜亦假而不能自靈耶。龜如吾人之智愚不同。而或靈或不靈耶。人爲物慾所蔽。易失靈性。而龜能閉息服氣。其生也無待於外。有何所累而不靈也耶。趙子自洛居餘。美故縣之龜村。扁其廬曰曳尾。趙子之志。其在泥中耶。今試問於龜曰汝將爲九江之龜耶。爲泥中之龜耶。雖龜之不靈者。必願在泥中也。人或有不知擇於二者何哉。趙子謝簪紳隱海陬。魚蝦爲侶而不以陋。優遊卒歲。可謂有餘美矣。吾聞龜在泥中。有時吐氣。裊裊然升空。蟠結如雲。瑞彩爛然。然則龜果靈異也夫。

瓦棺說

余宰北靑時。見野中有古墓崩圮。棺露三分之一。乃陶棺也。聞諸土人。曰州之山野間古墓。亦或有用甕葬者。凡甕口狹而腹廣。取兩長瓮。環缺其瓮口。至瓮腹三之二或半。欲其口闊而腹窄也。以上瓮口深冒於下瓮口。兩口合處。用石灰泥封。甚厚且廣。因成石。歲久而不相離也。此必女眞時所葬雲。余曰彼用瓮葬者窶甚。不能豫造陶棺以置者也。固不足論。陶棺則中國亦有之。禮有有虞氏用瓦棺。蓋上古天子用瓦棺。唐詩云。楚雲朝下石頭城。江鷰雙飛瓦棺寺。寺蓋造瓦棺之舊地也。周主遺令曰我死。衣以紙衣。斂以瓦棺。瓦棺之用已久矣。嘗觀東儒有說曰。木棺多有蟲變。及其入地。所以防水火木根之災者。固不如瓦棺。瓦棺雖以朴儉爲嫌。而若精造而善餙之。其華美未必不如木棺也。壙中築灰除之可也。誌文刻於上而燔之亦可也。瓦棺之制。地板與四圍。皆連附燔造。天板長而燔時易致邪窳。分作三片。入棺後鋪於四圍上。如葬時鋪橫帶。美石灰細餙水飛。以漆調作泥。塗於諸合縫處。使無罅隙。或灌以松脂可也。或曰。瓦棺厚則難運。不厚則運時有慮。造木棺以斂。而上下板四圍之厚。多不過二寸。又造瓦棺如右法。而以容木棺爲度。葬時先安瓦棺於壙中。以木棺納於瓦棺中。泥灰塗縫。亦如古法。此便是外棺橫帶。外棺橫帶幷不用可也。貧甚者。瓦棺作上下套必方正。以兩套口相合。如北人瓮葬例亦宜。若用瓦棺者多。則陶工之巧漸出而必有美制矣。北人貧者。多用樺皮斂之以葬者。樺皮入地中。三四十年不朽。能防木根蟲水之災。比木板薄劣者有勝。多驗之雲。

贊

慕菴師畫像贊

師之手。三耶六耶千耶。今師之相。乃畫其二耶。猶然使人瞻之。不覺膝自跪而手自義。是以紹晦堂之玄系。夫形者寓道之器。道旣還他空。則形固不足留。而若彼者。不可不傳示於永世。沙彌滿堂。必有西歸者。試觀於十八大羅漢之列。師之坐在第幾座。

銘

四物銘_並小序

老夫有硯劒盃杖皆珍異。且隨身歲久故識之。

蕨硯銘

藍浦花草石。以硯名於天下。明雪樓諸子多稱艶之。余嘗宰瑞山。與藍近。使人往採得數十枚以來。或梅竹或壯丹薇蕨繪形惟肖。又有用金銀畫者可玩。而其軆少。惟且硬粗。皆不中用。花草石之可硯者甚稀也。後余得一硯。其長古尺尺一奇。其廣五寸。其像薇蕨。據硯面殆半。中莖直抽。細葉橫張。岐街雕鏤。纖密極巧。其中病葉之摺疊者尤奇。化工之費精於閒漫處。何其至於斯耶。石理細潤。滴一點水。歷日不乾。乃文苑至寶也。硯之始未知在於何歲。而初爲金南窓之有。金沙溪得之於南窓。余得之於沙溪之後孫。凡物之寶者。未甞永爲一人一家之有。而流遷無常。蓋衆所欲者。不必獨專而與人共之可也。造物者之意。恐亦如此。其流遷也無常。而與余相守二十有餘載。亦非偶爾。遂感而銘之曰。

於乎硯也。前之用汝者誰。幸而歸吾。吾今已衰。於誰傳之。

古劒銘

余有短釰。左右刃脊上一面。用古篆書三寅劒。下有銘曰。〈十一字缺〉一面畫星▣▣座間有▣▣陳卓丹元星書所未著者。書與畫刻之深。塡以黃金。劒光炯然。常如新發硎。掛諸壁。有時自鳴。世傳趙宋時名將所使者。其說有據。而或雲狄靑之釰。是未知其然否。明陵丙子歲大無。有劒者阽死。出賣潘南朴達夫家。以上銀四十錠市之。達夫與余心交也。解以贈余。遂爲余之有。見之者有曰是無用也。反不如菜刀鸞刀之切於日用也。余曰然。然而有孫吳之才者不見用。老死釣屠。莫不惜之。而在世固幸矣。之人也若得志騰驤。大展其所抱。則顧其時果何如世也。寶劒猶良將。其不見用。豈非幸歟。是劒也無可用。而有時脫鞘而觀之。鋩鍔如霜。寒光逼眸。凜然邪心自消。攜而行於山澤幽險敻絶之域。有若與壯士偕。無所懼。蓋男子器也。乃銘曰。

劒兮於我乎。二紀提攜。摎流光如秋水。鐵嶺星岱長白之岹。水宿大瀛。三暮三朝。谽𧯋㠑㟧。㶀㵧漰湃。叢薄上慄。霧䨠交翳。怳惚幽暮。奰恠攸里。朱虎靑兕。封豨䧺虺。三角𦡼𦡼。呑舟鯨鰐。夔魈蝄像。天吳之族。我無一覿。虞工之經。楚些攸紀。有無然疑。我倦四方。來臥雲扉。戒而弢光。歲暮爲期。吾將與女乘紫虹。指蒼梧而西飛。邅而之洞庭。訪回道人而歸。

鸚鵡盃銘

乇羅海中有螺。比諸螺稍大。殼上無稜角。有黃白章礱滑。吐其肉竪甲。如㠶而馳。一瞥千里。雖善水獵者。不能捕。浦渚間。得其死殼爲之盃。色如銀微靑。晶彩爛然。左右作小翼。中有頭頸如鳥形。取鳥之可愛者。名以鸚鵡盃。因盃名。名其螺以鸚鵡螺。或曰非東産。自外國隨風潮而來也。古人於酒器。必寓戒焉。其制字也。巵者危也。盃者不也。盞者二戈也。觶者單也。觴者傷也。皆從角樽。畫犧觥象兕。亦取乎角觸之義也。罍以雷。戒之尤嚴者也。今螺在於海濤盪漾之中。恃其能而不愼出入以至此。鸚鵡以能言受羈。皆可觀戒也。余少也飮量寬。自六十以後酒德衰。飮不能多。醉則多言笑。是亂也。聖人不爲物移者。而猶戒夫亂。況常人乎。遂節之而恐不能守戒之固也。迺銘是盃。

我本家貧。酒不常有。有而日不過三杯。無無求苟。苟於斯越。有如明月。

栟櫚杖銘

栟櫚杖長古尺尺九半。節十五。來自中國南。爲申舜民之有。舜民時年六十有四。舜民二十三十。喜山遊。西遊卞山。躋禹陳巖。歷禪雲，白羊秋月。南之無等。玩叢圭瑞石。至於黃鶴，白雲。望瀛洲之山。海中九百餘里。東躡方丈。其洞天十二。見其人。上天王絶頂二萬四千丈。道馬耳珠崒。進德裕。住九千磊七淵凡三月。北過大芚，雞龍，泰華，烏棲，伽倻，龍門，月籠。抵摩尼之檀君塹星壇。朝儛瑯瑘若可覩。性好遠矚。入山必登絶頂。俯覽山川之紆曲。開襟引萬里風。是可喜也。捫蘿直上擧趾輕。不自知其疲。晩而從仕踰二紀。無一閒歲出行。匪馬則輿轎。腳之不用力已久。遂顫齒鄕井之間。亦必須於杖。且年耆矣。禮許杖。杖之固也。而時過名山之下。仰見雲外之岹嶢者。則與杖謀。而無以復登。心竊悵然。遂爲杖而銘曰。足趾武步走趍皆從止。跟踵腳行從艮重卻彳亍。聖人制字。寓戒沕穆。矧爾垂老而間乎寥如。匪不獲已則余將止。庶無使君勞。

瘞硯銘

余有小硯。長古尺九寸弱。歷余窮達三十餘年。硏之不已。其心坎用墨難。若磨而平之。則薄不可用。以其結隣久也。不忍棄諸溝壑。遂瘞之京城南引慶山陽。竊有感於中者。歲庚午。余遊德裕山。寺僧示白陶硯滴。小而圓。以淡靑畫草花者曰。中歲大雨山崩。有大石半破。中含硯滴露其半。劚而出之。此必先天時器也。余曰。嘗登浴川之動樂山。有畫陶盃全軆沒於巖腰。其脣堮出巖外。如環三分圓之一。以手旋而不可拔。此硯滴亦其類耳。山上螺蜯殼。先儒以爲先天時物。則硯滴安知非先天時器耶。其制與畫。與今不異。異哉。未知何世何人之所用也。其好文好古。亦有如余者乎否。手摩良久而歸。今余瘞硯於山。其全而至於悠久。能如彼硯滴與盃乎否。有得而見之者。其起渺漭之想。亦有如余乎否。迺銘曰。箕子以詩書禮樂而東。歷二千八百七十一年。亦曰朝鮮。鬱郁乎文。月之如日在辛瘞是硯。名迺景濬氏迺申。