昆侖集/卷十
上書
編輯辭掌隷院判決事書戊戌。○東宮代理時。
編輯伏以臣。罪積惡極。不亟滅死。神天降割。奄至於大故。視息苟存。時月不留。俛仰幾何。祥禫遽闋。呼號穹壤。只切靡逮之痛。乃於日昨。伏蒙隷院新除。窮人之情。觸境增疚。手奉命書。但有摧咽。臣之庸疎陋劣。無所比數。而喪筭甫畢。職名旋加。其於感惶之極。宜以時叩謝恩命。顧臣積瘵沉病。實無陳力就列之勢。不得不冒陳章牘。以冀離明之矜察焉。臣之宿患內傷。已成二十年痼疾。種種證狀。今不敢一一煩浼。而胃氣積敗。飮啖難化。痞結隔塞。廢食常多。形神之羸脫。肌革之銷悴。去而益甚。年未五十。鬢鬚皤然。筋骸顔貌。頓成老朽。然此猶非朝暮死生之憂。惟是風眩之證。重發於哀苦薦酷之中。灸焫湯丸。治之百方。而無尺寸之效。往往危死者累矣。多言則作。失眠寢則作。飢飽不節則作。天陰雨風則作。接應行動稍多則作。蓋無一日之不發。而亦無一日之寧居。方其劇作。頭目震撓。視聽都廢。精魂神識。憒愗惑亂。歷時日乃定。雖其軀殼僅全。而意象光景。殆非陽界上物矣。是惟屛絶人事。專意調治。猶懼其不振。尙何望黽勉從仕。以自力於奔奏也哉。念臣家先勳故。世霑祿食。生成之澤。與天無極。至於先臣之平生。蒙被聖上特達之知。隆恩異數。敻絶今古。卒之悼終恤喪之旨。惻怛勤厚。觀聽咸聳。道路興歎。臣之區區。當作何心。每一莊誦。哭至失聲。破腦刳肝。豈足仰報。夫以中心銜結之私。追先人圖報之誠。不擇劇易。不計顚踣。竭心奉職。庶有以自效於萬一。玆實宿昔之所耿耿也。不幸身嬰惡疾。喘喘焉去死無幾。泯泯昏昏。塊廢淹伏。除旨之下。莫由趨承。輒自陷於辜恩違命之科。毋論義分之可畏。自覺心事之相乖。撫躬增悼。不能爲懷。所患眩證。尤不耐煩擾。計欲處閑調息。頃出郊樊。屬當換節之候。諸證添㞃。所叨之職。係是詞訟緊任。有不容曠日虗帶。如蒙邸下曲垂哀憐。早許遞解。仍命政曹。姑勿擧擬於注官。俾臣得以隨便將理。少延殘喘。則骨毛膚血。皆盛造之所及也。賴天之靈。不卽溘然。隕首結草。生死以之。臣無任瞻望戰懼懇祝之至。
辨申球，金楺等書。因罷官。不果上。
編輯伏以國家不幸。嬪宮上僊。臣民驚隕。曷勝言喩。伏念我邸下伉儷義重。痛怛何堪。伏況我聖上閱歲靜攝之中。遽遭重戚。摧傷悲悼。不瑕有損於節宣調息之道乎。區區犬馬之忱。又不勝耿耿之慮矣。臣以銜索餘喘。猥蒙恩除。身有不可強之痼疾。未亟趨命。縣道封章。冒陳澌綴沉頓之狀。兢悚戰越。心不寧者累日。伏奉徽旨。不許所辭。仍以調理察職爲敎。私心惶感。無地自容。屬因尋問醫人。擔舁入都。旋又奔走於闕下哭班。所患賤疾。越添於遷次。勞撼之餘。委廢牀席。昏愗不省。戶庭之間。無以自力於行動。詞訟緊任。曠日虗帶。逋慢之罪。已不勝誅。日昨移宮之日。未得參簉班行之後。臣尤死罪。抑臣有情事之隱痛。玆敢冒昧陳暴。以冀邸下之澄察焉。向來有申球者。投進禍士林之疏。而攙及先臣頃年祭文事。肆口詆陷。爲言罔極。至雲時烈所秉之大義受誣。則是孝廟受誣矣。其後金致垕，金楺等。迭起騰章。並論及此。至詆以公排大義。噫嘻。此何言耶。洪惟我孝宗大王。厲尊攘之宏圖。躬薪膽之大志。純心至誠。可質神明。諮詢施措。動責實效。雖協贊無人。天不助順。弓劍遽遺。大業不卒。而民彝人極。賴以罔墜。眞可以撐柱乾坤。耿光宇宙。則追論臣下之得失。顧何與於聖德之萬一。而前後言者。輒敢曰誣孝廟也。毀聖祖也。妄加人以誣悖絶理之言。噫嘻。人之無狀。乃有是耶。然此事已於甲午秋間。館學儒生。接踵投匭。誣捏先臣甚力。我聖上旣斥而不納。及先臣上章自陳。則聖上又降溫批若曰。泮疏中抉摘數句語。寧有近似於諸生所云乎。誣毀聖祖。乃人臣之極罪。雖微官庶僚。不當以此等罔極之言勒加。況大臣乎。大臣之受此誣。可謂寃矣。嗚呼。我聖上大明旁燭。如日中天。言者之處心措意。纖微畢照。煌煌綸綍。播在人耳目。則如球鬼蜮之輩。雖簧鼓百端。顧何能螮蝀於赫臨之下。而亦何足復事辨理也哉。至於排大義之雲。其誣罔亦甚。臣請以誄文本旨。粗擧梗槩而推明之。弱國不幸。遭値刦數。皮幣珠玉。有不得免焉。則丙丁後山林遺逸之士。固以爲深恥。而擧不欲自輕於去就。然其出處之義。厥有二途。觀時勢之可否。審才力之長短。自量其出當世道可以有爲。則行仁政以得民。務爲修內攘外之本。修軍實以壯國。期收復讐雪恥之功。此則出而成大義者也。此厥不可。則力辭朝命。履貞不渝。晦跡山林。畢命田畆。斯可以潔身全節。庶幾乎易所謂天地閉賢人隱之訓。此處而全大義者也。其有起應徵辟。據高位握重權。而徒能大言復雪之義。了無事爲之實。則名號誠美矣。豈與夫終身不出。克全大義者。同日論也。故祭文中有曰。家讐旣深。國恥未雪。非曰果忘。庶矣歸潔。此美尹拯之潔身全節也。曰空言不躬。高論無成。此蓋指宋時烈而譏其無實事得美名也。然則先臣立言之旨。正所以崇奬大義。而特明躬蹈之與口談自不相侔耳。今謂之公排大義。豈其全不解文理耶。正所謂非愚則誣也。或曰。朱子當南渡之後。亦嘗立身於事虜之朝。匡復之烈。卒世未覩。而撥亂討罪之義。屢形於譔述論奏之間。何可以無實事得美名。獨病於時烈也。曰。不然。時烈固不可比方於朱子。而朱子之職。其顯者。不過崇政殿說書耳。非若公卿將相之位處可行之地。操可爲之柄也。然於奏箚文字。其所指陳刺擧。皆屬實際。如曰表裏江淮。戰守合計。曰上流督帥。物望素輕。下流戍兵。直棄淮甸。筵謨幄對。類非一二。今時烈之位望權力。顧何如。而求其實事。全然虗罔。古今人同不同。何啻千萬里相遼絶也。且胡運方興。國力不競。犂庭擣穴。掃淸區夏。雖未可遽責於一人。旣任重負。苟有誠心。則當聖祖憂勤責勵之日。前席之對揚。廟廊之謀猷。豈無一事一畫以效修攘之實也哉。雖以獨對時所奏達觀之。可驗其虗罔之一端矣。或曰。應徵辟談復雪者。前後相望。抑何可專咎時烈也。曰。應徵辟談復雪而卒無實事。則固未若全大義之爲高。而力自主張。以作家計。高自標置。以立名號。旣專在時烈。則不責於時烈而於誰責也哉。虞卿周最之徒。非不談從也。從約之事。不專責於蘇秦而於誰責也哉。言者又敢援比於孔子之作春秋。孟子之闢楊墨。此蓋阿好時烈之徒。病其名實之不相副。欲爲之曲相解脫。而旣不可謂大義之有成。則求其說而不得。猥自託於聖人空言垂訓之例。噫。傳曰擬人。必於其倫。時烈顧是何等人。而楺也乃敢擧擬於先聖。言之不怍。其人之悖妄無識至此。是尙可與論辨也哉。然其所以比況援證者。本不成說。臣請姑就其辭之所蔽所窮而詰之。夫以孔子孟子之聖而不得其位。不居其職。則正名分定功罪。著爲王道之權衡。明聖道闢異端。以救天下之陷溺。宜其不越乎言語文字之間也。若倡復雪之義。居將相之重。而被累朝不世之禮遇。身任世道數十年者。何爲而不畫一策。不施一籌。徒爲是寂寥空言也。向使孔子而有行道之位。則是將褒誅顯加。慶罰必行。以之正王法而立人紀。使孟子而居司徒之職。任成均之責。則必有以崇正絀邪。斯有明道淑人之效。其可但以舊史之筆削。門人之答問。便以爲自足而已哉。且夫春秋。非孔子不能作也。楊墨。非孟子不能闢也。蓋尊王絀霸。託二百四十二年南面之權。非聖人。孰能與於此。不惟宏綱大用之所寓。抑亦妙道精義之所存。自游，夏之徒。不能贊一辭。故曰知我罪我。其惟春秋乎。楊墨之禍。其流至於無父無君。率獸食人。擧天下無能見此。獨孟子深明本末而究論之。故曰予豈好辯哉。予不得已也。此所謂非孔孟不能也。若今日大義。則天之經。地之紀。生民之大綱也。如星日之在天。夫人而能見之。夫人而能知之。初無深微隱奧而難解者也。故自丙丁後。公卿侍從以及近來韋布之士。其於奏御章牘公私記述之文。稱說大義。不可一二數。殆乎家談而人誦。此固非宋氏家私之物。而特其力自主張。以立家計。如上所云耳。斯義也。旣人人所能言。則雖今之後生小子。皆得以騰諸口頰。書之簡札而莫之禦也。是則張三李四趙五錢七。皆可稱秉春秋之大義垂訓世之空言也耶。古人所謂子之胸中何其擾擾多周公孔子也者。無亦近之乎。夫然則作春秋闢楊墨。非孔孟則不能也。談說大義。亦將曰非時烈。莫可乎。凡此事理灼然明甚。其所以比況援證者。亦可謂大脫空矣。且夫儒者之擇術。莫嚴於王伯之辨。道莫大於仁義。仁義非不美也。聖人猶惡其假借曰。仲尼之門。五尺童子。羞稱五霸。管仲之責貢包茅。可謂義師矣。狐偃之勸納天王。可謂義擧矣。又皆有實事實功。而君子原其心而貶抑之。今時烈之於大義。其心之虗實眞假。非臣所敢知。而旣無實事可言。則雖被之以虗假之名。顧無說可解。而今不直斷以虗假。但曰空言高論。亦可謂十分稱停。過於寬恕矣。此猶朋怒而衆咻之。至引萬萬不近之春秋楊墨。苟爲出脫之計。噫。亦不知量己矣。或曰。今日國勢。固難望於尊攘復雪之功。而斯義也。卽天理民彝之大關。終不可任其湮晦。宋氏之主張倡明。其功亦不可沒也。曰。然。不能顯諸行事。而主張倡明於言論文字之間。則此山林遺逸者之事耳。旣居其位。身任斯義。而略無施措之實。徒以談論說話爲功而止。則其心雖不出於虗假。將何辭而逃天下後世之責耶。嗚呼。明明烈祖。赫赫在上。聖靈洋洋。監臨下土。爲今日臣子者。其何敢肆然指目。竊藉爲黨伐傾陷之資也哉。孔孟之道。與天地準。與日月齊光。苟有人心者。其孰敢輕加擬議。自取僭亂之誅也哉。何物球，楺。乃或扳援祖宗。忝辱孔孟。專欲挾重而陷人。無論其用意之凶險。操術之邪謬。其猥褻無嚴。輕宗廟而侮聖賢。亦云甚矣。其所謂綱淪法斁之禍。臣恐正由於此輩人也。噫。道義者。天下之公物也。是非者。萬代之公案也。非當世予奪刑賞所能硬定。雖其威制力服於一時。人心至公。天理難誣。不及百年。是者常伸。非者常屈。史牒具存。昭昭可驗。此則惟在君上秉大中而恢至明。釋喜怒之偏。循鑑別之正。務爲羣生誦聖百世瞻仰之圖也。臣於哀疚創毒之中。屢遭橫逆。心驚膽掉。怛焉增痛。憤懣抑塞之私。有倍於先臣被誣之初。何敢以事在旣往。言觸時諱。寘之不言。不自盡其衷赤也哉。且念當球，楺道長之日。若臣蹤地。首宜斥絀之。擯棄之。雖非疾病。豈容齒列於位著之間哉。伏乞邸下愍臣癃殘瀕死。察臣情跡之不安。亟解其見職。仍停政曹注擬。俾臣得延一日之命而官無癏曠之患。公私不勝大願。臣無任屛營激切祈懇之至。
辭開城府留守書
編輯伏以臣於病伏田廬中。伏蒙聖上特恩。擢臣爲嘉善大夫開城府留守者。臣祗奉命書。五情惶惑。始而怵然以驚。中焉恧然以愧。終又戚然以自悼也。在昔明王之用人。雖於庶官。必曰其難其愼。至於貳卿之秩。古所稱命德之具。主上所以加禮以待。不爾汝而卿之者也。其不可人人而輕與之。亦已明矣。今以超陞之盛眷。遽加之不才無能積年廢疾之身。擧錯之乖舛。名器之僥濫。亦云甚矣。不亦駭四方之瞻聽。招有識之譏議也哉。此其所以怵然以驚者也。進官錫爵。厥有意義。或奬其功能。或紀其勞閱。非可苟也。臣之疲病。越自壯齒。通籍二十年。所出而供職。蓋不能十之二三。性旣昏拙。又無所識知。雖其供職之日。曾不能進一言論一事。以備淸朝之採擇。歷踐淸華。厚沐光寵。而實無絲髮報稱。下之筋力奔趨。亦未有犬馬一日之效。默念平生。直是孤恩負罪一賤臣耳。今忽起之閑廢。躋之少宰之班。退自循省。無可以致此。此其所以恧然以愧者也。若臣之病不堪從仕。先此已悉於章牘。今不敢具列癃陋之形。輒溷崇嚴。而惟是痰眩之證。已成沉痼。無一日之不發。亦無一日之寧居。每一眩作。精魂顚錯愗亂。若將泯絶。慌然暈倒。終日不省心怦怦。如在敗舟傾屋之中。神志轉益荒落。遺忘頓甚。至親名字。良久想念。不起朝晝。惛惛塊伏。萬事灰心。殆若木偶土塑。自屛鄕僻。專精調息。而無一分減歇。此病不瘳。則自分不復作生人之念。尙何論官職之去就也哉。自以不肖之身叨承我聖上記存而簡拔。德至厚也。恩至渥也。感結心腑。不知死所。如使臣病頓不至此。容可以黽勉驅策。則庶幾因是而竭其愚魯。隨分效力。少贖從前逋曠之愆。追償先臣圖報之誠。玆實區區宿昔之心素。自顧危喘凜凜。此已萬萬無所望矣。此其所以戚然以自悼者也。臣旣無以自力承命。所被職名。不宜一日虗帶。伏乞邸下曲垂矜諒。開陳聖聽。亟命遞解新授之職。收回其資秩。以重公體。以安微分。俾得以任便將理。少延縷息。實天地生成之澤也。臣又伏聞有特敎令臣數日內辭朝。竊想聖意以分都地重。前任喪逝。有此催赴之命。賤患非時月可起。則尤不容一向癏闕。以貽朝家之憂。並惟鑑燭。早賜處分焉。臣無任瞻望隕越祈祝之至。
三書
編輯伏以無狀小臣。蒙恩擢而不克趨命。承寵答而又無變計。徒以疾恙之私。屢瀆崇高之聽。情雖出於迫隘。跡實近於偃蹇。伏地悸恐。昕夕靡寧。日者道臣傳下答敎。何責不加。勉諭逾勤。臣長跪奉讀。兢惶戰越。不知置身之何所也。不惟不罪。乃又敎之曰。所患雖如此。居留本非煩劇。臥治何傷。須勿過辭。詞意之溫諄。眷待之隆異。雖國家素重臣。不輕得此。臣是何人。敢爾叨冒。驚隕感激。汗淚俱下。不知報答之何階也。然以臣之積痾澌頓。無望自力。而不蒙矜諒。又被催赴之旨。臣於是跼蹐悶塞。氷火交中。又不知籲免之何方也。噫。臣之病狀。屢已陳悉於章牘。不敢每每煩溷。而形軀之瘁瘠衰脫。神志之昏罔墊溺。卽一瀕危疑死之物也。松都雖大府。留守職不親民。非有管轄之殷衆。訟獄之繁難。自平常人視之。雖謂之養病之坊。可也。是則臣亦知之。顧念賤患。出入數十年。沉淹綿劇。至今損敗無餘地。非如一時被疾數月調治而可復者也。受傷又在心神。長時眩慌。精識茫然多不省。遇事前後忘失。非如肢體痿厥。風火痰飮之證容可以帶病行動酬應事爲者也。此疾未祛。則雖於軍銜冗官。尙不堪陳力。況暇論於其他乎。臣僚之引病陳懇。誠或有過實之言。君上之聽例。視爲浮辭飾讓。固也。若臣之半生羸瘵。添以奇證。醫人莫不危之。親識所共愍然。寧不見察於離明之委照也哉。厚辱恩顧。終無以自伸義分。有臣如此。生不如死。粵瞻雲天。魂爽飛越。惟邸下之垂憐焉。抑臣有情事之隱痛者。向來有申球者。投進禍士林之疏。而攙及先臣頃年祭文事。恣意構陷。爲言罔極。其後金致垕，金楺，兪彥協之疏。承述球緖餘。並論及此。迭出詬詆。臣於哀疚創毒之中。屢遭橫逆。心驚膽掉。怛焉增痛。憤懣抑塞之私。自倍於先臣遘閔之初。雖然。此事已於甲午秋間。館學儒生。接踵投匭。誣捏先臣甚力。我聖上旣斥而不納。及先臣上章自陳。則又賜優批若曰。泮疏中抉摘數句語。寧有近似於諸生所云乎。誣毀聖祖。乃人臣之極罪。雖微官庶僚。不當以此等罔極之言勒加。況大臣乎。大臣之受此誣。可謂寃矣。嗚呼。我聖上大明旁燭。如日中天。言者之處心措意。纖微畢照。煌煌綸綍。播在人耳目。則如球鬼蜮之輩。雖簧鼓百端。顧何能螮蝀於赫臨之下哉。及臣之免喪。薦被除命。早宜自列於章疏。而竊念我聖上旣明降詞旨。洞晣寃誣。朝家於言者之言。又無所唯諾可否。則固無事於呶呶更辨。與此輩人交閧。錮疾癃廢。已分爲棄物。則陳免之辭。又不暇於並引情勢。只得泯跡田間。冥心事外。讚誦大哉之言。瞻戴孔昭之天。喧嚷啾喞。一付之過耳之風。庶爲推分自靖之圖矣。不自意過蒙簡拔。疾痛之呼。未能孚格。答旨之隆摯。逈出常例。臣於是勢窮理極。無地自措。今臣凜凜危綴之形。設無蹤跡之不安。固無望於強起承命。而顧此前後人言所遭非常。雖天鑑業已昭釋。不復煩於辨理。私心蘊結。痛貫腸腑。區區自處之道。有不容纓冠束帶。廁跡於朝端。尙何論於今日去就哉。伏乞邸下哀臣疲苶不任職事。先收臣官秩。俾得自保殘喘。勘臣違慢之罪。懲其不恪。以厲公憲。察臣蹤地之綦危。刊名朝籍。以全私義。公私不勝大願。臣無任瞻望震懼懇祝之至。
四書
編輯伏以日昨道臣傳諭下答臣辭本之敎若曰。再諭余意。何用控免至此乎。書末事。聖上答先卿疏批。業已開釋。於卿有何難安之端。毋庸固辭。從速察職。臣祗受跪讀訖。五體投地。精爽震越。興懷疇曩。感觸衷腸。不知涕泗之淋落也。臣之危疾苦懇。謂蒙矜察。而恩言薦降。詞意愈益勤摯。職名尙未蒙準遞。臣又抑鬱悶塞。拊心失圖。自傷忱誠無素。不見諒於閔覆之下也。賤患之每每塵瀆。雖臣自覺其支離。今不敢歷陳癃陋之狀。而心神愗亂昏錯。遇事接人。眊眊然多不惺悟。殆近喪性之人。雖幸而不至於目前顚斃。其不能任職居官。備朝廷之驅策。亦已審矣。自非然者。何苦而連章累牘。疾聲籲訴。累拒溫諄之優旨。終孤簡擢之隆私。甘自陷於違逋偃蹇之誅也哉。噫。先臣所被誣捏。因賤臣自引。又蒙離明之鑑燭。兩宮昭釋之音。前後渙若。盛德洪恩。天高地厚。如臣眇眇。何以上報。碎首糜身。不足爲喩。自被答敎以來。心不遑寧。竊自思忖之。任蒞事。固無一分之望。進伏京輦。粗表叩謝之意。退而塡溝壑。則私懷耿耿。庶得以自伸。而痰眩之證。遇溽暑頓爾增劇。長日暈倒。目不開睫。往往全無省識。雖欲黽勉強起。亦不可得。廢然息念。中夜累歎。慚負悼恨。忽欲無吪。若臣蹤地。則先誣旣晣。縱無事於更辨。羣咻迭起。迄數年不止。顧臣情事之痛迫。蹤跡之臲卼。又何敢自同平人。抗顔冒進於衿紳之列乎。然癃殘廢疾。念不及外事。不暇以此爲陳免之辭矣。臣聞外官喪逝之代。三日內辭朝。故典然也。此聖上所以降特敎於除授之初也。緣臣病伏不承命。分都曠官。已及三旬。毋論臣惶懼罔措。豈不重損於事體乎。傳曰。再辭爲固辭。三辭爲終辭。今臣章四上而不知止。詞理窮竭而不知變。蓋自量不堪從政。思之至熟悉矣。道盡途殫。惟有伏地俟譴耳。不亟處分。復延時日。公則虗官守而職務廢。私則積辜犯而誅罰重。徒令上下交病。綱紀益壞。此豈朝家之善政哉。儻蒙邸下推仁廣恕。哀憐一物之微。卽收所叨官秩。庶幾牀簀危喘。得盡其餘生。則天地生成之惠。臣將終始賴之。臣方治書將上。伏聞中宮患麻疹。見設議藥廳。朝廷早暮起居犬馬之誠。不勝驚憂煼慮。理宜馳造闕下。以便承候。顧臣本病沉頓之外。數日來重患暴泄。藥治未效。澌脫益甚。奄奄困劣轉側。不能自遂。欲起還仆。無計動身。情虧禮缺。分義蔑如。有臣如此。何用生爲。並乞另勑有司。勘臣罪名。以嚴邦憲。不勝幸甚。臣無任戰灼顒祝之至。
五書
編輯伏以神明顧祐。廟社垂隲。中宮殿麻疹之候。不日遄損。天和漸復。寢膳如宜。旣祝告於宗。邸下躬率百僚。稱慶於庭。雖田氓野夫。莫不欣欣相告。犬馬微誠。實不勝喜歡瞻聳之私。顧以廢疾淹頓。終無以自伸其忱悃。曾不能與臣工齊抃。鳥獸率舞。情缺禮廢。生不如死。日者千萬意外。有辭書還給之敎。軫念官守之久曠。責厲賤臣之違逋。詞意勤勤。旣肅且溫。臣非木石。寧不知感。伏地悸恐。求死不得。自念叨蒙特簡之殊眷。薦被優勉之隆旨。恩顧之渥。敻越尋常。頂戴銜結。中夜泣涕。今又辭乞路窮。進退無措。惶窘怵迫。寢食靡寧。拜命參班。雖不敢生意。計欲稍俟一分之間。舁進輦下。粗表臣子之分。仍伏金吾。仰請鈇鉞之誅。而所患眩證。遇炎暑一倍增劇。泯泯昏昏。暈倒終夕。戶庭行動。亦無以自力。日復一日。經涉旬時。漸冉蹉遲。遂成寢卻。撫躬悲歎。不能爲懷。弊廬之去京城。不過一息而遙耳。猶不克自致。設廳起居之時。大庭陳賀之日。塊然偃伏。不離牀席。又何望於身赴治所而任職察務也哉。臣之忝承除命。已閱三朔。而舊都之許久虗曠。誠如令旨。微臣之積犯累罪。卒受大譴大何。固不足恤。獨不念陪京重地。一向癏闕之憂乎。特敎敦責之下。末由趨承。又此瀆擾於侍湯之中。臣罪萬死。伏乞邸下先削臣職秩。仍治臣孤恩慢命之罪。以肅朝綱。以安微分。不勝幸甚。臣方治章入縣道。得見金楺書本。以臣前章並列其名於申球。慍怒殊甚。恣意詆臣。辭不擇發。臣不勝駭然。而答旨中有守臣書語失當之敎。臣於是慚惶悚懍。無地自容。噫。球疏爲說。輒曰時烈所秉之大義受誣。則是孝廟受誣。其後迭起之言。大抵皆稱引大義。異口同聲。謂之承述球緖餘。此誠據實之辭也。臣始意言者之攻及先臣。朝廷置之不理。而誣聖祖之凶言。旣蒙聖批之昭釋。今與數人者呶呶辨爭。臣竊恥之。故略及於頃日再書。只引爲區區難進之端。今楺又申前說。謂先臣擯斥大義。益肆其詬誣。臣實痛之。誄文宗旨。蓋美其潔身全節於天地閉塞之日。非他人所及耳。其所以崇奬大義者。莫尙於此數句云云。前已屢登章奏。今不一一臚陳。而文字具存。一見可明。今謂之排擯大義。豈其全不解文理耶。正所謂非愚則誣也。夫誄文之於宋時烈。雖未始斥名顯刺。旣寓譏評之意。則甲午泮儒及球疏。指以爲訾議時烈。猶有說也。今楺姑捨時烈幻脫本來面目。單論大義之重。而謂誄文排擯大義。一反主意。全然誣罔。夫崇奬大義。評人出處。而欲被之以排擯大義之惡名。其爲言。絶不成理。實未曉其心之所在也。朱子曰。評論前輩出處。亦致知之一事。故雖於先儒大賢之事。或有起疑興慍之端。則斥名顯刺。形於文字者何限。而不聞有訐訴朝廷。醜詆深嚌。如今日之爲也。今此誄文。旣係私家篋笥之藏。而又其所論評。蓋微詞耳。指名現出。騰諸章牘。以啓不靖之端。固是恆情之外。而變現層加。由淺入深。自微詞而爲訾時烈。自訾時烈而爲誣聖祖。自誣聖祖而又變爲排大義。此果出於平心論事者耶。其書有曰。大臣之擯斥大義。聖上何嘗有一毫原貸之敎。至謂臣矯誣無嚴。當初誄文。剟入泮疏。崇奬大義之實。已經天鑑之照燭。固無事於爭論。而陳辨所重。在於誣聖祖罔極之言。以故先臣疏本。初無擯斥。不擯斥之自明。當日聖批。又何有原貸不原貸之可論耶。鑿空聖批中所無之意。以濟其說。眞可謂矯誣無嚴。若臣前章。則只是恭誦德音。仰贊日月之明。以陳不復爭辨之故耳。謂之矯誣無嚴。此又何心也。其書又以誄文之傳授來歷。謂出於擬書。凡論事論人之際。不謀懸合。所見略同者何限。而苟其言之允當。又何問於同異合分也。言之無謂。一至於此。誠不足與言也。至於南宋大臣之雲。藏頭說謎。欲以汙衊先臣。而先臣文字。旣主於崇奬大義。則此在臣家專是題外之風談謊說。又何事於辨理也哉。噫。夫所謂大義者。果何物也。修內以攘外。除兇而雪恥。非大義之實乎。苟知斯義者。當以和衷協恭爲事。哀痛惻怛爲心。今之言大義者不然。挾藉好箇名目。或引爲嫁禍毒正之資斧。或據爲阿世脅人之奇貨。其流之弊。將至於敗人國家。而眞正大義。則蓋已爲魚兎之筌蹄矣。其所謂陰陽易位。義理滅息。臣未知誰執厥咎也。臣之前章。初無惡言僇辱之及於楺者。今其書詞。意趣之深憯。辭氣之乖悖。無復道理。四方有識之唾鄙。自當有所歸矣。竊詳楺之所大惡者。專在於與球並擧。觀其言議事爲。奉行球餘論。嚴若典訓。而羞與爲同條共串。則嫌若垢膩。良足哂也。然臣旣遭非常橫逆。以此情跡。其何敢廁列朝籍。重貽搢紳之羞辱乎。並乞邸下另勑政曹。勿復擬臣於注官。俾臣得全私義而自遠於世患。臣不勝大願。臣無任惶灼痛切祈懇之至。
書啓玉堂故事附
編輯廉問時書啓戊寅○全羅左道御史時
編輯臣伏見封書。末端有曰。如有生民之疾苦。積弊之未祛者。另加詳察以啓。大哉王言。求瘼寬民之盛意。藹然於數句之間矣。臣旣承此命潛行時。固已加意察問。得其一二。又於西上時。別爲一通文字。先擧封書中下敎辭意。又敢推演此指。諭諸邑父老。令各告邑弊。果於歷路。爭來聚會。莫不攢誦聖旨。先致其感戴之意。仍成狀文。各告疵弊。若細若大。動至數四。蓋無一邑而無弊也。良以地紀遼絶而王澤或有未究。官長頹惰而謬例多所因循也。臣輒取其名件瑣碎通革差易者。託之牧伯。其事係更變。須有朝家指敎者。謹此採錄條陳。以備睿財。若蒙留神省錄。逐加釐變。則非臣之幸。乃南民之幸。非南民之幸。實國家之幸也。
廵營眞蘇魚收稅。實爲瀕海郡邑之巨弊。所謂眞蘇魚稅。初行於右道兩種所産數邑矣。通左右道收稅。濫觴於十餘年前。其例無論土産與否。一倂括取。而特差營軍官一人。號稱收稅監官。送於各邑。親到各浦各島。凡漁戶之有船者。則勒捧二匹木。有防箭處。則大箭六七匹。小亦不下三四匹。甚至家有一片網子者。亦捧一匹。或有往來商舶。皆拘持而勒捧物種。漁商俱病。愁恨盈路。而城社餘威。剝割愈急。海戶居民。失業而逃散者相繼。往猶不徵於進上軍。今則徵之。往猶不責於官防箭。今則責之。一邑所收。多則五六百匹。少則二三百匹。合計一道所收。幾至五六十同。而軍官之納於廵營者。不過五之一。廵營之送納戶曹者。又不過爲五六同。朝家所資。如此之少。利歸於監色。怨當於國家。此何道也。臣還到全州。爲說此弊於道臣。仍及不可不亟革之意。則道臣亦以爲久宜革罷。而營屬之給廩布。旣成流例。而若無收稅之物。無以充給。當此凶荒。姑難奪廩。蓋營屬廩布之例。亦與收稅。同時刱開。凡此兩事。皆出於一時道臣科外之失政。而循襲謬套。莫之或改。篤守恪遵。奄過十年。良可異也。目今凶歉之餘。還奪例給之廩布。誠亦難爲。但營屬失哺之怨。止於一時。海民誅求之苦。必及百年。營屬不過怨其時道臣。海民皆歸怨於國家。其大小輕重之別。不翅較然。且無已則營屬廩布。以他㨾財穀。推移量給。亦無不可。而顧此收稅之規。斷不可因仍不革。請令道臣從長通變。亟行革罷。少慰遐瀕小民之嗷怨。
營貿紙之役。實爲各邑寺剎之巨弊。凡營用紙地。舊例。止捧於産紙諸邑。所捧亦多。營用不乏。貿紙之規。亦始於癸亥年間營賑之時。白綿紙擣練紙等各色紙地。營定厥數。準數收捧。而以各邑營穀。量價劃給。價有低昂。紙地浸貴。且收納營門之際。耗損多端。十束之納。剩至數束。僧徒之怨苦。日以益甚。始刱固非也。而猶以營賑爲辭。後人不設賑者。承而不革。尤甚無謂。間因本道儒生疏請。有命革罷。而乍罷旋復。爲弊滋甚。今宜申明革罷之令。以紓一分之弊。
近海數邑。專用武臣差遣。雖以海路關防。宜於武人爲辭。其實文臣規避瘴地也。武臣之爲邑。其不善者毋論。就其善者。威刑暴猛。擧錯顚率。不識惠鮮之義。純任鉏治之術。故其民俗。亦狡悍難制。赤子化爲龍蛇矣。且數邑介居兵水兩營之間。惟彼武宰者之待兩營。豈得與文士比哉。徵求督責。惟令是從。故不待本邑之侵虐而民已困矣。雖文士。豈必盡是龔黃。而鉏治之害。兩營之弊。比之武人。顧不有間乎。臣行到同福之境。路遇寶城之民。其人甚言武宰之弊。至欲移居文宰之邑。蓋悲痛之辭也。臣謂宜自今以數邑爲文武交差之窠。而必以兩司通淸以上差遣。則荒遐小民。庶知朝廷之德意矣。文士當是任者。必以瘴癘爲憚。文士皆以此不就。則武臣獨奚罪焉。且古語曰。嶺海豈能死人。諺曰。竹竿頭度三秋。苟能愼疾節宣。則炎陬未必不淸涼也。忍志耐過。則數年幾何而及瓜也。惟在朝家以民事爲重而堅定勿撓焉耳。若苟以文士爲名。而不復遴擇。如牟世蕃之爲興陽。孟養浩之爲雲峰。則反不如武宰。惡在其變通之效也哉。
海瀕諸邑。去京師逴遠。王化有所不霑。而地産漁鹽。利源在是。統制兵水營。並海棊列。而督帥開府。多是虎而冠者。如鎭浦牧場。則又市井之流。參半其間。凡剝民占利之事。難可悉數。且如光陽之豆恥都廳。〈卽統營所管〉水營都廳。樂安之大浦都廳。〈卽廵營所管〉水營都廳。長興之兵營都廳。皆稱以幕軍。廣占民戶。本官斂手。貽害多端。此外瑣碎科外之謬例。如兵營之勒買紙地。亦其一端也。前後爲督帥者。豈皆貪殘。特其事已成流例。不知昉自何人。而事不在己。不思更革。因循旣久。若遵功令。而小民之受害日甚。且如各鎭之有戰船者。將以備緩急禦外侮也。而諸色軍兵。率歸徵布之資。或有名隷能櫓而不識船所者。此外軍政疎虞之多端。推可驗矣。此則所關尤大。而況諸營鎭。皆臨海防之衝。有如早晩溟波一揚。則瓦解之患。立在目前。臣行旣與廵按有別。故不暇遍審此等事。今宜極擇才猷識慮之臣。別爲差遣。令廵審諸營及各鎭其謬例之爲民害者。就加釐革。定爲事目。軍政之疎虞者。亦爲稟議。隨加通變。則其於懷綏遠民之道。備豫陰雨之策。一擧而兩得矣。
銀口魚進上。爲中道數邑之巨弊。如玉果南原等邑是已。其始因邑有大川。川産銀口。故遂令供進。歲月旣久。川澤易處。銀口魚絶種有年。自官除民坊役。使之貿納。民人輩裹糧備價。求貿於土産各邑。或遠至河東晉州。不論凶年。不計農時。奔走於六七舍之地。渴求於無指的之處。程限將迫。則又慮本官之生事。數尾之價。至直四五百錢。由是坊民。不堪應役。擧室逃散者十之四五。今聞順天光陽等。舊不産銀魚。故不在封進中。今反産出。如令道臣問核其虗實。差數分定。則力分勢均。誠合事宜。且如玉果。則六月所封生銀口數。凡六十尾。隆炎遠致。或恐腐傷。照氷深封。貲費多端。民情皆願以沉魚代納。如降特敎。就本數或折半或三之一。令以鹽沉代封。較之生魚。難易懸絶。窮民之受惠。聖德之增光。豈不兩美乎。此在庖廚。不足爲一日之費。而於遐陬小民。爲切緊利病。就加財變。明主不疑也。且內醫院所捧靑大竹。分定於湖南各邑。數年來。冬寒特甚。篁竹枯死者十之五六。雖海旁宜土。亦患艱乏。而去海稍遠之邑。專須遠貿。而竹長且大。運致尤難。遂輪役坊民。魚貫扛戴。號稱扶持軍。往來繁絡。勞費甚夥。又其送致京司。夫馬之役。亦甚不貲。民情頗相咨悶。臣在京華。屢見內局掌務輩多以此酬應私求。南民亦或知之。至曰吾曹則以御供。竭此筋力。而未知擔上竿。終作誰家牆砌間物。臣因此思之。疲弊遠民之力。以備院官之私用。甚無謂也。今如痛防應求之路。則雖每邑各減一竿。局用不患不裕。民力亦可少紓矣。
湖南近海諸邑。多患糶穀之不敷。民戶或至累千。而糶穀不滿萬數。若遇災凶。則例得移轉於他邑。輸委紛然。民已告病。近北數邑如淳昌等處。則又患糶穀之過多。多者或四五萬石。當春分糶時。民雖不至窮急。不免強受。總數旣多。每戶所分。亦自不少。及秋還納之際。皆以準數辦出爲患。民甚病之。正所謂侏儒飽欲死。臣朔飢欲死者也。今若稍分過多。邑剩餘之數。移之近南數邑。則多寡旣均。彼此兩利。請令道臣問議列邑。審其過不及之差。裁量劃分。以稱民人之願。
身役之偏重者。莫如樂生保人。保人每名。納米二十五斗。戶首五十斗。雖未知朝家所定。果至此數。而民人自訴者如此。則其從中耗蠧之多。槩可知矣。二十五斗之米。折以正木。少不下五六匹。漕軍水軍身役。例納三匹而猶稱偏苦。如就死地。今此樂生之納。又不翅倍之矣。均賦役。爲聖王制民之先務。而輕重之懸至此。則民安得無怨乎。臣謂特減數斗。方合於均役之道矣。且如虎豹贖木。其數尤多。一頭之贖。動至二十餘匹。而必以精纖。毋或麤功。彤庭所分。本出寒女。無一絲而非民力也。今匹數旣如彼之多。升數又如此之細。多般點退。累次催辦。收納之後。不過爲胥吏廩給之用耳。且夫朝家大意。初欲除猛獸之爲民害。而慮民之憚於擒捕。故不得捕者。特徵贖木也。今則雖捕虎納皮。或疵毛文之欠美。或病全體之不大。費辭點退。必徵贖木。何者。贖木之利爲多故也。傳曰。君子不以養人者害人。此固出於驅除戾蟲。生養斯民。而今反爲害民之資斧。不亦舛乎。臣謂匹數升數。合令減定。納以虎皮者。勿復點退。方合於養人之義矣。臣每見中外官僚凡有爲民除免之請。類爲有司所沮格。蓋其或憚於更變。或恡於捐失。拘之以瑣節。拒之以謬規。此豈與民同患之義也哉。此兩事。非獨一方之弊。而民人之請得轉聞者。前後十數輩。玆敢縷陳及此。請令該司從長變通。務以寬民爲主焉。
臣於復路時。行到南原。則玉果縣民人數輩來呈議送。盛言龍洞宮屯導掌韓忠傑貪虐難堪之狀。且雲當納宮門者外。濫徵之數。不翅五六倍。誅求日甚。人不聊生。故屯民中一人。欲以此狀赴訴官門。則忠傑患之。請與私和。減定收稅之數。至成私券。其人被誘中止。忠傑乃反誣訴宮門。刑其欲訴者。激怒之餘。收稅之數。反加於前。曾以此事。呈訴廵營。令潭陽官推辨。潭陽官具悉其委折。仍請臣辨治。臣於潛行。已聞此等事情。議送所訴。猶不能盡之。忠傑累年專占。私貲日富。旣營第舍於京中。而又建大屋於本屯。買妾而居之。肆然無忌。作一洞主。雖春夏不徵稅之時。亦多來在。擾害屯民。細大百端。遇其收稅時。則尤有甚焉。鞭笞狼藉。雞狗不寧。呼號痛毒。徹於遠邇。而側目含憤。無處控訴。毀室廬挈妻兒。去而之他境者十之六七。臣旣稔聞而民訴又如此。臣卽行關於玉果縣。使捕忠傑。送於潭陽。而仍言於民人輩。農務方急。不用多人來辨。只須兩三人來赴潭陽。蓋潭之去玉果爲近。而臣行不日當到潭陽故也。行到潭陽。屯民十百成羣。攢手啼訴。有不忍見。止此一節。可明其積斂民怨之實。又問推辨委折於潭陽府使李三碩。則亦言民人所訴。多是實狀。臣卽刑推忠傑一次。少懲其惡。一次之刑。不足以償其罪。而臣行忙。未果窮治。仍託三碩。更辨前事究處之。夫各宮屯田。遍在州縣。而導掌輩蠧害窮民。大率類此。忠傑特其現發者耳。以臣今行所聞。如南原，雲峰，樂安，長興。皆有宮屯。而導掌輩貪酷。去忠傑幾何。夫其所收之稅。假令盡歸公帑。民怨至此。則猶將亟變而寬免之。今爲厭一夫谿壑之慾。貽毒於赤子而斂怨於國家。此何說也。此其性豈盡貪黷哉。亦其勢使之然也。何則。欲利之心。人皆有之。而或畏義而不爲。或懼罪而不敢。此曹。跡出市井而不知名義之可畏。身無官長而不見罪罰之爲患。且一差是任。動至累十年。或終其身。故恃其可久而益無顧憚。民亦知其將久而益敬事之。死不敢抗。蘇軾所云千百虎狼散在民間者。不幸近之。此豈聖主哀閔元元之意。而其害之至此。雖天日之明。或有未盡俯燭者矣。臣意令屯民如有貪虐甚者。人得自訴於官門。自官推辨其實。論報廵營。得以刑治。廵營轉又馳聞。自宮門卽遞其任。改授他人。則不惟懼罪而自戢。一失利柄。生命所關。亦必狼顧畏愼。人重於爲非。誅剝屯民之害。庶可少愈。而宮門所收之數。豈以此有毫毛減哉。如此則非獨玉果一邑。凡諸宮屯之民。必皆頌聖上之明而知國家之惠矣。伏願聖主留神焉。
諸宮屯田。每以量外無主之地折受。故所折受。多是火粟加耕之田。何者。空閑無主而初不入於量案。則其地之不宜耕種。人所易棄者。推可知矣。所謂加耕火粟之田。類在山腰沙石之間。今年耕墾。則來歲爲草樹之林。今玆薈蔚。而明年爲銚鏄之所。遞加焚烈。更養地力。東西靡定。陳起不常。而導掌輩田案。只錄新起。不記舊陳。年加歲增。結數倍贏。賦稅之濫徵。亦職由此。且量內元田。則雖沃土良疇。若一日陳廢。則輒許懸陳。而宮屯則只按一時之起耕。徵責每年之稅。元田則水旱風蝗。皆許給災。而宮屯則雖九潦七乾。遭極備之凶。收稅之數。一視大熟之年。屯民之流散相踵不堪聊生者。良以此也。屯民旣散。本田久廢。而宮稅之收。無所蠲減。則本官又不得不分徵一境之民。取充當納之數。是則非徒屯民之病也。擧郡之人。皆受其弊。此奚特導掌輩貪黷之致。旣成謬例而無人擧察故耳。臣意自今每年年分時。宮屯災實。倂令本官核視。與導掌輩眼同分定。官置一件成冊。收稅之數。一依當年災實。如量內元田稅入之例。則此弊庶可救矣。
我國固患多僧。而湖南尤甚。路衢場市之間。光頭者殆過於平民之半。何者。湖南。男丁甚多。不比他道。而身役之苦。百計謀避。且寺觀饒富。廣置土田。不待循街化糧。而饘粥已足。一入山門。飽飯安過。不見椎剝之苦。夫是之故。民有二男。一爲和尙。朝釋耒耜。夕披緇袈。南畆之民。半爲空門之比丘矣。古者官給度牒。始許爲僧者。果是良法。若前朝設科開講。雖出於崇奉釋敎。亦寓關限之微意。豈有一無拘制。任自行止。如今日之爲者乎。若自朝家行度牒之法。或別立規格。或令經講。或令納布。然後始聽其剃落。則防範稍存。歸趨漸省。十年之內。可得良民無數。其生産孶育。增殖戶口。又不可勝計。而軍額之缺。亦不患於難補矣。其規格及節目。臣不敢遽定。幸議廟堂。從長裁處焉。
順天所刱設都務司者。蓋亦出於興利除害之意。官家需用。所賴誠多。而取息之數。失之過厚。致有民怨。臣意積著旣多。理宜稍損其息。臣於到順天之日。添作節目。今後則以三分之一。定爲取息之數。仍爲知委於民間。蓋此廳旣係私設。非朝家所檢知。則年久之後。未必不爲汚吏肥己之囊槖。黠胥舞文之梯磴。而贏利浸多。民財必至於日削。臣旣另改節目。又此登聞於書啓者。欲令本府官吏。視新廳有同官庫。不敢容易下手故耳。
隣族侵徵。實爲今日痼弊。前此廟堂之訏謨。臣僚之章奏。亦嘗累言而悉擧矣。臣累旬潛行。勤訪民病。莫不以是爲第一痼弊。及受各邑民狀。言此弊者。亦十居七八。然於其中自有三箇條目。曰還上族隣也。曰軍布族隣也。曰各司奴婢族隣也。臣請歷陳其害。而仍以淺慮所及。敢獻可捄之策。伏願聖明試詳擇焉。還上族隣之弊。戊辰庚午以上積欠。旣屢行蕩減。村野小民。雖婦孺嚚昏。莫不稱頌。國家之惠澤。臣亦累聞於田畆間矣。但庚午以後。亦近十年。而其間屢經凶荒。至乙丙而尤酷。民人之死亡流徙者。不可勝紀。而方秋收糴。按簿催督。有一族則徵一族。無一族則侵隣里。蔓延波及。擧境騷動。比年連有停捧退捧之令。得免目前之急。而今歲農形。不至災歉。則便當逐按年條。以圖準捧。流亡之數。旣雲許多。隣族之弊。必倍往前。且糶欠之外。又有移轉捧留等各種名色。辦納之艱。有非常年之比。以故農民見禾穀之有豐徵。預憂來秋催督之苦。悶悒之意。至形於言色曰。自己所食者。猶患難償。今爲所不知何人者。替受敲撲之患。不亦寃甚乎。今若限丙子以上。特許蕩減。則孑遺之民。庶免池魚之殃矣。或曰。狃於捐減之惠。輒敢希覬望外之澤。民習旣甚可惡。而糶穀逋欠。多是吏屬。今雖蕩減。未必爲窮民之實惠。且或有守令之虗錄。以未捧爲已捧。此等州邑。雖行蕩減。適成難處之端矣。臣曰。唯唯否否。民習之可惡。誠如所云。而此適足以彰聖朝之過於愛民耳。譬如驕童姐子。求索多端。雖加譙責。牽督不止。亦恃其父母之慈愛耳。吾未聞以過於愛民。取危亡之患者也。吏屬之多逋欠。亦誠有之。而其貧不能辦者可矜。無異於村民。吏屬獨非王民乎。況比之村民之逋欠。不能十之一二乎。虗錄之弊。固亦往往有之。而旣令蕩減。則典守其邑者。自當思其善處之道。冀其己之無事。非朝家所慮也。夫謀國之道。先觀利病之大體。又豈可拘拘於此等小節目哉。且況積年逋欠。必無準數畢捧之理。而如欲畢捧。則亦不過侵徵族隣耳。決髓剜肉。民必離心。若不侵徵族隣。則徒守虗券而無升斗之實。雖更過十年。有何尺寸之取補官儲乎。等是終不可捧。無寧快許蠲免。以示曠蕩之德意。以結將散之民心。此所謂行虗惠而受實福者也。馮驩。戰國一辯士耳。猶能焚棄券書。播其君之仁聲。豈以堂堂大朝。恡惜無用之資而失百姓喁望之心也哉。軍布族隣之弊。措處尤難。蓋朝家慮有奸民之謀避軍役。詐稱死亡。騎正兵等軍物故之代。過十年始許充定。例令身死之初。呈出立旨。待年現納。而呈出立旨之際。色吏例加操縱。人情賂遺之費。固患難辦。而且田野愚氓。豈詳朝家法例。身死之初。或不卽呈官。滿年之後。始請代定。則官家又慮其詐。引年數斥而不許。物故之闕。職此而稠積。逃亡之類。亦慮其挾詐。官家例不許頉減。夫是之故。逃故之數。逐年增加。官簿所錄。太半歸虗。而軍門各營。只按舊籍。計年條之新故。量匹數之多寡。文移星火。呵督不已。雖循良之吏。不得不遍徵於一族。延及於隣里。此在常年。固已不勝其弊。而況荐饑之餘。死亡流徙。倍蓰於前。湖南凶歉。不至泰甚。而死徙之多。猶雲如許。則西北畿湖。又必十倍於斯矣。今不亟加變通。拖至秋冬。督捧如故。則分崩離析之患。理所必至矣。戶布之法若行。則此弊非所慮。而論議多歧。從違莫定。如不可卽行。則捄此弊之道。抑有一事。査出逃故倂許頉減而別得閑丁。隨卽充補也。査逃故得閑丁之術。臣敢妄言之。今各邑軍兵年久未收者。皆是眞逃故也。何以明其然也。各官解由之規。諸軍門各司貢布畢納無遺。然後方出解由。如有尺寸遺欠。則動被拘罣。雖金張之世。例不得調序。彼爲守令者。自爲身計之不暇。復何愛惜於軍民。威之以捶楚。困之以桎梏。日夜相守。盡力催督。圖所以免上司之誚讓。而階異日之遷除。求欲畢捧。殆無遺策。而猶有積年未收。則其逃故之非虗。亦可明知矣。今令各邑守令。詳閱各色軍案。逐名考準。限三年或五年以上連歲未收者。別爲抄錄成冊。上送於京軍門。京軍門亦依成冊。査減於案付中。則其於査逃故之術。似爲簡要而精核矣。另取各處募入案。刪定額數。汰其餘剩。此則雖未必盡是良丁。固可得十之七八。且如餘丁新選京騎兵扈輦隊各營在家軍官之類。皆諸上司徵布之資。而俱無定額。日月添加。以其身役差輕。爭相投屬。淵藪旣成。莫可禁遏。國家之坐失良丁。不可計數。今若悉取此等名色。皆令刪定額數。其餘一歸之各邑。則逃故缺額。固自裕於充補。而雖停數年之歲抄。民無括丁之憂。其於得閑丁之術。似爲便捷而優多矣。只恐諸上司各營門。憚於捐出。終歸阻攔。不能一齊刪定也。然族隣之弊。久爲難言之慮。而及至今日。患害滋極。雖不行斯法。終須急有通變。伏幸亟議廟堂。熟講長策。以解窮民倒懸之患。各司奴婢族隣之弊。不至如軍兵之太甚。而亦出於逃故之不卽頉減也。遐方小民。雖有逃故。能自白於縣吏之庭者或寡。況京司有千里之遠者耶。且京外胥吏徵責之需。類患難辦。頉減之難。凡以此也。京司案付中。旣不減去。則按名徵捧。亦其勢也。故每當催督之時。各邑守令。明知其眞逃實故。而無奈於上司之嚴令。嚬眉搔首。盛設威刑。不得不侵剝族隣。捄此之術。亦不外於抄出久年未收査實頉減也。此則旣減之後。更無代定。各司或以身布之減縮爲患。抑有不然者。每式年自有推刷之例。奴婢之子女。輒有新添之數。則豈復患於減縮。且何忍患身布之減縮而誅求於土中之枯骨乎。臣到南原。有民李善者。號泣呈訴。其言曰。其五代祖春京。有羊口。無面而死。尙衣院徵捧羊毛價。細木三匹十五尺。今至五代。迄不得頉減。夫平民之祭先。多不過三代。而身役侵徵。乃及五代。萬古豈有如許寃悶乎。蓋悲切之言。而亦大有理。且本縣阿山面有沙器店。毀破移去。已有年所。而司甕院歲徵二十二名之稅布。以此一兩事。可槩其餘矣。此兩事。則先令二院査減。以爲隨現蒙惠之地。似合事宜。蓋臣已悉得其實狀。無可疑難故也。夫民終歲力作。徹夜勤績。以充自身之貢賦。猶以爲咨怨。況張三操刃。李四償命。不亦寃乎。此足以感傷陰陽之和而召水旱之災也。臣故不憚繁絮。猥陳及此。冞增惶隕之至。
玉堂故事丁亥
編輯孟氏使陽膚爲士師。問於曾子。曾子曰。上失其道。民散久矣。如得其情。則哀矜而勿喜。
朱子曰。生業不厚。敎化不修。內無尊君親上之心。外無仰事俯育之賴。是以恩疎義薄。不相維繫而日有離散之心。
謝氏良佐曰。民之散也。以使之無道。敎之無素。故其犯法也。非迫於不得已。則陷於不知也。
張氏栻曰。先王之於民。所以養之敎之者。無所不用其極。故民心親附其上。服習而不違。若夫後世所以養之敎之者。皆蕩而不存。上之人。未嘗盡心乎民。故民心亦渙散而不相屬。以陷於罪戾而蹈於刑戮。此所謂上失其道。民散久矣。當深省所以使民至此者。以極其哀矜之意。能存此心。則有以仁乎斯民矣。
臣等按。君之於民。雖貴賤素定。尊卑懸絶。而原其始。則同稟天地之理以爲性。同受天地之氣以爲形。故曰民吾同胞。曰視百姓爲一體。況乎人君任司牧之責。兼父師之義。必也使薄海之外。寰域之內。林林蚩蚩。戴髮含齒而爲生者。皆得以安其性命。遠於罪戾。無匹夫匹婦之不得其所。然後方可謂爲君。盡君道而無歉於皇天付畀之意矣。故其有蠢愚奸宄。自觸刑辟。不容逭於鈇鉞之誅者。則爲之怛焉傷悼。引爲己過。武王曰。百姓有罪。在予一人。大禹出見罪人。下車而泣。其意蓋曰爾之抵罪。由我使然雲爾。曾子答陽膚之問。深有見於此義。而朱子所謂生業不厚。敎化不修雲者。尤得愚民干法陷罪之情。可謂切實明確要言不煩者矣。目今啓覆。諸囚雖其事端不一。罪名各殊。而要不出於生業不厚。敎化不修之致也。伏想終日慮囚之際。必有哀㷀惻怛於淵衷者矣。臣等所望於聖代者。在於刑措圄空之隆。而使斯民不遂生業。不蒙敎化。敺我同胞之類。納諸碪刃之刑。噫。不其可哀也歟。使民遷善遠罪之道。固不外於養而敎之。然孔子答冉有之問。先富而後敎。民不富足。則敎安所施哉。故朱子釋之曰。庶而不富。則民生不遂。故制田裡薄賦斂以富之。今殿下之民。可謂窮矣。饑寒困悴。轉徒流離。外有鞭撻椎剝之苦。而內無父母妻子之樂。安生樂業者。十無一二。正所謂救死不贍。奚暇治禮義者也。然則今日急先之務。惟在於富民。而富民之要。亦當以罷折受擇守令革隣族之弊爲先。而其本則又在於實立聖志。頃日館箚。謹已略獻其說而得蒙開納。更願聖明操之勿失。益加警惕。克祛偏私。不怠講究。以盡便民之道。以爲淸刑之本焉。