晚悔集 (權得己)/卷三
銘
編輯亡室李氏墓誌銘
編輯安東權得已亡妻李氏體魄之藏。茲惟碩媛。系出天潢。上泝其源。自恭僖王王子諱岐。官封德陽。〈此下脫一韻〉祖名宗麟。德陽冢嫡。官號豐山。秩崇昭德顯。考諱瞻。龜城都正。三世綺紈。貂玉以騁。妣成夫人。望在昌寧。龜城正配。德著幽貞。外祖成公參贊世章。四朝名臣。遺澤猶滂。閨範有素。閤以禮則。雖甚鍾愛。敎之必飭。媛侍父母。罔有惰容。孝敬天性。抑敎有庸。媛年十三。母氏遘瘧。語言恐人。瀕危者數。家人遑遑。如癡如狂。媛於是時。日侍在傍。禱默乎心。愁掬於容。天矜鬼惻。有感果通。十五而笄。來室於權。權爲大姓。賓客聯翩。媛來入門。禮修而閑。左右群從。觀者稱歎。阿舅世儒。位隆家寒。姻聯富家。時有違言。始媛初來。咸恐驕貴。食淡服勞。衆始乃喜。二十之年。舅捐館舍。旬有五日。慈母又化。疊此大喪。病以是祟。旣無兄弟。遂還外氏。幹喪於晝。夜哭不已。哀動旁人。爲之下淚。龜城再聘。追悼前人。傳以遺服。器玩之珍。媛感遺澤。泣不卽受。利口或肆。媛心用疚。歲在壬辰。寇亂穰穰。媛時避難。絃索以將。間道浮海。達於湖西。去危卽安。天實相之。歲歉家貧。饘粥不繼。黎藿以充。手執箕帚。姑氏奇之。旣歎且喜。彼生子貴。胡習於此。不幸夙恙。無減而加。喜怒之發。因是或差。人惜其賢。而訝其疾。咸恐淑德。弗克於耋。中年失怙。哀疚如初。喪纔大期。又哭內姑。五期之內。疾恙沈綿。竟終喪紀。匪人實天。首尾廿年。載休載吪。倖不可狃。命也如何。媛有至性。肇自童丱。孝友自天。爲百行冠。德陽外姑。於媛服絶。少倚其家。撫如己出。媛念舊恩。如親追慕。每臨忌日。不葷而素。庶母性躁。倔強不下。媛待以誠。底豫而化。媛有幼妹。其出以賤。衣服飮食。禮秩無間。永終之日。妹年十四。顧謂夫壻。托以親事。媛生辛未。隆慶五年。黃鍾念五。其日丙辰。萬曆己酉。正月念三。日在丙午。閟其德音。喪事有終。禮事有制。三月乙酉。捨明卽昧。楊州治北。十里官路。玄石之岡。宅子面午。上參舅姑。兩姒爲伍。托體先塋。爰得其所。夫階六品。是號宜人。子男維五。有女二人。𧧌爲最長。訅居其次。次女曰某。其下皆稚。雋十寅八。式僅六期。某爲幼女。學語啞咿。𧧌男初生。病未見之。若是可銘。以瀉我悲。
行狀
編輯通政大夫守黃海道觀察使兼兵馬水軍節度使崔公行狀
編輯高祖諱秀英。副司直。
曾祖諱濬哲。副司果贈通訓大夫行司憲府執義
祖諱繼宗具銜贈通政大夫承政院左承旨兼經筵參贊官。
考諱抃。禦侮將軍具銜贈嘉善大夫吏曹參判兼同知義禁府事寧原君。
妣贈貞夫人丹陽禹氏。別坐成勳之女。左議政靖平公仁烈之六世孫。
公諱東立。字某。其先朔寧人。上世有爲戶曹典書者曰潤文。典書生士柔。寶文閣直學士。寶文生諱恆。少以文章名。遂躋顯仕。策功茂。實爲一世名臣。官領議政寧城府院君。卒諡文靖。其長子曰永潾。禮曹參議。由禮曹五世而至公。公於文靖爲適孫。以嘉靖丁巳五月丁丑生。少氣豪。倜儻不羈。膂力過人。七八歲時。游戲無度。村童爲之役。隣里苦之。故觀察使崔公弘僩。卽公之中表。一見奇之曰。此兒氣像殊異。終必爲偉器。因責以學。且讓之。始絶嬉遊。從師受文字。崔公之爲義州。挈以自隨。日勖其讀書。更敎之禮義。公益自勤劬。摧彊梗爲耎巽。從事於應對拱揖進退之節。如是者兩年。而學已略曉大義。動止步趨。一如成人。蓋年十二三矣。又從表兄禹公性傳學。年二十二。丁禹夫人憂。外除。益肆力於文章。萬曆乙酉。試進士中選。己丑。補恭陵參奉。壬辰寇入國。鑾駕西巡。公扈從至鴨。擢文科。卽選藝文館檢閱。直史館。自朝論乖離。掌史者以愛憎爲褒貶。朝稱元凱。暮斥蜚廉。人益厭之。公直筆敍事。不依阿。不比周。是非自見。後史官尹義立見之歎服。以爲得史臣體。八月。寧原公棄養。奉喪南還。時寇盜充斥。人不自保。士大夫持服多不循禮。公由中之戚。自然合禮。齋疏餰粥。一依古制。禹公性傳見其容纍然曰。吾料吾弟孝子。必不隨世變。吾弟果如是矣。時鄭參判協在內艱。亦克由禮。禹公歏曰。亂離後居服者。吾唯見鄭某與崔某。癸巳九月。又以承重主曾王母喪。哀毀如前。乙未。服闋。復入翰苑。爲待敎陞奉敎。丙申春。遷刑曹佐郞。精於聽斷。能發奸摘伏。屢決疑獄。人以爲神。歷工曹禮曹兵曹。皆有聲稱。丁酉秋。以書狀官赴京。兼司憲府監察。正身率物。以律繩下。一行肅然。竣事東還。授兵曹正郞。兼侍講院司書。時寇據海岸。天兵大集。而糧運不繼。朝議欲遣風力官督之。秉銓者不悅於公。欲出之擬督運御史。未行而寧海府使缺。復以公薦寧。逼於寇巢。人皆危之。公曰。此吾分內也。會時議以督運爲重。遞公寧海。而以御史之部。夙夜不遑。分道催𨘧。聯舵接轂。海陸交輸以餉軍。用不乏興。克剸大寇。軍罷。以司憲府持平召。遂歷敭淸班。以侍講院文學弼善。輔養儲後。爲司諫院正言獻納。繩愆糾繆。五遷司憲府掌令。激濁揚淸。或以師儒敎國子。己亥。復入臺。坐論任國老罷官。歸南陽別業。庚子春。任之黨洪汝淳當路。忌公復用。出爲輸城察訪。未謝。申論前事。削官秩。遂托跡耕漁。以詩酒花竹自娛。與鄕人野老相過從。雖處畎畝。而心罔不在王室。每酒後或作小詩。或作俚譜。托興引物。以寓戀闕之懷。如是者凡八年。丁未。蒙恩敍。出守淳昌郡。郡多豪右。壓良爲賤。軍額日耗。校生數百。各占一丁爲伴從。弊風已痼。踵爲故事。公卽罷之。以補闕額。衆議譁然不顧也。郡舊有竹田。以供凡國家取竹之役。亂後廢而不藩。豪民遂偸葬其中。官吏不敢問。凡有供竹。皆賦於民。民甚苦之。公令責之此人。不以累於民。政平賦均。頌聲達於九重。賜表裏一襲以褒之。時議欲修潭陽之金城。以保障兩湖。戊申十月。陞授潭陽府使。便道之任。明春繕城。夏而停秋而役。至冬而訖功。民不告勞。農不告病。用民力者。摠不過一日。明年春。觀察使上其最。進階通政大夫。又明年庚戌。戶部詘於國計。欲遣專使調度。咸以非公莫可。遂以京官召。充四道調度使。俄召爲戶曺參議。遷刑曺。又遷承政院同副承旨。陞右副。時西海按廉瓜滿。本道北接西關。西防海寇。爲近藩要地。上難其代。訪於大臣。大臣以公名聞。八月。命下守黃海道觀察使兼兵馬水軍節度使。因推恩三代。公到部。慨然有古人攬轡澄淸之志。安岳郡守趙國弼以掖庭近屬。驕恣不循分守。承差如京。積月不還。公卽啓罷之。列郡承風。贓官汚吏。輒解印去。一方以治。公自膺重寄。急於旬宣。不愼攝生。蒙犯霧露。百邪攻之。遂以成疾。陳章乞免。辛亥夏。被旨代還帶散。養病於私第。沈綿半歲。天不整遺。以十月丁亥。終於正寢。春秋五十有五。訃聞。上悼之。遣官弔賜祭與賻。禮也。公形神魁偉。身長八尺有餘。體大而肥。當官蒞事。威風凜凜。吏不能仰視。噫嗚叱咤。震慴失措。而及至燕居閑處。溫良樂易。雖童僕。未嘗見有怒容。居官不受關節。不威惕。不利疚。無所回撓。嘗帶訓鍊都監。有胥盜竊官物被囚。豐原柳丞相爲提調釋之。公卽移病。豐原知其然。且詳得胥罪。乃復追以囚之。勖公出。以是奇公。嘗曰。非崔某。孰能如是。有高彥伯者。本微賤。因亂以軍功貴。恃寵而驕。其子殺人。屍親不敢訴。公時掌憲。聞而捕之。遂伏法。性剛不阿權貴。宣宗時庶人珒。陰聚不逞。多犯法。公再論其罪。且捕幹奴爲民害者重究。大忤上旨。又因論洪汝淳黨。爲其所構。遂得罪。簡易堂崔公岦。稱公論事有法。無愧於宋名臣雲。慷慨有大節。嘗欲以身殉國家之急。乙未歲。湖西盜李夢鶴起。公時家居南陽。鄕人誤傳大駕將出狩。公夜聞之。卽馳入城。家人或有不知者。公之赴淳昌也。道出完山。有大石當道。問其名爲鹽岩。蓋取色之似也。公偶有所興。仍詠之曰。可笑一頑物。人間浪得名。秪能當道立。寧復解調羹。或以惎當路。銜之欲中傷。未幾敗獲免。公之忠能捋虎鬚者然也。公深於禮學。尤致意於喪祭二禮。以朱子家禮爲經。而上採儀禮。以補其闕漏。分注古今諸儒之說。以極禮之變。家祭之時。必七戒三齋於別室。値國忌。無問遠近。罔間在家在公。皆不葷。奉先以誠。而友於同氣。下逮內外姻族。咸盡睦姻之道。賙窮恤匱。如恐不及。好氣義。喜周人之急。其以御史在南服也。有南隃者以羅州牧使卒官。子幼多難。不能以喪還。公愍之。檄州縣護送。及在潭陽。有一人奉母喪過府治。舁夫皆散。孝子慟哭於路隅。公聞之惻然。卽罷衙弔。使吏卒舁之出境。竟不問其何如人。平生慕淸節。在郡被代。代者未至。卽率吏民。封樁倉庫。不私一錢。南中創見。至今稱以爲異事。爲官不苟取。居家不贏利。身歿之日。無衣可斂。崔氏以文章世其家。自司直府君以下。皆才而夭。弗克售於時。獨寧原公屛棄筆硯。混跡韜光。克享遐齡。生令子二人。長卽公。季曰東式。今爲司憲府執義。則知公之賢。固有自來。而崔氏之福。其未艾歟。公配豐山沈氏。察訪日將之女。致政丞相號聽天諱守慶之孫。以公榮賜號淑夫人。贈貞夫人。初聽天公爲夫人擇對。以歸於公。性溫且惠。式執婦道。內治克修。以佐君子。以庚戌四月二日。先公而卒。子男三人。女如之。男曰皥。能世其業。曰皖生員。曰皦幼。三女之壻。爲金士尙，金曄，黃涑。皆士人也。以才聞。皥生一女。金士尙生二男二女。金曄一女。黃涑二男。皆幼。始公葬夫人於廣州東兀峴文靖公之墓左。及公將終。以卜地不詳。治命遷葬。皥求地未得。倦而假寐。夢夫人謂曰。福地在東。爾與我東乎。遂俱至一枯松下曰。此是矣。皥悸而寤。卽訪術人與俱東。直至江原道原州治西定莊里。山川風色。惟肖於夢中。術人果卜枯松之下。以酉坐卯向爲兆。遂以公之喪及遷夫人之柩。同窆於是。公歿之年十二月甲午也。公平生著述極多。多不收錄。十不存一。今存藁有律詩三百餘篇雜詩長篇。摠百有五十餘篇。文三十餘篇。騈儷之文四十餘篇。所輯喪祭圖說五卷。行於鄕。噫。公之事蹟。此其大者。其細不可盡述。姑採而錄之。願以告於太史氏。謹狀。萬曆四十年八月日。
趙直學行狀
編輯東國有哲人。曰趙直學。其終也。門人知舊將狀其言行。以求銘於太史氏。則相與言曰。昔鄭康成以名德稱其鄕曰鄭公鄕。而不曰鄭君。夫康成之賢。未知其孰與斯人。然其言論德行。世遠失傳。所存者經註而已。若斯人之德之賢。師世範俗之行。頑廉懦立之風。雖或蘭鮑別香。燕越異路。猶不敢輕視。必且自托於知己。贊美之恐後。是固衆人耳目之所及。而官登三品。位班中大夫之首。則又非若康成處士之比也。是其位與德。俱優於康成。當稱曰趙公。不當曰趙君。則於是又相與爲之狀曰。公諱某。字某。其先橫城人。高麗時有諱翌。光宗朝登第。官至翰林學士。橫城之趙。由此而始。代有聞人。冠冕不絶。其顯者曰侍中丞藺。侍中太學士潤益。左僕射時彥。侍中大學士文景公永仁。其最顯者曰太尉平章事文正公沖。勳業德望。弘濟艱難。功載於策。名垂於後。文正生太尉參政光定公季珣。奕世輔相。以昌其家。歷密直承旨抃，參政大學士文瑾，開城尹茂左尹弘道。由左尹至公凡八世。高祖諱哲守。內禁衛。曾祖諱俊。平壤庶尹。祖諱應世。濟用監副正。考諱進。司圃署別提。母豐山金氏。通禮院左通禮諱鎭之女。以嘉靖庚申十月九日生公。初金氏方娠。夢月入室。照耀四壁。覺而異之。及生公。豐盈姸好。丰姿瑰偉。稍長。氣象靜重。寡言沈默。不逐群兒嬉遊。自知讀書從學。不待敎督。師不勞而學日進。旣成人。儀表堂堂。端嚴若神。肆力學問。所交皆知名士。萬曆己丑。試司馬中。選補上捨生。遊於太學。動作有常。威儀簡重。朋儕咸敬畏之。辛卯。擢文科別試。選入承文院。補權知副正字。癸巳。實授副正字。陞正字著作。乙未。由博士拜成均館典籍。累遷兵曹佐郞司諫院正言。兼春秋館記事官。遞爲副司果。復還諫院。遷兵曹。丙申。調禮曹。又遷弘文館副修撰知製敎。陞修撰。守司憲府持平。遞爲典籍。選拜吏曹佐郞。時以柳永慶擬亞銓。公當秉筆。素知其爲人。力沮之。以此忤於時。丁酉。遞爲典籍。十二月。還東銓爲正郞。戊戌。遷弘文館校理。遞爲成均館直講。尋還玉堂。陞世子侍講院輔德。守司諫院司諫。遞爲成均館司成。復遷司憲府掌令。七月。復以司成兼司憲府執義。如京師。竣事東還。己亥。拜安邊都護府使。未上而別提府君棄養。辛丑。外除。授成均司藝。轉世子弼善。壬寅。復遷司諫。陞軍資監正。尋還諫院。是時今上在東宮。天朝冊命未至。跡涉危疑。人情忷懼。皆莫敢發言。公入侍經筵。極言宜亟請冊封。以繫民心。言議抗直。詞理慷慨。聞者歎服。於是朝議遂定爲奏請之計。轉副應敎。癸卯。轉議政府舍人。甲辰正月。遞爲直講。〈是時〉柳永慶浸進用事。公言益不見用。則謝病歸交河村墅。是年六月。除舍人不就。則改司藝。十二月。以應敎召不至。則改典籍。乙巳。以弘文館典翰召不至。又除舍人不就。丙午。又以副應敎召。辭疾不起。而上疏陳情。其略曰。臣至庸陋。無一善可紀。而偏被聖明之寵。猥叨近密。恩錫稠疊。前後十五六年間。絲髮皆聖恩也。安敢有一毫自私自便之計。以負我聖上莫大之恩乎。其竭誠效忠。盡言不諱。補闕拾遺。以死報國。尊君父於堯舜之聖者。固非臣所可及。抑臣所素蓄積而不能者也。今臣之病若有一分可支之勢。則臣何敢固避論思近君之職。甘與鳥獸同群。將枯死於荒虛寂寞之濱。而不顧素所蓄積之初心歟。嗚呼。君臣大義。天地難逃。經幄重任。臣子所願。而疾病爲魔。自絶於天。臣之一死。固不足恤。唯以永隔九重。更不覩天日之光。爲至恨大慟。繼之以流涕也。丁未。拜宗簿寺正，成均司藝。皆不至。戊申。又以執義召不起。二月。龍御賓天。公至闕下奔哭。卽還山。今上嗣服。首以司諫院司諫召。再辭不起。而上疏言事。其略曰。諫官之職。爲任至重。一或臨利害死生之際。計較之念纔動。則心緖變亂。是非倒謬。阿諛苟容。失身誤國。無所不至。況臣心恙。積年成痼。一有驚動。惶惑失措。其尤不可堪明矣。不然。當此聖上始初淸明之治。凡有志氣。莫不延頸佇足。願立於朝。臣獨何爲苦心辭退。將枯死於寂寞之濱而莫之知悔也。抑臣旣以賤疾。不能赴召。又無一言以答聖恩。則臣之平昔愛君之心。反歸虛地。臣竊觀聖上天資仁孝。學問淵深。不恥下問。不憚改過。一聞規諫。便卽開納。惟勤惟愼。將以大有爲也。此眞千載一時盡言不諱之秋也。第念國家遭此罔極之慟。殿下方在哀疚之中。臣民言事。似非其時。姑撮其切於喪禮。急於救時者而略獻焉。伏惟聖明垂察焉。三年之喪。自天子達於庶人。三代共之。一自短喪之制蕩然。千百帝王。同蹈謬轍。得罪於人倫。貽譏於萬世。其間雖或有一二君之可稱。或泥於邪說。或不合古禮。何足道哉。獨宋孝宗。几筵則縗絰行禮。公朝則布素視事。以終三年。故朱子稱其破千古之惑。豈非彼善於此乎。伏願殿下戒前代不盡喪禮之失。體高宗亮陰三年之制。勿爲謬習所拘。勿爲俗說所移。斷自宸衷。期以必行。則庶無悔矣。然禮有權制之說。若一向不量氣力。哀毀過禮。則亦非終孝之道。一遵中庸之道。以盡喪禮焉。人子事親之道至難。而帝王之家爲尤難。何者。宮闈之間。禮貌至嚴。情意易阻。而閹宦妾婦之徒。又從而投間抵隙。交構百端。必使離間而後已。雖在天性之親。猶或如此。況殿下之於大妃殿。以義處恩。非常道乎。伏願殿下鑑前代至親乖隔之變。盡其誠孝。極其懽愛。使讒說無從相間。以親兩宮焉。兄弟者。同受父母之氣。一體而分。恩愛之切。豈間彼我。其間或有勢位相逼。嫌怨日積。則凶謀或逞。雖大舜周公之聖。有所不免者也。骨肉之變。處之極難。恩亦不可傷。義亦不可廢。參量恩義。斷以至公。然後天理人情。竝行不悖。不然則必有偏重之悔。伏願殿下恆存悶惻憂懼之念。勿以一毫私意計較其間。可施王法則施之。可全天倫則全之。善處同氣之變焉。大凡人心。操舍無常。若不常切照管。必陷於爲惡。學問思辨之功。何可須臾廢也。今我殿下窮格之功雖至。見道或未甚洞快。涵養之力雖盡。操心或未甚堅固。而遽遭賓天之慟。兼御萬幾之煩。心神安得不傷。意思安得不亂。應接事理。安得無失當過中之害也。伏願殿下哀慕哭泣之餘。每以操舍存亡爲念。一日十二時。逐時點檢。使一意一慮毋入於私耶。又於尋常日用語默動靜之間。嚴肅整齊。惺惺了了。以明聖學焉。人君之職。莫重於得相。相得其人。則群賢登庸而君享其福。相非其人。則衆邪竝進而國隨以亡。此必然之理也。今我殿下卽位之初。首黜權奸。爰立賢相。一國臣民。莫不相慶。皆以爲世道可回。至治可期。而當初問政之際。未見委任之意。反示自用之漸。是徒有得相之名。而誠無任賢之實。伏願殿下求相之際。愼之於未得之前而必得其人。委之於旣得之後而必用其言。賢邪進退。政刑重輕。必與之面議。而勿爲讒說所惑。愈久愈信。使盡其忠。以責任賢相之效焉。人主身居萬乘之尊。手握雷霆之威。若不虛心受諫。孰肯忤旨以言其過乎。頃者竊聞之道路。人有陳疏者。下敎曰。言雖狂直。固當嘉納。以開言路。至哉王言。眞所謂一言興邦者也。殿下之所尙旣如此。不患讜論之不至。第未知讜論之來。果能有採納之實耶。眞能採納。則言路日益開。聖德日益彰。豈非國家無疆之福歟。如或不然。終無採納之實。則前日下敎中。嘉納之說。恐未見信於臣民。而言路日閉。主勢日孤。他日雖有欺君誤國之奸。更無爲殿下言之者。可不畏哉。然則今日之能聽諫與否。實邦家興滅之幾也。伏願殿下每以此惕然。凡君德善惡。時政得失。雖有直斥之者。切勿遽有怒意。徐察義理當否。所言是則輒快施。雖或不是。每加優容。使人人皆得以樂告之。告之卽改之。改之猶未盡。益恢從人之量。洞開諫諍之路焉。朝廷之壞亂極矣。頃者權奸當國。縱凶極惡。無所忌憚。稍知義理者。日見疏斥。吮癰舐痔蠅營狗苟之輩。逐臭而爭聚。上以欺陷君父。下以汚辱衣冠。豈不痛哉。幸而神人默佑。罪人黜伏。宗社臣民之慶。何可量也。但腹心之徒。巧爲立幼自免之計。自相彰惡。一向喧啾。鬼怪反覆之態。醜不足道。而當此殿下深墨百官莫敢不哀之日。何可日日紛紛有若忘君父之喪者乎。廓淸餘氛。雖不得已。自當靜而鎭之。以待喪葬之畢。有何不可乎。救今之病。莫若先擇銓衡。必得公平正直。獨立無黨。士林中第一流。分授其職。收拾善類。主張公論。則彼紛紛不靜之類。自當退聽而仕路淸明矣。不然而若使其徒。冒執朝論。進退人物。則是安石雖去。惠卿猶在。激濁揚淸。恐無其時。伏願殿下洞察君子小人進退消長之幾。先淸政本。以正朝廷焉。公道與私門。不可竝立。公道行則私門閉。私門開則公道廢。此自然之理也。我國家近年以來。道學不明。仁義晦塞。朝廷禮讓所在。而唯干進是急。搢紳廉恥所尙。而唯貨賂是崇。勢利之所歸。猶恐或後。交通宮禁。因緣戚里。恬不知愧。噫。自古正人直士未聞有由此路而進。則此輩之爲小人無疑矣。是以麤鄙者登顯列。淸直者沈下流。正路日益荒。邪逕日益通。豈不寒心哉。若不痛革此習。大張公道。則不徒賢人君子奉身而退。畢竟朝廷日亂。國非其國矣。伏願殿下不以臣言爲偶然。細察因緣交通之害。或有由宦官宮妾戚里而通名者。一切斥絶之。非但絶之。又從而罪之。快示公道。永杜私門焉。當今可言之事何限。而臣只以八條。冒死仰瀆者。竊恐我殿下爲先留念之事。莫切於此故也。臣學術空疏。文辭短淺。誠雖激切。言不中理。何足以感動聖心。但臣曾忝宮僚。久荷優接。感恩一念。至今撐中。中誠所發。不能自已。伏願殿下勿以人廢言。一賜採用。則臣雖病退。何異在職。瞻望北闕。末由趨謝。拭淚封疏。不知所云。其後累以應敎執義輔德召不至。己酉。又召不至。改司成。卽復以執義召。又以典翰召。則辭疾不至而上章。其略曰。臣昔忝春坊。累侍筵席。講論奏對之際。雖或達觸諱之說。每賜溫顏。答應如響。臣嘗感激歎服。至今耿耿於中。逮至嗣服。卽擢臣於壟畝。寵之以近密。臣雖至愚。亦知遇聖君享爵祿之爲樂。臣之心疾。若有一毫可堪之勢。安敢懷自私自便之計。以負平昔期望於吾君之初心哉。心者事君之本。而臣心已病。何職可堪。以之置臺閣。則惶懼無言。以之處經幄。則論思失當。以之辨庶務。則昏迷不察。如是而可以事君乎。臣若迫於聖敎之嚴。不計他義而進。則其勢必至於前得欺君負職之罪。後得失身敗事之禍。臣之一身。雖不足論。其爲淸朝之累。士大夫之羞。詎有其極乎。古之仕者。量而後入。不入而後量。臣思之爛熟。知之甚明。一退之外。恐無他計。此臣之所以憂惶羞縮。寧受累違召命之罪而不敢進者也。至冬復以直提學起之。辭疾不拜。庚戌。改司宰監正。以執義典翰召不至。壬子。復以執義輔德召不至。上疏請免。會直哉獄起。聖上瞿然霄旰。舊臣退休者咸集都下。公獨以爲賊已就捕。而病退之臣。復入都門。跡涉干澤。獨不至。時議咸以爲非。而上亦疑之。公聞之歎曰。賤臣欲守分義。而反使君父致疑。不可不俟罪輦下。遂挈家入城。拜議政府舍人。獄完。以事遞爲直講。遂還舊隱。至冬入城覲親。而除書忽下。復以爲直提學。公已感疾。不能出謝。輾轉沈綿。荏苒兩月。十一月二十三日。奄然而終。春秋五十有三。於是士大夫相弔於家。賢公卿爲之出涕。閭巷小人期其爲公輔而澤斯民者。無不失望而咨嗟。而家無長物。無以爲斂。親友各出衣服襚之。上爲之別賜米豆以葬。公性弘毅重厚。無疾言遽色。平居言動不妄。人未嘗見戲容。爲文必以典實。最不喜世俗浮艶之語。寡嗜欲惡酒色。淡於世味。凡聲伎遊燕博奕奇玩。皆無所好。於世間得喪毀譽。未嘗少動於心。而若至義利公私之辨。則其分素定。毅然有不可奪其守者。待人接物。輸瀉至誠。而謾言媟語。不出於口。故容貌辭氣。極其溫和。而人自見有截然不可犯之色。居官蒞職。恪愼奉公。不受干請。亦不干人。立朝侃侃。直道而行。不牽於人情。不爲權貴撓奪。與人不苟合。不逐朝貴往還。公退必至第。與兄終日怡怡而已。自世路多岐。士大夫不入於此。則必入於彼。搢紳之間。眞無一人無黨而特立者。率皆黨同伐異。知有黨論。不知有是非。認臭爲香。謂法律爲詩書而不自覺。獨公與一二名公持心平正。直而不阿。凡論事。必核其是非。不以人而有所比周。但其言論。務從寬厚。不輕絶人。而議事之際。與世所謂一種黨論。時或偶同。則世人遂有君子亦黨之疑。然實不知君子之無黨也。孝友出於天性。事親盡其誠。居喪盡其禮。飮食居處。動合古經。嚴內外之限。非時見乎母。不入中門。而女僕不得近前。內子累月沈病。但使人問之。疾革始一視之。其自律如此。公之兄正郞君某嬰疾。奉慈闈在京。公雖在外。必爲之經紀家事。治田得穀倂薪芻。舡載以送之。入城則晨省慈闈。卽診視兄病。飢飽燠寒。拊之惟謹。不啻如溫公之於伯康。嘗有詩曰。思君求地近。戀母入城頻。忠孝之志。可驗於此也。其學以謹獨爲本。以不欺爲主。以潛思實踐爲功。燕居必靜坐澄心。使本體虛明靜一。而方寸常常不昧於斯時也。私累不存。純是天理。可以不愧屋漏。可以對越在天。而吾性之本然者復矣。於是格物以致其知。窮理以致其用。誠意正心以修身齊家。此公之素蘊也。然其格物。初不求於窈冥怳惚之外。而以開口大言爲誇耀人之具。但於日用事爲之間。分別其公私邪正而已。其功程之見於詩書者。有曰心幾萌處鬼先知。曰天人無愧怍。此外更何爲。日靜坐群紛退。潛思本理回。曰草生花發眞天意。莫把人心作死灰。日一理窮來體用備。萬形看去顯微通。曰天理豈尋人事外。唯於日用辨公私。其學之務於着實而不爲空言如此。嘗與人論陰陽道器之說。作三圖以明之。一曰陰陽本體之圖。以濂溪太極圖爲樣。而以左邊爲陽。右邊爲陰。陽性燥熱故動。陰性寒濕故靜。而陽中之陰爲靜根。陰中之陽爲動根。以中一圈爲太極而體用具焉。用因陽動而行而極之。用爲道體。因陰靜而立而極之。體爲理。其說略曰。靜極則動。根於陰中陽。而陰還主陽。動極則靜。根於陽中陰。而陽還生陰。陰陽之生。循環無窮。動靜之根。微妙無端。而太極之理。常在乎其中。此天地人性情形氣之原。萬物萬事貌象之祖也。若能熟玩乎此而有得。則天地間事物之理。皆可得以類推矣。二曰。性情形氣之圖。以右爲陰爲形。而爲圓高覆幬方厚持載及萬物之貌。以左爲陽爲氣。而爲風雷震電雨露雲霧及萬事之象。中爲太極而體之爲性。則於天爲沖漠無朕。元亨利貞。於人爲寂然不動。仁義禮智。用之爲情。則於天爲發育流行。春夏秋冬。於人爲感而遂通。四端七情。其說曰。陰陽之氣爲天。聚者圓高覆幬。而日月星辰繫焉。運者輕淸下際。而風雷震電行焉。陰陽之質爲地。聚者方厚持載而山河土石麗焉。運者重濁上升。而雨露雲霧騰焉。陰陽氣質合而爲人物。聚者頭圓足方。而肢體臟腑具焉。運者或淸或濁。而知覺呼吸出焉。萬物之貌。以聚而成。萬物之象。以運而生。其所以聚所以運者。太極之體用也。所謂體。元亨利貞。仁義禮智是也。所謂用。春夏秋冬。四端七情是也。然則聚者形也。而陰之爲也。運者氣也。而陽之爲也。體用者性情。而太極之爲也。就其合處言之。一體所具。不可分矣。就其分處言之。各有所屬。不可混矣。天亦言聚。地亦言運者。朱子曰。氣外有軀殼。程子曰。地氣上騰。指軀殼及上騰而言也。三曰。氣聚成形形具道器之圖。亦以太極圖爲樣。而以中太極一圈屬道。道者形氣之主宰。道雖無象。不離於器。其下陰陽之際會屬器。器者形氣之事物。器雖屬氣。不離於道。左傍陽含陰者爲氣。氣者形之作用。氣合於形而生活。右旁陰含陽者爲形。形者氣之體質。形成於氣而凝定。其說曰。二五之精。聚而成物。物之成也。稟陰而有質焉。卽形之謂也。稟陽而有氣焉。卽器之謂也。稟陰陽之理而有成焉。卽道之謂也。以此言之。不但道器有別。形之與氣。亦有分矣。但器雖屬氣。無形則氣不能作用。故形氣通謂之器。大抵形而非氣則便墜毀不能凝定。氣而非形。則便游散不能生活。形氣而無其理。則便虛無不能爲形氣。形也氣也理也。合爲一物。而一物形中。只有此理氣。則道何能外於形。器何能離於形。是以道器上下之間。必置一形字。以明道器之俱屬形而不離也。公之子志於學。公以讀書窮理及存心修己。作兩件事以贈之。其窮理之說曰。聖人敎人之道。學者入道之方。具載方冊。在學者求之誠不誠。讀之勤不勤耳。凡讀書之時。須要正衣冠斂容貌。虛著心平著氣。如在孔孟程朱之前。如聽孔孟程朱之訓。一字一義。不敢放過。一切講明。一切體驗。斷然行之。勇往直前。不可延拖後日。不可讓與別人也。又曰。當義理明白處。理會得來。能契合於心。則心中自然悅豫。爲善之念。藹然而生。此時正宜反覆吟玩。浹洽於心而後已。切不可瞥然而看。泛然而好。又曰。如有窒塞難通處。一再精究之後。姑且置之。或待他日溫繹。或就朋友問卞。或竢精神專一。夜氣淸明之時。而更思之。自然有得。切忌急於必解。強意探索。穿鑿屈曲。以失聖賢之本意。又曰。讀書之時。心一則雖義理精微處。易以辨解。心散則雖明白處。亦未易見。故讀書之法。唯在主一無他而已。方其讀也。目不他視。耳不他聽。口不他言。心不他思。然後講學有味。功用益切。故曰窮理居敬。交相爲助。又曰凡讀書之法。最不可貪多務廣。唯取今日所讀書。反覆探玩。終始熟讀。一日所讀。不過二三百字。有事之日。則減字而讀。逐日分作課程。不敢逾越。不敢廢闕。讀之未上口時。必要上口。已上口。必要通透。已通透。更須十分精細純熟。字字羅點眼中。意思流注胸間。置之不忘。驅之不去。然後又移他讀。則一日所讀雖少。皆爲我有。得尺我尺。得寸我寸。積累成功。心慣理熟。則數年之後。自不覺其所得日多。所造日深矣。又曰。世之學者。率爲豪俊才氣所使。徒以誇多欲速尙奇鬪新爲務。其於切已心性。則不復知有何物。故對書便將聖賢言語作歇後看。全不究義理所在。敎訓所指。草草怱怱。手忙足亂。閱書逾多。違道逾遠。下梢所得。都無一事。本欲多知而無知。速成而無成。其間或有竊取文字。間好句語。巧作媚世之文。以爲發身之資。是何異工匠之類文飾其藝。取悅於人哉。侮嫚聖言。莫甚於此。千萬勿效此態。又曰。今之所謂儒者有二。一曰記誦。二曰製述。而古人爲己之學。則絶未之聞。苟有丈夫之忘氣者。寧不慨然於斯。而痛辨內外賓主之分。先其重而後其輕。急於本而緩於末乎。科擧之文。雖不能廢。誠能勿以得失利害變其本心。則讀科擧之文。不但爲空言。而吾心自不移矣。又曰。小學書中。事親事君友兄弟待妻子長長幼幼隆師親友之道及言語動靜衣服飮食待人接物規模節目。無所不備。豈但初學所當讀。終身讀之。儘無窮也。雖至學問成就之後。常須置諸几案。時時講明。以崇廣德業。論語一書。於日用踐履上。尤爲親切。宜終始熟味。近思錄，心經，朱子節要等書。乃四書之階梯。退溪先生集。乃東方理學之宗。皆當精看。朱子節要。乃學者發端之書。苟於此書。虛心專志。耐煩忍久。理會得敎人親切意。則自然知其向學徑路。得其徑路。然後漸知此學眞味之可樂。而移之於四書，近思錄，心經及諸聖經賢傳。無所往而非吾切己之學矣。又曰。每日自曉至午。讀一般子書。不但誦讀。要須探索旨味。不但探索。要須體驗於身心。將今日所讀所講。爲今日吾身吾心所必知之理。所必行之事。無所遺失。然後自午至晩。讀史書或十張或數十張。以考古人治亂得失人物出處是非邪正而取捨之。以廣吾之識見。向夕又閱大家文集。或考文章優劣。或看製述體格而吟詠之。以發舒精神。然適意而止。不可一向好着。以取玩物喪志之譏。又曰。讀書第五日。將五日所讀。反覆熟看。再三誦讀。以小冊子。記其切要言語。或間以己意作發明辨疑等說。以憑他日考覽。則所得日富。所見日精。又曰。讀書。所以窮理修身也。窮理者。以其事物當然之理而知之於吾心也。修身者。體其已知已明之理而行之於吾身也。行之於身而不得當然之理。則所以行之者多失。其眞知之於心而不能體行於身。則所以知之者。反害其實。然則讀書而不能明理。雖至萬卷奚用。明理而不能體行。雖極精微何益。故曰學問。只有兩途。致知力行而已。又曰。大則父子君臣夫婦。小則一言一動一視一聽。皆事物也。父子之慈與孝。君臣之義與忠。夫婦之和與順。言動視聽之必以禮而無妄者。皆事物當然之理也。今日窮一事一物。明日又窮一事一物。則萬理自然明盡。今日行當然之理。明日又行當然之理。則百行自然馴熟。知而益知。行而益行。由粗入精。自近至遠。日日如此而不知止。則不患不到聖賢地位矣。又曰。朱子嘗曰。爲學只是博文約禮兩事。博文之事。則講論思索。要極精詳。然後見得道理。精粗巨細。無所不盡。約禮之事。則但知要如此用功。卽便着實如此下手。苟能玩味此言而有得。則窮理修身。不外是矣。其存心之說曰。人之稟生於天者。與物無甚異。而所以最靈者。以其心全此五常也。然旣拘於氣稟。又蔽於物慾。則心之大用。隨處差舛。而心之全體。漸至昏失。如此則惡在最靈於萬物也。是以聖人之敎人也。必使存養於一念未萌之前。省察於七情纔感之後。徹頭徹尾。無處無時不下工夫。欲其一身有主。萬事當理。不違乎人之所以爲人之道也。然此是學者終身事。未有今日欲學明日盡能。今年做工來年純熟。必也終始一意於學問思辨之事。大學格致誠正之功。眞知其味。實踐其事。然後心之全體大用。皆得其正矣。又曰。操存此心之要。只在敬。學問功程第一義也。其大槩。不過曰外而正衣冠肅容貌。內而主一無適。惺惺了了。靜時主宰不昧。敬之體立焉。動時値事體察。敬之用行焉。如此則心不爲客慮所紛亂。外物所誘奪。而內外如一。動靜無失矣。又曰。瞬息之頃。不存不察。方寸之間。千頭萬緖。若忘一思之所之。則此心已馳騖於事物之上。無須臾停。若任一意之所爲。則此心漸浸染於嗜欲之中。難得以制。試以日用間易見之事言之。當飯時忽思飮酒。從飮酒又思燕樂聲色。當讀書時旋思製述。又從製述轉思科擧得失。此心之馳騖處也。嗜酒無禮。初豈欲如是。徇俗而飮。飮不知節。則同歸於亂。女色惑人。孰不惡之。不於初頭斬截其情。則終必陷溺。此心之浸染處也。至於視聽言動日用事爲酬酢之間。此心之馳騖浸染。何可量也。一時放過。爲一時心放之人。一時操存。爲一時心存之人。心放之弊。流於禽獸。心存之功。入於聖賢。須是一日十二時。常切照管。思慮走作處。意欲萌動處。惕然收斂。不容一物。則久久義理自明。持守自固。而自無馳騖浸染之患矣。又曰。心無所感。寂然不動之時。性之本體。故聖凡無異。及其心有所感。情思纔動。則氣之所爲。故善惡分焉。無所爲而自然動發。順快於心而無所愧恥者。爲善之端也。有所爲而闇然營思。便利於己而欲去不能者。爲惡之萌也。宜於欲動未動有無之間。細察之精辨之。果善端則護之養之。如保嬰兒。果惡萌則斬之絶之。如克大敵。又曰。人之用心在明白。衆見中似易爲功。幽獨隱微處。實難勿欺。對衆人不爲之事。敢爲於獨在之時者。欺心也。心中所未有之事。取辨於口吻之末者。欺心也。知其善之十分可爲。而做到八九分。便懈惰中止者。欺心也。知其惡之十分可去。而去未及一二分。便愛惜不肯捨者。欺心也。處心之間。臨事之際。初不能的知善與惡之分。則何能爲之。有一毫不能精辨。又偏向自家所欲。竟糊塗爲之者。亦欺心也。欺心之弊。始雖甚微。若不禁止。其流必至於無狀小人。於此一款。益加精察。因以朱文公與子受之及門人魏應仲兩書。彙爲節目。俾令倣而行之。以爲準則。其論學也。必使存養於靜時。以立其體。省察於動時。以究其用。而懼夫人之偏於靜也。嘗以爲吾儒之學。與異端不同。正在動與用處。若使專用力於靜而忽於動。則平居無事時。可謂守靜君子矣。及乎萬事沓至。應變無窮。則鮮不蒼黃失措。幷與其所養於靜者而亡之。諺曰眼熟手生。正此謂也。又曰。論靜不論動不明。論體不論用不備。若曰養靜立體而用無不中雲爾。則是偏於靜偏於體也。而又不言工夫而只言用無不中。是偏於功效也。或謂用者指欲動言。已動則無及矣。是又不然。若雲已動無及。則心之已動者。諉以無及。而爲惡爲凶。任其情慾之所恣乎。假如人見可怒事。卽萌不平之心。則是所謂欲動處也。旣萌不平。因現於辭色。是則所謂已動處也。雖或已動。卽覺其然。操而存之。不遠而復。則始雖不中。終不害其爲善。而心得其用矣。豈可謂心已動用無及而全然不察乎。然則靜固當養也。動亦可不察乎。又曰。七情發於本然之性。不可無也。但纔發則氣爲之動。故氣之淸者。其發也善。氣之濁者。其發也惡。必須察之於欲動之時。操之於已動之後。此大賢以下復焉執焉之事也。又曰。聖人氣淸。故主靜而動無不中。衆人氣濁。故靜時則中。而動時多失其中。所以戒懼於未動之前。省察於已動之後。而尤於動處緊着用功者也。七情中怒尤難制。蓋人心操舍。只在瞬息間。一時不察。一時走作。況怒之易發而難察乎。程子曰。方怒時遽忘其怒。而察理之是非。余每以此訓銘於中心。施諸日用。頗有賴焉。但恐見理不明。或以是爲非。以非爲是。一味爲懼耳。又曰。朱子以涵養體察。內外交養爲敎。而尤於動處致意焉。其見於言語者。不可盡記。而大學正心修身兩章章句。皆加察字。合此觀之。朱子之敎人。尤致意於動。而其大槩。欲使學者涵養於無事之日。省察於有事之時。以責內外交養之效者也。又曰。或者以存養專指靜處。此亦非是。孔子曰克己復禮。孟子曰求放心。周子曰靜虛動直。程伯子曰靜亦定動亦定。叔子曰閑邪則誠自存。曰涵養須用敬。而朱子繼之曰敬字通貫動靜。凡若此者。非存養乎。或問於朱子曰。存養用靜否。朱子曰。不必然。孔子都就用處敎人做工夫。然則以存養只爲靜時工夫者。亦異於聖賢矣。其論心曰。心者。一身之主也。寂然不動者。心之體也。感而遂通者。心之用也。心之體是性。心之用是情。性卽靜情卽動。而心該未動已動者也。但性情有動靜之別。而心有運用之妙。故有心性情三字之異。心能順其情而無害其性。則合爲一也。然人之氣稟。千萬不同。故人之心性情。亦千萬不同。得氣之全淸者爲上智。全濁者爲下愚。淸有十分八九分一二分之別。濁亦如之。故聖賢地位不齊。衆人優劣亦不齊。稟濁之分數重者。可以變而變之也難。分數輕者。可以工夫多少而變化有等級也。是故學者工夫。有到聖人亞聖者。有到大賢君子者。有到善人信人。一德之士。一善之人者。皆在其人志學之勉不勉耳。噫。公之言論。大略如此。其得失必有能辨之者。固不敢妄議。但使凡夫少累於物慾者見之。卽知其非爲人之學矣。抑公之學。由於力行潛思而自得之。但務着實。不求人知。非如世上誇毗之徒逐名殉利。強稱師弟。依樣葫蘆。竊取名勢之爲者。故其師友淵源。世或有莫得而知者。然其講於家庭。與叔父前縣監某往來論辨最多。麗澤相益。則與觀察使鄭公經世道義之契尤深。而與母舅牧使金君壽賢年輩相次。亦與之講論。金君嘗有讀書未免喧聒所擾之歎。公復書略曰。來喩讀書之志。未免喧聒之煩而竟歸空虛雲。於此一款。不能無怪歎於心。以舅氏之俊偉高見。何其自知之明若是。而直前之勇似不猛耶。甥日前亦如所敎。雖有讀書之心。而淚沒於萬丈塵俗中。因仍苟且。輥到四十餘歲而莫知其非矣。自脫樊籠之後。五辛査滓漸消。一端義理漸現。又於靜裏。會心凝神。對朱程明訓。暫得窺覷一直路逕。然後始悟曩昔之如狂如醉。虛送好光陰之爲可惜。雖悔曷咎。雖說曷補。以甥之事。推認舅氏之心。前頭倘得覺悟於此。則追惜已往之日月。亦如甥之云云也。往者不可追。何不勇決於今日。斷爲讀書之計耶。天地生萬物。爲人最難。爲男子尤難。生我國爲士族人尤極難。士族人中。容貌才質。脫凡於人最極難。此四難者。人力之不可爲。而舅氏已得之。夫讀書。一易事耳。人力之所當爲。而舅氏反難之。何其易得於四難。而難爲於一易耶。舅氏旣以喧聒爲病於讀書而欲去之。則此正有爲之心也。朱子曰。欲去之心。正是能去之藥。舅氏若能鼓勇自卽。今快掃萬事。每日曉起。閉門謝客。靜坐操斂吾心。則喧聒自止。此善用能去之藥也。細讀近思錄，朱子節要等書。究求自己分上切近工夫。知有此心而存養之。則意味日深。欲罷不能。從前種種諸證。不藥自去。此善用對證藥之效也。伊川每見人靜坐。必歎其善學。蓋非靜則難以講明義理故也。閑中又自仔細思量。自古人之始或有志而終莫能成者都。爲一怠字所欺。致誤平生。此字眞吾學百病之根。若斫不倒。觸處便破壞。不濟事矣。勝怠之藥。只在敬之一字。所謂敬者。聖學之第一義也。由此而上。上有無限好事。反是而下。下有無限不好事。舅氏講之亦已熟矣。若不大段勤學。大段治心。指聖賢爲期。而欲以小善一能。較優劣於人。則正所謂五十百步之間。反爲人賤笑矣。自今以往。欲勿掛他人是非於口上。唯以自治爲急。未知如何。噫。舅今年四十二甥今四十七。世間人事。過半已久。持養身心之外。復有何物可求。彼貪富貴徇名利之徒。矇然全不知義理之分。徒以得意揚揚。由君子觀之。特一時一腐肉。不啻掩鼻而過之也。朱子曰。世間萬事。須臾變滅。不足置胸中。唯有致知力行。終身俟死爲究竟法耳。斯言光明洞快。如靑天白日。明者一覽。必知此外無餘事矣。其與鄭公書亦曰。昔年從遊之日。縱雲相知相愛。醉夢走作中。猶不知友朋之義至重且切。身有疾病。曁來於寂寞中。思慮漸減。性情漸開。始欲依嚴師畏友。得免爲小人之歸之心。方切於中。則乃知吾景任相離之懷。相慕之切。有非平日悠悠泛泛閑追尋之比也。未知景任亦有此意否耶。世間萬事。須臾變滅。不足置心胸中。唯當靜坐一室。細看聖賢遺訓。而體驗於身心。俯仰無怍而死。是爲究竟法耳。又嘗自道其學之所就曰。自十七八歲。始讀中庸大學。而全不曉義理。但時有見解合意處。則便慨然感發。自不能禁慾學聖賢之心。讀書之時。或斂膝危坐。向壁潛思。或至夜分而終不可得。則因起負笈從遊師友之志者數矣。然旣不知趣向。又無指道者。不能自拔。二十以後。奔走於科擧之誘。奄過四十餘年。入仕以後。卯申不暇。且仕宦壞人心術。四十餘年好光陰。倏忽過於顚狂醉夢之中。然而爲善一念。憧憧不絶於胸。每有洒然脫累居閑讀書之願。今因疾病來寓鄕曲。正合夙昔之心。自此可以晝夜刻苦。以收桑楡之功。而村居僻遠。孤陋莫甚。且無朋友之益常。有鬱邑之懷。倘或優游度日。虛負此生。更沈沒於流俗中。貽辱父母遺體而死。則將何面目。歸見祖先於地下乎。指心自誓曰。我亦人也。何敢甘爲下愚。何敢不學聖人。或終日讀書。或中夜起坐。而從前已痼之習。目下安逸之態。合而爲慾。突然而起。與心相戰。方其靜時。心或勝慾。及其動處。慾必勝心。竊意人心易懈。人慾易乘。悠悠欻欻之隙。若爲情慾所化。則終不能踐其心。一味爲懼耳。況心乃動物。靜時常少。動時常多。所謂慾者每引此心。將向百丈壎塹中。尤可悶也。無事之夕。兀然而坐。每省吾心。瞬息之間。奔東而卽走西。上天而或下地。俄而覺得如此。卽在我矣。於是整衣冠斂容貌。儼然肅然。惺惺了了。則紛紛之念。自然而消。此所謂敬以直內者耶。心之所思。目之所見。耳之所聽。身之所動。事物之所接。時時察之。以爲是耶非耶正耶邪耶。舍其非與邪而取其是與正。此所謂義以方外者耶。噫。終日獨坐。則所居之地之靜。莫我若也。不接世務。則所養之心之靜。莫我若也。而只於妻子奴僕鄕隣農畝之間。取予愛憎。不能至公無私。且如用心隱微之處。判然有害於義理可羞惡者。而心宰不明。未能卽知。知之未能卽改。改之未能持久。今日此心。明日此心。過一月又此心。過一年亦又此心。於今三年。猶是此心。則斯不亦可痛懲者。而安在其性之本善靜之可恃乎。自今以後。庶幾誠心讀書。益求切己之功。專意致知。以明事物之理。在心而仁義禮智之四性。在人而父子君臣之五倫。暸然見得。是我實理。體驗身心。無時或忽。以至事事物物。莫不精思明辨。細而一辭一色。不外於誠。巨而待人接物。能盡其忠。無一毫欺心。無一刻放意。使吾心明白四達。廓然大公。夜不愧於衾。晝不愧於影。幽不愧於鬼神。明不愧於妻子。然後至正至明之體。庶可立矣。顧吾力量。必不能有成。徒有是心是言而已。昔賢所謂鸚鵡之說。尤可懼也。以公之言。合而觀之。則公之入德課程門戶。庶可想像其髣髴。而遽伯玉寡過未能之意。隱然自見於言外。抑其所以自責以警學者。亦深切矣。而平居每誦莫見乎隱莫顯乎微兩句。蓋深致警於屋漏也。好善之誠。推己及人。見後生未嘗不勸之爲善。始至交河也。甿俗頑悍。每與公僕爭鬪。辱及於公。公弗與較。且飭公僕勿敢爭。久則人皆感愧。服義化德。惡聲未嘗及。而爭鬪之風遂息。或有過惡。必來首罪。蓋恐公先知也。村居十年。未嘗以事干守宰。亦不以農事籍力於人。人慾助之亦不聽。平生無苟且之行。嫁女之時。無以辦粧奩。親舊有守近郡者。欲助其費。公曰。吾從來不作乞字。遂不受於貨色兩關。用力尤深。雖紅粉絲竹羅列左右。未嘗一轉晴。於凡財利。一毫不苟。嗇取而豐施。與婦黨分財。悶其貧。自取其奇。而以嬴與之處身行己。絲髮不放過。正郞君嘗出守。公到郡省親。則一入中門不更出。吏卒嘗曰。舍人之來。但見其背。未見其面。凡持身不苟類如此。其居家。擇忠信老奴以主乎外。謹愼老婢以主乎內。內外事皆付之不疑。則曰主人以誠任我。我何忍負之。凡事盡心而不敢欺。故公簡以自居。不言而家事理。治家有法。每朔望。公整衣冠出廳事。男僕盛服拜於庭。公斂膝端坐而受之。內子朝女僕於中堂亦如之。其馭下也。待之以寬而蒞之以莊。鞭撲不施而上下肅然。公初娶柳氏。文化望族。生四子。男長曰天一。早死。次曰㠍。素服家庭不欺之訓。箕裘之傳。其在斯乎。女二適士人朴明鎬，生員丁彥璜。俱以學行見稱於流輩。繼室以國姓李氏。生三男不育。皆先公而終。又繼以尹氏。生二女幼。公之三娶。皆有婦德。而李氏最賢。世謂公之進德。多由於內助。抑不知公之刑家之德爲不少矣。明年癸丑二月二日。柩自京城發引。三月三日。葬於原州之法川里。以從先人之兆。禮也。搢紳先生門人朋友哭之以詩者。亡慮數十篇。爲文以哭之者。亦五六人。莫不哀傷慘怛。不啻親戚。而雖或有素不足者。亦必雷同而稱道之。蓋不惟掩其崖異之跡。恐得罪於公議。抑且隱然而竊比之。覬以附驥而自見。噫。公所以得此於梁楚之間者。必有其道。蓋公介不絶物。和而有辨。雖於大事大節。㠜然而不可搖動。抑其容衆而矜不能。未嘗忿疾於頑。苟於事有不獲己者。且欲彌縫而曲全之。其於人也。無不欲其改過而遷善。忠恕溫厚之意。藹然於辭氣之間。此所以獨醒於衆醉。孤潔於亂世。而怨禍未之嘗及者也。方今自廊廟。下至閭閻韋布。無不誦公之賢。而惜其不售。是未足爲知公也。公之道方詘於時。而徒以空言稱美是尙。爲眞知也乎。公之見知者。當驗於他日。必有異世而心契者。今以未眞知之言。而將以傳於心契者之耳目。譬猶以蠡測海。而必有以不稅冕爲無禮之失。但觀其進退不苟。言行不苟。則其中之所蘊者。若可窺測。而抑士民之素望於公。無異於宋人之司馬相。公卒不償其所願。則是非若干人之私言。寔乃國人之公言也。於是乎狀。