晦齋先生集/卷十二
拾遺○疏
編輯弘文館上疏辛丑四月，除弘文副提學。○中宗朝
編輯臣等伏以天人之際，一理貫通，上下無間，天有愛君之心而人有應天之實。故積誠以動天，修德以勝災，則天雖難感，於是而可感矣；災雖難弭，於是而可弭矣。雖然，人君以藐然中處之身，而感高高在上之天；以恐懼修省之力，而回赫然震動之警，非可以尋常擧措，期月而得其效也。
伏惟主上殿下，以仁聖之資，守盈成之業，厲精圖治，宵衣旰食，凡所謂敬天之事、憂民之政，無不盡心於其間，而治效猶邈，闕政滋多，民怨於下而惠澤愈鬱，天怒於上而災異疊見。歷觀前古之史，災異之多且大，未有甚於此時，而亦未有甚於近年。冬雷地震，無雪無氷，冬暖如春，春寒如冬，陰陽反序，天氣乖舛；蘊隆爲旱，水澤枯渴，薰蒸爲疫，人畜殆盡，赤子枕藉，牛羊斃踣。國醫不能用技術，王祭無以供犧牲，迫切之災，將剝於膚。嗚呼！此天所以大警動於殿下，而欲保護之、全安之，則殿下所以積誠動天、修德勝災之實，宜如何用其力耶？
臣等伏見殿下遇災以來，孜孜汲汲，思革弊政，延訪大臣，發罪己之敎，懲旣往之愆，臣等伏讀敎書，感激揮涕，奮不自已。以殿下有堯、舜之心，而群臣不能導殿下爲堯、舜之理，使斯民不得被堯、舜之澤，此固今日群臣之罪也。然以殿下恐懼修省之道、引咎責躬之實推之，袞職之闕，亦豈無可言者耶？臣等敢以殿下今日之所當務者十事爲獻，惟殿下留心焉。夫所謂十事者，其綱一、其目九，今誠能從事於一綱而盡其道，則所謂九目者，特其擧措之具、施爲之方耳，何患於難行哉？
何謂一綱？曰「致中和」也。子思曰：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和，中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」夫道之大原，出於天而具於心，散於萬事，通天地而一理，盡萬物而一體。未發之前，至靜至正而無所偏倚者，中之體也；已發之際，品節不差而無所乖戾者，和之用也。致之雲者，推之以極其至也。存天理於不覩、不聞之頃，遏人慾於莫見、莫顯之際，大本立而達道行，體用合而物我一，由是薰蒸透徹，洋溢流通，由身而家而國而天下，而天地之所以爲天地，萬物之所以爲萬物，無不安其所而遂其生。此堯、舜、禹、湯、文、武之君所以參天地、贊化育，俯仰無媿，麒麟遊其藪，鳳凰鳴於岡，而無妖孼災變之作也。
夫以殿下之明，而猶有今日之憂者無他，聖學之功有未盡，而中和之致有未極也。進言者有曰：「聖學旣已高明矣。」若無復屑意於問學而可者。噫！爲是言者，惟知以經史間涉獵之功贊殿下之學，而不以堯、舜、三王之道望於殿下也。惟古之聖帝、明王，知道之無時不然，故無一時而非學；知道之無物不有，故無一事而非學，以至盤盂有銘，几杖有戒，暬御之箴、瞽史之諷，凡所以操存此心、培養德性者，無所不用其至矣。
今也無此數事，惟賢士大夫之得近淸光，講論規戒者，自經筵數刻之外無聞，而進講之書，又非二帝ㆍ三王授受心法之旨、孔ㆍ孟ㆍ程ㆍ朱傳道講學之要，則聖學之得於經筵者，恐未足以日進乎高明之域矣。自此之外，深居九重之內，左右燕閑之侍，惟宦官宮妾之輩，無芝蘭俱化之益，有一曝十寒之懼，則當此之時，聖學之所以用功者，臣等未得而知之也。
竊恐淵蜎蠖濩之中、虛明應物之地，存養省察之功，有所未至，而大本之立，未能堅確，故達道之行，多所壅閼。由是宮禁不得有所閑而嚴，紀綱不得有所賴而立，人材之辨，或至於混；祭祀之謹，或至於瀆，民隱欲恤而不恤，敎化欲明而不明，名爲愼刑，而冤獄尙多；名爲禁奢，而弊習自若；名爲納諫，而直言者不用。自末而求本，沿流而遡源，殿下寧不於此而矍然惕然，回心而嚮道乎？
伏願殿下知聖學之未至，加精一之眞功，不責於人而責於己，不求諸外而求諸內，常從事於戒愼恐懼、毋自欺、謹其獨之實，則凡日用動靜語默之間，萬事萬物之紛綸酬酢，無所往而非聖學用功之地，而中和之極功，可以馴致矣。其綱旣擧，其目自張，尙安有民怨天怒而災變之爲憂哉？臣等請陳其九目，惟聖明留意焉。
蓋宮禁不可不嚴也。傳曰：「家齊而國治。」其家不可齊而能治其國者無之。故王化之本，在於宮禁，宮禁不肅，則邪徑通於內外，正路塞於朝廷，公論阻礙而不行，邪僻眩惑而售奸，亂亡於斯莫救矣。蓋君臣上下之際、親戚內外之間，其情意之往來流通，猶血氣之升降流行於一身上下之內，此理之自然，有不得壅閼於其間也。然氣血之行，順其道而行，則和暢安順，四體康寧；失其道而行，則乖舛瘀滯，百病層出。上下內外情意之通，由正路而行，則光明正大，朝廷和泰；由邪徑而行，則暗昧回譎，矯僞作孼，國家之安危，於斯判矣。理勢之必然者，旣可易知；往事之已然者，亦多明驗，而時君世主，率皆以外廷之相與者，疏而外之，循例相接而已；以宮闈之攀緣者，親而信之，倚任聽從，是何心哉？
外廷之臣不能以誠信感君，以致阻礙，固其罪也。攀緣之徒亦豈誠心愛君者乎？是欲憑藉恩寵，求濟其私耳。且其初心，只欲求濟其私耳，非必預畜亂國之謀也。利害之際，事勢迫蹙，則何事不可忍爲？自己卯來，士林間禍敗之巨者，無不由是而翻覆，故事關宮闈，莫不寒心。殿下無意懲艾，反或崇長，不肯掃革前弊，禍亂何時而止乎？除官拜職，自有公論，責在銓衡，而特命或出於物情之外；聽訟理冤，自有情實，任在有司，而判斷或及於細瑣之事，群聽疑怪，莫知端倪。涓涓不絶，則將至滔天；炎炎不滅，則終至燎原，可不戒哉？
朝廷之上，有腹心之臣，有耳目之官，有喉舌之地，腹心，可以謀議；耳目，可以聞見；喉舌，可以出納。由是而謀議，由是而聞見，由是而出納，則朝廷之是非、人物之賢否、庶政之利害，其眞僞莫得以眩亂，至於號令之際，事正言順，人心咸服，無所惶惑，而中和可致，災變可消矣。
紀綱不可不正也。古之爲政者，必先正其體要，紀綱是也。《書》曰：「若網在綱，有條而不紊。」夫以四海之廣、兆民之衆，莫不有嗜慾，莫不有智力，苟無總攝而歸之於一，則相攘相奪，泯泯棼棼而禍亂作矣。故自農工商賈府史胥徒之賤，其上爲士，又其上爲大夫，又其上爲卿爲公，而後一人加焉，使之上下相維，貴賤相屬。而又爲之禮，以次其先後；爲之政，以率其怠倦；爲之法，以守其制度，皆所以夾輔紀綱之具也。雖然，紀綱不能以自立，必待賢者而後立；紀綱不能以自行，必待公道而後行。夫賢者之所存，隱然有虎豹在山之勢；公道之所揭，赫然如日月中天之明，狐貍褫魄而遁藏，陰翳望景而披釋。嗚呼！此宰相、臺諫之責，其機則在於人主之一心。
《詩》曰：「之綱之紀，燕及朋友。百辟卿士，媚於天子。不懈於位，民之攸墍。」此言紀綱之責在於大臣也；又曰：「勉勉我王，綱紀四方。」此言紀綱之責在於君也。夫如是然後國家安如盤石、熾如炎火，而無土崩瓦解之勢矣。今也庶獄庶愼之煩瑣，皆勤於聖慮；簿書期會之猥細，或出於宸斷，是人主而侵有司之職矣。以因循爲輔相之得體，以含糊爲享福之大智，不事其所當爲之事，是大臣隳經濟之任矣。是以紀綱之不振，公道之不行，其責不得不歸於臺諫，臺諫之任亦重矣。然而止於補闕拾遺耳，激濁揚淸耳，其於本源，無如之何也，則私情勝而公道滅，法令壞而百司慢，苞苴以解之，請託以紊之，貨賂以撓之，奸猾以亂之。
由是一國之紀綱幾於蕩悉，殿下雖欲改紀，其政漠然不相應，而駸駸乎淪胥之域。此天所以愛之惜之，大警動而不已者也。孟子曰：「行有不得，反求諸己。」伏願殿下鑑《盤庚》有條之言，法文王勉勉之道，反求而致中和之功，紀綱不期正而自正，股肱同德，公道大行，則民怨可熄而和氣可召矣。
人材不可不辨也。《書》曰：「惟治亂在庶官，官不及私昵，惟其賢；爵罔及惡德，惟其能。」是故人材之辨，有國之先務也。然君子固自以爲君子，而以小人爲小人；小人亦自以爲君子，而以君子爲小人，各自爲是，互相排擯，則爲人君者，莫得分其邪正矣。
昔京房問於元帝曰：「幽、厲之君，何以危？」曰：「所任者巧佞。」曰：「知其巧佞而用之耶？」曰：「賢之。」曰：「然則今何以知其不賢乎？」曰：「以其時亂而君危，知之。」曰：「任賢必治，任不肖必亂，必然之理也。幽、厲何不覺悟而更求賢？曷爲卒任不肖，以至於是？」曰：「臨亂之君，各賢其臣也。」又聞李德裕言於文宗曰：「致理之要，在於辨群臣之邪正，邪正二者，勢不相容。正人指邪人爲邪，邪人指正人爲邪，人主之辨甚難也。」是故成敗之跡，在古已驗，雖愚夫，皆知其善惡，而心術之用，在今未彰，則雖智者，莫能辨其邪正矣。況權之所在，勢之所歸，則人雖知之，而莫敢言之也。
雖然，人心難誣，公論難杜，矯僞之跡，容或蔽於一人之心鑑，而肺肝之露，自難遁於十目之所視。故孟子曰：「左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然後用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人皆曰不可，然後去之。」昔齊威王謂阿大夫曰：「自子之守阿也，譽言日至，是善事吾左右也。」謂卽墨大夫曰：「自子之居卽墨也，毀言日至，是不事我左右也。」宋仁宗問可爲相者於王素，素曰：「宦官、宮妾不知姓名者，可充其選。」然則左右近臣之言，固未可信，必諸大夫之言，然後始可信也。
然不必遠徵前代，姑以耳目所經之事言之。二十年來，朝廷士林，每分朋黨，隨權因勢，互相勝敗，勝者爲君子，敗者爲小人；附己者是之，異己者非之，旣以爲君子，則諸大夫同然是之；旣以爲小人，則諸大夫同然非之，是豈盡昏愚而莫辨者哉？率皆畏禍而附勢也。有所論執，則大臣率六曹，言官合兩司，當此之時，殿下豈不以爲物情如此哉？諸大夫之言，容有不可信者如此，故至於國人皆以爲然，然後其論公矣。
古人云：「謀從衆，則合天心。」爲人君，固當大開言路，使國人無大小貴賤，皆得進其言，雖有所犯觸，亦不加罪，則公論始可聞也，物情始可知也。雖然，孟子必曰：「國人皆曰賢，察之見賢焉，然後用之；國人皆曰不可，察之見不可焉，然後去之。」必察之於己，親見其賢否之實，然後始決其用捨之分，則於賢者知之深而任之重，不才者不得以幸進矣。
故《書》曰：「庶言同則繹。」孔子曰：「衆好之，必察焉；衆惡之，必察焉。」然則必學問高明，心德昭朗，如鑑之空，如水之澄，然後人心之邪正曲直，莫得以遁其毫髮矣。若在我者不能昭明澄澈，而遽欲察之於庶言之外，則或不免偏見之失當，反不如衆論之多中矣。故或精鑑於己，或博採於人，內外交證，權衡得宜，然後庶幾不失其實矣。近者賢邪稍分，朝廷稍安，但可因是而善持，豈容更鼓其異說？然人心之操舍不常、世道之翻覆無窮，於此而尤加省念，絶偏黨之私，而守進退之公，則可以致中和，而天人胥悅，災不爲災矣。
祭祀不可不謹也。《易》之《萃》曰：「王假有廟。」祭祀之報，本於人心，聖人制禮，以成其德。群生至衆也，而可一其歸仰；人心莫知其鄕也，而能致其誠敬；鬼神之不可度也，而能致其來格。萃合人心、總攝衆志之道非一，而其至大莫過於宗廟，故事死如事生、事亡如事存，孝之至也。至於社稷，以萬物居於土，食乎穀也；釋奠、釋采，以先聖、先師爲民立敎也；山川群神，以禦災、捍患，有功於民也；城隍、厲壇，所以致發告而秩無文也。故國之大事在祀，而祀神之道，又在於誠敬也。
我國祀典，非不備矣；殿下孝誠，非不至矣，而齋廬之弊陋、祭服之不淨，莫甚於此時，無以潔躬而淸神，揭虔而起敬。京師且然，況在僻縣窮邑乎？其爲慢神極矣。然此則有司者之罪也。孔子曰：「吾不與祭，如不祭。」蓋有其誠，則有其神；無其誠，則無其神，此古之聖人所以祭必與祭，而致其如在之誠也。近來宗廟大享，例爲攝行，其攝也，亦不以大臣，奉先敬神之道，恐有所未盡也。殿下宵旰憂勤三十有餘年，豈無聖躬之愆衛乎？祈寒暑雨，固難躬行，自餘節候和適、氣體康寧之時，若無大故，親享之禮，不宜有闕也。
昔鼷鼠食郊牛之角，《春秋》示戒。況今三牲告災，日以就盡，神之譴怒，可謂峻且切矣。伏願殿下明「王假」之義，致「如在」之誠，躬率而先之，肅雍以將之，則百官執事之在駿奔之列者，皆將不動而敬，不言而信，不怒而威於鈇鉞，而向之所謂齋廬祭服之類，自不容於不謹也。《記》曰：「明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如視諸掌乎！」此乃仁孝誠敬之至，體信達順之極，天人交孚，鬼神降福，而災不爲災矣。
民隱不可不恤也。《書》曰：「民惟邦本，本固邦寧。」傳曰：「民依於國，國依於民。」不愛其民而能保其國者，未之有也。是故先王愛之如己，保之如子，癢痾疾痛，擧切於吾身；鰥寡孤獨，必先於撫養，制其田裡，敎之樹畜，使之仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡，此王政之本也。
伏見殿下愛民之誠，非不至矣；重民之政，非不備矣，而近來水旱爲災，饑饉荐臻，力本之民，終歲勤動，而不能救一朝溝壑之命，中人之家，十室九空，轉徙之氓，何以聊生？則賙恤賑貸之方，當如救焚拯溺之不暇。今之字牧之官，鮮有慈祥悃愊之儔，率多貪暴無厭之流，催科辦急，思眩幹能；妻妾服食，思極侈豐，所事權貴悅於貨賂，則思充其欲；所識窮乏德於周給，則思得其心，巧作名色，呑噬朘削，粒米狼戾於公廩，杼柚空竭於閭里。其他邊將之割剝、諸司之侵漁，若此之類，所在皆然，使殿下之赤子，一困於天災，再困於苛政，厥聲嗷嗷，無所控告。
非特此也。步兵、水軍大疲於土木，選上皁隷之困於重斂，傾財破産，鬻盡田土以應其役，及其還家，無以爲業，則相率流亡，害及九族隣比，怨氣極天。如此而欲望和氣之感、雨暘之調，豈不遠哉？昔漢宣帝曰：「民所以安其田裡而無嘆息愁恨之聲者，政平、訟理也，與我共此者，其惟良二千石乎！」夫親民之官，莫重於守令，其選不可不謹。人君以父母斯民之心，擧赤子之命，不付之慈祥之吏，而付之虎狼之口，豈所忍哉？
祖宗薦擧之法，其慮甚遠；朝廷擧而行之，其意甚美，而卿大夫不體聖心，循私害公，冒薦庸鄙，首毀良法。夫薦者之薦此人，非爲此人也，將以自利也。然則割剝軍民者，非守令、邊將之割剝也，乃朝廷之割剝也。朝廷者，四方之本，未有不正其本而能治其末者也。朝廷有廉恥而除徵剝之弊，良法無所礙而得選任之公，則庶幾實惠下究，而生民蘇息，和氣可召矣。
敎化不可不明也。治國之道有二焉，刑政與敎化而已也。刑政，所以制之於外也；敎化，所以感之於心也。刑政以制之，則民免而無恥；敎化以感之，則有恥而且格。夫敎化之爲道也，非以其人心之所無者，強而行之，秉彝之德，各自具足，故因其人之所固有者而導之也。然不能躬行以率之，則無以使人有所觀感而興起也。
近年以來敎化不明，士習不正，節義、廉恥，掃地盡矣。人心日趨於偸薄，不知名節行檢之可貴，唯阿諛軟熟、奔競附會之爲務，權之所在，望風而靡然；勢之所歸，見幾而先趨，罔上附下之風興，背公謀利之弊作，頃者之事，蓋已驗矣。士習旣失，風俗隨毀，三綱墜地，人倫之變，相繼而起，子弒父，奴戕主，妻殺夫，其變有甚於天之災變，至此而天理滅人道盡，將何以爲國乎？
蓋人心之不正，由於敎化之不明；敎化之不明，由於導率之失其道耳。三代之學，皆所以明人倫也。人倫明於上，小民親於下，是皆本之人君躬行心得之餘，非假於外也。今者學校之政，不本於人倫，勸勵之方，只在於記誦詞章之末。記誦詞章，雖不可廢，化民成俗之本，實不在是。伏願殿下反諸己，窮其源，盡人倫之道，立敎化之本，則感化之速，有同於風草，而士習自正，民德自厚，致和弭災之道，孰加於此乎？
刑獄不可不愼也。天之於萬物，雨露以生之，霜雪以殺之，無非仁也；聖人之於萬民，德禮以養之，刑罰以威之，無非敎也。蚩蚩之氓，或動於利慾，或陷於過誤，或入於誣罔，或涉於連逮，事狀千變，情僞萬端，非至明，無以得其情；非至公，無以服其心。死者不可復生，斷者不可復續，其不可輕也如此。殿下體天地之仁，推生物之心，惻念無辜，親覽獄辭，三覆死囚，欽恤之意至矣。而聽斷之吏，或情私而不公，或才暗而不明，殘民之肌膚，決民之性命，理直者，未暴其情；情輕者，多入於重，含冤抱痛，詎忍言哉？
至如詔獄之設，無異親問，所以審克冤枉，而今也入於詔獄者，無計自直，則例爲首服，以僥倖聖仁之特原，誠可哀憫。數十年來士林之禍，反覆屢起，士大夫殞越於刑戮者，曾不知其幾人也。若其罪負關重，情狀著白，王法所不可貸者則已矣，其間豈無非其罪而被重典，抱深冤於冥冥之中者乎？冤氣結而不散者多，則傷和召災，未必不由於此。帝王仁恤之典，固宜無間於死生，平反犴獄，伸雪幽冤，是亦弭災之一道也。
奢侈不可不禁也。甚矣，奢侈之爲害也！天生百物，人取而用之，人者，百物之主也。人有耳目口鼻之欲，而其欲無窮；物有山林川澤之生，而其生有限。欲之無窮也，以天下奉一人而未周；生之有限也，以一人竭天下而不足。殄天物而天怒，剝民膏而民怨，積怨積怒而不知已，則爭奪起而亂亡隨之矣。
近來王子女第宅，務極宏大，爭尙華侈，毀撤民家，橫亘閭閻；高棟層樑，侔擬宮闕，以至婚姻之禮，車服什器之具，莫不極其華靡。士大夫之家又從而慕效，室屋之大、婚禮之侈，傷財僭分，罔有紀極，弊將難救。言官每以土木之弊，論列不已，而殿下聞之藐藐者，必以爲「士大夫始以布衣起於草萊，無高曾積累之業，猶且大起室屋，極備婚禮，況以堂堂一國之君，有子女，顧不能崇室居而備婚禮乎」。是則其罪固在於士大夫矣。若以人君自修之道言之，則固宜澄源於上，而式刑於下也。
又有一說焉，以奢侈奉其子女者，所以愛其子女也，然其所以愛之者，適所以害之也。大抵儉約而獲福，奢泰而招損，天之理也。以今所見而言之，巨室纔成，拘忌輒生，避居委巷，朱門空鎖，纔易一世則便成廢宅，子孫之保有者無幾，是費有盡之財，營無益之宇也。往者有宗室孝寧大君，性頗謙素，厭處華室，嘗構草屋，恆處其中，終能壽延九袠，子孫蕃衍，此近事之明驗也。今之奢習，固百弊之源，而其源在於宮禁，邦本之凋瘁，府庫之虛竭，皆由於此，亦足以起怨而致災。伏惟殿下深省焉。
諫諍不可不納也。人主不能自聰，必合衆聽而爲聰；不能自明，必合衆視而爲明。古之聖王，其聰明思慮，固非庸衆人所能助其一端，而猶且樂受人之諫者，嗜善無窮也。殿下躬上聖之資，有好問之德，凡有論列闕失，受以爲過而自責，成湯之弗咈，無以加矣。頃年以來，從諫之美，寖不如初；訑訑之色，或形於外，進言之際，但示優容而無採用之實；遇災責躬，專事虛文而無求言之旨，無乃有厭聞直言，吝於改過之意乎？
非特此也。臺諫如有論執稍堅，違忤上旨者，則輒出特命，遽遷他職，雖無形跡可以指論，物情或不能無疑也。頃者求言之後，上書者偶觸忌諱，輒欲加罪，至命三省而推鞫，或有系賤而言事者，以爲欲亂朝廷者敎之，是以求言爲穽於國中也。各陳所懷，容有不當之論，人君但當擇其善而用之而已，豈宜加怒於妄言之人乎？諫者，非人臣之利，乃國家之福也。苟以言被罪，則誰肯犯雷霆之威，進無益之言乎？
頃者國柄落於奸手，危亡在於朝夕，人莫敢進一言以觸之者，以此也。當此之時，有能斥言其情狀者，則非徒觸奸兇之鋒，亦且遭逆鱗之怒，其爲粉身糜骨，斷無疑矣。此在聖鑑宜少悔悟，而病源猶存，物情之鬱，災異之來，恐由是也。大抵凡以闕失進諫者，非欲彰君父之過，將以責備於聖德也。伏惟殿下更加省念焉。
臣等伏見殿下有願治之心，而治道不成；有憂民之心，而民瘼弗除；有敬天之心，而天譴日至，宥密之居，每警乎側身；德音之發，多形於憂慄，而不能有所補。其視一世，雖曰治平無事，而其實有不測之憂、難救之患，不伏於冥冥，而著於昭昭，大臣置之尋常而無建明，小臣相視怠緩而不修擧，牽補過時，架漏度日。以臣等私憂過計，晝度夜思，庶有以少補涓埃之萬一，不敢遠言，不敢激言，而以所謂十事者，歷指而言之，此皆今日之急務，黼扆之切戒也。小臣之罪不暇引，大臣之失不暇擧，而必欲責望於聖躬者，誠以大本之所在，達道之所由，捨此而求治，無是理也。
伏願殿下盡心於一綱，盡道於九目，日進聖學，以救時弊，以應天譴，宗社幸甚。臣等無任激切屛營之至，謹昧死以聞。