曝書亭集/卷67
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卷六十七 記（三）
編輯佛之書入於中國，其初《四十二章》耳。其後盛於姚秦，熾於梁，大備於唐，代興日繁，幾與儒者之書相等。縉紳學士，靡然舍己所學從之，而其徒復侈大其事，鳩土木以為之宮，飾朱丹為之桷，誦焉則有拜跪坐起之容，梵焉則有抑揚高下之節，而又繩以襲之，鍾鼓以宣之，其所以崇奉之者靡不至。自孝定皇後，篤信其教，命中使頒經藏於梵剎，其徒猶慮未廣，更梵夾為篇籍。自是經藏，薄海內外，所在多有。嗚呼！使遇漢明、梁武，又可知矣。
天津衛屬京畿之衝，城之西門，有稽古寺，藏經之閣峙焉。地近海多風，飛沙晦冥，歲未久閣圮，浮屠含光者新之。予艤舟道此，登焉，夕陽在衣，風鈴錚然，翔鳥上下，為之目曠心怡。含光語予曰：「凡吾材之所需，井稅之入，升盎之儲，積之累年始成焉。憚閣之頹而經藏將失也。」今縉紳學士，誦法周孔，其於六經百氏之書，舊聞放失，往往置勿問。而府州縣學，或傾廢不治。不有愧於佛氏之徒也哉？浮屠之言，雖非聖人所與，而能崇奉其教，以興廢自任，若含光者，殆亦聖人之徒之所進也，遂為文以記之。
孔子歿，百氏之學興，其最盛者，楊朱、墨翟。治墨氏之學者，至分為三，其師說之不傳，豈非孟氏辟之也與？浮屠之言，近乎墨者也。墨之教，摩頂放踵利天下為之，而獨於治喪也，以薄為其道。為浮屠者，術主乎慈，其始去父母昆弟，捐妻子而不顧，詎非忍哉！昔孔子不遇於時，馳驅四方，若微生畝、接輿、荷蕢之徒，交訕其後，而曰：「吾非斯人之徒與而誰與？」痛哉！其言也。蓋吾觀於佛，獨善彼所稱觀世音菩薩者，推其願所至，欲盡斯人而登之善，其去孔氏之旨不遠。
而大悲菩薩者，彼所謂觀世音之化身也，其手目之數，多至八萬四千，目必有所運，手必有所執，俾匠人一一肖之，佛氏之教則然。禪人世高結茅天津之衢，夏以水，冬以茗果，施往來之人。而予友曹君實司武備茲土，捐俸錢繼之，程工庀材，築室三楹，題曰大悲禪院，而請記於予。
嗟夫！舉斯世之人，其可惻然悲者眾矣，惟泯於無所睹聞則已，試遊目而觀，其迷途陷溺，目不能周，手不能援者何限，此菩薩之以大悲名也，而況聖人之心哉。曹君勇而好文，馭兵以嚴，而養民也惠，殆所謂可使治賦者也。夫浮圖之言，儒者疾之，以其無預於世，天下饑溺，而不思所以救也。世高用其師之說，獨以大悲菩薩自託，則豈盡無意於斯人者哉！宜曹君之樂其人而信其道也。
雲岡之寺有十，建自拓跋氏，今之存者，特其一耳。石佛大者高七十餘尺，小至徑尺，斬山為窟數十，鑿佛數千軀，架以飛閣，凡客大同者，必遊於是。予嘗再往遊焉，睹石像之怪偉，退而作記。
按《魏志》，世祖用崔浩之言毀佛像，造泥人銅人者門誅，土木宮塔，莫不畢毀。及浩既戮，興光和平之際，爭立石像。太和中，四方諸寺，凡六千四百七十有八。延昌之季，僧尼所居，積至一萬三千七百二十有七。剝窮而反，理數然也。釋氏之說，如蠱之中人，卒不可愈。良醫者擇其可治治之，有疾之者，見方藥不效，遂刳患者之腸胃，必盡殺其蟲乃止。患者既死，其同病之人，未有不剚刃於醫者，崔浩是已。方詔遣立像，其徒惟恐再毀，謂木有時朽，土有時崩，金有時爍，至覆石以室，可永無泐。又慮像小，可鑿而去，徑尺不已。至數尺，數尺不已，必窮其力至數十尺，累數百千，而佛乃久存不壞。使見者因像生感，自謂極天下之智慮，不知其陷於至愚也。
嗚呼！周公、仲尼之道，感人千載之下者，豈以其像哉！雖然，拓跋之俗，習聞釋氏之說，其敬信固宜，非若漢明、梁武，生周公、仲尼之鄉，而沉溺異端者比也。彼十六國之君，殺人若刲羊豕，而佛氏倡好生斷殺之旨，世主信之，往往少回其殘忍之習，是佛像之有益於當日，亦事理所有也。然則君子之排擊異端，尤當揆世之理亂，彼持論過激，豈吾道之幸與？夔州李先生者好為古文辭，素擯佛，又與予同遊雲岡者也，遂書一通寄之。
軒楹台榭，廣墀復宇，遊觀之勝，苟作非其時，侈過其制，則《春秋》書之，太史紀之，故雖王公之尊，不敢輕役其民。至浮屠之宮，竭天下之民力，奔走恐後，世莫有議其非者，吾不知其故也。彼其師以虛無寂滅為教，視支骸爪膚為不足惜，而崇奉其教者，顧必範金以像之，築宮室以棲之，非大惑與？然山川城郭，必有升望降觀之地，惟浮圖之制，崇高累級，出軒楹台榭之表，足以曠覽形勝所在，登高明而遠眺望，感時賦詩，則又君子之所不廢也。
去應州治西北百步有釋迦佛塔，建自遼清寧二年，上下以木為之，其高三百六十尺，州居絕塞之衝，土風苦寒，無良材珍木之產，一木之運百車牛乃達，蓋遼之君臣，恃甲兵之武，責獻納於宋，金繒所入，動億萬計，宜當日成此不難也。《遼史》載道宗即位初，詔求直言，亦嘗有志經國者，迨乎晚節，崇尚異教，一歲飯僧至三十六萬人，一日祝髮至三千人，嗚呼！侈心有漸，皆是塔啟之也已。土人指予簷端大字凡八，係長康二陵駐蹕時所書，其一時遊豫，猶可想像得之，然則登是塔者，不獨盡覽山川城郭之勝，而盛衰之故又可感也，遂相與賦詩記之。同遊者三人，山西按察司副使前戶部侍郎同里曹公溶、江西布政司參政臨清周君之恆、汾州推官大興孫君如銓，而鑱予文於壁者，知州事蓋州傅君登榮也。
古之典籍，方冊焉而已，不及百名者書於方，百名以上書於冊，編用韋，摘用鐵，書用漆，有燔燼之虞，而無遺棄之患。逮後易以繭紙隃麋，書以不律，杵頭軸子，人知愛惜。自長興鏤九經於板，學者無筆劄之勞，獲觀古聖賢書，誠厚幸矣。既而《史記》、兩《漢書》、《文選》皆付雕造，諸子百家次第皆有。官則儲之國學，民間則吳蜀越閩，悉能摹印，而閩之麻沙崇化二坊，翻刻流傳日多，士子得書易，而怠心生。又科場定製，經書各有專門，程子、朱子、胡氏、蔡氏、陳氏諸家而外，帖括罔敢逸出，於是經書義稍有異於諸家者，多束而不觀。至於士子，揣摹時文是習。坊間選本，盈屋充棟，人之意見各別，非所好者，土苴視之，或覆醬瓿，或糊蠶箔。至若京師，五方所聚，一有委棄，輒溷於糞壤中，士大夫既未克捃之車塵馬足之下，而往來行子計慮所不遑及。故必藉蕭閑寂寞之人，昕夕司之，庶事不費，而收之也博，宜莫如沙門氏。
南泉寺在三里河橋之東，康熙十有七年夏，予策柴車應召，舍於僧廬，有禪上人者，衣瑀衲；持頃筐，拾字紙於道，月之朔望，輒焚之。越三載，結數椽於文昌閣下，扁曰惜字林。貯之有庫，焚之有爐，來請予作記。
噫！自宗乘分為五葉，參者期於頓悟，漢晉以來，所譯梵夾，且委之蟲鼠不顧，而何有於廢紙，則上人之捃拾，非專代儒家為之，亦所以自為也。雖然，吾觀上人之勤，鍾鳴必起，偕其徒陳梵夾於堂，展繩而宣之以魚鼓，若是乎主於敬焉，由一寺推之，則西域古先生之言，其徒儲藏猶謹。而上人所捃拾，終代儒家而勞其心力也已，因記落成歲月於壁。
丁未之秋，自代州復至大同，將次應州，避雨馬神祠下，前有施食台，刻石列八卦於旁，又書二十八宿字，心異焉。俾從者覆而觀之，上有篆文，曰唐故汾州刺史朱邪府君墓誌銘。蓋沙陀之俗，死焚其骨，盛以石函，此則其蓋也。考後唐《家人傳》，無官汾州者，惟明宗之父電嘗贈汾州刺史，見《冊府元龜》，又葬於應州，其為電墓銘無疑也。史稱明宗無姓氏，太祖養以為子，不知其父冒姓朱邪者久矣。後明宗即位，諡其考曰孝成，廟號德祖。當其時，祠官之守，春秋之祭，山陵之封土必崇，孰意為人所發，千載之下，並石函亡之，而僅存其蓋也。乃言於按察副使曹公，徙之於州學，而為文記之。
晉祠者，唐叔虞之祠也，在太原縣西南八里，其曰汾東王、曰興安王者，歷代之封號也。祠南向，其西崇山蔽虧。山下有聖母廟，東向，水從堂下出，經祠前，又西南有泉，曰難老。合流分注於溝澮之下，溉田千頃，《山海經》所云「懸甕之山，晉水出焉」是也。水下流，會於汾，地卑於祠數丈，《詩》言「彼汾沮洳」是也。聖母廟不知所自始，土人遇歲旱，有禱輒應，故廟特巍奕，而唐叔祠反若居其偏者。隋將王威、高君雅。因禱雨晉祠，以圖高祖是也。廟南有台駘祠，子產所云汾神是也。祠之東有唐太宗晉祠之銘，又東五十步，有宋太平興國碑。環祠古木數本，皆千年物。酈道元謂「水側有涼堂，結飛梁於水上，左右雜樹交蔭。」希見曦景是也。自智伯決此水以灌晉陽，而宋太祖、太宗，卒用其法定北漢。蓋汾水勢與太原平，而晉水高出汾水之上，決汾之水，不足以拔城，惟合二水而後城可灌也。
歲在丙午二月，予遊天龍之山，道經祠下，息焉，逍遙石橋之上，草香泉冽，灌木森沉，儵魚群遊，鳴鳥不已。故鄉山水之勝，若或睹之，蓋予之為客久矣。自云中歷太原，七百里而遙，黃沙從風，眼眯不辨川谷，桑乾、滹沱，亂水如沸湯，無浮橋舟楫可渡，馬行深淖，左右不相顧。雁門勾注，坡陀阨隘，向之所謂山水之勝者，適足以增其憂愁怫鬱、悲憤無聊之思已焉。既至祠下，乃始欣然樂其樂也。由唐叔迄今三千年，而台駘者，金天氏之裔，歷歲更遠。蓋山川清淑之境，匪直遊人過而樂之，雖神靈窟宅，亦馮依焉而不去。豈非理有固然者與？為之記，不獨志來遊之歲月，且以為後之游者告也。
太原縣之西五里，有山曰風峪，風穴存焉。相傳神至則穴中肅然有聲，風之所從出也。愚者捧土塞穴，建石佛於內，環列所刻佛經，凡石柱一百二十有六。積歲既久，虺蠍居之，雖好遊者，勿敢入焉。丙午三月，予率土人，燎薪以入，審視書法，非近代所及，惜皆掩其三面，未縱觀其全也。由唐以前，書卷必事傳寫，甚者編韋續竹，截蒲輯柳，而浮屠之言，亦惟山花貝葉綴集成文，學者於時窮年筆劄，不能聚其百一，難矣。石經肇自蔡邕，歲久淪缺。至唐，鄭覃、周墀，復勒於京兆。後唐長興中，始更傳寫為雕印，舍至難而就至易，由是書籍日以盛。顧世之學者，忽其易，反或束而不觀，何與？豈其所謂日盛者乃其所以衰與？北朝之君臣，崇奉釋氏，故石刻經像，在處多有。
予友太原傅山行平定山中，誤墜崖谷，見洞口石經林列，與風峪等皆北齊天寶間字。而房山石經，刻之自隋，甚矣，其法之蕃熾也。今佛宮所棲，少者百人，多至數千人，然通其旨者，率以語言文字為無用，見講說佛經者，往往鄙置不屑。嗚呼！佛之說雖戾於聖人之言，要皆彼國中之先生長者也。既用其法，盡棄其先生長者之言，果何如哉？九經之文，在西安府學，儒者雖不能盡觀，而得之者，咸知愛惜。至風峪所藏，其徒雖繁，莫有顧焉者矣。是則釋氏之無人，不尤甚於吾道之衰也夫？傅山聞之，曰然，遂書以為記。
西山佛寺百數，多建自內官，其最閎麗者曰碧雲寺。因山下上築台殿，金碧露松栝之表，其北內官墳墓數十，鐫石為闌，窮極纖巧，翁仲羊虎夾侍，墓碑林列，其文俱宰輔所制，中立穹碑二，具書總督東廠官旗魏忠賢爵秩，遊人每畫灰於壁，作憤詈語。寺僧輒塗去，灑掃惟謹，過者徒有歎息而已。方忠賢擅政，建生祠立碑者遍天下，固無足責。迨刑書既定，執童子問之，鮮不以黨逆為恥。見其姓名，踣石破碎之，惟恐不速。地僻遠無存者，而茲山近在輦轂，顧秉謙、魏廣微之文，大書深刻，獨得不去，則以忠賢雖敗，而閹寺力護其類。至其屍已戮，其族已徙，復樹碑立塚，有非法禁之所能懲者，然後知小人流禍，未有酷於閹寺者也。《易》曰：「君子以遠小人，不惡而嚴。」夫身為宰輔，其地不為不峻，必先假之以顏色，而後小人得邀其文章，秉謙輩不足數，顧中人以上，亦為之諛墓，何與？浮屠之教，背棄父母，殄絕宗祀，內官樂其相近，捐無用之金錢，顯為邀福於佛，陰令其徒守塚，寺僧藉以衣食，遂甘為所愚，而灑埽無廢，可憫也。嗚呼！士君子立朝，務明《周易》之義，毋為小人所狎，而輕假以文章，要在嚴之於始，斯可矣。
嶧山上下皆積石，間不容趾，小若拳，大若堂房，若鬼工所運，而驚濤駭獸之突於前也。山遠近草木不殖，然嶧陽孤桐，載在《禹貢》，豈以其生之不易，故貴之與？石質粗惡，遊者鑱姓名於壁，未及百年，輒漶漫磨泐，不可辨識。李斯篆，其不存於今宜也。按《詩》言「保有鳧繹」，釋者謂繹與嶧同，鳧山在今嶧縣。縣雖以嶧名，山去縣二百里，在鄒縣之南。杜預以為在鄒縣北，蓋縣治之徙久矣。山徑坱圠，無燕憩之所，以是遊者特少，然升高遠望，風檣煙浦，出沒百里之外，於以覽神禹之跡，笑亡秦之愚，足以增懷慨慷，豈必林木鬱蔥，台館高下，然後為名山也邪？」同予登是山者四人：巡撫山東工部侍郎兼右副都御史宛平劉公芳躅增美、公弟芳永大年、河間府推官大興牛裕範式之、歙人汪之魴於鱗。登其巔者，公與之魴暨予也。
宛平劉公巡撫山東之明年，於廳事西北，掘土深二尺，有泉涓涓出自穴，從而浚之，又二尺，其廣倍焉。甃以磚，養魚百頭，清可鑒髮，公顧而樂之，語其友朱彝尊曰：是宜何名？曰：《爾雅》「水自濟出為濋，其濋泉乎？」記之曰：天下之水源澄者，流必清，源濁者，流亦濁。然河出崑崙虛，色白，所渠並千七百一川，色黃，則眾水混之也。航於下流者，見其濁，以為河之性然。彼徒窺其末而未窮其本，則謂之濁也固宜。為政之道，亦若是而已。吏至廉也，為之賓客者，苟萌營利之心。惑於視聽，則混之者日至，源之清濁，流亦異焉。今公既能潔己於上，賓客咸以公之心為心，若泉之在甃，纖塵有所不納，雖極而至於大小清河，而入於海，無非清者矣。公曰：旨哉！子其書之，以告後之居是邦者。
浙江之源，是名率水。由武溪東北流，合漁亭、榔木二水，經齊雲之麓，夾溪入焉。東過珠里，越隆阜，至屯溪，其西南五城之水，注月潭，度閔口，納高梘之流，達黎陽。黎陽者，南朝之廢縣治也。東北之屯溪，彙於率口。或曰孫吳時毛甘屯兵萬戶於是，故溪以屯名。或曰程忠壯王靈洗之所保也，故其子姓多率口居。蓋自率水東至於淛，為瀨四十有七，灘三百有六十，浚流驚急，至屯溪而平，土人乃築石為橋，以通行路，創始於明嘉靖十五年，歷百有餘歲，民安其利。康熙丙辰，橋圮。率口程翁子謙出私錢獨任之，先後費錢六百七十萬。閱二年，橋成。又十七年，再圮。翁曰：「橋之不固，是吾過也。」遂以丁丑之秋，復事興建，仍獨任之。橋未成而翁沒，其子戶部廣西清吏司員外郎岳繼翁成之。匠石之費幾倍，工既竣，介珠里陳君昶，請予為記。
予嘗考之《周官禮》，城郭溝池樹渠之固，掌固以時修之，而遂人以土地之圖經田野。夫間有遂，遂上有徑，十夫有溝，溝上有畛，百夫有洫，洫上有塗，千夫有澮，澮上有道，萬夫有川，川上有路，以達於畿，其不及橋梁者，非義有所遺也。蓋五溝五塗，莫不有梁焉。故《爾雅》曰：「堤謂之梁。」《春秋傳》曰：「九月除道，十月成梁。」孟氏亦曰：「歲十一月，徒杠成。十二月，輿梁成。凡西北之水，其勢奔迅，一失故道，則陵谷變遷，石橋之利無從興，民之病涉者眾。迨冰始合，乃克斬木成梁，春冰既泮，輒復漂去。」如孟氏所云，必每歲更作之。若新安江水，其清見底，流泠溶漾，可洄可遊，然溪流既廣，梁非石不久；蘭舟竹筏，齊出其下，陸則車徒之擊互，茶綱紙戶，交於五達之衢，易之以木，則易壞。易壞，則行者病。歲事更作，則居者勞。城郭溝池樹渠之固，將失其險。然後知翁濟人之功，經畫之計，為遠且周也。今朝野之士，往往守楊氏為我之學，君臣、父子、兄弟之間，事輒相諉，其於處世之術，則工矣。任重之謂何？使居其鄉者，皆克如翁之用心。不私其財，恆以濟人為念，推而邦國天下，何利之不可興。而害之不可去，昔之人所以貴夫任天下之重者，蓋由是矣。翁以子岳貴，封朝議大夫戶部江西清吏司主事，嘗捐金置府縣儒學田，葺明倫堂，築率口上流沿溪石堤，建宗祠，修族譜，樂善不倦，其為德鄰里，匪止兩建石橋而已。
方丈，道家之山也。而釋子以名其居，本諸維摩詰也。大江以南，僧寺宏麗者，必有方丈。歷階而升，設師子座於中，植杖其右，凡宰官之參禪，諸弟子之問法，必於是焉。書其言以為語錄，鋟諸木以衍宗傳，猶儒家之有山長，書院之有講堂也。明自萬曆而後，五燈似續，各有其人，臨濟一支尤盛。
牧雲禪師者，舍宏麗之地，來居嘉興縣梅會里之古南院，安禪賦詩，所居方丈，不盈一丈。止水一泓，稚竹數挺，足以濯巾瓶，掛麈拂、雪霽、扶杖以觀，月明、挐舟以玩，恆蕭然物外焉。師既逝，師之弟子懸崖亦逝，而主是院者，無力鳩工，院日以圮。懸崖弟子岷源，居武康，採茶燒筍，集山資以自給。里人迎之主院事，不數年，辟松門，廣菜圃，舉凡房廊庖莟，靡不畢治。又伐木於山，取方丈之址恢拓之，南窗北戶，丹粉一新，四方之打包持缽至者，咸歎息服其幹略。工既畢，而岷源之力殫矣，竟以疾謝世，歲在屠維赤奮若。年饑，予偕里人為粥於路，以活餓者。日坐方丈布施，因其徒之請，作壁記。
嗟夫！人生居可為之地，或有所不為，至於力不足以有為，事有不得不為者，則有志者盡心力為之，終以勿悔，斯恆情之所難，君子有取焉。用告後之居是院者。
牧雲，諱通門，常熟人。懸崖，諱行筏。岷源，諱超浚。俱梅會里人。
予自大同轉客太原，留布政司王公官廨。時歲在丙午，客有述定陵遺事者云：「吳中有貴公子周姓，逸其名，家有美玉，俾工治作杯，玉色粹白，旁有赤文九，工琢之為盤螭。既成，裝以重錦，盛之櫝，將自郊關以入。周氏子慮城簹磚石之或墜也，沴布於木，由女牆升降，張燕會賓客。或進曰：『人不目子為周九癡乎？今玉工乃刻盤螭九，是以子為戲也。』周氏子大恚。太監孫隆聞而購以五百金，進之御。顯皇帝愛玩焉，每夕必舉以飲。及李自成陷京師，杯流傳人間，今失其處矣。」公曰：「我所藏雖遜之，然其佳者亦未相遠也。」予請觀之。
公乃越日具酒餚，發箱笥。若敦者一，若簠者二，若癸彝者一，矰彝者一，若卣者三，用以合巹者四，若鳦者六，杯卮各五，強予一一飲之。予曰：「是烏足以擬客之所云。」公曰「未也。」於是別發所藏玉爵一，色白，以周尺度之，其崇九寸，趙康王所以燕賓者也。玉杯一，色白，黃螭抱其耳，以唇下飲，尾貫於足。公之王父為兵部尚書，定陵之所賜也。白玉盌一，崇五寸，深四寸六分，徑七寸，舉以映膏燭，皎若冰雪，有黃點如粟，凡十餘綴焉，獲之晉恭王府者也。予狂喜，連引滿，遂大醉。盌及於石案，有聲，頹然隱几臥，坐客色駭，亟持盌奉公，公笑曰：「子誠小人，盌為好友所賞，即碎庸何傷？」先時，公同官有願以千金易之者，公不可。至是以予之愛之也，俾留書屋，且命廚人月致桑落酒二甕。逾明年，有督府總制山陝西軍務索公賂十萬，公不能應，為所劾落職。
歸後三年，予遇之京師，詢之，則玉盌杯爵皆鬻之大賈。又五年，予奔喪經廣平，公出郭相慰唁，時公已病。又三年，予復至京師，傳聞公已歿。富平李子德嘗訪予太原，其後數從公飲會，亦以應召至，相對南泉僧寺，剪燈話舊事，感知己之不再，不禁泫然之出涕也，遂書以為記焉。
公諱顯祚，字湛求，先世棗陽人，其為兵部尚書諱一鶚者，始徙家廣平之曲周云。
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