書敘指南 (四庫全書本)/卷11

書敘指南　卷十一

　　欽定四庫全書
　　書敘指南卷十一　　　　　宋　任廣　撰知巳薦拔〈𦸼鍳〉
　　辱知曰妄〈闕〉曲知〈任昉表〉荷知遇曰辱知愛〈退之〉以文受知曰以筆札見知〈任昉〉相知曰受容受察〈退之〉求扵知巳曰求丘山之用〈張奐〉眷愛厚曰相接過絶等倫〈臧洪〉又曰愛待〈襄楷〉辱知遇曰䝉顧許〈杜牧〉荷眷愛曰謬眷〈夣得〉用人招賢曰先崇郭隗〈隗囂〉引用人曰拔〈公羊〉推薦人曰推轂〈鄭莊〉舉薦曰清舉〈禰衡〉被薦辟曰應弓旌〈齊書宣徳皇后〉薦拔曰顯進幽藏〈范瞱〉又曰汲引之恵〈李翺〉䝉簡擢曰采拔〈選二十五〉元舉主曰本舉之主〈揚倫〉不敢累所舉曰恐負舉者〈薛宣〉汲引速曰門無留客〈皇甫嵩〉自賤被薦曰奮迅泥滓〈潘岳〉書舊舉過人曰某之故某也〈趙咨○上某人名下某所舉時人名〉蔽掩罪惡曰粉飾之〈外傳〉𫎇愛曰𫎇曲誤之愛〈沈下賢〉
　　煩託干冒
　　煩人事曰為書請之〈蔡衍〉陳其事曰以累下執〈劉禹錫〉干請曰冒昧干請〈後清河王〉又曰㝠昧冒觸〈隗囂〉冒犯曰奸命〈左昭十〉兾指揮曰在公頥指耳〈夢得〉言其易曰出言笑之下〈恩倖傳論〉煩黷名曰干忤之愆〈晉閻續〉私懇曰是以敢私言之〈左成〉徑干人曰以藝自謁〈歐陽詹〉自薦曰冐不媒之鄙〈梁元帝志〉干人曰冒媿逞顔〈張衡〉極欲得其事曰絶欲得之〈文三王〉兾見允曰惟某幸許〈始皇紀某所煩人〉再求其物曰𩓑復裁賜〈後南匃奴傳〉難其事曰意如探湯〈杜欽〉委託曰諈諉〈爾雅○上竹睡反下如睡反〉又曰諉屬〈程元振〉允許曰順許〈選任昉〉又曰允答〈馬武論〉又曰領可〈褚文靜〉又曰裁可〈董晉〉允所託曰恭命〈傅季友〉私見許曰私可〈劉文靜〉呼人許諾曰金諾〈季布〉不干託曰無所干及〈杜牧〉
　　稱奬𢠢安
　　稱奬人曰勉以丹霄之價〈任昉〉靣譽之曰丹青目下〈詹珥〉稱奬清髙人曰雲霄中人也〈桓𤣥〉荷人相譽曰髙以評目〈李素豆〉稱奬之曰有當世之具〈許靖〉謝稱奬曰増榮改價〈北劉〉𫎇稱羙曰乃𫎇嘉歎〈任彥升〉奬飾之曰粉滌〈書集王姬〉𫎇奬與曰甄識〈張亮〉又曰甄藻〈後五十八賛〉又曰奬挹〈李頻〉又曰甄異〈郅鄆〉𫎇厚待曰遇采〈韓子〉稱人鍳別曰清裁〈范滂〉稱人見待曰慰薦待遇〈趙廣漢〉𫎇靣與曰靣相進〈李習之〉稱能縣令曰健令〈馮魴〉稱少年俊人曰小而聰了〈孔融〉報人奬甄曰以奉見異〈谷永〉
　　囘答陳謝
　　遲答書曰闕然乆不報〈司馬子長〉又曰傾以多事不得為〈選曹洪書〉答書曰反答造次〈楊脩〉謝囘書曰逺辱還答〈李陵〉又曰猥𠅤書教〈孔融〉人至得書曰函使至〈劉禹錫〉隔手得書曰某函置某書〈上○某人字〉謝𠅤書曰意厚踰扵拱璧〈上〉謝人曰恩隱周渥〈顔延年〉又曰徳念深矣〈班史功臣〉又曰見眷良不翅〈王仲宣〉謝𠅤貺曰嘉貺益腆〈選曹丕〉謝人見召曰猥垂齒召〈曹植〉道人謙曰厚自枉屈〈劉禹錫〉謝人見教曰重𠅤苦言〈吳質〉愧謝之曰摧謝〈張湯〉謁謝曰造門謝恩〈何武〉還答之命曰報命〈後南匈奴〉謝遷擢曰濫時來之寵〈江搃袍賦〉謝人存䘏曰勤辱〈左成〉謝意曰荷遽相併〈江搃章〉謝其意羙曰今吾子以好來辱〈左昭四〉
　　戒勸遵奉上
　　戒人曰𩓑從此止〈呂強〉又曰損改既繆〈上〉又曰𩓑某緩心抑怒〈袁譚〉又曰少弛威嚴〈翟方進〉戒人勿縱送曰毋逸扵㳺〈谷永〉又曰毋貳舊愆〈上〉又曰毋貳微行出飲之過〈上〉又曰定心為善〈上〉必更不敢曰後宜不敢〈前思王〉皓齒蛾眉曰伐性之斧〈選十七〉戒人勿飲曰毋淫扵酒〈谷永〉酒色禍曰損徳傷年〈何武〉改過之効曰元吉之功〈書集庾翼〉責人不相聼曰將寄視聼於誰〈上〉改過曰除往修來〈書集未穆〉又曰當以前人為鏡戒〈谷永〉戒而悟曰發寤扵心〈鄒陽〉止其事曰姑已若何〈左昭七〉又曰行乎敬之哉〈上〉戒富人曰毋怙富〈上〉戒得寵人曰毋恃寵〈上〉戒異衆曰毋違上〈上〉戒有能人曰毋驕能〈上〉戒妄謀議曰毋謀非徳〈上〉戒告曰苦言至戒〈束平〉戒勿怒曰捨前之忿可也〈昭五〉比箴戒曰鏡無見疵之罪〈韓子〉但且忍曰第忍之〈丙吉〉勸勿悲悼曰割不可忍之念〈范滂〉相勸解曰相寛大〈後七十四〉勉人曰早勵良規〈丘希範〉又曰勉卒景行〈仇覧〉又曰毋墮乃力〈左昭七墮許規反〉勸勿聼曰𩓑塞耳勿聼也〈袁譚〉
　　戒勸遵奉下
　　勸辭曰經有明誡〈後西域〉勸少容曰濶畧某細微之愆〈鍾離意〉又曰如後有毫毛加扵今日〈曹世叔妻〉又曰惟加三思〈書集趙叔武〉又曰改迷謬之計〈上𢈔亮〉又曰寤鍼石之戒〈上應休璉〉勸人息怒曰挫忿毒之氣〈上庾翼〉勸人勿憂曰憂能傷人〈會稽典録孔融書〉諌勸曰人有賤而言忠〈襄楷〉信人勸曰信云云之勸〈歐陽詹前巳雲所勸〉又曰無為乆自苦也〈後光武紀〉勸解不允曰辭之不可〈左哀下〉勸人勿拘曰無為檻羊〈光武十王〉又曰無為罰首〈魏志郭后傳〉勸自修曰盍姑內省徳乎〈左僖〉遵奉曰奉遵嚴教〈孔融〉又曰不敢失墜〈上〉又曰如奉商君之法〈夢得〉又曰奉承貫行〈東平王〉又曰敢不拜徳〈昭四〉又曰敢不惟子是從〈左哀〉又曰請終身守此言〈昭六〉又曰敢不良圗〈昭七〉所命曰承顧付與之言〈杜牧〉失名曰不免為辱人敗行〈魯仲連〉謝規誨曰羙疢不如惡石〈左傳〉別事但相諌曰子寕以他規我〈昭四〉不相聼曰不可諌誨〈左成〉愈不從曰吾滋不從也〈昭六〉遵奉曰奉令承教〈新序〉
　　恐懼畏服
　　恐懼曰五內震駭〈選二十一〉又曰憂怖焦灼〈蔡邕〉又曰怖急〈馬援〉又曰征營怖悸〈上〉又曰食不能捉七〈韓全誨〉又曰為寒恐〈吉溫〉又曰灼烜若在肌骨〈書集庾亮〉又曰皆失魂魄〈江表傳〉又曰神蘂形茹〈左思魏都〉又曰魂褫氣懾〈呉都〉又曰股弁〈嚴延年〉又曰重足〈漢書〉又曰乍氷乍火〈馬援〉又曰累氣〈後劉祐〉又曰累息〈班媫妤〉又曰僂身屛氣〈張登〉又曰乆念使人驚怖〈前漢書〉又曰股慄脇息〈上十〉又曰股戰而栗〈上〉又曰正營慴悸〈劉瑜〉又曰惵息〈後梁貴人〉又曰背𦬆增㓨〈李商隱〉又曰心顔戰讋〈簡文啓〉又曰聳懼〈左十〉又曰心如炎灼〈魏武讓九鍚表〉又曰汗而仰視〈杜牧〉又曰汗栗〈子厚〉又曰㥄遽〈張平子賦〉又曰蛇行匍伏〈戰國䇿一〉又曰懐用悼灼〈光武十王〉又曰恇懼〈後張歩〉又曰無以處心〈後鄧隲〉書驚畏曰皆失氣〈陳萬年〉畏慎曰閉心自慎〈楚詞四〉謹畏曰名教拘束〈袁彥伯〉兢畏曰以榮為憂〈羊叔子〉卑謹事人曰卑恭如子〈前元後〉被問錯愕失對曰隂喝不得對〈竇憲〉勞心曲體不懈曰修徳之勞〈鄧後〉俯伏曰蒲伏〈韓信〉又曰蛾伏〈揚䧺〉又曰稽首俯伏〈萬石君〉懼且喜曰喜懼交集〈夢得〉俯伏狀曰詘要撓膕〈荀富國〉恐畏之狀曰柔氣汗辭〈李翺〉頻遭驚恐曰屢遇熱𦎟〈書集庾翼〉謹荘敬曰薄怒以自持〈神女賦〉改行善曰懼然改意〈後蘇竟〉畏慎曰懼然自刻〈申屠剛〉曲躬狀曰詘折儐猒〈說苑下〉恐得罪曰不免是懼〈左襄三〉長憂懼曰無日不惕〈上〉恐懼不寕曰某何敢即安〈左定〉所處不寕曰尤増據蒺〈江搃表〉
　　飢寒貧賤上
　　敘貧曰家本窮空〈韓子〉又曰資用乏〈吳漢〉窘貧曰急困之中〈張良〉貧士曰居蓬衣白之士〈皇甫湜〉又曰藿食之人〈劉陶〉以貧來曰臝身來〈陳平〉知貧苦曰知井臼之逸〈選十九〉由賤而出曰身從衣褐之中〈後趙典〉貧拾物過日曰捃拾自資〈范冉〉貧為人役曰困窮賣傭〈欒布〉至貧人曰彫窶之人〈李徳裕〉貧極之譬曰枯魚銜索〈外傳〉安貧曰甘足枯槁〈黨錮序〉貧賤在下曰幽仄〈選二十五〉又曰蓬葭之下〈裴潾〉又曰品卑人賤〈呂強〉初貧賤時曰始居約時〈餘耳賛〉貧賤不逹曰沈跡溝壑〈袁宏〉至貧曰赤然一身〈皇甫湜〉貧困所有曰瓦石之儲〈韓子〉窮悴曰悴如凍灰〈孫樵〉貧曰家無擔石儲〈崔瑗〉又曰室如懸磬〈左僖〉又曰妻子不免操井臼〈西𦍑〉又曰原憲之窶〈列子七〉又曰居無擔石〈後吳祐〉又曰有欒武之貧〈國語叔向〉又曰下貧〈束晢賦〉清貧曰褚無長貲〈蘇頲〉又曰敝簀單籍〈盧懐慎〉積來貧曰宿貧〈張譲〉不能作活計曰不能作家居〈上〉貴賤異曰沉泥干霄〈夢得〉又曰翔泳異勢〈上〉又曰雲龍井蛙〈上〉庶人曰匹夫徒歩之人〈胡建〉貧細人曰細人〈唐崔融〉孤寒曰無強近之親〈選十九〉又曰門無強䕃〈沈約宋書張後〉又曰傍無一言之佐〈馬援〉無因緣見人曰無紹介之道〈選二十六〉貧居曰原憲懸磬之居〈應璩書〉多災困曰災困逼身〈晉劉頌〉貧居曰環堵之室〈禮記〉貧而干人曰告求周憐〈應璩書〉無援曰上無所蔕〈班固〉又曰下無所根〈上〉寓食他舍曰寄居乞食〈朱買臣〉僅能充口曰餬口〈左隱〉無食充口曰糊口〈荘子〉無先容援助曰無根柢之容〈鄒陽〉
　　飢寒貧賤中
　　貧食曰𡙡藜含糗〈王褒○糗去乆反〉又曰進戎菽〈列子四〉又曰茹草菜〈趙孝〉又曰菽藿糟糠〈荀榮辱〉貧無肉食曰甑盆無膻〈外傳〉凍餓曰飢寒不能生活〈陳蕃〉貧無食曰餓腸火廹〈孫樵文〉又曰空嗛之急〈庭誥〉晚方得食曰晡西方食〈上〉食不足曰茹菽不足〈陳蕃〉不敢過望曰求溫飽耳〈後後紀〉靣飢色曰菜色〈外傳〉又曰菜蔬之色〈潘安仁〉貧乏衣服曰穴衾敗褐〈孫樵〉又曰衣無兼副〈祭彤〉又曰常衣弊補衣〈周仁○上衣去聲〉又曰無衣裘以御冬〈楚詞〉又曰布衣紵表〈外傳〉又曰纊不銖身〈皇甫湜〉又曰輕葛御冬〈上〉貧不造食曰樵蘇不爨〈選應休璉〉寡援助曰無因之吏〈張登〉寒無火曰火不星前〈皇甫湜〉又曰服用無贏副〈陽城〉貧服曰布袍草履〈後東夷〉庶民服曰布衣草蹻〈卜式〉無食而出曰潔腹出戶〈孫樵〉悲貧曰傷哉貧也〈檀弓〉又曰甚矣貧之為病也〈庭誥〉乆貧曰積困窮〈度尚〉丐者至貧曰裸行草食〈劉平〉益貧曰逼近飢寒之憂〈周磐〉貧居曰茅屋蓬戶〈王覇〉又曰蝸廬〈魚豢魏畧焦先〉又曰蓬廬〈平子歸田賦〉又曰蓽戶〈禮記〉又曰蓬室〈老萊子〉微援曰蚍蜉蟻子之援〈退之〉貧衣食曰衣麄食惡〈荀富國〉貧衣曰布衣紃屨〈上〉又曰常衣緼黂〈列子七〉自言孤寒曰出扵單微〈陳實〉著紙衣曰綻紙為裳〈李習之〉起貧賤曰起扵洿汚之中〈書集庾翼〉貧居屋破曰蓋茨不翳〈符子〉貧牀曰蒿牀〈髙士傳〉白屋家曰生小家〈唐李畬毋〉貧自力曰自撡井臼〈後馮衍〉益貧曰財産歲狹〈上〉又曰居處益貧〈上〉作事困拙曰貧賤難為工上貧多愁苦曰貧窮易為戚〈北孝王藉〉失官貧甚曰失官不食〈左昭七〉貧賤困曰祿運屯蹇〈子建神龜賦〉
　　飢寒貧賤下
　　貧而仰俸曰仰為餱命〈杜牧〉貧食曰食草萊之實〈上〉貧乏曰用不給日〈上〉窮蹙曰無所聊頼〈典略公孫瓉書〉貧賤所御曰麤袍糲食〈袁安〉又曰孱車𡚁衣〈下賢〉孤貧曰貧賢孤士〈朱穆〉貧居曰窮巷掘門〈戰國秦一〉又曰桑戸捲樞〈上〉又曰茅宅〈李〉貧曰逢運之貧〈陶潛〉至貧曰井臼弗任〈顔延年陶誄〉又曰藜菽不給〈上〉家貧曰家弊〈陶淵明上毎以〉無蓄曰瓶無儲粟〈上〉又曰日闋亾儲〈王莽〉賤貧人曰藿食者〈說苑下〉食貧曰爨無盛𤇆〈劉晏〉隻身曰形單影孤〈韓文〉乞丐曰操瓢而乞〈盜跖〉貧賤進𡍼曰蕪𡍼𣗥路〈嵇𠲒白首賦〉又曰進宦𨹧遲〈揚䧺〉貧之功曰堪寒能暑〈揚䧺逐貧文〉困乏曰無旬朝之資〈應璩書〉貧無歸曰無立錐之地〈孫叔敖〉貧所營曰斗飯尺繒〈魏武詞〉貧而有徳曰無財而有仁〈束晢貧家賦〉貧敝衣曰褸裂〈方言褸音樓〉貧居曰編蓬之中〈顔延之庭誥〉又曰藋葭為牆〈上〉貧愁曰懐戚良不可堪〈上〉無柴曰無薪可以熟之〈應璩與董仲連書〉柴米盡曰薪芻既盡〈上〉貧所食曰糲餐之食〈新序〉又曰𤓰瓠之羮〈上〉惟貧曰無原憲之徳〈束晢〉貧所食曰充虛接氣〈文子〉貧無衣曰出處易衣〈揚雄〉家故貧曰遭家轗軻〈束晳〉貧之狀曰形色麤黶〈庭誥〉貧而不怨曰天地豈私貧我哉〈荘子〉家無所有曰徒四壁立〈相如〉卿歎貧曰吾有卿名〈國語○韓宣子下而無實〉貧乏食曰糠豆不贍〈貢禹妻〉又曰併日而食〈禮〉貧所衣曰編草為裳〈魏孫登〉貧空自躁曰怫鬱而獨嗔〈束晢〉賤貧曰雌伏〈東觀記趙溫〉食盡曰糓亦傾匱〈應璩〉貧之病曰神心沮廢〈庭誥〉又曰必有家人誚讓〈上〉又曰見謫扵嬪息〈應璩〉又曰交友踈棄〈庭誥〉貧衣曰衣布服葛〈魏文帝詔〉退而窮居曰剗跡窮居〈七辨〉貧無贄曰以清談為筐篚義曰以機神為幣帛〈魯褒論〉貧甚曰飢寒交至〈淵明〉微賤人曰蓽門圭竇之人〈左襄二〉茍謀食曰傾身營一飽〈陶潛〉為貧仕曰為飢所驅〈上〉貧寒曰凍餒纒已〈上〉又曰飢寒飽所更〈上〉又曰蓋衣圉寒〈文子〉厭貧曰不知處世之樂〈應壉書〉










　　書敘指南卷十一