春正月
編輯1月1日
編輯○朔丁丑，以災變，避正殿，減膳撤樂。
○右議政盧守愼呈病，卽允。上以災異，疑大臣非人故也。李珥謂左相朴淳曰：「災變如此，上心恐懼，無人不疑；無事不惑。吾欲上疏，極陳時事，因陳匡救之策。」淳止之曰：「恐犯天威，益致不靖。」珥歎曰：「此時大臣，不自盡言，又欲止人之言乎？」李鐸、朴淳遂啓請勿遞守愼，從之。
○右副承旨李珥上萬言疏，極陳時弊及弭災、進德之說。其疏曰：
臣伏以，政貴知時；事要務實。爲政而不知時宜；當事而不務實功，雖聖賢相遇，治效不成矣。恭惟，殿下聰明英毅，好士愛民，內無音樂、酒色之娛；外絶馳騁、弋獵之好，古之人君，所以蠱心害德者，皆非殿下之所屑也。倚仗老成，擢用人望，旁招俊乂，仕路漸淸，優容直言，公議盛行，朝野顒顒，佇見至治，宜乎紀綱振肅，民生樂業。而以言其紀綱，則徇私滅公，猶昔也；號令不行，猶昔也；百僚怠官，猶昔也。以言其民生，則家無恆産，依舊也；流轉失所，依舊也；放僻爲惡，依舊也。臣嘗慨歎，竊欲深究其故，一達冕旒，而未得其會。昨者伏覩，殿下因天災，諭大臣之敎，則殿下亦大疑而深歎，願聞振救之策。此誠志士盡言之秋也，惜乎！大臣過於惶惑，辭不盡意也。夫災異之作，天意深遠，固難窺測，亦不過仁愛人君而已。歷觀古昔明王誼辟，可以有爲，而政或不修，則天必示譴而警動之。至於暴棄之君，與天相忘則反無災異。是故，無災之災，天下之至災也。今以殿下之明聖，居可爲之位；値可爲之時，而紀綱如是；民生如是，則皇天之付畀者，未塞其責矣。設使今者，景星日現；慶雲日興，殿下之危懼，尤無所自容矣。衆災疊現，日無虛度者，乃皇天仁愛之至也。殿下之矜惕脩省，其可少緩乎？雖然，不知時宜；不務實功，則危懼雖切，治效終邈，民生豈可保；天怒豈可弭乎？臣今罄竭一得，先陳沈痼之弊，後及振救之策。伏願殿下，虛心易氣，勿厭其煩文；勿怒其觸忤，以垂睿察焉。夫所謂時宜者，隨時變通，設法救民之謂也。程子論《易》曰：「知時識勢，學《易》之大方也，」又曰：「隨時變易，乃常道也。」蓋法因時制，時變則法不同。夫以舜繼堯，宜無所不同，而分九州爲十二；以禹繼舜，宜無所不同，而革十二爲九州，此豈聖人好爲變易哉？不過因時而已。是故，程子曰：「堯、舜、禹之相繼，其文章、氣象，亦自少異也。」降自夏、商，其間小變，不可枚擧，而以言其大者則夏人尙忠，忠弊，故救之以質；質弊，故救之以文；文弊不救然後，天下壞亂，入於強秦。秦以暴虐，焚《詩》《書》而亡；漢興，監其弊，尙寬德，崇經術。及其弊也，崇虛文、無實節，權移外戚，諛侫成風。世祖之興，褒崇節義，於是，士務名節，而其弊也，不知節之以禮，視死如歸，苦節不中。人皆厭之，而時無賢主出而救之，故苦節變爲魏、晉之曠蕩，尙浮虛、亡禮法。禮法旣亡，與夷狄無異，故五胡亂華，中原糜爛。亂極當治，故有貞觀之治，而救弊未盡其道，猶有夷狄之風。三綱不正，君不君、臣不臣，藩鎭不賓，權臣跋扈，陵夷有五代之亂。宋興，懲藩鎭之患，釋去兵權，收攬威柄，而眞宗以後，狃於昇平，紀綱漸弛，武略不競。仁宗雖極富庶，而頹靡之象，已著，當時大賢，皆思變通之策。直至神宗，値可變之會，奮有爲之志，而所信任者，王安石也。後仁義而先功利；違天人而促亂亡，反不如不變之爲愈也。馴致大禍，變夏爲夷，他尙何說哉？上下數千年間，歷代治亂之跡，大槪如此。隨時善救者，只見於三代而已，三代以後，救者固鮮，而亦未盡道焉。大抵隨時可變者，法制也；亙古今而不可變者，王道也，仁政也，三綱也，五常也。後世道術不明，不可變者，有時而遷改；可變者，有時而膠守，此所以治日常少；亂日常多者也。且以我東方言之，箕子八條，文獻無徵；鼎峙擾攘，政敎蔑聞；前朝五百，風雨晦冥。至於我朝，太祖啓運；世宗守成，始用《經濟六典》，至於成廟，刊行《大典》，厥後隨時立法，名以《續錄》。夫以聖承聖，宜無所不同，而或用《經濟六典》；或用《大典》，添之以《續錄》者，不過因時而已。
當其時也，建白創制，人不爲怪，而法行不滯，民得蘇息。燕山荒亂，用度侈繁，變祖宗貢法，日以損下益上爲事。中廟反正，政當由舊，而初年當國者，只是功臣之無識者而已。厥後己卯諸賢，稍欲有爲，而讒鋒所觸，血肉糜粉，繼以乙巳之禍，慘於己卯。自是士林狼顧脅息，以苟活爲幸，不敢以國事爲言。而惟是權奸之輩，放心肆意，利於己者，以爲舊法而遵守；妨於私者，以爲新法而革罷，要其所歸，不過剝民自肥而已。至於國勢之日蹙；邦本之日斲，孰有一毫動念者哉？幸値聖明存心學問，垂念民生，可以因時設法，匡濟一世。而自上虞邯鄲之步，少更張之慮，而爲臣者論人，則恐有安石之患；自愛則恐有己卯之敗，莫敢以更張爲說。試言今日之政，則貢案守燕山虐民之法；銓選遵權奸請托之規。先文藝、後德行，而行尊者，終屈於小官；重門閥、薄賢才，而族寒者，不展其器能。承旨不入稟於御內，近臣疎，而宦官親，侍從不參預於廷議，儒臣輕，而俗論重。不久一官，以歷敭淸顯爲榮；不分職事，以專委曹司爲務。弊習、謬規，難以縷陳，而不始於己卯，必成於乙巳。而今之議者，擬以祖宗之法，不敢開更張之論，此所謂不知時宜者也。大抵雖聖王立法，若無賢孫有以變通，則終必有弊。故周公，大聖也，治魯而不能振後日寢微之勢；太公，大賢也，治齊而不能遏後日簒弒之萠。若使齊、魯賢孫，善遵遺意，不拘於法，則寧有衰亂之禍哉？我國祖宗立法之初，固極周詳，而年垂二百，時變事易，不無弊端，猶可變通，況後日謬規，汲汲改革，當如救焚拯溺者乎？《傳》曰：「窮則變，變則通。」伏願殿下，留念思所以變通焉。所謂實功者，作事有誠，不務空言之謂也。子思子曰：「不誠，無物」孟子曰：「至誠，未有不動者也。」苟有實功，豈無實效哉？今之治效靡臻，由無實功，而所可憂者有七。上下無交孚之實，一可憂也；臣隣無任事之實，二可憂也；經筵無成就之實，三可憂也；招賢無收用之實；四可憂也；遇災無應天之實，五可憂也；群策無救民之實，六可憂也；人心無向善之實，七可憂也。上下無交孚之實者，何謂也？君臣交際，猶天地之相遇也。在《易》《姤》之彖曰：「天地相遇，品物咸章也。」程子之傳曰：「天地不相遇，則萬物不生；君臣不相遇，則政治不興；聖賢不相遇，則道德不亨；事物不相遇，則功用不成。」是故，明良相遇，肝膽相通，密如父子；合如符契，骨肉之親，不能間；鑠金之口，無所容，然後言行策用，庶績以成。三代聖王，皆由是道，未有君臣不相深信，而能成治效者也。竊伏惟念，殿下明睿有餘，而執德不弘；好善非淺，而多疑未祛。是故，群臣務建白者，疑其過越；尙氣節者，疑其矯激，得衆譽則疑其有黨；斥罪過則疑其傾陷。加以發號之際，辭氣抑揚，好惡靡定。至於頃日之敎有曰：「大言競進，喜行無前之事，宜乎風淳政擧，」斯敎一出，群惑彌增。古人有言曰：「言善非難，行善爲難。」邵雍曰：「治世尙德，亂世尙言。」古今天下，安有大言競進，而能使風淳政擧者乎？且殿下以大言爲是耶？爲非耶？如其是耶，則其所謂大言者，不過引君當道，期臻至治而已。殿下當採用之不暇，不當以競進爲譏諷也。有言而不用，則雖美，而無益。故子思爲臣，而魯繆之削弱滋甚；孟子爲卿，而齊宣之王業不興。況今進言者，旣非思孟，而採用之實，蔑聞者乎？何怪乎時事之不治哉？如其非也，則此乃造言生事之流也。殿下當抑浮躁、務敦實，以安朝廷；以鎭人心，不當以大言爲美事也。嗚呼！以讜論尤其競進，則士氣沮，而邪徑開；以浮躁美其大言，則虛僞長，而實德喪。殿下必居一於此矣，抑未知殿下實無深意，而言辭偶失者乎。殿下於群臣，深信有所不足。故群臣亦不知聖意之所在，每於聖敎之下，一言異常，則莫不駭目怵心，常若臨不測之淵。昨者大臣之承召也，只是一味惶恐而已，無一策可以回天心、救世道者。
若使大臣全無識見，則已矣，如有所見，則豈非預憂殿下之不傾四聰也哉？至於出一郞官；補一殘邑，聖心憂民，未必有他，亦非異事。而朝士之有善名者，咸懷不自安之心，豈非殿下之誠，未能素孚而然乎？古之聖王，處心行事，如靑天白日，萬物咸覩，至於蚩蚩下民，亦莫不洞知上意。故殺之而不怨；利之而不庸。今者近密之臣，尙未曉聖心，況他人乎？昔者中廟之於趙光祖也，可謂『聖賢相遇』矣，而陰邪忽入左腹，如明鏡蔽於塵垢，晝而唯諾於一榻之前；夜而墜落於千仞之壑。今之士林，傷弓甫耳，餘惴尙存。小臣常以淺見爲說曰：「中廟固是聖主，而過於虛受，君子之言雖易進，而小人之讒亦易入矣。今上則不然，察言必詳，傾聽不苟，君子雖悶悶難契，小人亦不敢罔以非道矣。聖明之代，必無士林之禍，但恐民窮國蹙，變通無策，終有土崩之勢耳。」今之士類，能信臣言者，有幾人乎？君臣交際，誠信未孚，而能保治平者，自古及今，未之聞也。此其可憂者一也。臣隣無任事之實者，何謂也？設官分職，各有所司，三公摠統機宜；六卿分理庶務；侍從有論思之責；臺諫受耳目之寄，下至庶司小官，莫不各有其任。監司宣化於外；節帥領督於邊，守令分憂；鎭將監戍，亦莫不各有其職。今者三公，固是人望所屬，而亦不敢建白施設，徒能恭愼畏忌而已，殊無經濟邦國，挽回世道之望，他又何責焉？大官悠悠於上，惟瞻前顧後是務；小官泛泛於下，惟相時射利爲事。紀綱專委之臺閣，而不過摘抉一二奸細以塞責；銓選專出於請托，而不過安排一二名士以托公，以至庶司之官，漫不知所掌何事，惟知積日累朔以求遷。大小之官，豈無一二奉公忘私者哉？只是形單勢弱，不能有所裨益。監司巡遊自娛，以廚傳豐約；文書工拙爲殿最，能明黜陟者，有幾人乎？節帥嚴刑以自威，剝割以自奉，撫綏、精練，兩失其榮，能不辱閫外之寄者，有幾人乎？守令只知斂民以自利；行媚以干譽，能以字牧爲心者，屈指甚鮮。鎭將先問軍卒之幾何，以計綿布之多少而已，能以防備爲虞者，絶無幸有。惟是胥吏之輩，投間抵隙，執其機要，生民膏血，殆盡於胥吏之手矣。至於籍兵，最是大事，而賄賂交於路，僞券亂其眞，村民欲餽以牛，色吏必求緜布，以牛易布，牛價頓賤。京外皆然，衆口沸騰，況於他事乎？曺植嘗曰：「我國以胥吏而亡。」此言雖過，亦有理焉。此由群臣不任事之過也。官各稱職，則安有以胥吏亡國者乎？今若以爲，所任非人，而欲易之則一時人物不過如此，賢才難以猝辦，以爲刑法不嚴，而欲重之則法重而奸益滋，且嚴法，非救弊之策也。以爲無可奈何，而置之則百弊日增；庶績日敗；民生日困，而亂亡必隨。此其可憂者二也。經筵無成就之實者，何謂也？古者，設三公之官，師，道之敎訓；傅，傅之德義；保，保其身體。此法旣廢，師、傅、保之責，專在於經筵。故程子曰：「君德成就，責經筵。」經筵之設，非爲臨文講讀，不失章句而已，將以解惑而明道也；將以納誨而進德也；將以論政而制治也。故祖宗於經筵官，待之有禮；親之有恩，如家人父子，情意洞澈焉。
今之侍臣，學問多缺，誠懇多之，或難於入侍，至有規避者矣。雖然，豈無懷誠抱懇，願親聖明者哉？近者經筵不頻，接見固疎，而禮貌嚴肅，辭氣罔舒，酬答甚罕，講問不詳，政要時弊，未嘗咨詢。間有一二講官，勸勉聖學，則亦泛然俯聽而已，殊無體驗踐履之實。罷筵之後，大內深邃，瞻仰徒勤，而殿下左右，只有宦寺、宮妾而已，未知殿下燕居之時，所覽者何書；所做者何事；所聞者何語耶。近臣尙不能知，況外臣乎？孟子，亞聖也。齊王之尊敬，亦至矣，尙有一曝十寒之歎。況今侍臣，有愧古人，而疎外若是者乎？此其可憂者三也。招賢無收用之實者，何謂也？古之帝王至誠求賢，如恐不及，或感於夢寐；或遇於漁釣者，非特賢其人，示其褒奬而已，將與之共天位，使之食天祿，俾施澤於蒼生。故詢之以輿議；察之以接言；試之以行事，果知其爲賢，則近其人，而用其計，使行其道焉。夫是之謂，王公之尊賢者也。今殿下愛士求賢，視古無愧，幽貞隱德，揚仄殆盡，盛美之典，近古所罕。第以論薦之際，泛言某人可用而已，行跡之詳，未嘗陳達。有司旣失其宜矣，自上亦不曾親見其人，察其賢否，但依例爵之而已。夫修身篤行，非以有求也，山林之間，豈無不屑爵祿者哉？士之出處，固非一端，有不卑小官者；有韞櫝不售者。殿下之招賢，只命以爵祿而已，殊無接見、察試、擢用，行道之實，故今日以薦擧就職者，或有爲親而屈者；或有爲貧而仕者；或有隻爲謝恩而來者，未嘗聞一人爲行道而出者也。求賢最是美事，而其歸不過虛文，則治道何由可成？此其可憂者四也。遇災無應天之實者，何謂也？皇天之於人君，若父母之於子也。父母怒其子，發諸辭色則子雖無過，必倍加齊慄，承顔順旨，必得父母之底豫，乃安於心，況有過者？尤當引咎哀謝，革心改行，起敬起孝，必得父母愉悅之色可也，不當但懷危懼，拱手閉戶而已也。帝王之遭天變，亦如是焉，反躬自省，周察疵政，身無愆矣；政無闕矣，亦當益加修勉，欽若不已，未嘗以無過自恕也，況於身有愆，而政有闕者乎？必也求言，以廣知見；進賢，以助不逮，省民以勤撫摩；革弊以興政治，必務所以補前過、回天怒可也，不當遑遑無策，若有過之子，拱手閉戶，以俟父母之怒自息也。頃年以來，尋常有災，人皆狃習，不知可懼，只緣白虹貫日之變，極是陰慘，故睿念驚惕，倍加祇畏，無乃回亂做治之幾，闖發於今日乎？因此幾會，別無修治之擧者何耶？夫避殿減膳，畏災之文也，末也；進德修政，畏災之實也，本也。文與末，固不可廢也，實與本，今何事耶？此其可憂者五也。群策無救民之實者，何謂也？法久弊生，害歸於民，設策矯弊，所以利民也。聖敎有曰：「君依於國，國依於民，設百官，分庶職，只爲民生而已。民旣擾蕩，則國將何賴焉？」臣伏讀再三，不覺感激流涕。大哉，王言！一哉，王心！此眞安庶民、回天怒之一大機也。三代以後，能知君臣之職，只爲民生者，有幾君乎？但徒善非法，不推；徒法非善，不行。殿下愛民之心固是如此，而愛民之政，猶有未擧。群下之獻策者，只齊其末，不揣其本，故聽之若美，行之無實。今日進一計，請除無名之稅，而列邑之科斂自若；明日建一議，請均田戶之役，而豪右之逭賦猶舊。減選上，將以蘇復公賤，而偏受其苦者，流離如昔；禁防納，將以不費民財，而誅求其賂者，刁蹬愈甚。劾罷貪吏，則繼之者，未必愈於前人，徒貽迎送之弊；請擇邊將，則望重者，未必愈於新進，反無忌憚之念。其他良號之下；美令之頒，非一非再，而州縣只傳數行書札而已，村民不知其爲某事也。
夫是之故，君子之進、議論之正，與夫民生邈不相關，但曰，某人官高顯榮，可羨而已，未嘗聞某人被用，其澤及民雲爾。善言之無效，果如是則雖使朱、汲滿朝，讜論盈耳，何補於民窮財盡，而四境渙散者哉？惟是議論一失，則乃能害及生民，無所遲滯焉，嗚呼，怪哉！古今所未聞也。譬如萬間大廈，久不修理，大而樑棟；小而椽桷，莫不腐朽，支撐牽補，僅僅度日，欲修其東，則西掣而傾；欲改其南，則北撓而壞，衆工環視，無所措手。置而不修，則腐朽日甚，將至顚覆，今日之勢，何以異此？此其可憂者六也。人心無向善之實者，何謂也？敎化不明，民散久矣。秉彝雖存，晦蝕殆甚。聖明臨御之初，人心聳然，頗有向善之念。若於此時，聖德日進，治化日昇，則今日之人心，豈止於此哉？第緣初年大臣，輔導失宜，誤殿下以淺近之規；納民生於卑汚之域。間以本明之心，發爲公論，而淸議尙弱，俗見猶痼，其聞善言、見善人也，或有爲人而歆羨者；或有外悅而中忌者；或有顯指而非笑者，中心好之者絶鮮矣。是故，良實少而虛僞盛，在縲絏而被衆救者，未必無罪；爲守令而獲衆譽者，未必有績。館薦，本求學行，而設酒饌而誘多士者；或有之；里選，本求端良，而棄行檢而昧廉恥者，或與焉。若使秉銓之人，又從而不擇焉，則淸獨混淆、賢愚雜糅，弊將難救。乃若下民飢寒切身，本心都喪，父子兄弟，尙如路人，他又何說？綱常不能維持；刑政不能檢制，由今之道，無變今之習，雖聖賢在上，施敎無地。廣擧鄕約，雖是美事，臣愚竊恐以今之習，徑行鄕約，亦無成俗之效焉。此其可憂者七也。凡此七憂，爲今世之沈痼，紀綱之頹、民生之困，職此之由。七憂未除，則雖聖心勞瘁於上；淸議馳騁於下，亦無保國安民之效矣。自古以來，人君失德，自取敗亡者，理勢然也，無足恨者。今日聖明，有何失德，而國勢如此其岌岌乎？臣雖多病才疎，自知無補，而區區血誠，不後恆人。入瞻重瞳，英姿洞澈，睿議明斷，而出顧四方，殿屎愁苦，蹙蹙靡騁，未嘗不深怪永歎，焦心隕涕也。嗚呼！病至膏肓，神醫尙可救；國至垂亡，明王尙可興。當今朝廷尙靖，權孽屛跡，四封尙完，外釁不作，及今猶可有爲也，稍緩則後時而無及矣。孟子曰：「國家閑暇，及是時，修其政刑。」伏願殿下，留念，思所以振起焉。
今進修己、安民之要，爲祈天永命之術。修己爲綱者，其目有四。一曰、奮聖志，期回三代之盛；二曰、勉聖學，克盡誠正之功；三曰、去偏私，以恢至公之量；四曰、親賢士，以資啓沃之益。安民爲綱者，其目有五，一曰、開誠心，以得群下之情；二曰、改貢案，以除暴斂之害；三曰、崇節儉，以革奢侈之風；四曰、變選上，以救公賤之苦；五曰、改軍政，以固內外之防。所謂奮聖志，期回三代之盛者，昔者成覵謂齊景公曰：「彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉？」彼謂聖賢也。夫以景公之資，奮勵自強，則可與聖賢同歸，故成覵云然。孟子於梁惠、齊宣，非王道不言；非仁政不勸。夫以梁惠、齊宣之質，苟能實行王道，實施仁政，則亦可與三王比肩，故孟子云然。此豈好爲大言，不度實效者哉？伏覩，殿下資質甚美，仁足以保民；明足以辨奸；武足以斷制。而惟是作聖之志不立；求治之誠不篤，以先王爲不可企及，而退托自小，迄無振發之念，未知殿下，何所見而然歟？夫所謂志大才疎，以敗事績者，不務修己，妄擧難行之政；不度強弱，妄挑難禦之敵之謂也。若其修己有實功；安民有實心，則可以求賢而共治；可以革弊而救時，此豈志大敗事者乎？程子嘗曰：「爲國而至於祈天永命；養形而至於長生；學而至於聖人。」此三事，分明人力可以勝造化，自是人不爲耳。「信乎斯言。自古未聞實用其功，而不見實效者也。今世之人，不彊於爲善者，只是心志爲他物所移耳，政敎風俗，有以使之也。敎化不明，人慾無窮，志乎富貴；志乎嗜慾；志乎避患。爲學則道與時乖，故志富貴者，遠避焉；爲學則閑邪窒慾，故志嗜慾者，退縮焉；爲學則毀謗必興，故志避患者，求免焉，此豈非政敎、風俗，有以使之乎？殿下則不然，富貴已極而志道者，豈非所以長守富貴者乎？嗜慾必淡而所欲，豈不在於安社稷、壽國脈乎？禍患可虞而防患，豈不在於修一身、靖萬民乎？殿下何憚而志不立乎？古語曰：」有志者，事竟成。「伏願殿下，濯去舊見，以來新意，奮發大志，期興至治。此志旣立然後，勖勵大臣，使之糾率百官，改心易慮，勉稱其職，則孰敢因循舊習，以取不恪之罪哉？夫如是則時事庶可救；世道庶可回；天變庶可弭矣。所謂勉聖學，克盡誠正之功者，大志雖立，必以學問實之然後，言行一致；表裏相資，無負乎志矣。學問之實，布在謨訓，大要有三，曰窮理也、居敬也、力行也，如斯而已。窮理亦非一端，內而窮在身之理，視聽、言動，各有其則；外而窮在物之理，草木、鳥獸，各有攸宜。居家則孝親、刑妻、篤恩、正倫之理，在所當察；接人則賢愚、邪正、醇疵、巧拙之別，在所當辨；處事則是非、得失、安危、治亂之幾，在所當審。必讀書以明之；稽古以驗之，此是窮理之要也。居敬，通乎動靜。靜時，不起雜念，湛然虛寂，而惺惺不昧；動時，臨事專一，不二不三，而無少過差。持身，必整齊嚴肅；秉心，必戒愼恐懼，此是居敬之要也。力行，在於克己。以治氣質之病，柔者矯之，以至於強；懦者矯之，以至於立。厲者濟之以和；急者濟之以寬，多欲則澄之，必至於淸淨；多私則正之，必至於大公，乾乾自勖，日夕不懈，此是力行之要也。窮理，乃格物致知也；居敬、力行，乃誠意；正心，修身也。三者俱修竝進，則理明而觸處無礙，內直而義形於外；己克而復其性初。誠意、正心之功，蘊乎身而睟面盎背；刑於家而兄弟足法，達於國而化行俗美矣。朱子曰：」文王正心、誠意之功，薰蒸透徹，融液周遍，南國之人，服文王之化。「此豈朱子想像揣摩，而有是說哉？的知誠正之功，必能周遍於國，故云爾。
伏願殿下，勿以高遠爲難行；勿以細微爲可忽。常於燕居，不輟學問，四書、五經及先賢格言、《心經》、《近思錄》等書，循環披讀，深究其義，非聖賢之心，不敢存；非聖賢之書，不敢觀。《玉藻》九容，仔細體認，念頭之發，必審天理、人慾之幾。如人慾也，遏絶於未形；如天理也，善推而充廣。放心必求，己私必克，衣冠必正，瞻視必尊，喜怒必愼，辭令必順，以盡誠正之功焉。所謂去偏私，以恢至公之量者，矯治病痛之說，略陳於前矣。惟是偏私一事，古今之通患，故表而論之。若偏私之念，一毫未除，則難入於堯、舜之道矣。今殿下淸明在躬，病痛固寡，而偏私一念，猶未盡克，恐不能與天地同其大也。至如頃日內官呈手本之事，臣在外休告，未得其詳，似聞以新生王子，繫於中殿之下，政院使改書雲。若然則名稱不可混也，改書數字，易於反掌，宦官何爲不從乎？後日伏覩傳敎則自上命勿改，而直下政院雲。臣愚不識事體，但政院，旣名喉舌，則大小之事，莫不經由。內殿、外廷，豈有二體？若是特出於上命，則雖微細之事，是乃傳敎，何名手本？旣是內官手本，則不當不由政院，而入也。平心察之，則其理自明。政院安知特出聖意，而不尤內官乎？殿下不能平心，大厲聲色，是疎喉舌，而親宦官，使長輕蔑朝臣之漸也。聖敎曰：」時事多誤，君上不嚴之故也。「嗚呼！刑餘小竪，敢抗喉舌之臣；遐遠內奴，敢希非分之恩；貴戚乘馬，遇敎書而不避，殿下之政，可謂不嚴矣。殿下其亦以此自咎耶？漢文帝時，太子過司馬門不下車，而公車令得以劾奏；鄧通以寵臣無禮，而丞相檄召將斬。若以常情論之，不敬太子，無乃輕君上耶？欲斬寵臣，無乃擅威權耶？然而文帝不失人君之威，而治平之效，固非今日所可比擬也。今殿下莫親於近臣，而乃以宦官爲私臣；莫衆於庶民，而乃以內奴爲私民，此病未除則時事無由可正。臣恐殿下愈嚴，而時事愈誤也。漢武帝不冠見汲黯，而避帳中；唐太宗臂鷂見魏徵，而匿懷中。斯二君者，道雖不粹，而政令嚴明，信賞必罰，貴戚、閹寺，莫敢犯法，亦今世之所不能及也。然而以君畏臣，有若不嚴何耶？此非畏臣也，乃畏義也。徒嚴而不畏義者，未有不敗者也。殿下其亦自反而思義乎？且近日憲府所爭之事，臣雖未知首尾，固疑憲府契勘不詳也。何則？殿下雖未免有私，必不至毋問曲直，而與匹夫爭一臧獲也。群臣計未及此，可謂智不明矣。雖然，殿下旣知其當屬內司，而猶許竝給，則尤足以欽仰聖度之宏廣矣。累日堅執，無乃臣民疑殿下私吝未消乎？人君不患不嚴，而患不公。公則明，明則嚴在其中矣。伏願殿下，行法始於貴近；推仁達於衆庶。宮府一體，而毋使宦官，恃近而輕朝紳，兆民一視，而毋使內奴恃私，而窺非望。內帑付之有司，不以爲私物，偏係之念，絶於方寸；公平之量，包涵遍覆。夫如是則府庫皆財，何患無用；率土皆臣，何患無奴哉？所謂親賢士，以資啓沃之益者，人君之學，莫善於親近正士。所見皆正事；所聞皆正言，君雖欲不正，得乎？若正人不親，而唯宦官、宮妾是近，則所見非正事；所聞非正言，君雖欲正，得乎？先賢之言曰：」天生一世人，自足了一世事，非借才於異代。「今之賢者，固難其人。雖然，極一世之選，不論出身與否；不分在朝在野，則豈無一二可以補袞者乎？伏願殿下，博詢精擇，必得其人。出身者萃於玉堂，不移他職；未出身者，授之閑局，帶以經筵職名；陞堂上者，亦隨其職，必兼經筵之官。參於是選者，輪日入侍，使之展布所蘊，而自上虛己和顔，受其忠益。講學則必窮義理；論治則必求實效。雖非進講之日，源源召對於便座，只令史官俱入，質問所疑，宣示淵衷。至如承旨則例以所掌公事，一日一度，各得親稟聖旨；如大臣及臺諫之言，則不拘時日，必入親達，以復祖宗之規。夫如是則上下之契日密，而情意無間；性理之說日進，而聖學將就，交歡有同於魚水；邪穢罔干於天日矣。凡此四者，修己之目也。大槪如斯，其詳在殿下加意知行而已。若夫所謂開誠心，以得群下之情者，聖帝明王，待人處事，一以至誠，知其爲君子，則任之勿貳；知其爲小人，則斥之勿疑。疑則不任；任則不疑，坦懷率下，平平蕩蕩。爲臣者亦仰之如父母；信之如四時，進之則懼不克任，而益盡其忠；斥之則自知罪戾，而只責其身。
故其得人心也，可以赴湯火；可以蹈白刃；可以植遺腹，朝委裘而不亂，只知有君上，而不知有其身。無他，至誠所感也。後之人君，誠意不足，只以智力馭下，所任未必賢，取其合於己也；所黜未必不賢，惡其異於己也。雖合於己，而其中未可信，故任之而不能無疑；疑之而不能不任。大臣當國盡職，則衆情必歸重焉，安能不疑其專權而擅政乎？諫官面折廷爭，則朝野必屬目焉，安能不疑其賣直而沽名乎？君子、小人，以類相從，安知其孰爲朋黨乎；善策、邪論，雜然幷進，安知其孰爲誤國乎？於是邪正難分，是非難辨，因循則悶其頹墮；改革則嫌其騷擾。君心波蕩，恍然不樂之際，必有大奸，潛伺間隙，隨君心有所左右，而漸施其巧，浸潤以入之；逢迎以悅之；恐動以惑之，君心漸信，陷於術中則良善必殲，而邦國必喪。此亦無他，不誠所致也。今殿下好善愛士，固出於誠，而只緣群臣才德不足，少可倚信，故似無委任之意。至於發言之際，未免有不信之心，輕侮之辭，群臣固所自取也，聖明亦不可不自反也。伏望殿下，務以至誠待下，心是則言亦稱是；心非則言亦斥非。進之則必賞其賢；退之則必數其過，聖心如門洞開，使群下鹹得仰見，無少隔礙。夫如是則群臣亦無疑畏之念，務盡其情，君子有輸忠之願；小人絶售奸之謀矣。所謂改貢案，以除暴斂之害者，祖宗朝用度甚約，取民甚廉，燕山中年，用度侈張，常貢不足以供其需，於是，加定以充其欲。臣於曩日，聞諸故老，未敢深信。前在政院，取戶曹貢案觀之，則諸般貢物，皆是弘治辛酉所加定，而至今遵用，考其時則乃燕山朝也。臣不覺掩卷太息曰：」有是哉？弘治辛酉，於今爲七十四年，聖君非不臨御；賢士非不立朝，此法何爲而不革耶？「究厥所由，則七十年之間，皆有權奸當國，二三君子，雖或立朝，志不及展，奇禍必隨，何暇議及於此哉？其必有待於今日乎！且物産隨時或變；民物田結，隨時增減，而貢物分定，乃在國初，燕山朝只就而加定耳，亦非量宜變通之也。今則列邑所貢，多非所産，有如緣木求魚、乘船捕獸，未免轉貿他邑，或市於京，民費百倍，公用不裕。加以民戶漸縮，田野漸荒，往年百人之所納，前年責辦於十人；前年十人之所納，今年責辦於一人，其勢必至於一人亦盡，然後乃已也。今者語及改正貢案，則議者必諉以祖宗之法不可輕改。雖祖宗之法，民窮至此，不可不變，況燕山之法乎？伏望殿下，必擇有智慮可以曉事；有心計可以推算；有才能可以幹辦者，俾之專掌其事，以大臣領之，悉除燕山所加定，以復祖宗之故。因考列邑之物産有無、田結多少、民戶殘盛，推移量定，均平如一，必以本色，納於各司則防納不禁自罷，民生如解倒懸矣。今日急務，無大於此矣。所謂崇節儉，以革奢侈之風者，民窮財盡，今日已極。貢物不可不減，而若用度不法祖宗，則不能量入爲出，方底圓蓋，理所不合。加以風俗之奢靡，莫甚於今日。食不爲充腹，盈案以相誇；衣不爲蔽體，華美以相競，一卓之費，可爲飢者數月之糧；一襲之費，可爲寒者十人之衣。十人耕田，不足以食一人，而耕者少，食者多；十人織布，不足以衣一人，而織者少，衣者多，奈之何民不飢且寒哉？古人曰：」奢侈之害，甚於天災。「豈不信哉？若非自上先務節儉，以救此患，則刑法雖嚴、號令雖勤，徒勞而無益。臣嘗記故老之言，曰：」成廟寢疾，大臣入問，則臥內所覆茶褐紬衾，將弊而不改矣。「聞者，至今欽想不已。伏願殿下，命考祖宗朝供奉規例，宮中用度，一依祖宗之舊儉約之制，垂範中外，以革民間之侈習，使人羞陳盛饌、羞被美服，以惜天財、以紓民力焉。所謂變選上，以救公賤之苦者，選上本意，非欲辦出綿布也。在京典僕，不足於立役，故以在外公賤，輪立京役，名之曰選上。貧殘公賤，裹糧羈留，侵苦多端，有所不堪，始以綿布償役，今則只徵綿布而已，無一人來役者矣。民生日困，戶口日耗，公賤亦民也，豈能獨完？展轉流亡，不能生息，而一償選上之役，則其免敗家者鮮矣。二年納貢，一年選上，大率三年，必一敗家，而公賤之苦極矣。加之以該曹色吏，分定不均，雖奴婢衆多之邑，有賂則少定；雖僅存數口之邑，無賂則多定，力不能支，則侵及一族，齊民亦被其苦矣。旣困之後，雖公明均定，亦不能救矣，若不變通，後患無窮。臣愚以爲：」改身役而受綿布，已非《大典》之法，則今亦可廢選上，而加身貢也。「伏望殿下，命該官詳考奴婢之案，據其現存之數，每年奴貢納緜布二匹，婢貢納一匹半，都計幾何，以其五分之二，儲於司贍爲國用，以其五分之三，分給各司，以準選上之役，緜布不足則量宜減立役之數。夫如是則公賤有定貢，可以預備，無猝辦之患；收貢有定簿，無所刪改，絶奸吏之術，號令不煩，而民受實惠矣。
所謂改軍政，以固內外之防者，天變難測，固不可指爲某事之應，然以古史驗之，白虹貫日，多是兵象。目今軍政廢壞，四徼無備，脫有緩急，雖以良、平運智；起、信統制，無兵可將，安能獨戰？念及於此，心寒膽慄。時弊旣陳於前，而軍政則未之詳也，今請先陳其弊，後設其策可乎。我國法制，多所欠闕。只設兵使、水使、僉使、萬戶、權管等官，而無廩養之具，使之取辦於士卒，邊將侵漁之弊，濫觴於此矣。法制漸弛，貪暴轉盛，加以銓選不公，債帥接武公言曰：」某鎭之將，其直若干；某堡之官，其價若干。「彼輩徒知割剝軍卒，以發其身而已，他又何慮哉？士卒苦於留防，願納緜布，以免戍役者，必悅而從之，其留鎭者，則必督以難堪之役；責以難辦之需，使煎熬於膏火之中。人非木石，孰不愛身？見免戍之人，偃臥其家，莫不歆羨，亦效其爲。若戍役多免，鎭堡將空，則必誘近處居民，使於擲奸之時，假名代點。巡按之官，只閱其數而已，孰問眞贗？免戍雖便，緜布難備，故數度留防，家已懸磬，不能支保，逋亡相繼。明年按簿督戍，則本邑必以一族應役，一族又逃，則侵及一族之一族，禍患蔓延，無有紀極，將至於民無孑遺。而彼所謂債帥者，方且志滿氣得，稛載還家，驕其妻妾，而貧者以富，行賂權門，又圖陞授，而賤者以貴焉。今之議者，不思矯革此弊，而徒以軍額未充爲憂。臣愚以爲：」假使軍額悉充，此弊未革，則不過添邊將所得綿布而已，於防備何與哉？「此，一弊也。水陸之軍，不必留防於所居之地，或赴於數日之程；或赴於千里之外，至有不習水土，多發疾病者。旣怵於將帥之侵虐，又困於土兵之陵暴，覉旅寒苦、飢飽失時，南軍之戍北邊者尤甚，羸瘁顚頓，面無人色。此等若遇虜騎，雖欲逃避，亦不可得，坐受魚肉，況可望控絃而禦敵乎？臣聞，黃海騎兵之戍平安者，一行之費，必不下三四十疋綿布。夫三四十疋，乃村民數家之産也。一往，必破數家之産，安得不窮且盜也？此，二弊也。六年成籍之法，廢而不行，癸丑年搜括於久廢之餘。奉使之臣，以嚴急幹辦爲能，州縣承風，猶恐不及，只念搜括之或遺，不計苟充之貽患。丐乞之人，無不備數，鷄犬之名，亦得載錄，不出一二年，太半爲虛簿。於今二十餘年，又擧大事，軍額之闕，甚於癸丑，閑丁之鮮，亦甚於癸丑，搜括雖巧，豈能造無麪之不託哉？今之所刷出者，非童稚則乞人；非乞人則士族也，閑丁之實者，有幾人乎？今雖籍軍不日又成，空簿矣。該曹非不聞見，而方且硏硏然以必充爲說，其不度理勢，甚矣。此三弊也。內外良役，名目甚衆，不可枚數，而其中所謂皂隷、羅將、諸員者，最其苦役也。此亦以綿布償役而已，其所屬之司，旣以他人代立，而不時侵督邸吏，使償役債。邸吏出息以納，而歷算所費，徵其三倍於當身，故一人每應三人之役，有所不支，例徵一族。此，四弊也。凡此四弊，及今不救，數年之後，雖有善者，亦無如之何矣。伏望殿下，更張舊制，創立新規。凡兵、水營及鎭、堡所在處，必以其邑簿外之穀，量宜優給邊將之糧，其邑之穀不足，則收傍邑之穀，必使邊將，有以自奉所需無闕。而嚴明法制，尺布斗粟，使不得斂於軍卒，只使精鍊器械，敎習騎射。兵、水使及巡按之行，不徒呼名點閱，必閱其器械，試其騎射，視其訓鍊能否，以爲殿最。若如前斂債、放卒而發覺，則治以贓律。僉使、萬戶、權管等官，不論南北遠近，皆付軍職，使妻子受祿以資生。初授之時，必擇其人，而旣授之後，五考五上，則由權管而陞萬戶；由萬戶而陞僉使；由僉使而授東班六品之職。五考之內，若居中者，則平遷他鎭，不得陞授，使之自惜前程，有所勸勉。若其留防則必領其邑之卒，其邑之卒不足，然後乃定於傍邑，而留防所在處，則諸色良役皆廢，只存留防之役，使無遠赴之勞，而分番迭休。其在鎭之時，亦無一毫費力傷財之事，其應鎭將之使令也，不過搬柴、運水而已，他無所與，使得專意於操弓習射焉。若黃海騎兵北戍之役則命罷勿爲，若虞邊備之疎，則命沿邊守令，敎民習射，三月一試，矢數多者，厚其賞給，二度居魁者，復其家口之役，若五度居魁者，軍卒則特補軍官，擇其中有知識可堪領衆者，啓其名於該曹，使補權管，以試其可用與否。若公、私賤則啓其名，特許免賤，私賤則優給其價於本主。夫如是則五度居魁者，其出甚罕，而邊氓盡化爲精兵矣。脫有邊警則人各自救，孰不力戰乎？上番之軍，有司亦時試其武才，其中最優者，啓達論賞。五度居魁則特補所居近處鎭堡軍官，使有鍊業之志。至如籍兵，務得實軍，不爲苟充。閑丁未滿十五歲者，但錄其名字、年歲於別簿，使之待年入籍，傭食、丐乞人則一切刊落。列邑軍簿，姑存舊額，但錄幾名未充，而命守令，休養生息，勞來不怠，而隨得隨補，不限年月，期以悉充。且於六年，例必改籍，俾無倉卒騷擾之患。
若虞軍卒不足，不能應諸處之役，則上番之軍，量減其數，猶不足則防歇之處量減其數，猶不足則南方冬月之留防，量減其數，猶不足則步兵之納價布者，除其半，以補留防之闕。留防旣無侵暴之害，則步兵亦不至如避豺虎矣。若所謂皂隷、羅將、諸員等則不必各有所屬，悉廢其名，皆變爲步兵，納價布於兵曹。兵曹量各司立役之數，以給價布，則邸吏免不時之侵督，民間無三倍之暴斂矣。軍政之善策，此其大略也。凡此五者，安民之目也。大槪如斯，其詳在殿下博咨規畫而已。竊觀，今之時事，日就謬誤，生民氣力，日就消盡，殆甚於權奸用事之時。其故何哉？權奸之時，祖宗遺澤，尙有未盡，故朝政雖亂，民力尙支。今日則祖宗遺澤已盡；權奸遺毒方發，故淸議雖行，民力已竭。譬如有人少壯之時，縱酒荒色，戕害多端，而血氣方強，未見所傷，及其晩年，戕害之毒，乘時暴發，雖謹愼調保，元氣已敗，不可支持。今日之事，實同於此，不出十年，禍亂必興。匹夫以十間之屋、百畝之田，傳於子孫，子孫猶思善守，以無忝所生，況今殿下受祖宗百年社稷、千里封疆，而禍亂將至者乎？心誠求之，不中不遠，力雖不足，猶可自救。況今殿下總攬權綱，明燭事理，力能救時者乎？小臣受國厚恩，百死難報，苟利於國，鼎鑊斧鉞，亦且不避。況今殿下，廓開言路，容受不諱，手敎之下，詞旨懇惻。臣若不言，實負殿下，衷情所激，極言竭論，而疾病之餘，神惛手戰，辭俚語複，字畫僅成，無足可觀。雖然，其意似遠而實近；其策似迂而實切，雖非三代之制，實是王政之本，行之有效，王政可復。伏望殿下，詳觀熟閱，徐究深思，取捨旣定於聖衷然後，廣咨廷臣，議其可否而進退之，幸甚。殿下用臣之策，付之能手，行之以誠篤；守之以堅確，毋爲流俗守常之見所移奪；毋爲醜正讒間之舌所搖惑。如是者三年，而國不振、民不寧、兵不精，則請治臣以欺罔之罪，以爲妖言者之戒。
上答曰：」省觀疏辭，可見堯、舜君民之志。善哉，論也！古之人無以加焉。有臣如此，何憂不治？深嘉乃忠，敢不書紳？第緣事多更張，不可猝然盡變。「此疏示諸大臣議處，且命謄疏以進。是時人心危疑，及見珥疏批答，衆情大安。
○上以感冒，久不視事，群臣問疾則答以平安。承旨李珥與同僚啓曰：「祖宗朝雖有未寧之時，不廢接見，至令入對臥內，故上下情愛無間矣。君臣猶父子，安有父母疾，而子不瞻承顔色者乎？請頻接臣隣於便座，兼令醫官入診，非但商量對症之劑，亦詢修心、養氣之術，則於調保玉體，大有所益。而外人聞上接見，則亦知玉體不至大愆，衆情胥悅矣。此是祖宗舊例，故敢啓。」上曰：「近日所無之例，似難輕行，當調治視事矣。」〈祖宗朝自成廟以上，群臣進見無時，情意如家人父子。中廟以後，雖稍簡嚴，然頻頻接見，上下猶未截然。至明廟幼沖，母后垂簾，君臣之間漸成阻隔。於時，尹春年等承尹元衡風指，論以：「太平之世當守祖宗典故，而趙光祖等亂政誤國，今當痛革。」凡論議，務循故常，而其實則皆近例、末習，而非祖宗故事。如以妾爲妻、許通庶孽、促葬期、殺喪服，皆毀法、亂禮之大者，而莫之恤也。今上卽位，儒臣際遇，言事者動引三代，且請法世宗、成宗之政，則舊臣自愧無能，且習染弊政，擧以耆獻自任。但據尹元衡、尹春年等循私變易之謬例，固守不變，以便流俗。吏胥之徒，仍操其柄，脅持宮僚，使不得自有所爲，仍以媒取賄賂。人主亦樂於深居無事，漸陷不悟，小人乘時誣善，輒以變亂舊章之罪，加之於正學之士。閔純請行國喪三年白衣之制，盧守愼等獻議是之，自上斷而行之，而李芑、洪汝諄等以此爲朴淳、李珥附權臣沈義謙所爲也。李芑等又倡言：「監察服色，本儉素，而今則華飾，此皆李珥等所爲。當以非天子而議禮制，擅改正朔，易服色之罪誅之。」其說大行，則事且不測，賴聖明在上，癸未之議，詘不得肆其計。復筆之書，而行於世，欲掩沒世之耳目，其造謀設機，豈下於己卯小人之所爲哉？到今君臣疎隔之弊，日以益甚，雖宦官不得無時入侍，人主處深宮，惟女史傳文書而已。〉 ○上御丕顯閣，接見大臣、臺諫、講官。上將御朝筵，政院啓以：「思政殿前廡，近風寒，不宜御座，請勿朝講，就丕顯閣引接。」上允之。丕顯閣窄狹，知經筵事，特進官二員，不得入。領相李鐸曰：「此乃朝講，而二員不得參，則不可。」李珥曰：「此乃無時接見也，何妨於體貌乎？且此乃祖宗故事也。」鐸不得已而從之。上謂李鐸曰：「近來，上則天變非常；下則民生困瘁，國家之事，未知所底。而顧予之德，無寸進而有尺退，將何以濟事？恐爲後世子孫之憂矣。如之何則可？」鐸曰：「自上遇災警懼，與成湯無異。方今國事，不至甚失，緣臣等無狀，致此變異也。白虹之變，兵象也。宜令備邊司、兵曹，同議擇將防備之事，以應天戒。」副提學柳希春，盛言姜士尙廉謹，金宇顒曰：「任大事之人，徒能謹愼自守，不足有爲也。必包括一時人材，隨器擬用乃可。今當責勉其所不及，未可遽以是爲盡美。」李珥亦言之。希春仍言：「李珥之疏甚好，須詳議施行。」宇顒亦贊之：「請令大臣，與珥面議可否。且於上前親問，使之盡達其意可也。至誠進言，與浮躁大言不同。若以憂國之忠言，疑其浮躁；喜事之大言，信其貢忠，皆不可也。」珥辭謝。宇顒曰：「上敎曰：『予德無寸進而有尺退。』可見德愈盛，而自知不足也。願終始此心，益求其進，親賢勉學，接續光明，以成其德。」時，朴漸左遷明川縣監，珥與宇顒，言其任不當器。珥又言：「聖明在上，無一人以言獲罪。人人進言，不爲不多，而皆空言而已，無分寸效及於民。傍觀者乃以無實，歸咎於言事者，如此則士氣沮喪矣。願務求實效，無尙空言。遇災之日，上心儘是警動，然久則懼心漸弛矣。所謂『敬天勤民』者，乃題目也，必實行其事，然後可以弭災。」
○以韓脩爲司憲府持平。脩以行義聞，廷臣薦之，直陞六品。至是，始拜臺官。
○上御晝筵。承旨柳㙉等請特召成渾，上曰：「予不知其人也。」宇顒曰：「聞，其人學問通明。人君不可盡知其人而後，召之也。人以爲賢，則至誠欲見，見之而後，命之以爵可也。」
○又晝講，言及災異之事。上曰：「天人之理，予未有知，其細陳之。」宇顒極言天人上下流通之理，上曰：「然。但隋煬極惡窮凶，上天無災。此類予所未曉。」宇顒曰：「古人言：『高宗與天合德，故纔有失，卽有雉雊之異。隋煬無道，與天阻隔，故漠然無應。』恐或有是理也。」其後，上每問此理，宇顒又言：「天非有意，而有災無災也。但人之有道、無道，便有天理流通，阻隔之異，恐或有此理也。」上曰：「此，終不可曉。」後復問李珥，珥對曰：「天人之間，只有福善、禍淫之理。大無道之世，無災雲者，其說非是。」上曰：「然。」
○上於經筵，與柳希春、李珥、金宇顒等，論歷代人主。上曰：「唐太宗與曹操，何異？」希春等曰：「太宗假仁而行，與曹操有間。」上曰：「太宗弒兄殺弟，滅其十子。予每讀史至此，輒掩卷，不欲讀。今人所以稱太宗者，只爲有治天下之才爾。以予觀之，雖或無才，不能治天下，而心路平正，則豈不愈乎？」希春等皆曰：「聖敎是矣。」
○上謂金宇顒曰：「每於經席，聽爾說話，知爾質美，且有學術。爾退而以平日所聞於師友及所自得者，作箴以進。」於是，宇顒獻六箴：一曰、定志；二曰、講學；三曰、敬身；四曰、克己；五曰親君子；六曰、遠小人。
○以應敎辛應時陞拜同副承旨。時，宦官被推考者，以其所養育之父祖爲宦官者功券，圖減罪律，應時啓曰：「宦官養宦官爲子，非眞繼姓嗣後也。不可與眞父祖比擬，而宥減也。」上從之。
二月
編輯2月1日
編輯○朔丙午，上謂李珥曰：「漢文帝何以不用賈誼乎？」珥對曰：「文帝雖賢，志趣不高，見誼大言，疑而不用耳。」仍言：「近日傳敎儘善，而實效則未之見也。」上曰：「何以則有實效耶？」珥曰：「自上每以變通爲難，故終無實效。若不更張，無以爲國。」上曰：「若非祖宗法，則更張何難？」珥曰：「非欲盡變祖宗法。至於貢案，乃燕山所加定，非祖宗法也。臣非好爲更張，欲救民瘼也。若欲改紀今日之政，則必求有爲之才，若不改紀，則求賢何用？近日自上眷注盧守愼，而守愼求退，此亦有意焉。守愼少有善名，前此未相時，人皆曰：『此人作相，則太平可期。』及居相位，別無建明，人皆笑其不職。守愼雖欲建白，上意不欲，進退狼狽，似緣此求去也。」上曰：「此可笑也。此人建白，予未嘗不從。」珥問上曰：「聞，前日經筵，趙廷機言：『成渾一言一動，必以規矩。』有之乎？」上曰：「予方欲問，而未及也。成渾何如人也？」珥曰：「臣熟知之。資質醇厚，可以爲善，何至於一動一靜，必以規矩乎？但渾有病，必不堪仕宦。」上曰：「聞，治心則無病。學問之人，亦有病乎？」珥曰：「雖學問之人，受氣甚薄，則豈無疾病乎？須遞其職，使之上來可也。待士之道，可用則用之；不能用則許其恬退，褒其節操，使之守高山林，亦養士氣之一道也。」金宇顒曰：「渾不可不召。」珥請以閑官，兼經筵職，時時入侍，上以渾未出身難之。宇顒曰：「未出身者除官，必從《大典》者，此指門蔭也。若山林賢者，則當以格外殊待也。招之以賢者，而待之以門蔭，非用賢之道也。爲治，須有根本，今當廣聚賢士，以輔君德也。」上曰：「試言之。予資質何如？可以有爲耶？」宇顒曰：「聖質英明，超出百王之上。加之以學問，則天下之事，無不可爲。」上曰：「此言過矣。」珥曰：「殿下英明寡慾，決是有爲之資。其不能善治者，不爲也，非資質之過也。須自上勉於學問，明理知人，然後可以任賢使能，惠及生民矣。近日群臣，急請行鄕約，故自上命行之，臣以爲鄕約太早也。養民爲先，敎民爲後。民生憔悴，莫急於今日，汲汲救弊，先解倒懸，然後可行鄕約也。德敎，是，粱肉也。若脾胃極傷，糜粥不下，則粱肉雖好，其能食乎？」上曰：「當初予亦知其難矣。今已命行，而中止何如？」珥曰：「凡事，自上當躬率之。不然則民必不從。」上曰：「鄕約今命中止，則民必不信。」珥曰：「旣停鄕約，而不擧養民之政，則民必不信。若擧養民之政，則民必信之矣。」
○命再召成渾，又辭不至。
○以鄕約事，議於大臣，大臣獻議可否不一，上命停之。許曄見李珥曰：「何以勸上停鄕約？」珥曰：「衣食足，然後知禮義。飢寒之民，不可強之以行禮也。」曄歎曰：「世道升降，有命存焉，奈何？」珥曰：「公意以爲，民生雖極困瘁，若行鄕約，則果能化民成俗，治升大猷乎？」曄曰：「然。」珥曰：「公能以鄕約治家乎？」曄曰：「無上命，故不能也。」珥曰：「公之治家，奚待上命？自古民墜塗炭，而有能成禮俗者乎？父子雖至親，若不念飢寒，日撻而勸學，必至相離，況百姓乎？」曄曰：「今世之人，善者多，不善者少，故可行鄕約。」珥笑曰：「君心善，故但見人之善。若珥則見不善人多，必是余心不善而然也。但以身敎者從；以言敎者訟，今之鄕約，無乃訟耶？」曄曰：「君無堅執，須待罪然後，使兩司更論可也。」珥曰：「余不自知其非，故不敢待罪。」曄慨恨不已。
○李珥又白上曰：「鄕約自上本不欲行，故小臣一言，自上決斷如此。以此推之，小人之逢迎君意者，宜乎言必見聽也。」上曰：「予非不欲行鄕約也，欲待民生蘇息，而行之耳。今人不度時勢，紛紛論議，不可也。」珥曰：「議論之定，亦有二焉。君子得君，施設當理，國人帖然心服，則此以善定者也。小人當國，張其威勢，一言有異，必被奇禍，人莫敢違，此以不善定者也。今之國事，無毫髮不受病痛，治之可謂難矣。然苟能至誠求治，則豈有終不治之理乎？今日群臣，多不以國事爲意，此亦理勢然也。從前不事公而事私者，雖得罪，不過罷免而已。勉於國事者，往往被赤族之禍，宜乎營私者衆，而奉公者少也。今欲使人勉於國事，必須自上奮發，使人人曉然知上意在於必治可也。殿下若欲做唐、虞、三代之治，則雖祖宗法，亦有不得不改者矣。若欲小康而止，則可遵祖宗良法美意也。今之所謂法祖宗者，只守近規之傳襲者，而祖宗良法，實廢不行，此甚不可也。」
○持平韓脩，三度引疾不出，上不允其辭，脩乃出仕，入侍之時，上問以爲學之要，脩不能明辨以對，人多笑之。李珥白上曰：「善人有多般，有學行兼備者；有行潔而學不足者。若韓脩則行潔而學不足者也。不可以一言不稱旨，輕視善士也。」上曰：「子安敢以此，輕視賢者乎？」
○上問李珥曰：「雖有學問，無才則不能爲國，成渾之才何如？可以致治平乎？」珥對曰：「自上特召成渾，人皆感激。但未知上意欲一見而止乎，將欲任之以事乎。才非一般，有才智出衆，可以獨當大事者；有才雖不足，而能用群策者。成渾之才智出衆，則臣所未知，若其容量，則可以能用群策矣。但成渾雖來，若不改弊政，則亦末如之何矣。」
○政院以日寒，請於丕顯閣御晝、夕講，上以非前例不許。李珥白上曰：「殿下若只循尋常塗轍，則決無振作之理。丕顯閣進講，是何重難之事，而殿下不從乎？今日殿下，必須奮發大志，一新政治，作聳動一時之擧，然後庶可挽回世道矣。」上以紀綱未振爲歎，珥曰：「紀綱之在國家，若浩然之氣在一身也。浩然之氣，是，集義所生，非一事偶合於義，而襲取之也。須是今日行一義；明日行一義，仰不愧、俯不怍然後，浩然之氣充滿流行矣。紀綱亦然，非一朝發憤，而可立也。須以公平正大之心，施之政事，今日行一善政；明日行一善政，直必擧、枉必錯，功必賞、罪必罰，則紀綱自立矣。」上曰：「每入經席，惓惓陳說治道，可嘉矣。今行何事，可以爲治乎？」珥對曰：「爲治之道，何能盡達乎？大槪先定大志，得賢委任可也。」沈義謙進曰：「祖宗朝視群臣親密，無異家人父子，故能盡啓沃之誠。」珥曰：「若於群臣，親密無間，則可以細知其情狀，而得其取捨之正矣。世宗大王知人善任，亦由知其情狀故也。世宗朝用人，不問久近、高卑，惟其人器相稱，故有守一職，而終身者；有超擢不日，而至卿相者。六卿、百司，莫不久任，故庶績以成。其於儒臣，眷遇殊絶，故臣隣咸懷效死之心矣。夫君子愛君以德，固不係接待之厚薄，若中人則視君上待之之如何耳。且臣因人聞御製詩，甚有愁鬱之意。殿下何以不樂如許乎？」上曰：「是何詩？試誦之。」珥誦詩曰：「孤抱難攄獨倚樓，由中百感不勝愁。月明古殿香煙盡，風冷疎林夜雪留。身似相如多舊病，心如宋玉苦悲秋。淒涼庭院無人語，窓外鍾聲只自悠。夫人君有南面之樂，得人而任職，則可以泰然和悅矣。殿下若有心腹之臣二三人，則何至於含愁怫鬱若此乎？臣自聞此詩，數日之間，心亦不安矣。且近日經筵官每以勿觀雜書進戒。吟詠情性，固是聖賢所不免，而但着意詞章，則豈不有害於學問乎？」上有愧色良久。珥仍與修撰尹晛，論學問於上前。上曰：「學問固是根本，但顔子學問已至，而亦問爲邦。今日豈無可爲之事乎？」珥起而對曰：「殿下誠欲有爲，須痛革因循之弊。人情憚於改舊以爲：『今日旣行矣，明日何可卒變？』姑息如是，則馴至於不可救矣。」
○是時，上頻有微恙，群臣每進戒色之言，上厭聞之。修撰成洛盛言修心養氣，可以醫病之術，上戲問曰：「如此則可以長生乎？」洛對曰：「然。」他日，李珥白上曰：「上下皆失言矣。長生是無理之事也。」洛曰：「其時臣誤聞，天語以爲長壽耳。」上曰：「大德必得其壽者，擧理而言之耳。若修心養氣，以求長壽，則非王道也。壽夭在天，但當順受而已。」珥曰：「上敎是矣。但順受甚不易，若毫髮自戕害，則非順受也。程子曰：『吾以忘生徇欲爲深恥。』此言當留念也。」
○右副承旨李珥以多病，不堪政院劇仕，乞就閑局調疾，上答曰：「爾當在予左右，以輔不逮，未可辭退。可調理行公。」
○定行成均館年齒坐。於是，舊臣多不悅。李海壽謂李珥曰：「齒坐，非館中所宜。榜中尊敬狀元，亦禮俗也，豈可倒置之？」珥曰：「狀元之尊，施於榜會。若館學則乃明倫之地，豈可廢長幼之序乎？且狀元之尊，何如王世子？古者王世子入學，尙以齒坐，則狀元非所論也。」海壽不能難。
○右議政盧守愼久引疾，始出仕，上引見慰問，且曰：「何以無所建白，而輒辭退乎？」守愼自陳病不堪任。上問曰：「天變孔棘，民生困苦，何以爲治？」對曰：「必得賢才，可治。」上曰：「何以得賢？」對曰：「至誠求之，可得也。上曰：」此論固爲要切，然無可爲之事乎？「守愼辭謝而已。
○咸鏡道雨雪，交蟲而下。
三月
編輯3月1日
編輯○朔丙子，復召成渾，不至。時，渾七承召命，其友勸使謝恩而退，渾不應。
○以李珥爲司諫院大司諫。珥謝恩後辭職曰：「今日紀綱之頹、民生之困，聖鑑已悉矣。尤可憂者，自上旣少推心委任之意；廷臣又乏擔當致身之志。大官恬於流俗，縮手旁觀，任其成敗；小官雖有建白，或激或迂，不切實用，論議多岐，無所統一，國勢日卑，如水趨下。當此時，上以繩愆糾謬；下以矯輕警惰，惟諫官是賴，苟非才誠兼備、識慮明達者，無以當此任也。如臣疎謬疲劣，豈可玷辱名器？請亟賜遞免。」答曰：「可合，勿辭。」再啓曰：「臣今控辭，非出應文，實是衷情所不堪也。臣今欲不顧前後，畢陳所懷，則疎愚之策，決不合於聖衷。若效時習，毛擧細故，摘人舊惡，以塞其責，則又非諍臣之大體，若欲含默苟容，行呼唱於街路而已，則實非素心。反覆思之，終不得其供職之宜，用是憂懼，寢息不安，請命遞。」答曰：「勿辭。」三啓曰：「臣之無狀，天鑑已燭，而猶不廢棄，此實試可之意。臣今供職之後，言不適時、策無實效，則請賜退休，或加貶斥，毋令久辱淸朝。」答曰：「足堪本任，但當盡職而已。」
○命義盈庫，納黃蠟五百斤於內。外間莫知所用，或雲將用於佛事。諫院啓曰：「黃蠟入內，殿下欲用於何處耶？所需若正，則亟示聖意，以解群惑。如其不正，請收入納之命。」上怒答曰：「內用之物，非下人所敢仰問。敢煩多言，是何意哉？」憲府亦啓請勿納，竝不許。
○諫院聞義盈庫黃蠟已入內，乃啓曰：「殿下之所用，有司莫不供進，宮中別無許多用蠟之處，此必出於邪蹊曲逕，不可使聞於人。故臣等恐聖志之不能無惑，欲防微杜漸耳。今者黃蠟已入內，論之無及。昔者司馬光曰：『吾平生所爲，未有不可對人言者。』今臣等方以正心、誠意，望於殿下，而只此事不肯宣示，則未知幽獨得肆之地，其能不愧屋漏乎。請自今以後，勿進非正之供，而洞示聖懷，若靑天白日，使群下得以仰見也。」上答曰：「該司之物，在予量用而已，非群下所敢容議者也。昔者梁武苦口，索蜜不得，不料再見於今日也。時事至此，寧不痛心？」上忽下不倫之敎如此，群情甚駭。李珥率同僚，詣闕辭職曰：「昨承聖批，辭氣大厲，至以侯景比臣等，臣等不勝戰慄焉。《傳》曰：『未有府庫財，非其財者也。』該司之物，固是殿下之所有，殿下用之以正，則群臣當奉承之不暇，尙敢有一言乎？若用之以不法，而君擧將歸不法，則雖該司，亦當覆逆，況言官安敢默默乎？近者外間喧播之說，或以爲：『將造佛像。』或以爲：『將興佛事。』聽者疑信未定之際，水銀黃蠟內入之命，適下於此日，人心愈疑。臣等聞此言，豈無憂懼之念乎？第以聖學高明，似不惑於異敎，故不敢信其必然。玆敢仰問，將以昭聖明之無惑，以絶群疑耳。殿下但當內省於心，有則改之；無則加勉而已，秘諱之密、峻拒之嚴，一至於此何歟？昔者舜造漆器，諫者十人。武王嗜鮑魚，太公不進曰：『禮，鮑魚不登於俎。』豈愛敬不足而然哉？誠以忠臣愛君以德；敬君以禮，逢迎承順，反害於愛敬故也。殿下以一言之不敢承順，輒加震怒，至於痛心，何不以虞臣、太公之事，反觀而自省乎？臣等陋劣，誠未上孚。請逐臣等，以警人臣之愛敬不足者。」答曰：「今見啓辭，尤不足以備一笑。假使崇奉異敎，自古流來故像亦多矣，新造何爲焉？未知聞於何人，予欲拿鞫而辨之。因此而尤可見人心澆薄，此予所以無心於斯世，而絶意於有爲也。玆以勉諭，不須煩辭。」諫院再啓曰：「今承聖批，尤不勝惶惑之至。傳播之說，非出於一人之口，若必一一拿鞫，則何異於衛巫之監謗乎？殿下若用之以正，則何不洞示，以解群下之惑乎？殿下旣絶意於有爲，則臣等亦何心，抗顔淸朝，有所建白乎？請命罷臣等之職。」答曰：「予豈答所問，而取輕於群下，而肇後弊乎？諫官必聞於人，其直啓，勿辭。」諫院三啓曰：「傳播之言，行於道路、出於里巷，則其言可盡鞫乎？古者使行旅謗於道；商賈議於市，未聞明王以謗議之無實，而輒加拿鞫也。臣等縱未能格君心而出於正，豈忍畏卻逢迎，指引無辜，納君於不韙乎？只治臣等妄言之罪足矣，何必立威箝口，以駭四方之觀聽乎？今者君德日就於高亢；士習日趨於萎弱，宿弊無矯革之期；新憂出意慮之外。假使朱、汲在朝，讜言日進，時事之正，亦不可望，況臣等輕淺蹇劣，其能有補於萬一乎？臣等不能取信於君父，被此迫問，大失言官之體，請賜斥罷。」答曰：「敢諱所問之人，惟多言以塞之，此果無隱之道乎？其速直啓，不須來辭。」諫院四啓曰：「殿下非不知難詰言根所自，而有此迫問者，此不過輕視臣等，折之以雷霆之威，將以杜塞言路也。有聞必達，此是無隱。若必指摘言根，則此乃畏怯逢迎，非無隱之道也。殿下何不速罷臣等，使之冒處，加以迫問，以傷待言官之體乎？」答曰：「朦朧輕啓，問則敢諱，此果忠直之道乎？《周禮》有造言之刑，今則姑恕之。勿辭。」諫院五啓曰：「窮詰傳播之言根，輒以造言之律，加諸諫臣則群下更莫敢言，而聰明自蔽矣。殿下旣以造言疑臣等，決不可在職。請亟命罷斥。」答曰：「勿辭。」時，憲府、玉堂皆箚論聖旨非違，政院亦累啓爭之，皆不省。時，後宮爲王子祈福，多作佛事，費皆出內需，而取蠟於外府，則特一時命令耳。上本不信異敎，而嬖倖干請，則或從之。故不欲宣露其事，峻辭拒諫官如此，識者憂之。
○左議政朴淳引疾，章五上乃許。政院啓請勿遞，不許。領議政李鐸亦謝病不出，盧守愼獨相。
○慶尙道軍籍敬差官鄭以周病免。以周性剛𨅶，惟務搜括，不恤民隱。又用匿名書，搜捕鄕官，責出閑丁，箠楚甚酷。且以庶弟無賴者爲耳目，民謗盈路。憲府欲論罷，更遣他人，執義鄭芝衍以爲：「奉使之臣，以流言論罷不宜。」大司憲沈義謙固爭以爲：「此非流言，若不罷則民怨益甚。」議不相合，皆辭避。大司諫李珥謂同僚曰：「臺諫以不關之事，例不相容爲弊久矣，可因此正之。」乃啓曰：「人之所見不同，邪正、黑白判然則不可相容矣。若一議論之不合，則奚至於不相容乎？祖宗朝臺諫各以其意來啓，惟視義理之所在，不憚僚議之牴牾，雷同苟合，此是衰世之習也。鄭以周𨅶刻之失，其孽弟受賕之狀，非出於流言，一道騷然，如遭兵亂。若不罷以周，則無以慰嶺南千里之人心。義謙之欲爲論劾，斷無所失，芝衍所見，雖若有理，終不若啓罷之明正也。但此不過一議論之不合，非如邪正不相容之比，請竝命出仕。」上不從曰：「沈義謙等議各不同，勢不相容。強爲相容，則必有後弊。臺諫之體，不當如是也。」於是再啓，遞芝衍。珥欲改近規爲此論，上以其輕議變更，不從。是後臺諫爭以微細之事，引嫌而遞，紛紛數易。有一人而一年之內，數十番入臺者。臺官供職數十日，則相戲問曰：「瓜滿已足，何以仍任？」官方之紊極矣。
○上御經筵。盧守愼及入侍之臣進啓：「朴淳遽去位，不宜，」上不答。李珥啓曰：「康陵丁字閣失火後，上未行親祀，今欲先閱武親臨，恐未安。」上曰：「曾欲拜陵，而自下止之，故不爲耳。」珥曰：「此由行幸時，大修橋道，故群臣慮有民弊，請姑停矣。須略加修治，不傷民力爲便。」上不答。珥仍自陳病不堪仕狀，請歸鄕調病，上曰：「病若如此，則無可奈何矣，隱居最好。古詩云：『洗耳人間事不聞，靑松爲友鹿爲群。』豈不樂乎？」珥曰：「殿下以隱居之樂爲敎，臣則有不然者。古之隱士，初無君臣之契，故可以相忘，而又身健無疾，自適於山水間，可樂也。臣受恩深厚，雖在畎畝，心懸冕旒。又有疾病，每患呻吟，隱居何樂乎？只是難於屍素，故不得不退耳。」沈義謙、洪聖民、許篈皆啓以上敎不宜，且言：「洗耳之句，無君臣之義。」上曰：「若以予不勉留爲非則其詩何疵之有？」
○右議政盧守愼啓請仍朴淳相任。三啓，不允。
夏四月
編輯4月1日
編輯○朔乙巳，復召成渾，不至。渾將赴召就途，聞臺諫被責，朝廷不安，故引疾還歸。
○中朝設寬奠堡於江上，距義州二十里。諫院啓曰：「中朝設鎭開田，人民與我境相接，則奸細之徒必惹起事端，或流民投入；或㺚虜來鬨，皆足以生釁疆場，請遣使懇奏止之。」上命議於大臣，皆以爲：「設鎭無害，亦便於我，何可已之？」其後，果有侵耕爭偸之害矣。
○以洪暹爲領議政，李鐸遷左議政。
○李珥謝病歸鄕。珥辭遞諫長，復除承旨，又辭疾，遂歸坡州。將行，士友多止之，處士崔永慶曰：「君訣退，殊未從容。」珥曰：「半歲遲回，豈不從容乎？」永慶曰：「自處當如此，奈時事何？」珥曰：「自處未盡，而能捄時事者，未之有也。」盧守愼謂人曰：「李珥於經席，多言上所厭聞，恐其生事，我欲止之，而不能耳。」珥聞之笑曰：「我退則無言，蘇齋無憂矣。」〈蘇齋，守愼自號。〉 ○金宇顒入侍經筵，言病不堪仕狀，上曰：「爾雖有病，自可在此調理，何人人皆欲去耶？」對曰：「臣豈敢忘君臣之義？請暫歸故山，調理賤病，庶保性命。」上曰：「當許歸休，但無久滯也。爾服何藥？吾當劑給。」遂命劑藥以賜。宇顒每於經席，進說懇懇，而未嘗觸拂，上重之。
○慈壽宮尼女，往金剛山，作佛事，爲有司所糾，囚於淮陽獄。於是，館學儒生上疏，請廢淨業院，〈卽宮城東北佛寺尼女所居也。〉且言黃蠟所用不正。上優容答之，且曰：「黃蠟非用於佛事也。」遂以前入黃蠟，還下於該司。上頗悔前日拒諫之非，故有是命。
○以柳希春爲大司憲。
○以李恆爲掌令，不至，上疏辭謝。
六月
編輯6月1日
編輯○朔甲辰，大旱。命疏放罪人。盧守愼建白：「冤氣召災。金汝孚、金鎭、李銘、林復等禁錮歲久，可復收用。」上從之。於是，三司竝發，請勿收敍，累啓乃允。金汝孚、金鎭、李銘曾附元衡，攻害金弘度、金虬等者也。林復亦元衡鷹犬，害士林發身者。守愼欲因此時釋錮，而有此論，物議非之。
秋七月
編輯7月1日
編輯○朔癸酉，以李潑爲吏曹佐郞。潑少志於學，頗有淸名。及擢第，李珥力薦於當路，出身未幾，卽居銓要，人望甚重。
○左議政李鐸以疾免，復以朴淳爲左議政。
○以鄭宗榮爲兵曹判書。
○左副承旨鄭芝衍、右副承旨辛應時以言事罷。時，吏曹參判朴謹元，門戶勢盛，其弟愼元曾爲守令，怙恃貪饕，聲聞狼藉，朝廷皆知之。至是，拜靑松府使，厭其邑殘僻，私囑臺官，以病重啓遞之。芝衍察其故，憤之啓曰：「諫官雖啓以有病，而愼元實不病，不可遞。」於是，兩司譁然，共劾芝衍等，以沮抑臺論罪之。大司諫李後白曰：「雖是諫官之言，若有失誤，則喉舌之臣理合矯之。」兩司以議不同引避，副提學許曄等啓曰：「臺諫之言，是非間不可沮抑，請遞後白。」從之。新授持平閔純、崔滉以爲：「朴愼元之貪縱，衆所共識。其無疾病，亦人所共識，而不論其貪縱，虛稱其病重，是，誣上悅人也。」欲論罷諫官，而亦以僚議不一，引嫌而退，曄等又請遞純、滉等職，上答曰：「臺諫非人，以致紛紜。閔純、崔滉之啓，義正辭直，世未嘗無人也。玉堂論議，何如是乖張耶？」曄竟執前說，兩司於是，劾罷芝衍等，上亦不能難。論者謂：「三司執國家綱紀，而循私罔上如彼，尙何言哉？」其時許曄等之論以爲：「臺諫出言，當勿論是非，而伸之爲當。」當時論議，偏僻類是。閔純居高陽，守道不仕，安貧寡慾，學者多尊仰之。至是拜持平，甫供職見遞。
○前弘文館典翰吳健卒。健幼性端誠堅確。十一歲遭父喪，已以誠孝聞。及長遭母喪，尤篤於禮。門戶窮寒，志學而無所師，家間有《中庸》一卷，讀誦數百遍，音訓已熟，始復思索，專心致精。歲月旣久，疑悔漸祛然後，移之於《大學》、《論》、《孟》則爲功甚易。方就先生長者講論歸宿，自李滉以下，皆稱其精深不可及。由是著名，至於顯用。明廟昇遐，禮服，方喪三年，素食，其篤行如此。旣退之後，士林多惜之，必欲復用，連拜侍從之職，皆辭不就，居鄕三歲而卒，年五十四。學徒稱德溪先生。其後鄕人立祠祀之。
八月
編輯8月1日
編輯○朔壬寅，抱川縣監李之菡，棄官歸鄕。之菡在縣，寒儉自處，視民如子。以縣貧乏穀，白於朝，請折受海邑漁梁，貿穀助給，朝廷不從。之菡本無作邑久留之計，旋謝病歸。
九月
編輯9月1日
編輯○朔壬申，前兵馬使張弼武卒。弼武淸介絶俗，不類武人，又亢厲自高，故不容於世。嘗歎曰：「六鎭兵民，流逋相繼者，貂皮爲之祟也。」上高其志節，累加奬諭，卒後追錄淸白吏。自明廟後，武臣廉潔者，以弼武爲第一。
○以鄭惟吉爲吏曹判書，兩司請遞之。惟吉以名家子，少著文名，有長者風度，士望不比凡俗。而論者以惟吉曾於李樑用權時，職典文衡，不能自立，頗徇時議，欲引樑代己，爲可鄙有此駁。弘文館亦上箚論之，上答曰：「予觀鄭惟吉爲人，其心純實，固非輕薄竪儒之比也。省今所論，殊可驚駭。近來朝著之間，不思協心輔國，唯其不附於己者，輒斥之，時事不知將何如耶。」惟吉竟免，朴永俊代之。安自裕謂人曰：「朴永俊，人奴也。」人曰：「何謂也？」曰：「朴公不能自用其心，以他人之心爲心，非人奴而何？」永俊前後判銓，只承人風旨注擬，而不自辨人材，故自裕云然。
○以黃海道觀察使閔起文爲右承旨，赴召至松都卒。起文少以文行有名。金安老使其子從遊，起文與同業陳宇等俱謝絶之。安老誣以謗訕，論殺陳宇，請配起文鴻山縣。安老誅，得釋登第，益有名。乙巳之禍，中學一會，立異被黜，丁未謫配林川，辛亥赦還鄕里。李樑等欲鉤致之，終不應。上卽位初，以直提學陞爲承旨，歷拜諫長、副學、大司成，士望方隆，而又不與新進相合，斥置西樞，出爲監司。至是，召還乃卒。起文孝謹端重，有直節，平生屢躓而不悔也。是時，閔起文與金鸞祥，齊名同進，起文之斥，以論吳健也；鸞祥之退，以攻朴漸也。士論過激，故李浚慶非之。
冬十月
編輯10月1日
編輯○朔壬寅，吏曹判書朴永俊病遞，金貴榮代之。貴榮貪鄙，累居銓長，淸議甚駭。
○以李珥爲黃海道觀察使。珥入京拜命，赴任上疏，陳道內弊瘼，盡請改革。大修學校，申明學範，律貪猾、旌善良、恤民隱、修軍政，士民感悅，而其所建請，朝廷多不從，識者恨之。時，都事李元翼聞望未著，由庶官，補幕職，人皆輕之。珥一見知其才，遂委之以政務焉。
○金宇顒入侍啓曰：「頃日疏通之事，眩惑觀聽，墜毀紀綱，請自今戒之。」時，大臣有疏通之說，欲敍復尹、李之黨，士論非之故也。又啓：「百官家供之法，請行之勿疑。」舊例，百官坐府則官供飮食，國用大耗，典僕離怨。至是，請令百官自供，李珥主其論，而竟不行。
○上問筵臣以天之形體與天之所以爲天，以及天地六合之外，無慮數十條，侍臣多不能對。正字洪迪曰：「人君學問，當就平實處着力，不可窮高極遠也。」上曰：「此言似是而非也。天道雖微，不可不窮究。然則《太極圖》何以敍於《近思錄》之首乎？」金宇顒曰：「顯微一理，皆所當窮。但須先於下學處着功，則上達在其中。帝王之學尤當體之身，而施於用，迪言是也。」又於朝講，領議政盧守愼曰：「心者萬化之本，一心澄明然後，萬理可窮、萬事可做。一爲物漬，則學問處事，都是虛了。」〈守愼爲陸學，其論多如此。〉宇顒曰：「心不能自澄。必日用之間，念念省察，克己存理，久之，自然淸明矣。」迪曰：「澄心之說，太高而不切實矣。」
○知中樞府事趙彥秀卒。彥秀醇厚廉儉，不事交遊，爲人美風儀。嘗朝燕京，賜宴禮部，宴訖，尙書邀致私第曰：「人臣義無私交，愛公德容，越禮相見。」贈以《四書口訣》。今上朝以舊臣，閑居養疾，卒，年七十八。
十一月
編輯11月1日
編輯○朔辛未，金宇顒侍講《洪範》，進戒曰：「殿下非不好善，誠或未至。如李珥有學有才，雖有疎處，材局自合大用，今日群臣，罕見其比。若用之不盡，臣恐遺後世之恨矣。其以監司來，拜命也，臣意，殿下必召對，而竟不一見。臣以此，恐殿下好賢不誠也。且殿下聞成渾學行，思欲一見，初以渾病，不能犯寒而止，至於暄熱之後，更不收召，亦恐好之之誠，或未至也。」上於經筵，謂侍臣曰：「予患動處，易致攪亂何也？」盧守愼曰：「淸心最要。若徒玩心章句，豈有淸明時節乎？」宇顒曰：「淸心固好，須是審幾謹獨，常使天理存在，心乃淸也。所貴乎心淸者，只欲義理昭著，應事得宜爾。若要屛絶事物，而使心淸靜，則流於異學也。但初學，才接人事，便覺工夫渙散，以其內外未能合一故也。須是着緊把捉，專用心於內，方有進益矣。」守愼又請：「館中齒坐之法，行之勿疑。須自上明示當行之意，行之十年，必有效矣。」上不以爲然。
○質正官趙憲，還自京師。憲諦視中朝文物之盛，意欲施措於東方，及其還也，草疏兩章，切於時務者八條；關於根本者十六條。皆先引中朝制度，次及我朝時行之制，備論得失之故，而折衷於古義，以明當今之可行。先上八條疏，上答曰：「千百里風俗不同，若不揆風氣、習俗之殊，而強欲效行之，則徒爲驚駭之歸，而事有所不諧矣。」由是，憲不復擧十六條。其八條疏：
一曰聖廟配享。臣竊見，嘉靖中改題文宣王之號爲至聖先師孔子之位，顔子以下俱改去爵名，故廟額不曰大成殿，而曰先聖廟。位版長短，不敢揣摸矣，但孔子則朱漆而書以泥金，長疑一尺餘，廣二寸強；四聖以下則稍短，疑不滿尺，朱漆而書以墨字。從祀以下則又短，下不用趺房，刻木爲臺以安之，俱無櫝。臣伏覩今年五月所下，位版寸尺考啓之敎而想，臣所見則隆慶年間出來《太學志》所記尺數，定是周尺，而不爲布帛尺也明矣。且太學東西廡中，位各有爐，而我國則兼設一爐，此事恐當議改者也。臣謹按，文宣王之所以改稱孔子者，蓋以漢平帝時，王莽騁其奸謀，謬稱爲褒成宣尼公，唐之玄宗始諡爲文宣王，顔子以下秩稱公、侯、伯。其封公封王者，於夫子所謂君君、臣臣、父父、子子。「之道則一切悖亂，而佯尊聖人，以欺天下。曾謂責家臣之詐，而易大夫之簀者，其肯安享斯名於一刻乎？況自稱皇帝，而以其所以封其臣子者，強加以王，非所以尊聖人。故嘉靖十年，因太學士張孚敬之建言，一改千載之誤。而我朝久猶襲陋，恐當議改者也。臣又按，東西廡之列，林放、蘧瑗、公伯寮、秦冉、顔何、荀況、戴聖、劉向、何休、賈逵、馬融、鄭衆、盧植、鄭玄、服虔、范寗、王肅、王弼、杜預、吳澄等，不在其中，后蒼、王通、歐陽脩、胡瑗、楊時、陸九淵、薛瑄等，皆與於列。蓋從祀之典，所以報聖門之有功，而示來學之趨向也。秦冉、顔何則未有所考矣。林放、蘧瑗不是升堂之列，而鄭衆、盧植、鄭玄、服虔、范寗，亦非純儒，故出於從祀，而放之好禮；瑗之寡過，則可爲人師，鄭衆諸人翼經之功，不可不紀，故各祀於其鄕。公伯寮身遊聖門，而嘗欲反害夫子之道，荀況謂性爲惡，而謂思、孟爲亂天下，戴聖身陷贓吏，劉向喜談神仙，賈逵傅會讖緯，馬融貪鄙附勢，爲梁冀草詔，以殺李固，何休解《春秋》，黜周王魯，王弼宗旨《老》、《莊》，王肅佐司馬昭簒魏，杜預爲吏不廉，爲將不義，吳澄出處不正，而學又歸禪，是宜見擯於洙、泗之列，不可表章乎多士者。而貞觀、元豊、正統之際，朝無眞儒，擇之不精。馬端臨固嘗有議，弘治諸臣亦多請黜，而禮部沮格，議竟不行。世宗皇帝以太學士張孚敬之言，斷然改正，一洗前代之謬見，不能眩後生之耳目，而其在我朝，尙列於從祀，恐當議黜者也。后蒼始註禮書而《大》、《小戴》之禮學，賴以傳世。王通，學近於道，而格言極有荀楊道不到處，歐陽脩扶聖道、闢異端之功，朱子稱其爲仁義之人，胡瑗修乎己、治乎人之學，首洗隋、唐趨利之習，楊時倡道東南，獨承程氏之緖，而下傳羅、李，以及朱子，薛瑄奮乎絶學，篤志力學，迨其道成德立，進仕於朝則高風大節，砥柱乎奔流；退而講學則隻句微言，日星乎中天。
所以弘治中附以楊時；嘉靖中益以歐陽、胡、薛者也，而我朝似當講究而從之者也。獨陸九淵之學，不事講問，專務頓悟。當時朱子，固憂其說之爲害，而流傳益久，人惑愈甚，擧世靡然，胥歸禪學。如王守仁之敢爲橫議，詆謗朱子者，而尙請其從祀，則是必江西之人，習熟見聞，而筮仕者衆，力佑象山，以至上誤朝廷；下誤斯學。如此之流，臣恐不可效尤而苟從者也。臣又見，聖廟西北，又有啓聖廟。啓聖公孔氏在北，先賢顔無繇、孔鯉在東，曾晳、孟孫在西，東廡有先儒程珦、蔡元定，西廡只有朱松。蓋學宮，所以明人倫也。顔子、曾子、子思，在於廟中，偃然先饗，而顔路、曾點、伯魚，杳然居下，於常人，亦有所不安，況聖賢乎？故熊禾、洪邁，曾有別設一廟之議，而弘治中，程敏政又嘗建白。至於世宗朝，乃作別廟，春秋釋奠，同時行事，所謂」子雖齊聖，不先父食「者，至是無遺憾矣。臣愚竊念，我國文廟之西，有地閑敞，若議立廟，而春秋同祀則庶乎倫全義安，而一國之爲父子者定矣。臣愚又因中朝從享之事，而深有所感焉。蓋士習之趨，一視其上好之所在，而殿下頃於館學儒生，諸賢從祀之請，屢陳而不允，近臣經席之啓，亦不頷可，是實沮一世向善之心也，臣竊悶焉。夫金宏弼肇倡道學，而有繼往開來之業；趙光祖繼明斯道，而有拯世淑人之功；李彥迪體道純篤，而有扶顚持危之力。玆三人者，求之中朝，則許衡、薛瑄之外，鮮有倫比，而求之東方，則薛聰、崔致遠、安裕之徒，未有及其見到處者。況如李滉，集東儒之大成，而紹朱子之嫡統，進則引君當道之誠，懇懇乎章疏之間；退則因才設敎之意，切切於講論之際，善者聞言而景慕；惡者望風而自戢。當今之士，稍知尊君愛親，而有禮義廉恥者，皆薰其德，而興起者也。但國家旣不能大用於生時，識者已歎太平之難見，而又不肯崇奬於死後。不惟媢嫉放誕之輩，旁觀竊喜，而昔之興起者，咸有沮喪之心，甚有登其門，而泹跡於聲利者，不及其門者，將何所賴而爲善乎？嗚呼！從違之際，若不大關，而士習之邪正，已判於此。殿下其可謂重難，而不之從乎？夫后蒼諸賢，雖非前代之所嘗祀，而世宗皇帝明知其賢，則從享而不惑，公伯寮諸人，雖是前代之所嘗祀，而世宗皇帝明知其不賢，則黜去而無疑，林放諸人，俱有一長之可取，則各祀於鄕，而不沒其善。其他近世諸賢如章懋、吳與弼、陳獻章、胡居仁、陳眞晟、蔡淸，各有功於斯文則皇上命祀於鄕，而不以先朝之所未定爲嫌，遼東城中亦以管寧、王烈、李敏、張升、胡深、賀欽，立祀於書院，無不賜額降書。其所崇奬，惟在於其人之學成行尊，而可以風勵乎後學者耳，略不拘攣於古今如此。況此金宏弼四君子，所當從祀之議，朝無異言、士無異論，而尙此遲留者，謂斯人爲不賢乎？伏願殿下，亟奬四賢，列於從祀。不徒尊其人，而又必用其言，盡取其所嘗啓沃之說，而日陳於前，以資聖治，如四賢之親達于冕旒，而又推其餘，使八方士子，知所矜式，則庶乎褒崇嚮用，兩盡其美，而待文王而興者，蔚起乎凡民矣。
二曰、內外庶官。臣於官制，他無所考，謹得《搢紳便覽》兩冊，粧䌙以進。大小京官及外至兩直隷、知府以上，都載於此，其他外官，不盡載錄。天下庶官，如此其多，而注擬之際，一皆難愼。或有缺官，則六部、都察院會議，擬望之人僉論皆定然後，吏部只擬二望以進，而皇上所點，例於首薦。夫以中夏人物之盛，而豈無三望之可擬者哉？誠以人才難得，而庶官之中，一或非人而間之，則害流於生民，而禍及於國家。故下不敢以非才苟充，而上不敢以私意苟任。一被選授，永無劾駁之議，旣到其任，又皆久於其職，九載三考，乃定黜陟。校官、邊帥，亦以家累自隨，率爲經遠之計，故庶官多盡其職，而百姓多得其所。中朝之所以保大享安者，有由然矣。臣竊惟，東方人才之盛，視中夏，不滿二十分之一，而屢經斬伐，士趨隨訛，以至於今，則三綱不明，義利莫分。求其經邦論道者，蓋難屢遇，而求其當局思職者，亦不多見矣。政曹乃於注擬之際，論不豫定，坐於政廳，然後執筆始議，三望全合者無幾矣。至於闕夥員乏之際，僅備一望，餘皆苟充，而上之所點，乃出於人望之外，群情所以不厭；公議所以喧騰。而不免抽東補西，朝授夕換，京外官員，未諳所職之爲何事，而或有坐席之未煖者。絶簿盜財，秪陷於奸吏之術，而迎新送舊，差人發馬，奔走千里之外，以破殘民之産者，又中原所無之弊也。且其新除之人，不合牧民之官，則速議遞差可也。而必於當行之日，乃始啓罷，遠來官屬之初持一月糧者，又出月利，留待新官之發，則歸家賣田，僅償月利，而家已告絶矣。一歲之中，貶罷者不止一二，而爲一官來迎者，不啻百人則一年之中，以此而失業者，不知其幾百人哉。嗚呼！吏曹用人，止於暫時之不察，而四方士民，無不被害，其可謂細事而不之改乎伏願聖明，體伊尹其愼之訓；思孔子才難之嘆，申勑吏曹，使之須先論定，洽於公議然後，乃充其望，如其乏人，不須塡三。而自上恆懼誤用一人，而國事一以僨，數易庶官，而赤子被其毒，罔及私昵而惟其能；罔及惡德而惟其賢。必用道選，而久任其職，待其奮庸熙載而後，乃加超遷，則庶乎人人知勸，而民獲其所矣。
三曰、貴賤衣冠。臣竊見，中朝衣冠之制，幞頭軟腳，名曰雁翅，其制句曲，其端橫揷之，而曲處向上，有若擧趐奮迅之象，故又名展趐。紅袍、靑袍、襞積，一如道袍，而不如團領。其他常服，自上達下，不尙浮大，而距地寸數如一。臣竊考洪武間所定之規，文官之衣，距地一寸；武官之衣，距地五寸。袖闊俱一尺袪口，文則九寸，而武則僅容出拳，穿衣撒直領，今雖文、武同制，而其整齊端嚴之象，宜若可傚也。儒巾之名，或曰民字巾，蓋形如民字故也。其制或竹結，而裹以緇布，或糊紙爲之而着漆。雖常着而行於煙雨之途，不如我國士巾之遇露輒垂。其體端平，不甚尖斜，八道士巾之極訛者，若令倣此改之，則庶合於瞻視矣。擧人之在監者及武學生之參禮於西庭者，俱服儒巾、黑團領，其他學生，中外俱服襴衫，蓋玉色而緣以靑絹，緣廣二寸。東士之所謂靑衿者，與此大異，旣不能盡從斯制，則不若勿施靑衿之爲愈也。宦者之巾，竹結布裹，形如帽子，有職者有簷，自頂後上起，高於帽一寸，形如立瓦，然無職者，止着帽子，但以布自前裹之，垂其餘於頂後，長幾半尺。所服之衣，或穿蟒龍帖裏，或穿衣撒直領，其長俱至於踝，帶用細絛兒，雖侍立於榻前者，止服此衣，祿薄之宦，亦所易備者也。文武庶官，皆佩牙牌，以記職名，而俱黑其緩，宦者牌綬則赤以別之，其衣服之有章如此。遼東、廣寧，俱是邊郡，而任事掾吏，巾如錄事，知印以下，巾如書吏而稍高，俱服團領。小縣如撫寧、豐潤之吏，莫不如是。蓋守令冠帶坐廳事則吏不敢不服其服。而我國外邑之吏，於守令冠帶之處，或戴深簷胡笠、或戴平笠，而俱無禮服，甚不如人形，平壤、義州等處吏服尙同。各司之吏、他邑吏服，若令依此改之，則雖刀筆之賤，儼具禮服，而庶無怪僻之習矣。男童不編其髮，十五以下，則剪以垂之；十五以上，則總於項後，俱戴帽子，族人有喪，則白而終期。卿、士、庶人之子，俱待二十，然後乃冠，其不求速成如此。女人旣嫁者，束髮於頂，而加以𩭲䯻，其制北人結以鐵絲；南人用竹爲之，俱裹以絹。又捲絹爲首帕，名曰鈠子。冬月則或以毛皮爲之，名曰暖額，自額繞䯻，結於頂後，而上橫以䈂。婦人因事出外，則開鈠子以文絹，或加金皮。新婦親迎之際，亦止戴此，而或施七寶粧嚴，俗所謂花冠也。背子之袖甚闊，而無長衣。其長裙不施趲短，而不務豊豐飾。其衣冠靚莊，而猶有儉約之俗如此。臣路見向化㺚子之婦，又見其進貢廻還之輩，我國童男及女人斂髮之容，不幸而近之。是雖習俗流傳之久，而於聖主一變至道之幾，若又因循，則異時華史之筆，謂朝鮮爲冠帶之國乎？臣竊聞，卿士之家或欲效此，以斂男女之髮，而曾無上命，故未敢擅改。若令士夫先行，而民改以漸，則庶乎變夏之不難矣。腦包卽我國之所謂耳掩也。其制雖小，而便於常着，女人則惟老病者服之，而其制尤小易備。臣愚竊念，國人耳掩，好尙侈大，常民則猶用兩具之皮，女人毛冠，幾用三具之皮，其所謂大耳掩者，幾用五具之皮。以故，皮價甚高，貧而老病者，雖欲貿着，而不得。若令依此改之，一禁侈大之習，則庶乎皮價不踴，而遍及於老病之人矣。中原雖有笠制，而人不能備。其出行之際，文官着忠正冠；武官着毛帽而有簷，儒用儒巾，或着方巾，吏用吏巾；常人皆着帽子。而東方之人不論貴賤，通戴笠子，虛費重價，若從華俗，使吏、士，常着其巾；庶人止戴帽子，則窮人庶無費價買笠之患矣。大抵中原衣冠之制，不惟簡約易備，而如今天下同文之日，如雲南、貴州，距京師萬餘里，曾是椎䯻、侏離之域，而大小男女，一遵華制。況我箕邦，距京師不滿四千，實與五服諸侯無異，而男女衣冠，多有可羞者。臣謹具雁翅、儒巾、𩭲䯻、鈠子以進。殿下若謂時王之制，不敢不遵，則請以此，下於工曹，使其視爲式樣。如腦包、巾帽、衫袍、擘積之類，令久行通事，詳敎工人，裁紙爲樣，廣頒於八道，使其改之有漸，則衣冠之悉從華制者，庶爲實語矣。
四曰、飮食宴飮。臣竊見，中原之人無不節用。官員家供，止以數器自從，私家所食，尤尙儉素。宴飮之際，酌以小鍾，限其行數，不敢踰節亂性，荒廢厥事，所以公私咸裕，庶政不墜。而我國之俗，專以豐饌崇飮爲務，財盡而不知憂；民窮而不知恤；上命而不知從，暴殄天物，而斲傷國本者，罔有紀極。內司庶官，雖行家供，而豪奢之輩，盛備饌品，貧約之士羞不能及，或有無故呈病，而不勤職事者，里巷之間，不計遠慮，而糜費尤甚焉。嗚呼！此是何等風俗，而不思改之乎？外方列邑，雖有限品定器之敎，而視若迂言，專不奉行。間有欲遵朝命者，而經行使臣，視其饌品之豐約，以定其人之賢否。盛其供億則以爲：」某倅賢而敬上也：「薄於自奉則以爲：」某倅矯情而干譽也。「紛紜詆罵，論議靡定。名爲有識者，方且屈而從俗，圖免人言，無知守令，又何足責？是以，君無故不殺牛，而營吏、趨從，亦必屠牛以饗之。大夫然後，乃得三飯，而七歲衙兒，或具多品以四飯。甚至如天使之來，止於大邑，間設九爵之宴，而私行無賴，亦皆張筵設樂，窮宵酣飮，彼酒與肴，亦非天隕而地湧也。輪定邑吏爲肉禮房，月給三牛之價，而官員所食，或至十牛；輪定官婢爲酒母，月給三石之米，而官員所飮，幾至二十石。以至客舍將校，困於燈席；園頭官奴，困於菜果，賣田徵族，侵索村氓，而猶不能支，則裂衣爲囊，相率而逃之。嗚呼！中原庶官，一雞、一魚，不敢橫斂於民間，而我國爲官員者，以養口腹之故，而病及於祖宗之赤子者，不知其幾千萬，則可不君臣相誓，汲汲乎菲食，以正供也哉？而況邊方將士，尤多崇飮。於其隣境守帥及兵、水使之往還也，名爲迎送之例，而推牛釃酒，載貨執寶，棄鎭越境，而浮觴倒觥，劇飮連日，兩界、兩南，莫不如是。此不惟剝割殘卒之爲可慮，而賊乘其虛，則誰復防守？此，李友曾之所以昏醉，不知釜山之陷，而他日之患，不可謂必無也。嗚呼！中原之地，酒禍猶少，而我國之人崇飮夭死者，不可勝記。雖彼以欲敗身，而在聖主躋世壽域之心，定所矜悶。凡百禍源，不可不周防，故臣謹具小鍾十枚以進，伏願聖上，法皇祖之禁秫；體光廟之戒酒，二以垂樣於京中；八以垂樣於各道，使其倣爲白鍾。於大賓、大祀、鄕飮、鄕射之際，一從華人之禮，刻定爵數，俾勿縱醉以喪身，其他非時、非禮之宴及與私行，飮過三爵者，一依《酒誥》之法，則庶無糜財病民、妨政廢事之禍矣。
五曰、士夫揖讓。臣到禮部，見其坐起之儀，堂上未坐之前，郞中、員外郞、主事、司務、觀政、進士，東西相向，立於堂上而暫揖，在前列者，又顧後列而揖，歷事、監生，相向立於東西階上，堂吏立於其後。堂上自後閤出坐，則郞中以下，俱北向堂上立而揖。堂上於椅上微揖，郞中以下分立東西，相向一揖而出。監生、堂吏以次進於簷下，一揖而退。郞中東向立於東夾室之下，員外以下，西向對立，進士俱北向西上，相與齊揖。員外以下，又就於郞中之右，進士連立而相揖，郞中進於夾室之門，員外以下，俱還於西向立位，進士退數步，俱向郞中，相揖而退於其局。郞中以下同坐議事，外官曰事者，立於庭下，進跪月臺上。郞中一人，手持揭帖，一揖而置於堂上之案，堂上曰起來，外官乃起，一揖而退。堂上受投文，分付於四司，退歇於火房，郞官詳議其事，白而決之。以故，凡奏下公事，不過一二日，而覆奏民牒，則卽日決給。其爲禮貌，雍容整肅，而其治事務，商確可否，不使積滯，卽此一部，而他司之事，從可知矣。嗚呼！中朝庶官之好禮勤事如此，而我朝六曹等處，禮貌疎而弊風滋。戲慢無理之事，今雖少革，而佐郞之於正郞，猶不敢仰首與言。凡有公事，一付之曹司佐郞，佐郞不能盡治其事，啓下公事，或經旬月，而不思申覆，軍民訟牒，不賂於書吏，則不卽決給。臣恐不除此弊，則國事終無可治之日矣。臣又見士大夫相接之禮，例讓其左，先就其右，齊立而相揖，立於左邊者，又就右邊人之右而同揖。遇門必讓；遇路必讓，堂下官遇堂上官，亦不避馬，立馬於道傍，擧鞭至帽，其遇等夷，則擧鞭至眉。爲主者送客於門，必三揖以讓，然後乘馬，乘馬者擧鞭至眉，然後主人揖入。觀其揖讓之意，懇切而有文。臣等與華人相接，亦以此禮，而不能夙習，到底生疎，多被人笑。臣愚竊念，國家事大之際，禮貌最關，不於平日相習，而臨使價，學於通事，未免有扞格之羞。承文提調，日課置簿之坐，文官月有三會之例。若於此時，令學官、通事之久諳其禮者，導而習之，朝行、閭巷之間，以此傳習，則他日爲使臣者，得免橐駝同譬之恥，而搢紳相接之禮，亦不苟率矣。
六曰、師生接禮。臣聞，國子祭酒，初赴任日及正朝、冬至，諸生四拜於庭中，朔望，祭酒率其僚屬，與諸生拜聖之後，坐於彛倫堂，則諸生一跪兩揖於月臺上，常時止行一揖，而祭酒於拜、於揖，皆坐椅自如，不如成均官員之降立。雖公、侯、伯及新進士之謁聖者，無不四拜於簷外，而祭酒、司業，亦坐椅自如，蓋尊師道也。惟外邑學生之行正、至禮於守令、敎授也，亦行四拜，守令答兩拜以揖，而立受兩拜。守令、敎授例以朔望，率諸生謁聖，而坐於講堂，則廩膳生員及諸生，以次就於月臺，而一跪兩揖訖，廩膳等進立於椅前則守令將廩膳所敎童蒙之書，讀過半月日課後，廩膳揖出，退於其家，則童蒙跪揖於廩膳，一如廩膳之跪揖於守令。常時則生徒齊立一揖，而敎授、廩膳坐自如，除休日外，無有不講之朝。是以，山海以西，垂髫而挾冊者，甚多有之，閭巷之間，誦聲洋洋，雖至貧至賤之人，力辦銀錢，必欲送子於學。其所以爲敎者，雖非三代養正之方，而自少至長，拘束以禮貌；激礪以名敎，使一世之人，莫不觀感而思奮。此，中朝之所以多士濟濟，而用之於四方，不患不足者也。臣愚竊念，我朝師儒之初坐講堂也，諸生止行再拜之禮，而正、至無拜賀之節，朔望無謁聖之官，在泮儒生，但於朔日拜廟，而師生同拜之儀，則寂寥乎無聞。宗親始冠者及新中生進、文武科者，雖有謁聖之例，而無拜於大司成之規。童蒙幸有日講之徒，而類皆草草無序，僕僕過恭，無排行揖讓之禮。外邑校官之受料者，皆徒費公廩，而不知有聖廟，學長之無料者，又何能責以禮敎？是以，名爲業儒，而得中科擧者，猶不識禮讓之爲何事，託身校籍，而不讀半行者，能知遜弟之風乎？所以從幼抵老，蠢然無識，以至傷倫而敗紀者。雖彼師儒訓誨不力之過，而竊恐上之所以爲敎者，猶有所未至也。今若師生相接之禮、朔望謁聖之規，必令內外，一依中朝之制然後，乃能有所據依可行。而外學學長，須以費耗之積於無用者，給其月料，責以敎督，雖初學《千字》者，莫不講揖，則庶乎人思讀書，士皆由禮，而有用之才，可得培養矣。
七曰、鄕閭習俗。臣竊見，山海以西，每村立鄕約所。問於撫寧等縣人則曰：」每月朔望，約正、副正、直月，會見於知縣，一拜三扣頭，而聽命。「問於永平人則曰：」約正、副正、直月等，以朔望，會見於知府，四拜於月臺上，則知府降椅立受，約正等進立於知府椅前，同聽其敎。聽訖，一揖而退，各於其所會，其約中之人，相與爲禮，而講其所聽之敎。所敎者，是孝順父母、尊敬長上、和睦隣里、敎訓子孫、勤作農桑、不爲非義等事，而高皇帝所定之敎也。「其目詳備，雖不及於《呂氏鄕約》，而其綱簡切，易以牖民，故民咸信之，村巷之間，多有列書於墻壁，而相與誦習。是以，父子、兄弟，雖多異釁，而不忍分門割戶，婦姑、娣姒，不相勃磎。如遇正、至及生日，則雖一間小屋之人，必以四拜禮，賀於家長。雖賤男、賤女，相遇於道，亦必作揖。婚姻之禮，必以親迎，族人有喪，則男女、長幼，俱以白衣、白巾，終其月數。四歲童子，亦能作揖扣頭；廝夫、走卒，一無斂髮之不正者，而立必拱手齊足。遼、薊之地，雖被千百年胡俗之染，而大明之化，所作新者如此。我國之地，本以禮義之邦，加以列聖漸摩之敎；重蒙主上維新之政，歲歲命令之所發，惟化民成俗之是務，宜乎戶有善人；鄕有厚俗。而頃年以來，民心日漓，綱常之道板蕩於世，父而不知敎其子，子而不知孝其父；兄而大不友於弟，弟而大不克恭其兄；夫不能制其婦，婦不能順其夫。爲隣里者，雖是切親，而日以鬪狠爲事；爲朋友者，雖是達官，而日以狙詐相高。在家而不能修厥行，故事君而不能盡其職，方命而虐民者，遍於內外。以臣觀之，可謂臣不臣，而子不子矣。嗚呼！臣不臣，而子不子，則爲君父者，可謂有其國家乎？所謂雖有粟，吾不得而食諸者，誠可寒心。究其所以然，則雖由俗尙之澆漓，而竊恐上之所以爲敎者，猶有所未至也。臣聞，己卯之歲，寧邊之民有貧不能養其父，而棄之於壑者，聞鄕約之書，降自朝廷，卽日迎歸，而竭力以養焉。嗚呼！若此不已，則幾何而不爲善俗乎？今雖印頒其書，徒藏於禮房之笥，而不經於守令之心，民間雖有竊聞願見之人，而一不聞書中之意如何，則寧有不待敎而之善者乎？臣聞，高皇帝頒敎條，旣使守令，集父老而告之，又令里正，執鐸徇路，而遍曉之。雖有良知、良能者，必待善言、善行之習於聞見然後，乃可思奮，而國家之所以牖民者，播告不豫，聽其自爲，所以守令之怠惰，而善人之不興也。議者或以爲：」不先養民之政，而徒擧導民之術，則只益紛擾，而無益於治。「此言誠是矣。今者養民之政，旣不汲汲然議行，而導民之術，亦付相忘之域。臣之愚意竊以爲」子雖凍死，不可奪父之衣；弟雖餓斃，不可攘兄之食。「今有犯此者，則決不以窮年而宥之。而所以不奪不攘、興孝興悌之目，則獨諉之窮民，而不思豫防於不奪不攘之前，及陷於罪然後，從而刑之，是實罔民，而非仁人之所忍也。昔者宋帝之泊舟於崖山也，亡在呼吸之頃，而陸秀夫猶書《大學章句》，日與諸生勸講，誠以流離顚沛之際，人不知親上死長之道，則不可與一朝居故也。況今聖明臨御，國家閒暇之時，巖廊之列，猶有望治之臣；草野之中，不無向善之士。已頒之書，若令奉行，使其勸講之方，略依中朝之制，守令、敎授，例於朔望謁聖之時，同對約正、校生，而明諭其義，使之私會而敎之。設食一事，俾待豐年而乃行，則弊不煩，而民易從，將斁之倫，庶可復敍，而已薄之俗，庶可還淳矣。
八曰、軍師紀律。臣於薊州之路，見步卒數千，荷兵糧以行，不敢恃衆而掠人之物，又以騾驢，駕兵車數十兩，憩于田旁，而不敢取田禾一束，以秣其驢。臣奇其師行有律，而問之則曰：」㺚虜寇邊，薊鎭總兵官戚繼光，令中軍將倪善，領畿縣軍三萬以赴之。「蓋以主將威信之素著，故軍畏其令，而不敢擾民也。臣因此而竊聞西海坪伐穀之擧，平安內地之軍，一無統轄，而所經、所止之地，恣取民田之禾，以飼其馬。前秋失收，今夏又旱，纔付晩種，以待西成者，一被師毒，便爲赤地，繞田冤呼之狀，有不可忍見，是則不待伐彼之穀，而先害吾民之穀也。假令伐盡彼穀，而所傷於我者，已不啻百倍，況一藁之伐，又不可得乎？若令某邑守令，帶領某州、某縣軍而來，啓行之日，卽嚴軍令，使不敢一毫掠人，則庶乎臨敵對陣，而可得用衆也。今則先無號令；後無節制，如驅狼羊，略無統紀，不待交兵，而狼狽之勢已形。故歲動關西兵馬，一不得伸威於一部落之羸胡，脫遇勁敵，則土崩瓦解，定在須臾之間矣。蓋兵之強弱，在於主將之才劣，而不在衆之多寡。故頃如金秀文者，亦屢深入矣，而未嘗遠動內地之軍，止用江邊土兵，而不至敗事。近歲愈勤遠兵，而愈未見功成，祗益取笑而見侮。若於敗事之後，徒治其罪，而不有以豫敎，則臣恐犯罪者日積，而邊無奠枕之期矣。臣聞，中朝養將之制，旣置武學生，敎之讀書，而又於科擧之際，試以備邊三策，然後乃拔而用之。故雖爲備禦、守堡之職者，亦多知書諳事，而思盡其職者。其中如戚摠兵繼光者，雖是襲職，而亦嘗受學於梁玠，以長許多知見。臣於道路，聞其爲人，秉心持正，憂國忘私。頃嘗備倭於南方也，始勤募練，變弱爲強，子犯軍令，收而斬之曰：」爾不用命，孰肯畏我？「自是三軍股慄，遂無懈頑之習，莫不以死力戰，而方張之虜，乃潰而散。江南沿海之迄無大警者，蓋緣戚公之所以嚴軍法，而振士氣。屹有古名將之風，故穆宗皇帝移置葪門，倚爲鎖鑰。頃臨大敵，申飭關防，以明備禦方略，而又於內地，大書約束之文，周揭於城門。其在平日，撫養士卒，雖極其至，而及其犯法，不少容貸，參將以下，親決四十以上，夜不收或傳虛報以惑衆，則執以殺之，使一軍之人，知有主將，而不知有㺚子。是以，勍寇當前，而人不動搖，關內之人咸曰：」戚爲總兵、楊爲總督，邊鄙之人賴以少憂。「雲。臣因是而觀其所爲文三帖，其戰亡士卒，莫不爲文以祭之；其行師戒塗，莫不虔誠而告神。《漳州文記》之作，則思以禮義養士；梁玠遇寇而不屈，則詳記而歎其大節，三忠有祠，景跂之不已；匹婦守義，勒碑而不遺，其他尋常所吟詠者，無非所以許國而報主者。其忠誠懇切，而品式備具，雖古之良將，無以過此。臣竊計，國家之所以任干城者，始雖勉而淸白，由其不學而無術，故及其位重祿厚，則自謂志願之已極，而不肯鞠躬盡瘁，思所以畢命於王事，惟其私之所在，則必極力而遂之。是以，卒如悍馬，而軍威不立；邊如決堤，而國勢不競。將來有望者，惟以卽日老將爲限，不思矜奮，以及於古之烈將，則他日或有可虞之事，而定無人收拾矣。如戚公之文，可以爲法，故臣謹具三帖以進。伏願聖明，以楊照、戚繼光之事，命儒臣作傳，而竝印其文，廣布於中外將士，使倚命自畫之徒，有所感慕而興起，則彼知當今之世，果有如許名將，雖垂翅回溪之人，終能奮翼於澠池矣。凡玆數條，雖若微末之事，而有關於士習、民風蘇殘補弊者，爲甚切，故臣愚不自揆，取悉見聞。伏願殿下，勿謂賤臣之言，而惟念國事之非，議於大臣，亟謀所以區處者，則東方士民，不勝幸甚。
其十六條；曰格天之誠，曰追本之孝，曰陵寢之制，曰祭祀之禮，曰經筵之規，曰視朝之儀，曰聽言之道，曰取人之方，曰飮食之節，曰餼廩之稱，曰生息之繁，曰士卒之選，曰操練之勤，曰城池之固，曰黜陟之明，曰命令之嚴，末乃總論君上正心表率之道。又言：」《朱子語類》，卷帙雖多，分類甚精，君有君用、臣有臣用，請於各司、各道大衙門，各藏一本，使於治事之暇，擇其類而觀之，則朱子之所未行者，庶可明於東方矣。「憲有經濟之志，讀書窮理，要以施諸事爲。一入中國，數月途店之次，求訪咨詢，殆無遺漏，其精勤忠讜，前所未有也。〈國朝於朝燕使行，例送質正官，質問華訓於中朝，必以博文詳雅之士充之。其後漸習華訓，言語，吏文，無不及者，質正雖往，無可問，備數而已。故近來則不復遣矣。〉 ○典翰洪聖民、應敎李海壽陞拜承旨。
○選吏曹佐郞李誠中、修撰金誠一、校檢李潑、正郞柳根、奉敎崔雲溥，賜暇讀書。