析城鄭氏家塾重校三禮圖 (四部叢刊本)/卷十六

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析城鄭氏家塾重校三禮圖　卷十六

宋聶嵩義集注蒙古刊本

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析城鄭氏家塾重校三禮喪服圖下第十六

　　通議太夫國子司業兼太常博士柱國賜紫金魚袋臣聶崇義集注

　　　齊衰衣　齊衰裳　牡麻絰　冠布纓

　　　削杖　　布帶〈上亦有𦝫經〉䟽屨　　大功布衰

　　　大功布裳　　　　大功牡麻絰〈中殤降在小功者絰無纓〉

　　　大功牡麻絰纓〈長殤與正服同〉　　　　緦　　　　衰衣〈縷加小功細而踈〉

　　　緦　衰裳殤小功〈連衣裳婦人服特圖此者明斬衰至緦麻婦人衰裳皆然〉

　　　小功絰　　　　小功帶〈上亦有𦝫絰〉

　　　緦冠澡纓

凡五服衰裳一斬四齊自齊衰以至緦麻衰並齊〈鄭曲禮註〉

〈雲齊謂下緝也〉然則君衰棄彼麁名麁名自顕功緦遺其齊號

齊號亦明而四齊之衰並外削幅〈外殺縫也〉皆外展而方齊

〈今慘衣先展訖乃行針功〉其裳並內削幅皆內展而始緝臣崇義

又案喪服上下十有一章從斬至緦𦫵數有異其異者

斬衰有二正義不同爲父以三𦫵爲正爲君以三𦫵半

爲義其冠則同六𦫵其三年齊惟有正之四𦫵冠七𦫵

繼母慈母〈慈母謂父命爲母子者〉雖是義服繼母以配父不敢殊慈

母以重命不敢降故與母同是以略爲一節同正而巳

父在爲母爲妻齊衰杖朞雜記雲十一月而練十三月

而祥十五月而禫是也然母則恩愛也妻則義合也雖

父尊厭屈禫杖猶申故與三年同正而服齊衰五𦫵冠

八𦫵又齊衰三月者義服也衰則六𦫵冠九𦫵曽祖父

母計是正服但正服合服小功以尊其祖〈而服〉齊衰三月

旣非本服故與義同服也又殤大功有義爲夫之昆弟

之長殤義也其衰九𦫵冠十一𦫵餘皆降也其衰七𦫵

冠十𦫵成人大功章有降有正有義姑姊妹出適之等

是降也〈衰冠同殤降〉婦人爲夫族爲義也〈衰弱同殤義〉餘皆正也其衰

八𦫵冠十𦫵又緦衰唯有義服其衰四𦫵半冠七𦫵諸

侯之大夫爲天子故同義服也殤小功有降有義婦人

爲夫之族𩔖義也衰冠同十二𦫵餘皆降也衰冠同十

𦫵成人小功有降〈衰冠如殤降〉有正衰冠同十一𦫵有義〈衰冠〉

〈同殤義〉緦麻之衰冠降正義也皆同十五𦫵抽去其半而

巳

○齊衰衣　　　　　　○齊衰裳

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䟽衰裳齊者䟽猶麁也齊者緝也此齊衰三年章以輕

於斬故次斬後上斬衰章中爲君三𦫵半曰麁衰以三

𦫵正服斬不得麁名三𦫵半成布三𦫵微細則得麁稱

晏子麁衰爲在三𦫵斬內以斬爲正故設義服之此䟽

衰四𦫵始見其麁然爲父哀極直見深痛之斬不設

人功之麁至於義服斬衰齊衰之等乃見麁稱其大功

小功更見人功之顕緦麻極輕又表細宻之事皆爲衰

有𭰹淺故作文不同者也則斬衰先言斬者一則見先

斬其布乃作衰裳二則見爲父極哀先表斬之𭰹重此

齊衰稍輕直見造衣之法衰裳旣就乃始緝之是以斬

衰斬在上䟽衰齊在下

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〇牡麻絰古本在上者也斬衰絰不言麻此齊衰絰見

麻者彼有杖杖亦苴故不得言麻比絰文不兼杖故

得言麻也〈牡麻枲麻也〉

○冠布纓如斬衰繩纓亦通屈一條布爲武垂下爲纓

著之於冠〈斬衰冠繩纓返在絞帶下使不象垂也齊衰冠布纓無此義故進之使與絰同処〉

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削杖桐也爲母杖桐者桐之言同也欲取內心悲痛同

之於父也以桐外無節象家無二尊故外屈於父爲之

齊衰經時而有変也又案変除雲削之使下方者取母

象於地也上苴杖此削杖雖不言杖之麁細案喪服小

記雲絰殺五分而去一杖大如絰註雲如𦝫絰也〈　腰　絰五寸二十〉

〈五分寸之十九〉必知如𦝫絰者以杖從心巳下與腰同處故也又

雲杖者皆下夲者從木性也〈本根也〉各齊其心者杖以扶

病病從心起故杖之髙下以心爲斷也

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○布帶者亦象革帶以七𦫵布爲之此即下章雲帶縁

各視其冠〈帶縁冠皆七𦫵布如𭰹衣之縁〉此言布纓布帶者對斬衰纓

帶皆用繩故也

○䟽屨者麁屨也〈讀如䟽不熟之䟽䟽草也䟽取用草之義〉是故斬衰重而言

菅屨故見草體舉其惡〈貌也〉齊衰輕而言䟽屨故舉草之

緫稱也自此巳下各舉降之冝故不杖章言麻屨齊

衰三月與大功同繩屨小功緦麻輕又設其屨號傳曰

䟽屨者藨蒯之菲也〈藨平表反蒯苦恠反皆草名〉敘父卒爲母三年父

在爲母爲妻爲出母朞父卒爲繼母嫁者亦朞〈曽爲母子貴終其恩〉

〈也〉皆服䟽衰裳齊壯麻絰冠布纓削杖布帶䟽屨〈岀妻之子〉

〈爲父後者爲岀母無服然母出爲外祖父母無服〉祖父母共父母叔父母兄弟之

子適孫〈重適〉爲人後者爲父母嫁女爲父母〈降服〉昆弟之爲

父後者繼父同居者姑姊妹女子子適人而無主者〈爲無〉

〈𥙊主故也〉爲君之父母妾爲女君婦爲舅姑夫之昆弟之子

〈君女皆是〉公妾大夫之妾爲其子女子爲祖父母公妾及士

妾爲其父母此皆齊衰期不杖麻屨者也〈此齊衰不月草〉𭔃爲

所𭔃之國君服齊衰三月凡男女爲大宗子及宗子母

妻〈女謂女子女在室衰婦婦宗者也皆齊衰三月尊祖之義也〉致仕者畿內之民庶人在

官者爲君皆三月君之母妻繼父本同居今不同者及

曽祖父母〈即髙祖也冝服小功而服齊衰三月者重其衰麻尊尊也減其日月恩殺也〉女子子嫁於

大夫者二十成人而未嫁者爲曽祖父母皆齊衰三月

〈自𭔃公巳下皆義服三月者日月旣少故在不杖之下而書𭔃公在上者此章旣論義服故以踈者爲首〉

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大功布衰裳牡麻絰無受者此直言絰不言纓絰者以

其夲服齊斬今爲殤死降在大功者故次在正大功之

上義齊衰之下〈凡喪旣葬變麻服成人則以此輕服受之此雲無受以殤文不縟故不以此輕服受之也〉

〈又傳雲不樛垂者謂不絞帶之垂者也大功已上於小歛前　皆散帶之垂者至成服乃絞之小功巳下𥘉便絞之今殤在大功者於小歛前〉

〈反成服後皆散垂不絞以示未成人故與成人故〉傳曰年十九至十六爲長殤十五

至十二爲中殤十一至八歳爲下殤不滿八歳以下皆

爲無服之殤無服之殤以日易月以日易月之殤殤而

無服故子生三月則父名之死則哭之未名則不哭〈以日〉

〈易月者謂生一月者𡘜之日也殤而無服者𡘜之而巳〉敘服子女子之長殤中殤〈殤者男女〉

〈未冠笄而死耳哀傷者也〉叔父姑姊妹適孫庶子爲適昆弟夫之昆弟

之子公之適子大夫之適子而在長殤中殤者其長殤

皆九月纓絰其中殤皆七月不纓經〈公君也通五等及大夫爲適子皆是正統成人〉

〈斬衰今爲殤死不得著代故入大功絰有纓者爲其情重也自大功巳上絰有纓以一條繩爲之小功巳下絰無纓也〉

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絰之有纓所以固絰猶如冠之有纓以固冠亦結於頥

下也大功中殤七月絰無纓五服之正無七月之服唯

此大功中殤有之故禮記雲九月七月之喪三時者是

也長殤皆九月絰有纓者爲其情重故也〈七月無纓者情殺故也〉鄭

知以一條繩爲之者見斬衰冠繩纓通屈一條繩屬之

於武垂下爲纓故知此絰之纓亦通屈一條繩屬之於

絰垂下爲纓〈大功長殤及正大功絰皆有纓小功巳下絰皆無纓〉故布衰裳牡麻絰纓

布帶三月受以小功衰即九月者則成非正大功之

服也〈受猶承也正大功章輕於殤大功故次在殤章之下〉傳曰大功布九𦫵小功布

十𦫵此章有降有正有義降則衰七𦫵冠十𦫵正則衰

八𦫵冠亦十𦫵義則衰九𦫵冠十一𦫵又十𦫵者降小

功也十一𦫵者正小功也傳以受服不言降大功及正

大功直言義大功之受者〈以冠爲受以義大功冠十一𦫵受小功之正者也註雲此受之下也者謂越大〉

〈功降正二服直取義大功是下也據受之下發傳者明受盡於此義大功也〉以其大功至葬唯有變麻

服舊因故衰無受服之法故傳據義大功而言也敘服

姑姊妹女子子適人者丗父叔父之子〈從父昆弟也從父姊妹在室者亦如之〉

爲人後者爲其昆弟〈爲人後者降兄弟服大功〉庶孫〈男女同〉適婦〈重適〉女子

子適人者爲衆昆弟〈父在皆因父沒而爲父後者服朞也〉姪丈夫婦人〈姪男姪女〉夫之

祖父母丗父母叔父母夫之昆弟之女適人者女子子

嫁者未嫁者爲丗父母叔父母姑姊妹妾爲女君之黨

〈巳上皆服正大功者〉

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緦衰裳牡麻絰旣葬除之者諸侯之大夫爲天子服也

傳曰緦衰者以小功之緦也記曰緦衰四𦫵有半其冠

八𦫵賈釋雲諸侯之大夫天子之陪臣以時㑹見於天

子而服之以天子七月而葬旣葬而除故降在大功九

月下其縷雖如小功𦫵數又少故在小功上也此不言

帶屨者以其傳雲小功緦衰則帶屨亦同於小功也〈治其〉

〈縷如小功而成布四𦫵半細其縷者以其陪臣服此緦衰恩輕故也諸侯爲天子服至尊義服斬衰知三升半今陪臣降君改服至〉

〈尊加一𦫵爲四𦫵半精麁𦫵數在齊衰之中者不敢以兄弟服服至尊也凡布細而䟽者謂之緦漢時陽郡鄧氏造布有名緦者〉

〈謂之鄧紀〉

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○連衣裳婦人服特圖此者明斬衰至緦麻婦人衰裳

皆然

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殤小功布衰裳澡麻帶絰五月註雲澡者治去莩垢不

絶其夲也小記曰下殤小功帶澡麻不絶夲屈而反以

報之賈釋雲此殤小功章夲齊衰大功之親爲殤死降

在小功者故在成人小功之上言小功者對大功是用

功麁大則小功是用功細小精宻者也〈自上巳來皆帶在絰下此章帶在絰〉

〈上者以大功巳上絰帶有夲小功巳下斷夲此殤小功中有下殤小功帶不絶本與大功同故進帶於絰上到文以見重也又上文多直〉

〈見一絰包二帶此別言帶者亦故見帶不絶本與成人小功絰不同兩見之也〉敘服叔父適孫昆

弟大夫庶子爲適昆弟姑姊妹女子子〈巳上八人夲服期今爲下殤降在小功者〉

爲人後者爲其昆弟從父昆弟〈此二者夲服大功今長殤降在小功者〉傳問者

曰中殤何以不見荅者曰大功之殤中從上小功之殤

中從下〈問者據從父昆弟之下殤在緦麻者也以其緦麻章見從父昆弟之下殤此章見從父昆弟之長殤唯中殤不見故致問〉

〈也〉爲夫之叔父之長殤〈不見中殤者中從下服緦也〉昆弟之子女子子

〈姪男女也夲朞今在下殤〉夫之昆弟之子女子子〈亦姪男女也本朞今在下殤〉庶孫男女

之在長殤〈皆小功無變五服上曰衰下曰裳男子衰裳殊婦人衰裳不殊衰亦如男子外削幅綴衰於衣而衣無帶其裳〉

〈則如𭰹衣而裳無衽謂皆縫合自上巳來唯見男子衰裳婦人衣衰不見故特圖之〉

○正小功布衰衣裳牡麻即五月者註雲即就也小

功輕三月變麻因故衰以就絰〈帶而〉五月也此小功成

人章輕故次在殤小功下此章有三等正降義其衰裳

之制澡麻帶絰唯斷夲與前章爲異〈此成人文縟故麻從但以日月爲足故不變〉

〈衰不列冠屨者小大功章巳畧至此小功輕故亦不言舊雲小功巳下吉屨無絇案周禮屨人職屨舃皆有絇繶純純者於屨口有縁〉

〈繶者牙底相接處縫中有絛絇者屨𤾁頭有飾爲行戒吉時有行戒故有絇喪中無行戒故無絇以小功輕故從吉屨爲其太飾故去絇〉

敘服從父祖父母從祖祖父母報註雲祖父之昆弟之

親〈從祖祖父母是曽祖之子故知是祖父之昆弟之親也從祖父母是從祖祖父母之子是父之從父昆弟之親故鄭並言祖父之昆弟之〉

〈親報者恩輕欲見兩相爲服故云報也〉從祖昆弟註雲父〈之從〉昆弟之子〈此是從祖父母之子〉

〈故鄭言父之從昆弟之子是巳之𠕅從昆弟此上三者爲三小功〉從父姊妹註雲父之昆弟之

女〈從父姊妹在家大功岀適小功不言岀適反在室者姊妹旣逆降其宗族亦逆降報之故不辨在家及出適也〉

女孫適人者也〈在室亦大功〉爲人後者爲姊妹之適人者〈姑恩〉

〈輕故降也〉外祖父母從母丈夫婦人報〈丈夫婦人皆成人之號此謂從母所生之男女也〉外

親之服皆緦〈也外〉祖父母以尊加從母以名加而皆小功

焉〈外祖夲非骨而情䟽故聖人制禮無過緦也以言外祖祖是尊名以母之所生情重故尊加至小功不服緦也從母是母姊〉

〈妹與母一體從於巳母而有母名故以名加至小功亦不服緦〉夫之姑姊妺娣姒婦報〈夫之姑姊妹在〉

〈室及嫁皆小功者因恩輕略從嫁也〉傳曰娣姒婦者弟長也何以小功也

以爲相與居室中則生小功之親焉〈娣姒婦者兄弟之妻相名也弟長也者破〉

〈娣女弟也姒長也以娣姒二字皆以女為形弟姒為聲則據二婦立名謂年小者為娣年大者為姒假令弟妻年大則稱之日〉

〈姒兄妻年小稱之日娣案左傳穆姜昃宣公夫人大婦也聲伯之母昃宣公弟叔𦙝妻小婦也聲伯之母不聘穆姜曰吾不以〉

〈妾為姒是據二婦年大小爲娣姒不據夫年為大小也〉君子子爲庶母慈巳者曰君

子子者貴人之子也註雲君子子者大夫及公子之適

妻子也〈禮之通例雲君子與貴人皆據大夫已上而言也公子尊卑比大夫故鄭據而言也此庶母慈巳者父之諸妾也故〉

〈內則雲異為孺子室於宮中擇於諸母與可者必求其寛𥙿慈惠溫良㳟敬慎而寡言　者使為子師教示以善道其次為慈母知〉

〈其欲其次為保母安其居処皆居子室有此三母又曰大夫之子有食母此所謂庶母慈巳者也以其慈於巳故於緦麻上加至〉

〈小功國君子為慈母無服士又不得稱君子為慈母服小功者唯公子及大夫之適子二人矣此謂父在者則服之知者以大夫公　子〉

〈不繼丗身死則無餘尊之厭一同凡庶三母慈巳之義故知父在則服之父沒則服緦麻又鄭雲以慈巳加　則君子子亦以士禮為庶〉

〈母緦也然昃其本為庶母緦麻也〉

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緦麻三月者此章五服之內輕之極者故以緦麻布縷

細如絲者爲衰裳又以澡治莩垢之麻爲絰帶故曰緦

麻〈緦即絲也謂治其縷細如絲也但古之緦麻三字通用〉凡喪服變除自斬至緦雖年

月不同皆法天道故此服之輕者法三月一時天氣一

變可以除之故三月也〈其餘変除皆見經記〉傳曰緦者十五𦫵抽

其半〈抽猶去也〉有事其縷無事其布曰緦案下記大夫命相

弔以錫衰亦云十五𦫵抽其半無事其縷有事其布曰

錫註雲錫者不治其縷哀在內也緦者不治其布哀在

外也然則二衰𦫵數雖同但衰重故治其布不治其

縷哀在內也此緦麻衰治縷不治布哀在外故也〈八十縷爲𦫵十〉

〈五𦫵千二百縷抽其半六百縷縷麁細如朝服數則半之可謂細而䟽服最輕故也〉緦冠雜記曰緦冠

澡纓〈斬衰冠繩纓重於冠齊衰巳下布纓纓與冠等上傳曰齊衰大功冠其受緦麻小功冠其衰　則此雲緦麻冠者冠與衰同用〉

〈緦布但澡纓者以其灰澡治布爲纓與冠別以其冠與衰皆不治纓則澡治之以其輕故特圖冠纓相連者以異於上〉敘

服族曽祖父母〈巳之曽祖親兄弟也〉族祖父母〈亦髙祖之孫巳之祖父從父昆弟上至髙祖四丗〉

族父母〈巳之父母祖昆弟也〉族昆弟〈巳之三從兄弟皆名爲族然自三族上至族曽祖父母傍四丗同出髙祖謂之〉

〈四緦麻〉庶孫之婦緦〈以適子之婦大功庶子之婦小功適孫之婦亦小功明庶孫之婦緦麻是其差也〉從祖

姑姊妹適人者報從祖父從祖昆弟之長殤〈從祖父長殤者謂叔父者〉

〈也〉外孫〈以女外出適而生故曰外孫〉從父昆弟姪之下殤〈成人大功長殤小功今下殤故緦〉

夫之叔父之中殤下殤〈成人大功長殤小功中殤從下故在此章〉從母之長殤報

庶子爲父後者爲母緦傳問何以緦也與尊者爲一體

不敢服其私親也〈父子一體如手與足妾非正故云私親〉又問旣雲不敢服其

私親即應全不服何又服緦也荅有死於宮中者則爲

之三月不舉祭因是以服緦也〈雲假有臣僕死於宮中者三月不舉𥙊不舉謂廢也故庶〉

〈子因昃爲母緦也有死即廢𥙊者不欲聞凶人故也〉貴臣貴妾〈貴臣室老也貴妾姪娣也以貴故服緦〉乳母

以名服也〈慈已者〉從祖兄弟之子曽祖〈玄孫也〉父之姑〈謂巳爲帰孫〉

從母昆弟〈以名服〉甥舅〈相報〉婿及妻之父母〈相報〉姑之子〈外兄弟報〉舅

之子〈內兄弟與舅皆從服〉夫之姑姊妹之長殤夫之諸祖父母報夫之

從父昆弟之妻〈同堂娣妹降於親娣姒故緦〉昆弟之孫長殤從父昆弟

之子長殤〈斉衰之殤中從上大功之殤中從下〉改葬緦註雲謂墳墓以他故

崩壞將亡失屍柩者也〈他故謂水潦漂蕩故湏別処改葬服緦者臣爲君子爲父妻爲夫據此三等痛〉

〈極者服之以其君親喪亡巳乆可以無服但親見君父之屍柩暫時之痛不可制服故皆服緦亦三月而除法天道也〉

重校三禮喪服圖卷第十六