栗谷先生全書/卷二十八
經筵日記一○起明宗二十年乙丑七月。至今上四年辛未。凡七年。
編輯明宗大王二十年七月十三日。大雨。文定王后之喪。將發引。禮曹判書尹春年。議請百官乘馬隨梓宮。大臣或有主其議者。有旨曰。都門內乘馬隨大轝。非古喪禮。議乃止。五日。下玄宮。上以疾不獲隨轝。我朝禮文。若自上不會葬。則立主之時。必以三公爲獻官。代上行禮。是時。左議政沈通源，右議政李蓂在山陵。不復攷禮。使吏曹差參贊宋麒壽爲獻官。識者尤其變禮。二十八日。卒哭。自上及百官。皆著黑笠。識者恨其從吉之速。蓋我朝喪禮。雖不盡合三代之制。若比中國則頗詳密。漢唐以來所未有也。卒哭前。上下皆著衰服。卒哭後視事時。權著白衣，烏紗帽，黑角帶。燕居時。著白衣，笠，帶。凡干喪事。著衰服。此祖宗朝法制也。成廟朝。議者以爲旣著烏紗帽則笠亦當黑。於時無有據禮爭之者。遂於卒哭後著黑笠。中廟賓天。柳灌爲摠護使。建議曰。衰服尙未脫。而遽著黑笠。旣乖禮意。且非祖宗之制。遂定白笠之制。明宗初。柳灌等被禍。議者曰。白笠非古制。乃柳灌所定。遂定黑笠之制。文定王后初喪。禮官依五禮儀。定白笠之制。尹元衡見儀注曰。白笠乃柳灌所建之議。今不可遵用。大臣皆從元衡之言。遂改儀注。朝臣知其非。莫敢發言。○八月。削尹元衡官爵。放歸田裡。元衡。文定王后之弟也。爲人陰毒嗜利。中廟末年。仁廟在東宮。長而無子。明宗幼爲大君。仁廟之舅尹任。與元衡及其兄元老有隙。金安老用事。以保護東宮爲名。欲以傾中宮以張其勢。乃奏放元老兄弟於外。大小尹之說。自此始起。安老旣敗。元老等還朝。流言日播。仁廟甚不自安。文定亦以明宗爲危。欲託外臣以自固。於是。李芑陰進安固之計。以結於元老兄弟。仁廟將大漸。語大臣曰。中宗嫡子。只有吾與大君而已。吾歿。大君可以紹統。仁廟賓天。大臣迎明宗卽位。元衡等欲乘時構禍。乃與李芑，鄭順朋，林百齡，許磁，金光準等。潛謀造語曰。柳灌，柳仁淑，尹任等。欲謀反逆。廢主上。將立桂林君瑠。且憚鳳城君岏之賢。亦指以爲奸臣所推戴。遂告於文定。下密旨起大獄。一時士類。鮮有脫其禍者。遂錄衛社功。又恐公議之不泯。街巷之議。稍有異己者。輒指爲逆黨。由是。道路以目。死衡之勢大振。又恐元老爭權。嗾有司論罪。竟至賜死。弄權射利。無所不至。京師有大家十餘。貨財充溢其中。服御之僭。擬於大內。又黜其妻。以妾蘭貞爲妻。甚嬖之。所言皆從。納賂攘奪。亦多其妾所贊也。秉生殺之柄者二十年。士林含憤莫敢發。至是。大司諫朴淳議於兩司。合啓請遠貶。伏閤累日。上自三公。下至抱關。莫不一口請罪。乃命削奪官爵。放歸田裡。禮曹判書尹春年亦論罷。春年。元衡族弟也。附元衡。上疏請元老罪。因此發身。驟歷淸顯。輕肆自信。浮薄之徒。多從之講學。春年妄自尊大。以師道自處。自謂得道。而其所論說。皆收拾佛，老緖餘。實無所見。識者笑其妄作。但居官稍廉。故聚怨亦輕。只罷其職。○九月。上不豫。時順懷世子已卒。國本未定。人心危懼。領議政李浚慶等請預定國本。尙未蒙允。及上疾篤。中殿下一封書於大臣處。只使大臣見之。其中書河城君之名。蓋中殿承上意。欲於不諱之後立河城君也。中殿下敎疏放。欲移李樑等於近道。且釋尹元衡。大臣以爲不可。乃止。李樑。中殿之舅也。有寵於上。驟陞二品。貪權喜事。專以諂媚。求合上意。一花一禽。稍可玩賞。則莫不求致以進。內結上心。外合黨與。李戡，權信，尹百源，李翎，高孟英，金百勻等。爲其腹心爪牙。勢焰翕赫。人莫敢正視。樑之子廷賓。愚騃不曉事。倩人作表。遂占魁科。數月之內。歷揚淸顯。欲做吏曹郞。蓋時人以吏曹郞爲極選。必待薦乃補。時吏曹佐郞尹斗壽不肯薦。樑聞之大怒。吏曹郞官懼其威。竟薦之。及樑爲吏曹判書。憚士林淸議不泯。嗾大司憲李戡等欲禍士林。啓請黜奇大升，尹斗壽，樸素立，尹根壽等。皆奪官爵。李文馨，許曄等皆得罪。蓋奇大升有名士林閒。李文馨，許曄。爲士林所許。尹斗壽，樸素立。爲吏郞時見忤。根壽亦議論明白。故皆爲所忌。兩司入啓時。李戡等欲以此數人。爲乙巳餘黨。正言李彥怡不可曰。當以其罪罪之。何必作浮論乎。議遂止。彥怡附樑而其言如此。人莫不異之。於是。士林惴惴。莫保朝夕。府院君沈鋼甚不平。招副提學奇大恆。語樑之失。大恆初附樑。及聞鋼言乃寤。與同僚上箚論樑等之罪。中殿素不韙樑。及樑益悖。頗諫上請不用樑。及玉堂上箚。上大悟。竄樑等於門外。盡遞言官。以奇大恆爲大司憲。於是。兩司伏閤。請遠竄。遂流於四裔。奇大升等皆復職。時人指奇大恆爲徐霖。蓋霖本以強盜林巨正之黨。自首於官。免罪。導官軍獲巨正故也。○十月。上疾瘳。大赦。加百官資。建儲之議復寢。○十一月。丑元衡死。元衡旣失職。百姓聚於街路。罵詈投瓦石。至有欲射殺者。元衡潛往交河。又恐怨家尋逐。遂潛徙於江陰。與其妾蘭貞。日日含憤對泣。時元衡前妻金氏之繼母姜氏呈狀於刑曹。告蘭貞毒殺金氏。刑曹以爲綱常大變。非該曹所能決。啓移於義禁府。追捕辭連者。於是。兩司，玉堂。請下蘭貞于禁府。上不忍寘法。久未允兪。蘭貞聞之甚懼。人或誤傳禁府都事來矣。蘭貞大驚。飮藥自盡。元衡大慟。不久亦死。聞者相賀。○十二月。左議政沈通源請免三公之職。三日十啓。乃命遞職。通源素無名望。以外戚發身。位至左相。惟以貨賄爲事。實與元衡聲勢相依。乃元衡敗。通源不自安。懇乞辭職。○以李滉爲同知中樞府事。有旨曰。予以不敏。似乏好賢之誠。自前累召。每辭以老病。予心不寧。卿其體予至懷。斯速上來。滉自少志道。晚境尤勉礪。學問甚精密。不樂仕宦。退居於禮安。難進易退。時人仰之若泰山北斗。至是。元衡旣死。士林想望治化。乃召滉之命一下。人皆欣抃。
二十一年正月。開城府儒生。焚松嶽淫祠。王大妃使中人往止之。儒生不聽。上命禁府拿儒生來。欲治其罪。廷臣多諫之。以至學館之生上疏爭之。乃命釋之。初。民俗好神道。作祠於松嶽。名曰大王祠。擧國奔波。事之甚謹。糜費不貲。以至男女混處。多有醜聲。儒生輩發憤。焚祠毀像。識者快之。○三月。以李滉爲大提學。時重望屬於滉。大提學洪暹辭其職。讓於滉。○鈴平府院君尹漑卒。漑爲人精於細故。不識大體。人或以知禮稱之。附元衡以致相位。其餘不足觀也。○四月。李滉辭病不來。於時上眷甚重。雖牛童走卒。莫不慕其名。皆欲一見其面。滉終不起。識者以爲憂。○罷兩宗禪科。去內需司印信。初。僧普雨以設無遮大會。爲僧俗所推敬。聲聞於闕內。上罔文定王后。因之得勢。誑惑世人。大張佛事。設兩宗禪科。普雨自稱得道。居處僭擬大內。文定賓天之後。朝廷及儒生。連疏請罪。流於濟州。爲牧使邊協所殺。兩宗禪科。尙未革罷。至是。兩司啓請罷之。內需司本不設提調用印。及用印之後。宦者憑公濟私。頗有作威之弊。至是。以兩司之啓去其印。凡革二事。中外大悅。
二十二年四月。王孫師傅韓胤明歿。初。上念無嗣。別擇儒士。敎誨諸王孫。欲觀其學問之成就以擇可者。胤明爲師傅。胤明少而志學。重遵規矩。甚有令譽。晚而從仕。雖不克成德。天資粹美。作事敬謹。近世所罕人物也。士林惜其早死。○五月。領議政李浚慶辭職。凡三啓。上許之。玉堂上箚請留。乃命仍任。是時。羣小雖退。流言未息。人心疑危。恐有乘時釀禍者。若浚慶罷相。相非其人。則無以鎭物。故玉堂之論如此。浚慶雖浮沈取容。而中心常存扶護善類之念。故爲時議所重。古阜郡守鄭復始上疏。請雪乙巳黨人之罪。自上甚怒。人心尤懼。以復始爲不知時務。○六月二十七日。上疾猝重。不省人事。醫官問於藥房提調沈通源曰。欲用野乾水。不敢自擅。通源使問於領議政李浚慶。浚慶曰。疾病用藥。豈有上下。當隨證用之。問於左議政李蓂。則蓂曰。豈無他藥。用此陋物。議不一。時右議政權轍。奉使往京師。大臣只有二相及通源而已。中殿命禱於上下神祗。且疏放罪人。日午。上疾尤篤。雖覓野乾入內。未及進御。夜三更。中殿急召大臣。浚慶等。與承旨史官入寢殿。上已不能言。且不能視。內人以冠帶置於臥內而已。浚慶等進前大聲曰。臣等來。終不應。浚慶等使史官大書其名。擧於上前。亦不視。無如之何。浚慶等乃啓中殿曰。事已無可奈何。當定社稷之計。主上不能顧命。中殿當有指揮。中殿答曰。乙丑年危急時。曾以王命。下一封書。當以其人爲嗣。浚慶等拜伏地曰。社稷之計定矣。浚慶等出。會賓廳。俄聞哭聲。已昇遐矣。浚慶等使都承旨李陽元，同副承旨樸素立，注書黃大受及侍衛將士。迎嗣子於德興邸。陽元將出。黃大受曰。當迎某君耶。何以不問大臣。陽元曰。已定之事。不須問也。大受曰。雖已定。必聞大臣之言可也。乃問大臣曰。當迎德興君等幾子乎。大臣曰。第三子河城君也。陽元等至邸。衛士未集。雜人闌入。不可禁抑。陽元等呼鄭昌瑞通謁而已。不明言迎某君。大受曰。當請三王孫皆出。親見嗣子。然後乃可扈衛。陽元問昌瑞曰。何君裝束。昌瑞曰。宮中亦知是河城君也。陽元等乃請見。時浮薄者妄言扈從者有功。爭錄其名。宮奴以其錄授陽元等。陽元等受之。日高。嗣子入景福宮。恤宅宗。厥後。臺諫啓請焚其名錄。陽元等皆罷。
隆慶元年丁卯
明宗大王二十二年六月辛亥子夜。上大漸。王妃急召大臣。領議政李浚慶沈通源入見於寢殿。上已不省事。浚慶等進前大聲曰。臣等來。上不應。使史官書二人名擧於上前。亦不視。無如之何。浚慶等乃啓於王妃曰。事已至此。當定社稷之計。主上不能顧命。中殿須有指揮。王妃答曰。乙丑年。曾得上旨。當以此人爲嗣。二人拜曰。社稷之計定矣。俄而二人出。左議政李蓂亦至。會於賓廳。是曉。明宗大王昇遐。大臣使承政院都承旨李陽元，同副承旨樸素立，注書黃大受及侍衛將士。迎今上於德興邸。陽元只受往迎之命。不問迎某君而徑出。黃大受執陽元帶問曰。何以不問當迎某君耶。陽元曰。已定之事。不須問也。大受曰。雖已定。不可草草。乃問大臣曰。當迎德興君第幾子乎。大臣曰。河城君也。大受遂書於紙。擧示大臣而袖出。陽元等至闕門。無馬從。德興邸在社稷洞。去闕西門不遠。陽元等欲步進。大受曰。事雖倉猝。不可失儀以駭瞻視。陽元曰。何處得馬。時百官多入闕散哭。馬從在門外。大受乃得馬從。與二承旨俱騎至邸。則侍衛未集。雜人闌入。天曙。衛士始至。陽元不明言迎某君。只呼上舅鄭昌瑞通謁而已。大受曰。當通謁於誰耶。如此大事。不可糊塗。古人有褰簾然後乃拜者。宮中有王孫三人。豈可不明言乎。當請三王孫皆出。親見然後乃可扈衛。陽元不從。問昌瑞曰。何君裝束。昌瑞曰。前日所定河城君也。大受復力言當先見天顏。陽元等乃請見。時雜人妄言扈從者當錄功。於是。坌集記名。以授宮奴。朝士亦有求錄者。宮奴以錄名之簿授大受曰。嗣子命藏之矣。大受不受曰。嗣子今日豈有命令耶。宮奴乃授樸素立。素立受之。日高。陽元等皆服黑衣。侍衛之士。皆服吉。上著白衣烏紗帽。入景福宮。恤宅宗。羣情大安。素立以錄名紙到政院。人多譏誚。素立謬曰。吾以爲扇封耳。厥後臺諫啓。焚其錄。劾罷陽元等。
謹按。李陽元終不明言迎某君者。其意安在。此不過欲防不測之虞耳。乙巳仁廟之昇遐也。明廟以介弟受遺命。入承大統。而羣奸猶煽擇賢之說。以芟士林。況今人心危疑。顧命未顯。倘有奸人陰主他王孫。變生意外。則往迎今上者。豈能免誅乎。陽元之計。可謂密矣。鄙夫謀身。至於此極。可哀也哉。樸素立惑於宮奴之說。袖藏無賴之簿。其亦可羞也哉。聖主初薨。四境喪考。至於嗣子已著白衣。而侍衛之臣。乃著吉服。何耶。彼其之子。平日行呼唱於道路。自謂不後於人。及其倉卒之際。顚倒失措。魂不守形。脫有禍變。驅迫以死。則其能抗節不撓乎。噫。彼發蒙振落之輩。尙奚足雲。此時。嗣位纔定。人情大安者。是李浚慶鎭物之功也。若使尹元衡輩當國。則安能若今日之帖然乎。易曰。小人勿用。於此尤驗矣。
上是德興君第三子也。幼有美質。相表淸秀。大行王無嗣。默眷已定。每召見。必嘆曰。福哉德興。乙丑秋。大行王疾甚篤。大臣以建儲爲請。王妃以王命下一封書於大臣。密定儲嗣。乃上也。俄而大行王疾瘳。建儲之議中止。然眷注不已。頻召試學業。恩賜聯翩。但未有名號而已。別擇師傅以敎誨之。韓胤明，鄭芝衍與其選。上讀書甚精。有時疑難。出人意表。師傅不能答。至是入承大統。○壬子。設修撰廳。撰大行王行狀。將以請諡於天朝也。大臣請開史庫以考實跡。史官不肯開。上箚請勿觀史。兩司亦啓請勿開。乃止。
謹按。秉筆直書。史官之職也。不罪良史。朝廷之責也。史官之祕藏。非其任也。但人君平日。自覽史冊則史官畏誅。不敢直書。故前世史官。或有祕而不進者矣。近來史禍甚慘。史官尤以深祕爲其職。此亦出於不得已也。但修撰行狀。非平時之比。於此不攷實跡。則無所用其史矣。可謂懲熱羹而吹薤者矣。
七月丙辰。今上卽位於勤政門。是日成服。上當卽位。牢讓不出喪次。大臣懇請。王妃亦堅請。乃出次。御勤政門。猶不敢上御座。大臣及政院。啓以宗社大計。不容私意。良久乃坐。受百官賀。尊王妃爲王大妃。大赦。王大妃垂簾同聽政。上旣卽位。動遵禮法。前王時。內班長番宦官甚多。上命減其半。常閉戶默坐。不與宦寺接言。朝野想望聖德之成就焉。上之乳母。乘有屋轎入闕。見上有所干白。上不悅。聞其乘轎。乃叱曰。汝豈可遽乘有屋轎耶。命黜之。乳母步還其家。○庚午。詔使翰林院檢討許國，兵科給事中魏時亮入城。國等以頒新皇帝登極詔事東來。至安州。聞大行王之訃。疑國中有變。問譯官曰。前王有嗣子否。曰。無矣。又問首相爲誰。曰。李浚慶也。曰。國人以爲賢而信之乎。曰。賢相也。國人信之。兩使曰。然則無虞矣。上以權知國事。衣袞冕七章之服。迎詔於郊外。接待無違度。兩使注目不暫輟。嘆曰。這等妙年。動中禮節。得此賢君。東國之福。時上春秋十六矣。明日。兩使以素服弔喪。又明日。謁文廟。因坐明倫堂。儒生二千餘人。拜於庭。兩使起立。答揖甚肅。謂館官曰。益見東方禮義之盛。癸酉。詔使發程。出京城。百官祇送。列立道左。兩使下車。肅揖乘轎。貌甚恭恪不寧也。兩使皆有淸德。許能文章矣。○上大行王廟號曰明宗。明宗平日常曰。得諡爲明足矣。至是適用明字。王大妃泣諭羣臣以平日之言。○以白仁傑爲弘文館副校理。仁傑尙氣槪。喜敢言。乙巳秋。羣奸將託密旨以害士林。仁傑時爲獻納。獨啓言密旨之非。正言柳希春見其爲。吐舌曰。壯哉。於是下獄。罪將不測。適有救之者。免死被謫。明宗末年。復其職。累遷楊州牧使。至是入玉堂。○以李滉爲禮曹判書。滉守道山樊。人望日重。明宗累召不至。末年。召滉使接待華使。滉乃至。未及拜命。明宗昇遐。滉因在朝。撰明宗行狀。及拜宗伯。乃辭以疾。上曰。聞卿賢德久矣。如此新政之時。卿若不仕。豈安於心乎。宜勿辭。滉終無供職之意。李珥謁滉曰。幼主初立。時事多艱。揆之分義。先生不可退去。滉曰。道理雖不可退。以吾身觀之。不可不退。身旣多病。才亦無能爲也。時成渾拜參奉而不來。座客有言成渾何以不來。珥曰。成渾多病。不堪從宦。若強之仕。則是苦之也。滉笑曰。叔獻〈珥字〉何其待成渾厚。而待我薄耶。珥曰。不然。成渾之仕。若如先生。則一身私計。不足恤也。使渾趨蹌末官。何補於國。若先生在經席之上。則爲益甚大。仕者爲人。豈爲己乎。滉曰。仕者固是爲人。若利不及人。而患切於身。則不可爲也。珥曰。先生在朝。假使無所猷爲。而上心倚重。人情悅賴。此亦利及於人也。滉不肯。
謹按。大臣以道事君。不可則止。李滉以先朝遺老。旣復立朝。則當輔佐新王。知其不可。然後乃退。而懇辭不已。其易所謂量能度分。安於不求知者歟。
八月。明宗之喪。當以十月葬。而日官以爲不吉。大臣與日官定議以九月卜葬。乃第四月也。生員李愈上疏。譏其渴葬。王大妃下敎曰。凡吉凶在於天命。日官之言。何足取信。定於十月可也。大臣以爲難。大妃乃命於十月十五日下玄宮曰。雖不吉。亦可用也。領議政李浚慶，左議政李蓂啓曰。葬日不擇吉凶。雖是盛意。但安厝先靈而用凶日。則恐在天之靈。亦未安也。大妃乃從其請。
謹按。諸侯五月而葬。先王之定製也。古者。未聞擇月也。慈殿明燭正理。而大臣不能將順其美。反以左說爲重。大臣之無見如此。時事可知已。
禮曹判書李滉。解官歸鄕。滉累辭以病。乃許遞職。明日。滉不辭朝而歸。議者或以山陵日迫。不會葬而徑歸爲非矣。蓋滉學問精詳。人以大儒目之。望其輔幼主致太平。而滉自謂無經濟才。故難進易退如此。○吏曹佐郞李珥。患銓曹政事不用公道。乃謁判書朴永俊曰。方今之弊。守令侵漁。邦本憔悴。欲擇守令。莫如擇初入仕者。初入仕者。皆以干請而得。故仕路無由得淸。邦本無由得寧。今値新政之日。正是機會。請自今務張公道。以革宿弊。永俊面諾之。及爲政。乃因循舊習。不用公道。珥嘆曰。痼疾。誠不可醫也。○以白仁傑爲弘文館直提學。仁傑久廢復用。猶忼慨論議。不以老自沮。人倚爲重。○九月。沈通源有罪。削奪官爵。放歸田裡。通源。沈連源之弟也。於王大妃爲從祖季父。少時累擧不中。甚不得意。金安老當國。通源對策於大庭。指安老爲忠讜。遂擢魁科。中廟甚不韙之。故未得顯官。及明宗卽位。以姻戚發身。驟歷淸要。遂陞台府。爲人庸懦無廉隅。處事含糊。而貪黷無厭。賄賂輻輳。門如市肆。其長子鐳及季子鏵。爭以射利爲事。奪人臧獲財產。無異盜賊。僮僕效之。亦爲民害。李樑縱恣。實與通源聲勢相倚。樑旣敗。公論欲發。畏其盤根。未敢也。尹元衡之敗。通源自知不爲士類所容。遂辭相位。鬱鬱不得志。通源雖非可畏之人。而士林恐有姦人陰主通源。而得肆其術。故甚以爲憂。至是公論乃發。三司同擧。以至三公率百官立庭請竄。逾月。乃命削爵放歸。○癸酉。葬明宗恭憲大王於康陵。大臣以上幼沖。請勿會葬。故事。自上未得會葬。則立主奠時。例以三公爲獻官。是時。大臣不考古例。不肯爲獻官。以秩高宗親代之。其忽於禮如此。
謹按。立主。大事也。自上不會葬。則三公爲獻官者。重其事也。是何難行之禮。而三公莫之行耶。嗚呼。山陵石物儀仗。必侈於前。禮文喪制。必殺於古。如水益下。不知終何如也。
十月丙戌。明宗大王卒哭。上下著白笠。始復五禮儀之制。五禮儀。卒哭後。以烏紗帽，角帶，白衣視事。而燕居則著白笠。蓋以烏紗帽。爲權制視事之服也。成廟朝。議者以爲紗帽旣用烏。則笠亦當黑。當時廷臣。皆不識禮意。遂用黑笠。厥後。因循未改。中廟之喪。左相柳灌以爲燕居若著黑笠。是卒哭後脫喪也。乃用白笠之制。仁廟之喪。灌等旣死。大臣以灌議爲非。還著黑笠。文定王后之喪。禮官有言卒哭後當著白笠者。尹元衡爲首相。厲色曰。此柳灌之議也。衆懼不敢更議。至是。始復五禮儀之制。○大臣以冬雷辭職。大妃下敎曰。大臣何辜。過在君上。若有賢士沈滯者。無辜被罪者。則悉皆疏解敍用。於是。大臣以乙巳以來被羅織者。列錄以上。或請放還。或請復職。宋麟壽等。還給職牒。人心大悅。時領議政李浚慶。主論甚力。僚議有言作事無漸。恐有後患者。浚慶亦不顧。識者多之。○宋麟壽爲人。忠孝俱至。幼年喪母。時未學禮。任情過哀。所伏苫席。因淚必腐。燕棲廬幕。其雛皆白色。人以爲孝誠所感。及立朝。名重一時。仁廟初年。士林倚麟壽爲重。而麟壽只是善士。無經濟大才。虛心待人。多被人欺。不量時勢。欲做三代事業。羣姦側目。竟得重罪。壁書之變。權臣李芑等。會賓廳錄罪人名。點其當死者。至麟壽名。芑大點之。鄭順朋曰。惜哉。此子願愨人也。芑顧曰。鼓擇賢之說。者。不死而何。順朋無語。麟壽遂死。臨死。捧毒藥。自思良久曰。我不知何故至於死也。其後。芑語人曰。宋麟壽豈不是善人。但行大事。不可拘小仁。譬如作室。欲修基址。則雖有好花好果。不得不芟治也。○盧守愼，柳希春，金鸞祥等。皆復官爵。乙巳得罪之人也。被誣二十餘年。始蒙恩命。盧守愼。以文行少有重名。擢魁科。歷淸要。乙巳。姦黨忌其名遠竄之。守愼謫中問學益精。有時吟詠。多發於忠君愛親之至情。著夙興夜寐箴註。旨意精明。士林傳誦。淸名益播。至是。拜弘文館修撰。柳希春。博覽強記。亦有時譽。○大臣請遵舊制。復常膳。上不聽。三公率百官堅請。乃允。我朝祖宗之制。卒哭後。自上用肉膳。乃命羣臣開素故也。是時。上頻御經筵。辨問甚詳。講官學未博者。多憚於入侍矣。朴淳入侍後出語人曰。瞻上玉容。眞英明之主。卒哭前。御經筵。只臨文讀之。無質問之語。羣臣頗疑闕略。卒哭後則反覆辨論。出人意表。是行倚廬不言之禮也。羣下不解上意耳。○尹春年卒。春年爲人。輕浮自信。其學甚駁。掇拾佛，老緖餘。以自張大。自稱得道。且自謂深曉音律。又曰。見人數句短篇。亦可知其人賢否壽夭貴賤雲。初附尹元衡。擊去尹元老。以此驟至大官。聚徒講學。妄以師道自處。浮薄求名者。多從之遊。論議風生。動引聖賢。其言曰。聖人無他。只是合天心者耳。不論是非義利。而只以成事。謂之合天心。又曰。金時習。東方孔子也。不見孔子。則得見悅卿可矣。其所取乎時習者。皆諺傳怪詭之跡。實非時習所爲也。僧普雨自稱悟道。見春年。呈所見。春年大賞之。謂人曰。普雨因禪學。悟心知止。而功未至於定。其誕妄多類此。春年不喜酒色。故其門徒雖沈湎淫泆者。每見春年。必自謂止酒屏色。以相欺誑。人皆指笑之。但春年稍廉。不受賄賂。以此或有取者。位至六卿。多所改革。自謂行道。及元衡敗。春年貶歸鄕里。熱中飮冷。發病而死。○沈銓有罪。削奪官爵。銓。通源之從子也。貪鄙無倫。以椒親之勢。驟踐華要。出牧大州。專以浚剝網利爲事。公語人曰。我有男女十人。不貪何以資生。但我終不害士林。安自裕謂人曰。沈叔平。〈銓字〉直士也。人問何故。自裕曰。不隱其貪。聞者冷齒。至是。兩司論削其官。民多攘臂罵詈者。○以閔箕爲議政府右議政。左議政李蓂。以年老懇辭相位。乃以權轍陞左相。以箕爲右相。蓂遷領中樞府事。箕少有儒名。及立朝。浮沈取容。別無建明。但以好善見重於時。是時。洪暹，吳謙。居亞相之位。皆非人望。故箕越次拜相。○金明胤有罪。削奪官爵。明胤少有善名。以賢良之薦擢科。及薦擧科罷後。明胤還著儒巾入場屋。復登第。不顧是非。惟以發身爲急。乙巳之難。希權姦旨。誣啓鳳城君岏。爲尹任所欲推戴。桂林君瑠。亦窺大位。於是。巨禍彌天。士林網盡。及明宗末。淸議復發。羣姦勢衰。明胤乃於經席啓曰。乙巳餘黨。多有冤枉。請稍伸雪。以慰人心。及曹植，李恆等之被召也。明胤欲阿善類。白明宗曰。此輩當授以臺侍之任。其龍斷之術。老而益功。士林憤疾之。至是削爵。猶以得保首領。爲未快矣。仁廟之初立也。士林興起。臺官欲啓雪己卯之冤。其啓辭有曰。己卯之士。無非正直之人。白仁傑時爲持平。請抹其辭。同僚或有怒變色者曰。此言何以可抹。仁傑曰。君上不可以一毫欺也。己卯固多賢士。豈盡正直之人乎。薦擧科革罷後。復負冊袱入科場者。亦正直之人乎。此指明胤也。後仁傑見明胤曰。公是千百億化身。人以爲的論。○贈趙光祖，李彥迪，權橃皆爲議政。諡光祖曰文正。彥迪曰文元。光祖字孝直。少從金宏弼學。天質甚美。志操堅確。見世衰道微。慨然以行道爲己任。動遵繩墨。高拱危坐。言必以時。流俗指笑。終不少撓。以卓行薦爲司紙。光祖嘆曰。我不求爵祿。而乃有是除。寧赴科出身。以事聖主。遂應擧登第。選入玉堂。經席之上。每以崇道學正人心法聖賢興至治之說。反覆啓達。辭旨勤懇。中廟傾聽。一歲中。超拜副提學。光祖遂以致君經濟爲志。知無不言。多引淸流。布列朝廷。欲革近代拘常之習。以遵古先哲王之軌。於時。流俗大臣。多不悅而莫敢言。士林興起。而間有好名者雜進。論議太銳。作事無漸。光祖曰。做事不可卒迫。當以漸進。每抑儕輩之喜事者。於是。浮薄之徒。反以光祖爲色莊。至有欲論劾者。光祖自知事必敗。白中宗曰。臣學術不足。而爵位過高。欲得一閒僻之郡。讀書進學。然後乃復立朝。而聖明不許。故眷戀遲回。臣罪大矣。是時。南袞沈貞。以傾險得罪於士林。欲革面以託淸流。而士類終不與。故懷憤未發。及光祖爲大司憲。執法平允。人皆感服。每出市。人羅伏馬前曰。吾上典至矣。〈俗語。呼其主日上典。〉袞等潛以得人心爲飛語。因洪景舟之女洪嬪。使聞於中廟。上心不能無疑。初中廟之反正也。朴元宗等多以於請錄功。物論囂然稱濫。光祖等以爲士習不正。知利而不知義。當汰昌濫之勳。以塞利源。遂率臺諫伏閤。請汰靖國功臣濫僞者。累月而不允。爭之甚力。至於辭職。竟得請。上心益厭之。南袞，沈貞，洪景舟等。潛因洪嬪告密。夜啓延秋門入侍。不使史官參聽。莫知所言云何。上乃夜召領議政鄭光弼等。議光祖等罪。光弼營救甚力。上使南袞草傳旨。下光祖及金淨，金湜，金絿，奇遵，朴薰等於義禁府。是時。淸流一網打盡。朝著殆空。上命光弼爲政事。光弼等退至賓廳。光弼熟視袞而不言。袞退語人曰。鄭光弼之目也。光弼以柳雲爲大司憲。李思勻爲副提學。斯兩人內有志槪。外無拘檢。見輕於光祖等者也。袞等以兩人忤光祖不疑也。時人服光弼之識鑑。禁府推官。請加刑訊。上命照律。推官金銓等。當以姦黨之律當斬。籍其家。孥其妻子。上曰。朝廷以此成罪矣。乃下敎曰。光祖，金淨，金湜，金絿四人。賜死。其餘竄於遠方。時日已昏矣。光弼等大臣。聚於賓廳。光弼聞賜死之敎。驚懼捫燭嗟惋。乃復力請減死。上乃命杖而流之。光祖路遇李思勻承召上京。思勻執手款語曰。子於中庸。尙未熟讀。況可做唐虞事業乎。中庸不言乎。愚而好自用。賤而好自專。生乎今之世。反古之道。未有不災及其身也。宜乎子之不免也。子今年少。正好讀書。努力自愛。時柳雲率臺諫請曰。殿下復用光祖。君臣如舊。則臣等當就職。不然則請殺臣等。以快姦人之心。廷爭累日。卒被劾遞。思勻至京。亦救光祖等。與雲等皆罷。上亦免光弼相。朝臣更無言者。光祖竟不免死。臨死。仰天吟詩曰。愛君如愛父。天日照丹衷。國人悲之。初。光弼務守舊規。光祖欲復古道。兩人持議不合。而光弼出死力相救。人推其德量。我國理學無傳。前朝鄭夢周始發其端。而規矩不精。我朝金宏弼接其緖。而猶未大著。及光祖倡道。學者翕然推尊之。今之知有性理之學者。光祖之力也。
謹按。古之人。必待學成。乃求行道。行道之要。莫先於格君。惜乎。趙文正以賢哲之質。經濟之才。學未大成。遽升當路。上不能格君心之非。下不能止巨室之謗。忠懇方輸。讒口已開。身死國亂。反使後人。懲此不敢有爲。豈天未欲斯道之行歟。何其生此人。而不使之成就歟。文正雖於進退之幾。有所未瑩。學者抵此。知理學之可宗。王可貴而霸可賤。其有功於斯道。不可泯也。宜乎後人仰之若泰山北斗。而寵命之錫。久而愈隆也。
李彥迪。博學能文。事親至孝。好玩性理之書。手不釋卷。持身莊重。口無擇言。多所著述。深造精微。學者亦以道學推之。但無經濟大才及立朝大節。乙巳之難。彥迪欲周旋陰救士類。故不能直言匡救。而迫於權姦。作推官以栲訊善類。至於錄功。郭珣被刑訊。仰見彥迪作推官。乃嘆曰。安知吾輩死於復古〈彥迪字〉之手乎。彥迪後悔。稍與權姦立異。竟得罪削功。遠竄而卒。
謹按。道學之名。非古也。古之爲士者。入則孝。出則弟。仕則以道事君。不合則奉身而退。如此者謂之善。不如此者謂之惡。不以道學別立名目。及其世降道衰。聖賢之統不傳。惡者。固不足道矣。雖所謂善者。亦徒知孝友忠信。而不知進退之義性情之蘊。往往行不著習不察。於是。擇其窮理正心。以道出處者。目之以道學。道學之立名。衰世之所不得已也。此名旣立。姦人或指而斥之。反使不容於世。吁可悲矣。嗚呼。道學之名。旣出於衰世。而世尤降俗又下。則又以能讀經著書者。目爲道學。其於心性工夫。出處大節。有不暇恤者。尤見世道之變也。趙文正之學。雖有所未盡。觀其立朝。惟以行道爲務。非三代之道。不敢陳於王前。此其得道學之名。固宜矣。若李文元則只是忠孝之人。多讀古書。善於著述耳。觀其居家。不能遠不正之色。立朝不能任行道之責。乙巳之難。不能直言抗節。乃至累作推官。參錄僞勳。雖竟得罪。顙亦泚矣。烏可以道學推之耶。噫。文元雖不可當道學之名。而其賢則世不可多得。斯人之不容於世。豈不可痛惜哉。
權橃。於乙巳之變。爲兵曹判書。柳灌，仁淑等。初被竄謫。橃抗言竄逐大臣。而非其罪。辭甚切直。彥迪以院相在政院。見橃啓草。驚曰。若如此則尤挑禍階。乃抹去其言辭之尤直者。橃抱膝而歎曰。如此抹去。則寧可不啓。彥迪曰。直言挑禍。無益於國。卒改稾以啓。猶被文定之怒。橃被謫而卒。
謹按。觀人先取其大節。然後可議其細行也。權，李二公平日行檢。權固不及於李。而臨難抗節。則李讓於權。或者以爲李優於權。吾不信也。
追削南袞官爵。袞少以文名世。急於進取。誣告朴耕謀反抵死。由是。不容於淸議。竟與沈貞陷趙光祖。盡逐善類。士林以爲罪不容誅。公論今日始發。輿情快之。猶以生時不能正刑爲恨矣。
謹按。我國家積德累仁。世躋治道。而未嘗聞有以道學告君上者。惟趙文正以性理之學。輔我中宗。世道幾變。而袞之讒喙。慘於銛鋒。芟刈良善。殄瘁邦國。原情定罪。五刑猶輕。而竟保腰領。老死牖下。身後削爵之罰。不足以當萬分之一。可勝歎哉。
隆慶二年戊辰
今上元年正月。吏曹參議姜士弼以罪免。士弼素無才德。謬爲時輩所推。備歷臺閣。出身未十年。已陞承旨。爲人暗昧無志操。只好飮酒。妄希當路。及拜忠淸道觀察使。乃大失望。怏怏出怨言。不治職事。縱酒失儀。物議非之。還朝。拜吏曹參議。領相李浚慶語人曰。姜士弼不被劾。是朝無公論也。諫官乃論遞。○右議政閔箕卒。箕雖爲時論所許。而貪財好色。無行可觀。旣登相位。外若扶植善類。內實瞻前顧後。不知者皆以賢相稱之。許曄謁李浚慶。浚慶曰。今人皆以道學推趙公光祖。而朴英，鄭鵬。世無識者。何歟。曄曰。不特朴英，鄭鵬也。近日閔公箕學行俱備。人無知者。浚慶曰。子欲比閔箕於朴英，鄭鵬乎。曄曰。閔公居卿相之位。故人不推仰。若以閔公學行。居於淸涼山或智異山。則一代尊敬。豈止此而已乎。浚慶不以爲然。
謹按。學者。所以明道。行者。所以守禮也。今許曄。以學行推閔箕。未知所謂學行者何事歟。箕身無檢束。遍淫婢妾。門納關節。贈遺接武。權姦熾肆則容默免罪。淸議激發則觀望沮撓。學果可以明道。行果可以守禮乎。異哉。許曄之觀人也。若使箕有學有行。隱於淸涼智異之山。抱道而終。則是他人也。豈可謂之閔箕乎。若如曄言。則一得善名之後。雖冥行亂走。亦不害其爲善士也。以此觀人。焉往而不見欺乎。
閔箕之判銓曹也。李珥爲郞。每欲銓選以公。防請託之路。箕輒戒以勿過越生事。珥語人曰。閔公固賢相。但畏小人。而不畏君子。人問其故。珥曰。使閔公得罪於君子。不過不置顯班而已。小人性刻。若相忤則或有滅族之禍。故閔公畏之。識者以箕工於涉世。不取重焉。○二月。帝使太監張朝，行人歐希稷。賜祭及諡〈恭憲〉於先王。張朝入王京。求五名馬曰。皇帝使我求之。從者曰。稱聖旨。無乃未安乎。朝曰。我聞聖旨。安可不說。蓋皇帝好馳馬雲。歐希稷性躁無威儀。事畢卽發。倍程而馳。沿路州郡。多以未及設供帳得罪。○日有靑赤暈。白氣如虹貫輪。王大妃還政於上。撤簾。謂侍臣曰。女主爲政。雖使庶事咸熙。大本不正。他無足觀。況未必盡善乎。日變之作。良由未亡人之聽政也。○以盧守愼爲弘文館直提學。先是。承旨奇大升。於經席啓曰。學行出衆之人。曾被竄謫。年今已老。當汲汲收用。擢以不次之位。蓋指白仁傑，盧守愼，柳希春，金鸞祥等也。大臣亦以爲言。於是。皆蒙擢拔。仁傑已陞堂上。守愼拜直提學。希春拜應敎。鸞祥拜執義。未幾。皆陞堂上。○三月。命薦遺逸。京畿觀察使尹鉉。以成渾應命曰。遺逸之士。今世難得。有成渾者。於學問。深有自得之妙。可謂遺逸之次雲。李珥聞之笑曰。學問深有自得之妙者。遺逸之士所不敢當也。反以爲亞於遺逸耶。成渾是守琛之子也。早承家庭之訓。行純而不雜。學進而不退。鄕稱善士。故坡州牧。以其名薦於監司。李珥是其執友也。因人止監司曰。成渾是學者也。暴得善名。豈不可恥乎。此人當使之安靜。以期成就。監司尹鉉不聽曰。州牧已報。不可中格。○四月。以洪暹爲右議政。暹有文名。無操守。容身保祿而已。是時。輿望屬於李滉。召命重疊。滉不至。乃以暹卜相。士林失望。○五月。平安道節度使金秀文。襲胡於西海坪。焚其聚落。西海坪本我地。絶遠不能守。恐胡人來居滋蔓。故有時領兵驅逐。不從則擊之。土地肥饒。宜菜穀。胡人冒死來居。驅而復還。終不能絶。自江界入驅之路甚狹。僅容一足。上有絶壁。下有深川。名曰虛空橋。乙丑年。金德龍爲節度使。遣虞候奉昕等。入覘胡人有無。使之乘機逐捕。胡人預覺之。要於虛空橋。下石鼓譟。我軍驚散。頗損國威。德龍坐罷。朝廷欲報其恥。以秀文爲節度使。秀文。宿將有威望。銳意滅賊。部分諸將。潛師夜行。掩胡不意。未曉。至西海坪。將四面合攻。期以盡殲。會。衛將江界府使張弼武性躁。未及合圍。而遽吹角進軍。胡人覺之。大呼曰。高麗賊至矣。壯者乘暗多遁去。我軍盡燒其村。老稚女子皆死。秀文大喜奏捷。上嘉其功。加秀文階正憲。厥後。秀文聞壯胡皆逃。乃愧懼。疽發背卒。○洪仁慶以父喪去位。仁慶與李文馨。皆有名字。仁慶頗張氣焰。且有不廉之名。文馨言其疵。仁慶銜之。亦掇文馨之過。遂成嫌隙。朝紳多兩人之友。各與其所親。頗有朋黨之漸。識者憂之。大臣右文馨。故仁慶不得意。以大司諫謝病解職。至是遭父喪。朋黨之說乃息。○秋。李滉承召命入京。拜崇政大夫，判中樞府事。上必欲致滉。屢下恩召。詞旨甚懇。滉不得已詣闕謝恩。然無久住之計。姑以仰答恩命而已。○白仁傑謝病歸坡州。仁傑志氣不羣而學術麤疏喜於敢言亦不適用時奇大升沈義謙。方有時望。仁傑語人曰。奇大升果於自信。必誤國事。義謙以外戚。安可預政。今之士類。大抵皆義謙門客。外戚之權。不可太盛。聞其言者。疑仁傑有攻擊之意。或誤傳仁傑將去奇，沈。於是士類譁然。以仁傑爲嫉善。仁傑乃棄官歸鄕。○十一月。拜白仁傑爲大司諫。下書召之。仁傑不至。成渾問李珥曰。白公去就當何如。珥曰。白公立朝陳大計。而主上不用。則可以退矣。今者君臣之間。無可去之幾。只是有人言而已。似當上來。渾曰。白公自言學術不足。雖進不能有爲雲。珥曰。若自量如是。則非他人所可勸沮也。
隆慶三年己巳
今上二年正月。以白仁傑爲大司憲。仁傑旣退。上思其風節。屢下敎召之。仁傑固辭以疾。至是。上特命陞品爲憲長。仁傑上章三辭。恩召不置。乃拜命。○二月。判中樞府事李滉。請於文昭殿。正太祖東向及昭穆之位。不從。上之初卽位也。英明穎悟。一國顒望聖德之成就。未幾。流俗之說。日聒於前。上意已染俗。見李滉承召入京。雖加寵敬。而無虛懷典學之志。滉或啓於經席。或上疏章。每以聖賢之學勉上。上優容而已。終無反躬之實。滉本執謙退。又見言不採用。歸意益決。乃集先賢所作之圖。補以己意。爲聖學十圖以進。議論精詳。滉曰。吾之報國。止此而已。至是。仁明兩廟。將祔文昭殿。殿之祫享位次。太祖居北南向。昭穆東西向。而殿宇南北短。東西長。仁明祔而祫享。則殿窄不容。故大臣欲拆開殿宇。補其南。以容加設之位。滉以爲古者祫享之位。太祖東向。昭穆南北向。我朝宗廟。無祫享之儀。只於原廟〈卽文昭殿〉有祫享。而位次非古。若因此會。正太祖東向之位。昭穆南北相對。則無拆開殿宇之弊。有因俗反古之美。遂作圖爲說而進之。上下其議於大臣。大臣不好古。固執以爲原廟不可施古禮。且此位之設。已過百四十年。今若遷變。則祖宗之靈。亦必駭異。議遂不行。李珥聞之歎曰。今之望有爲者。其計左矣。如欲有爲。當有變革。今者百四十年已設之位。尙不可遷。則況百四十年已行之法乎。窮則變。變則通。今者窮而不變。吾不知之矣。
謹按。人君之奉先。當崇重於宗廟。而原廟非所當設也。我國文昭殿之設已久。非聖學高明以禮事亡。則不能革罷矣。李文純自度不能廢原廟。故欲就原廟中行古禮。是亦處變而得正也。大臣非有定見。只欲苟循流俗。以沮儒者之議而已。主上旣不好古。而大臣又無識量。宜乎賢者之不能立朝也。
以李滉爲議政府右贊成。固辭不拜。○三月。李滉謝病歸鄕。滉自陳老病。懇乞還鄕。章累上。上許之。引見於便殿。上問曰。卿欲何言。滉曰。伏願聖明愛護士林。上曰。當爲卿勉之。又問曰。朝士何人可倚信。何人爲道學乎。滉對曰。李浚慶。可託大事。願信任勿疑。奇大升。學問之士也。但未造精微耳。
謹按。知人則哲。惟帝其難之。豈不信哉。李文純以碩德儒宗。當主上求賢之際。所薦只二人。而李浚慶則居首相之位。不能引君當道。旁招俊乂。而矮亢自高。無容人之量。只欲遵守近規。而沮格儒者之議。殆不及於具臣矣。奇大升則才豪氣麤。學問不精。自許太高。輕視士類。異己者惡之。同己者悅之。若使得君。則其執拗之病。將以誤國矣。以文純之賢。所薦如此。知人豈不難矣哉。
滉旣辭闕。朝士儒生。出餞傾城。牽挽遲留。三宿江上而南歸。○李浚慶請以仁廟不入文昭殿。三司駁正之。初。仁廟禫後。權姦當國。以仁廟爲未踰年之君。不安於文昭殿。祀於延恩殿。〈德宗位版所安。德宗未卽位。故別祀於延恩殿。〉國人悲憤。至是。輿議欲於明廟禫後。與仁廟同祔文昭殿。浚慶以爲仁廟旣祀於延恩殿。不必祔文昭。於是衆議蜂起。三司交章。至比浚慶於乙巳權姦。浚慶亦自服過。遂寢其議。○六月。太白累日經天。○金鎧有罪。削奪官爵。黜於都門外。鎧以舊臣。持身居官。稍稱府簡。而爲人剛愎自信。不喜道學之士。見人異於流俗。則必深嫉之。李滉旣退。鎧心不平。語人曰。景浩〈滉字〉此行。所得不少。暫詣京城。手握一品告身。歸以爲鄕里榮。豈不充然乎。曾乞假歸鄕。還過全州。遇觀察使宋贊。劇談儒者之弊。傍若無人。府尹盧禛聞其言。退而脫紗帽投地曰。著此紗帽。終不免禍矣。蓋畏鎧將害士林也。鎧素與洪曇志同而相善。及曇爲吏曹判書。鎧之族子金繼輝聞之曰。金判書殆哉。蓋曇意與鎧合。必引鎧持憲。若不能害士林。則必爲士林所不容。故繼輝之言如此。曇果引鎧爲大司憲。鎧大言曰。當今士類。妄欲有爲。不可不抑制也。蓋指奇大升，沈義謙，李後白等也。乃於經席。白上曰。爲士者當自飭其躬。而口不言人過失。今之所謂士者。自顧缺然。而妄談是非。詆毀大臣。此風不可長也。己卯之時。朝多浮薄之士。推引同類。排斥異己。趙光祖之得罪。皆浮薄之徒釀成其禍也。願聖明抑制此習。於是。士林疑鎧欲逐之。或問於李浚慶。浚慶曰。且止一金鎧。安能害士林。此非獨鎧意也。不可輕發。爲患滋大矣。鎧聞士類疑忌。他日又啓曰。臣前日之啓。非嫉善也。惡似善而非善者也。其言欲自明。而其意陰險。上曰。卿意非嫉善。何必自明。持平鄭澈進曰。金鎧熒惑聖聽。嫁禍士林。聖明不可不察。上厲聲曰。鄭澈過矣。金鎧何至於此。澈曰。雷霆雖嚴。臣言不可不盡。因言鎧失。切中其病。鎧面色如土。先拜而出。於是。士類合辭攻鎧。承旨奇大升等。請面對極言。而不勝憤激。語無倫序。識者笑之。於是。三司交章請削爵放黜。累日乃允。鎧被劾出都外。有人以臺諫啓辭示之。鎧驚曰。觀此啓辭。乃以我爲小人也。憂懣成疾。數月而卒。○坤方。有聲如風水相激。○閏月。吏曹判書洪曇免。曇立朝。以淸簡稱。但嫉學問之士。謂人曰。眞儒豈出於今世乎。今之自謂學問者乃僞也。若有眞儒。則吾當敬慕。豈敢瑕疵乎。自中廟朝。權姦例執國柄。賄賂成風。仕路淆濁。元衡，通源。相繼得罪。朝野拭目。佇見淸明之政。而居銓衡者。未能盡革舊習。如閔箕雖有時望。亦不免以干請除官。及李鐸爲吏曹判書。務張公道。以爲初入仕者若非上捨生。例試蔭才。賢者豈屑於就試乎。乃使郞僚薦知名之士啓請。被郞薦者。雖不試才。亦得補官。於是。仕路稍淸。流俗羣非。以爲輕毀舊規。創開新例。鐸與正郞具鳳齡。被謗而不撓。及曇爲判書。欲反鐸之所爲。以循流俗。郞官不從。曇甚恨之。尤與佐郞鄭澈相忤。一日當補官。澈欲擬被郞薦者。曇曰。此人未試才。澈曰。若被郞薦。雖不試才亦得補官已成近規矣曇曰開此新例物論崢嶸。不可用也。澈爭之固。曇甚怒。尤忌士類。思所以逐之。時舊臣如曇從兄右相暹，判書宋純及金鎧。皆與曇合。先用純爲大司憲。將攻士類。適坐事遞。乃用金鎧。鎧得罪。曇不自安。辭疾免。
謹按。人君之知人。厥惟艱哉。如洪曇者。居家有孝友之行。立朝著廉潔之名。處事多幹能之才。流俗孰不以爲賢者乎。顧其中剛褊自信。無好善之量。見人有以學問名者。輒疑其僞。非徒疑之。又從而嫉之。其言曰。若有眞儒。吾當敬慕。此甚不然。假使眞儒出於今世。曇若見持身異於流俗。則已疑其僞矣。何敬慕之有。其爲銓長也。自謂至公無私。而其所謂至公者。不分賢愚工拙。惟以來歷久近爲次而陞之曰。一般朝士。安可取捨。其意欲使朝士無揀黑白。輪擬淸要。徒以均一爲至公。吁亦異矣。若如曇言。則爛羊都尉。竈下郞將。未爲猥濫。而舜之放四凶。擧十六相。非至公也。若使人君信用如曇者。則妨賢病國。終歸於大亂而已。
右議政洪暹。辭疾請免。上不允。暹亦不自安故也。○七月。吏曹判書朴忠元免。忠元素無才行。浮沈取容。馴致六卿。及拜銓長。物議殊不快。鄭澈，辛應時，吳健會話。見朝報相語曰。此人豈合銓長。客有聞者。告大司憲白仁傑。仁傑語其從子惟溫曰。鄭澈，辛應時。使我駁忠元。吾姑忍之。惟溫洩其語於忠元。忠元自知不爲淸議所容。乃謝病免。○以朴淳爲吏曹判書。淳淸介有志操。少事徐敬德。深尊仰之。立朝。常以憂國爲心。至是爲善類宗主。惓惓以接引名士爲務。其於流俗。視之蔑如也。大臣頗不悅。及拜銓長。物情甚協。而淳嫌其以新閒舊。累辭疾不拜命。李珥見淳曰。當今時勢。當裒集淸流。靜以鎭物。務積誠意。以感聖心。銓衡之任。不可委之流俗。公若固辭。使小人操柄。則是誤國也。會上不許淳辭。淳乃供職。先是。金繼輝謂李珥曰。今之時事。紀綱不立。百度廢弛。無可下手處。珥曰。譬如千年巨屋。支傾補漏。僅僅度日。若遇風雨驟至。必不能保。當鳩羣材會衆工。易而新之。繼輝曰。非徒不新。又有兒童掘其柱根。則尤不可支持。雖欲改作。必待善手。若非善手而遽撤舊屋。終不能新。則只成廢基而已。當今朝臣可當大事者爲誰。珥曰。朴和叔〈淳字〉爲人。表裏潔白。憂國以誠。朝臣無比。只恨精神氣魄稟得弱。恐不能當大事。白老〈仁傑〉心事不凡。志切愛君。只恨氣麤學荒。無以有爲。若退溪先生則學精德尊。上得主上之眷注。下負士林之重望。可以有爲。而終無擔當大事意思。恐是自度才不足耳。繼輝曰。奇明彥〈大升〉何如人。珥曰。明彥氣蓋一世。亦奇士也。但自許太過。無溫謙受善底意思。必不爲士林所歸。安能當大事乎。繼輝曰。畢竟時望焉歸。珥曰。無已則歸於和叔。至是。淳果被大用。時洪曇等深忌士類。士類以爲憂。鄭澈謂李珥曰。士類恐當先發。惟坐而待亡。孰與伐之。珥曰。不可。先發必危。彼非貪鄙小人也。嫉善之心。未現於事。上下皆不知其罪惡。今遽攻擊。則不能見信。而反挑禍階。爲士類者。莫如自守飭躬。務積誠意。以得上心而已。彼亦不能先發。今日事勢。先發者必凶矣。○八月。太白經天。熒惑入於輿鬼。○弘文館校理李珥上疏辭職。優答不許。珥自以爲學未進。不可從政。前此累辭要職。至是。自陳外祖母有養育之恩。居江陵。老病無子。請解官歸養。且俟學進還朝。上答曰。身雖在朝。亦可以往來省覲。何必解職哉。因命吏曹曰。往見祖母。雖非法例。校理李珥。特令往來覲省可也。珥感特恩。乃出供職。○丁未。行明宗禫祭。舊例。禫後陳賀。前一日。李珥始就職。謂同僚曰。自上喪制甫畢。遽卽受賀。揆之情禮。實爲未安。百官哭泣之餘。旋卽陳賀。是歌哭同時也。同僚然之。乃上箚請行慰禮而停賀。上問於大臣。大臣亦以爲然。遂停賀。○領議政李浚慶等。以災變辭職。不許。是時。日月薄蝕。淫霖害稼。妖星累見。弘文館上箚子。請因恐懼之時。大奮有爲之志。自上循例答之而已。○丁巳。祔明宗大王於太廟。上親祭後還宮。大赦。受百官賀。以李彥迪，沈連源。配享明宗廟庭。連源。王大妃祖父也。雖無學術。頗知愛士。乙巳之難。尹元衡等。欲授連源以固僞勳之勢。強錄連源於三等。連源雖不能辭。而心傷善類之死。且慙錄勳。至於涕泣。至是配享。○李珥於經席。進講孟子。臨文啓曰。世代各有所尙。戰國之時。所尙在於富國強兵。戰勝攻取而已。至於西漢之淳厚。東漢之節義。西晉之淸談。皆一代所尙也。人君當觀一代所尙之如何。所尙不正。則當矯其弊。今者承權姦鉗制之後。士習委靡偸惰。徒知食祿以自肥而已。無忠君憂國之心。縱有一二有志者。皆爲流俗所拘。莫敢出氣力以振國勢。俗尙如此。聖上當奮大有爲之志。以作士氣。夫然後世道庶可變也。昔者。孟子以匹夫之力。只以言語敎人。尙能熄邪焰廓正路。以成如禹之功。況人君任治世之責。能以斯道敎民。則非徒垂敎於後世。亦可興化於當時。其功豈特孟子而已。當今人心之陷溺。甚於洪水之災。楊，墨之害。只望殿下躬行心得。施敎於世。盡其君師之責而已。講畢。珥進啓曰。人君不欲治則已。如欲爲治。必先下工於學問。所謂學問者。非特勤御經筵。多讀古書而已。必也格物致知誠意正心工夫不懈。實有功效。然後乃可謂之學問也。匹夫在家。雖有學問之工。其效不見於世。〈缺〉人君則不然。蘊之心意者。發爲政事。故其效立見也。當今民生困瘁。風俗薄惡。紀綱陵夷。士習不正。而殿下臨御數年。未見治效。竊恐殿下格致誠正之工有未至也。若此因循。日益頹敗。則國之爲國。未可知也。伏願殿下奮發大有爲之志。存心道學。講求善政。使臣民曉然知聖主將興三代之道。然後熟察羣臣之臧否。擇其忠國憂君者。與之共事。而不使碌碌無志。只求餔啜者。冒居大位。擧錯得宜。人器相稱。則經濟之士。必有出爲世用者。而國事庶可爲也。殿下誠志於治。則雖常人之言。可補聖德。若殿下悠悠泛泛。只事文具。則雖孔孟恆在左右。日談道理。亦何益哉。領議政李浚慶進曰。朝廷之上。當守體統。頃日承旨請面對之事。非近規也。恐壞體統也。假使有可畏之機。自有臺諫及論思之臣。何必承旨請對耶。珥曰。此言不然。只在所言之如何耳。若所言是。則何妨於體統。承旨亦經筵參贊之官也。請對言事。亦其職也。浚慶之言。太執也。今者善政不擧。百度廢弛。若不奮然振作。以新一代之規矩。而徒欲拘常守舊。則安能祛積弊。而大有爲哉。大臣不能引君當道。而惟遵守近規是務。殊非羣下所望也。上於羣臣之言。皆不答。○王大妃命會經筵官及實錄廳諸臣於闕庭。賜酒及色紬表裏。○李珥白上曰。爲治先須識時。人君雖欲有爲。若權臣專國。或兵革擾亂。則雖有其志。治務難成矣。今者。幸無權姦及戎馬。此正殿下汲汲有爲之秋也。上曰。此言則然矣。但戰國擾攘之時。孟子勸齊，梁行王道。則雖有戎馬。亦可行王道矣。珥拜謝曰。殿下所見。誠卓冠千古矣。但王道之行。在於實功。不在於言語。伏願殿下實下工夫也。孟子之言曰。一正君而國定。此最要語也。夫君心旣正。則政事之間。雖有小失。自當改革矣。若君心不正。則雖使政事偶合於理。漸變爲非矣。今者。殿下先正聖心。日用言行。粹然一出於正。以表率臣民。則君子有所恃而盡忠輔佐。小人亦知上心之不可干以私。將必革面向善矣。此所謂一正君而國定者也。○九月。李珥每因進講。陳達爲學爲治之說。可上默無一言。珥乃啓曰。自古有爲之主。欲興至治。則必推誠待賢。酬酢如響。開懷虛納。故上下交孚。而政治成焉。堯舜之時。不言而信。無爲而化。若無待於言語。而考之古書。則堯舜與廷臣都兪吁咈。無言不答。況後世乎。至如我朝世宗世祖。與羣臣相親如家人父子。故羣臣感恩懷德。竭其死力焉。今臣累得入侍。每見殿下於羣臣之言。略不酬答。夫一家父子夫婦雖至親。若使父不答子。夫不答妻。情尙阻隔。況君臣名位懸絶者乎。羣臣得見上面。只在經筵。故入侍之臣。預思所奏。晝思夜度。及至上前。怯於天威。言不盡意。十達二三。自上雖虛心酬酢。尙患下情不達。況沈默不言以阻之乎。目今天災時變。近古所無。臣民惴惴。不知更有何事。爲殿下計。當敷求善策。汲汲救時。不宜深拱無所猷爲也。明宗大王以二百年宗社。付之殿下。殿下受其憂也。非受其樂也。二百年宗社日阽危地。而殿下不思振起之乎。上曰。蘊之爲德行。然後乃可發之爲事業。豈可無德行。而有事業乎。且三代之治。亦當行之有漸。不可猝然遽復也。珥曰。殿下此言。固是循本之論。但德行非一朝可辦。而政事不可一日廢也。允德未成之前。將置政事於不問。而任其紊亂乎。是故。德行事業。當一時交修竝進也。且三代之治。固不可猝復矣。至於革弊救民。則此豈難行之事乎。堯舜之德。雖不可猝成。但求堯舜之用心。法堯舜之善政。則庶幾堯舜之治矣。上曰。古亦有無堯舜之德。而有堯舜之治者乎。珥曰。古人無法堯舜者。故不見其治。誠能法堯舜而行之。則豈無其治乎。程子有言曰。後王若明春秋之義。則雖無舜禹之德。亦復三代之治。此其明驗也。且孟子勸齊宣，梁惠行王道。以二君可行王道故也。豈好爲空言哉。以德言之。舜禹之德。非二君所可猝辦也。德雖不及於舜禹。而奮發大志。力於躬行。信任賢臣。每事取法舜禹。則舜禹之治。可庶幾也。臣民得遇聖君。乃不見治化。於何時得遇太平之日乎。時李珥因書堂月製。乃設作問答之辭。以陳人君爲學爲治之道。名曰東湖問答。上問珥曰。東湖問答。何以漢文常爲自棄乎。其論似過矣。珥對曰。文帝固是天下之賢君也。臣所謂自棄者。抑有意焉。先儒謂若道將第一等。讓與別人。且做第二等。便是自棄。文帝以質美之君。當漢道全盛之時。可以復古。而志趣不高。終於雜霸。故臣以爲自棄耳。上曰。文帝之不能復古。以經籍遇火。眞儒不作故耳。豈是文帝之過乎。珥曰。文帝無大志。每好卑論。雖有文獻。亦將如之何哉。人君立志不高者。大抵皆自棄也。時中宮未建。獻納吳健啓曰。擇妃。當先觀家法。且外戚之患。不可不預防。上曰。人君自不賢。故外戚爲患。人君苟賢。外戚豈能作威福乎。珥曰。殿下之見誠卓然矣。但人君雖賢。不可自恃其賢。而不爲之檢防也。擇妃。須見家法之如何。不然則聖女未可必得。而後日外戚。豈無恣橫之憂乎。上曰。王莽之女孝平皇后亦賢明。則何必繫於父母乎。珥曰。若泛論事理。盡其常變。則上敎亦當矣。今擇聖配而不問父母之如何。以冀萬一之幸。則無乃不可乎。必須咨訪大臣。博採羣議。必得家法純正。父母仁賢者。然後乃爲國家之福矣。○李浚慶侍上。語及乙巳之事曰。衛社之時。善士或有坐死者。其瘡痍未合矣。李珥曰。大臣之言。何可含糊不明乎。衛社是僞勳也。其得罪者皆善士也。仁廟禮陟。中宗嫡子。只有明宗一人而已。天命人心。豈歸他人哉。姦兇乃敢貪天之功。斬伐士林。以錄僞功。神人之憤久矣。今當聖上新政之初。當削勳正名。以定國是。不可緩也。浚慶曰。此言則然矣。但先朝之事。不可猝改。珥曰。不然。明宗幼沖卽阼。雖不免姦兇之欺蔽。今則在天之靈。洞照其姦矣。雖曰先朝之事。豈可不改乎。先是。白仁傑每見浚慶。稱李珥賢且才可薦用。及珥於經席。再折浚慶之言。浚慶不悅。謂仁傑曰。爾之李珥。何其言輕乎。○上王大妃尊號曰。懿聖。百官陳賀。○命革四館侵虐新進之習。李珥白上曰。作人之效。雖非一朝可見。但弊習傷敎者。則不可不革。今者士之初登第者。四館目爲新來。汚辱侵虐。無所不至。夫豪傑之士。尙不以科擧爲念。況使之毀冠裂服。宛轉泥水中。盡喪威儀。以棄廉恥。然後乃登仕版。則豪傑之士。孰肯爲世用乎。中朝接待新恩。頗加禮貌。若聞此事。則必以爲胡風矣。上曰。侵虐何意。昉於何代耶。珥曰。於傳無徵。但聞麗末。科擧不公。登第者多貴家子弟。口尙乳臭者。故時人目之曰粉紅榜。人情憤激。遂肇侵辱雲。上曰。此可革也。遂傳敎痛革。○弘文館上疏。請定聖志以求實效。崇道學以正人心。審幾微以護士林。謹大禮以重配匹。振紀綱以肅朝廷。尙節儉以舒國用。廣言路以集羣策。收賢才以共天職。革弊法以救民生。疏入。上斥以過越不納。於是。上臨御三年。無圖治之誠。臣鄰皆習於因循。道學墜地。人心趨利。憸細伺隙。朝乏直言。紀綱陵夷。奢侈踰度。國用虛竭。賢士退縮。民瘼日深。定配之所又未知必出於仁賢之家。故玉堂之疏如此。○上別祭於文廟。試儒生。賜盧稙等及第。○冬十月。以災異避正殿。減膳撤樂。求言於四方。時日變異常。延訪公卿。領議政李浚慶對以嘉禮在邇。而變異如此。恐有後日宮闈干政。外戚恣橫之弊。願恐懼修省。○李珥於經席。因講孟子。至王顧左右而言他。啓曰。當今民生憔悴。紀綱紊亂。四境之內。不治甚矣。設使孟子問上以如何。則自上將何以答之耶。上不答。珥知上無求治之志。遂有去志。適聞外祖母病重。乞解官歸省。上賜假使歸。○十一月。尊德興君爲大院君。加嗣子河原君爵一品。且給土田臧獲。上欲以一品爵世襲。俾奉其祀。朝臣皆以爲不可。且曰。宗室之祿。例限四代。舊規不可變也。乃以爵祿限四代。只以土田臧獲世祀。
謹按。專心正統。固理之正。崇奉私親。亦情之至也。名分一節之外。極其隆重。無所不可。朝臣不揆情禮。惟舊規是守。夫舊規雖不可變。事理萬變。亦安能膠守乎。今上以旁支。入繼大統。此亦舊規乎。大院君誕育聖躬。而四代之後。嗣孫絶祿。其與嗣濮王世祀之例異矣。豈不有慊於聖心乎。
十二月。冊朴氏爲王妃。王妃父應順。以例拜領敦寧府事。應順之弟應男有時名。處要地。與沈義謙甚密。朴氏之冊封。義謙之力爲多。
隆慶四年庚午
今上三年春正月。吏曹判書朴淳辭疾免。以李鐸爲吏曹判書。鐸時望雖不及淳。而愛士有局量。及居銓部。務張公道。政事比淳爲優矣。○三月。左議政權轍。稱病不出。上敦諭乃出。初。轍於經席。聞白仁傑進言曰。君相相和如父子兄弟。然後乃成事功。今日可謂相和如父子兄弟乎。轍誤聞其語。以爲仁傑斥轍與李浚慶不和。退而語人曰。吾被白君重駁。不可復出。時浚慶以病辭職。轍又引疾。時論囂然。洪暹聞之。啓曰。仁傑之言。未知何意。權轍與李浚慶素無纖芥之嫌。不可因人言而動大臣。上答曰。仁傑性本樸直。有古人風。雖有過言。不可介意。遂諭轍出視事。仁傑聞暹言。驚怪到政院。請考日記。則別無斥轍之言。乃上疏自解。然後轍覺其誤。乃出。
謹按。大臣受國重任。當盡其職。自反而縮。則不可以人言自沮也。自度不能稱職。則當懇辭以授賢才。可也。今權轍備員三公。無所建明。瞻前顧後。惟人言是畏。豈無愧於大臣之名位乎。
親臨試武士於慕華館。夕還宮。未入闕門。昏鐘已動。扈衛羣臣家在三門外者。聞鐘馳散。人馬辟易。識者驚駭。○旱甚。上問弭災之策於李浚慶等。三公所陳累數十言。皆陳言別無適用之策。是時凶荒大甚。民生失所。國勢岌岌。而大臣因循無所建白。士類之稍欲有爲者。則輒斥以喜事。士氣甚挫。○雨雹。白虹貫日。天變疊現。人心危懼。大臣臺諫及政院。請避正殿求言。上答以更觀日候。不聽。○藏胎於林川。初。上卽位。朝議欲依祖宗例。擇地藏聖胎。求於潛邸。得之園北松林閒。乃擇地將藏於江原之春川。功役垂畢。審其正穴。是古藏也。乃移於黃海之江陰。開基之際。去正穴數十步外。有埋小罌者。或亦疑其古藏。觀察使具思孟曰。此非正穴。且只有小罌無他物。不可以此輕廢大役。衆疑乃定。功役亦垂畢。朝廷聞其事。憲府論思孟不啓稟之罪。罷之。大臣以爲不當藏於汚穢之處。乃移於忠淸之林川。於時。百姓飢饉。勞於運石。一藏聖胎。害遍三道。識者歎之。
謹按。人君崇高已極。故人臣不以承奉爲敬。而以責難爲恭。當此凶荒生民塗炭之際。大臣臺諫。不汲汲於匡主救民。而惑於胎經之說。屢移聖胎。竭三道民力而莫之恤。謂之何哉。山陵卜兆。重於藏胎。而猶不避古藏。至於掘人墳墓。而藏胎獨避古藏。何歟。且國內峯巒。只有此數。歷世無窮藏胎。不可再用。則抑求之境外乎。其非可繼之道明矣。
四月。近臣復以災異請避正殿。上曰。避殿乃人君貶己之道。人臣豈可輕言乎。上將親行夏享祭於宗廟。大臣諫臣近臣。皆以災異請勿親享。上乃止。
謹按。親享宗廟。禮所當然。於謹災之道。有何妨礙乎。若減損儀仗從衛。而躬詣宗廟。則於奉先謹災。兩得焉矣。朝臣不知此義。乃以親享。比之於遊觀。以沮盛心。是與修齋誦經以求卻敵。何以異哉。嗚呼。大臣侍從。皆無識見如此。雖欲格王正事。其可得乎。
旱勢益熾。上乃避正殿。減膳撤樂。求言於四方。○己未。親祭南郊山壇祈雨。○館學儒生上疏。請以金宏弼，鄭汝昌，趙光祖，李彥迪四人從祀於文廟。上曰。如此重大之事。不可輕擧。疏三上。終不允。○兵曹參判白仁傑上疏。大意其一則請革弊政。二則請昭雪乙巳己酉之冤。三則請以趙光祖從祀文廟。四則請招李滉。五則請致仕還鄕。上優獎以答。下其疏於大臣。使之議啓。○大饑。京畿，慶尙，忠淸三道尤甚。上於經筵。問洪暹曰。欲遣御史於三道。問弊賑饑。誰可者。暹曰。小臣茫昧。不識其人。自上簡命宜當。無已則當與諸大臣同議以啓。暹出。與權轍議啓曰。御史之命。當簡在聖心。非臣等所預。上固問之。三公乃同議以啓曰。三公之薦御史無前例。恐有後弊。上乃止不問。
謹按。大臣秉勻調元。一國之事。無不預知。況薦人授職。乃其責任乎。三公坐食中書。徒然充位。於國事不知得失。於人才不辨賢否。猝然承問。錯愕罔措。乃以無前例爲辭。其自爲計則得矣。奈天下後世嗤笑何。嗚呼。國事日非。弊習已痼。而徒務遵守前例。坐而待亡。大臣非其人。禍可旣乎。
五月。領議政李浚慶等以白仁傑疏議啓曰。疏中聖學做功。招賢委任之事。惟在聖明省察而篤行之。其餘陳弊。則皆方今商確講究之事。乃有司之務。不敢更煩聖聽也。觀其大意。則欲昭雪乙巳己酉之冤枉。從祀先賢於文廟而已。乙巳之〈缺。〉實多有可議之端。然在今日似不敢輕議也。己酉之獄。最爲冤枉。誠可於悒。從祀事。仁傑之意。雖指趙光祖。而吾東方義理之學。實自金宏弼啓之。兩人從祀文廟。誠無所愧。聖敎以爲乙巳己酉。非今日所當議。而從祀廟庭。不宜輕擧。臣等不敢容喙。然其事有如此者。敢陳首末。自上答曰。知道。
謹按。大臣輔佐人主。雖平居無事。猶當竭誠匡救。必使國事歸正而後已可也。況變異非常。上下遑遑之際乎。浚慶等以前朝遺老。爲主上所倚重。齒爵俱尊。更無所希。因此聖上求言老臣陳疏之時。盡言不諱。振起頹綱。則人望洽矣。顧乃含糊未白。至以不敢容喙爲辭。是何言哉。大臣不敢容喙。則孰敢有發言者乎。乙巳之事。三尺童子。皆知其誣枉。神人之憤久矣。今乃言及之而不言。諉以不敢輕議。其荒甚矣。大臣之啓。模稜未辨。故自上亦答之以知道。無所可否。嗚呼。國是之歸正。終不可望也已。
己卯。親祭於社稷祈雨。是日雨作。○是時。李浚慶，權轍，洪暹爲三公。轍，暹本以庸才。循資以致相位。惟浚慶稍有時望。但才識不足。性又高亢。無下士受言之量。當災害切迫人心恟懼之際。別無建白。士論非之。浚慶亦不自安。由是。與新進士類不協。奇大升才氣有餘。論事果銳。尤與浚慶積忤。大升發忿棄官歸。士類多惜之。白仁傑語人曰。方今朝廷。新舊不和。大臣務欲安靖。其弊也偸。士類務欲建白。其弊也激。當使調劑得中。吾欲見上盡言之。聞者恐仁傑言繁失旨。反致主上疑有朋黨。乃力止之。洪暹謂仁傑曰。我作相何如。若有可相者在朝。則君不劾我乎。仁傑依違答之。退謂人曰。退溪若上來。則洪暹之位。論遞何難。特退溪不來耳。仁傑以忠直自許。而學力不足。精神已衰。自上雖示恩寵。實不用其言。士類亦不信向。所親多勸仁傑引退。仁傑曰。吾感聖恩。未忍決去爾。仁傑之疏。旣發乙巳之端。衆情憤鬱。咸以爲冤枉未伸。致此旱災。浚慶等見物議難抑。乃率東西壁詣闕。請雪丁未己酉罪人之冤。削李芑，鄭彥愨官爵。猶未擧乙巳。明日。三司同發。請雪乙巳以下冤枉。猶未擧僞勳。
謹按。人臣事君。有犯無隱。乙巳之禍。冤通天地。憤結神人。僞勳不削。無以正名。今者大臣不敢擧乙巳。三司不敢擧削勳。使其不知則非智也。知而不言則非忠也。擧大事動人主者。雖至誠貫石。猶懼不格。況以穿鑿之智。瑣屑之誠。欲以感悟君上。安能濟事乎。宜乎僞勳之不能削也。
以朴漸爲正言。謝病免。漸居家。以孝友著名。沈義謙與之深交。李樑用事之時。漸見士林將被禍。力勸義謙。白其父領敦寧府事鋼逐樑。樑旣竄。漸不能韜晦。自言其功。名譽頓盛。所交皆名士。門庭不靜。漸才智不足。又無學術。而每發憂國之言。若聞善士不得淸顯之路。則必欲薦於當路。識者閔其騃。不知者樂其勢。媢嫉者忌其名。於是毀譽交至。薦以孝行。與成渾等拜參奉。未幾登第。白仁傑素不知漸。只聞其名。及成渾擢拜六品也。仁傑乃白上曰。朴漸學行俱備。當超拜六品而柄用之。上嘉之。命授六品。物情未快。忌者益衆。人或尤仁傑誤薦。仁傑曰。我不知漸。但聞與成渾竝稱。運陞六品。故妄意漸當超拜。今衆情未協。吾欲還白主上收其命。仁傑之志慮無定如此。李浚慶素不快於漸。一日。有人求通關節於浚慶。浚慶不許。其人曰。朴漸以白衣。尙有權勢。一紙之簡。使州郡振動。何物宰相。反冷落如是。浚慶曰。朴漸之無行如此。乃盜重名乎。尤惡之。及漸拜正言。浚慶謂大司諫金鸞祥曰。朴漸不可居淸要。鸞祥亦聞漸多過失。欲與同僚論劾。同僚驚拒之。鸞祥曰。我爲長官。不能取信於人。當自劾。乃詣闕啓曰。朴漸浮淺好議論。爲儒生時。非議政事。交結朝士。此人不合居淸要。故欲與同僚劾奏。而同僚不聽。是臣無狀。不見信於僚屬也。請遞臣職。上不允。而臺官以鸞祥爲非。劾遞之。漸不自安。辭疾不拜。浚慶入侍經筵。極言漸之罪過。上曰。朴漸無狀。我幾爲所誤。顧白仁傑曰。何以薦之。仁傑曰。小臣只信傳聞之說。妄達于冕旒。浚慶之言是也。
謹按。朴漸學術不足。善名太盛。譽固過實。毀亦非眞。鸞祥旣不悅漸。則當以名過其實劾之可也。朝士之居淸要者。未必皆優於朴漸。則置而勿論亦可也。今乃以非議朝政爲罪目。則是啓君上厭言之心。防朝士直言之路也。其害豈淺淺乎。夫以儒生非議朝政。雖於一身。有出位之責。朝廷不可以此罪人也。子曰。邦無道。危行言孫。言之不孫。非國之害也。豈可使士言孫。而爲無道之邦乎。
鸞祥旣遞。士類多尤其謬啓。鸞祥曰。我二十年竄謫。今蒙聖恩。一身尙不自惜。況恤其他。只恐朴漸以虛名誤事。故奮不顧身而劾之耳。且非獨我意。有識者亦言漸不可用。我之此擧。只爲國家耳。鸞祥未久以疾卒。或以爲見忤於士林。鬱鬱增疾雲。○甲午。弘文館始擧削勳之議。臺諫避嫌。後還就職。自是三司及擧朝。皆請削勳。○六月戊戌。丁未己酉罪人。竝命伸雪。惟李弘胤不赦。削奪李芑，鄭彥愨官爵。是時。臺諫逐日伏閤。玉堂日再上箚。大臣頻來啓達。擧朝及宗親儒生忠義衛之屬。皆爭上疏。而兪音止此。物情愈激。○自五月大雨。至於七月。雷震之處。不可勝紀。人畜多死。○八月壬戌。命招三公東西壁，六卿，三司長官。引見於思政殿。咨議乙巳之事。始削奪鄭順朋，林百齡官爵。明日。三公率百官立廷。請削僞勳。伸雪二柳之冤。〈灌，仁淑。〉自是之後。兩司日五啓。玉堂日三上箚。○九月丙寅。臺諫始辭職。○十月丁巳。臺諫以聖節拜表事就職。復論啓。乃命柳灌，柳仁淑伸雪叛逆之名。十一月。停啓。自擧事之後。百司廢職叫閤者凡七朔。而竟不得削勳。大臣初迫於衆情。不出於己誠。故終未回天。浚慶等猶曰。擧事當以漸進。削勳之議太遽。故未能得請耳。
謹按。擧朝叫閤。竟未蒙允。其故有四。嗣服之初。雖未能遽革前謬。大臣當以姦兇之罪。良善之冤。日陳於經席。浸漸於聖聰。使主上預定好惡之權衡。而顧乃舍糊未吐。及其端旣發。猶以不可輕議爲言。以致主上難於猝改先朝之事。一也。大臣皆以爲尹任之事不可論也。似若以尹任爲實謀叛逆者。夫尹任實是叛逆。則豈無黨與。而誅任者豈無勳勞乎。主上不能無疑。二也。當初陳啓之時。不直請削勳。而辭旨迂迴不明。亦乏誠懇。主上知大臣迫於下情。而非其本心。故終不取信。三也。原從之錄。太半是內人之族。根盤宮掖。百計交亂。而闕中之人。習聞叛逆之名。泣訴於慈殿。反以公論爲負先王。慈殿不能辨誣。主上難於擅斷。四也。
方上牢拒公論。朝野洶洶之際。人或勸沈義謙使達於慈殿。期於成事。義謙辭不敢。白仁傑曰。李樑之竄。義謙實通於慈殿。今獨不敢。何也。是義謙不欲削勳也。先是。朝士有以削勳事問於義謙者。義謙曰。原從功臣千有餘人。多有締結掖庭者。此人等必冒死圖沮公論。若擧事而未成。反有害焉。不如且止。識者以是短義謙。○設正供都監。浚慶等欲救民弊。別設都監。以三公領之。選朝士之有才識者充其郞。將以利民。而上意只在循例。大臣亦憚於更張。徒以文簿筆削而已。別無革弊之事。識者笑之。客有語於權轍曰。正供都監。將以均列邑之貢進也。州郡或昔饒而今乏。物產或昔有而今無。民戶或昔衆而今寡。田野或昔闢而今荒。爲今之計。當觀州郡物產之有無。民戶之多寡。田野之荒闢。錢穀之豐嗇。改定貢進之數。各得其當。則貢進均平。而八路猶一家。民受實惠矣。今也不然。小縣不當大州十分之一。而其所定貢物。略有差等而已。無大分別。小縣之民。尤苦役重。此不可不改者也。轍曰。如此之事。必待命世之才。非人人所能也。但州郡之凡百所需爲官用者。一切不賦於民。皆以倉穀自備。則民可休息。客曰。州郡貧富不同。大邑則或可支持。小邑倉穀無幾。守令必不免憑公營私。巧立名目。以取於民矣。假使不取於民。若倉穀已盡。而經用不可支。則將何以處之。轍不以爲然。○十二月辛丑。崇政大夫判中樞府事李滉卒。滉字景浩。性度溫醇。粹然如玉。少以科第發身。晚乃志乎性理之學。不樂仕宦。乙巳之難。李芑忌其名。奏削官爵。人多稱枉。芑還奏復爵。滉見權姦執柄。尤無立朝之意。拜官多辭不就。明廟嘉其恬退。累加其階。以至資憲。滉卜居於禮安之退溪。因以自號。衣食僅足。味於淡泊。勢利芬華。視之若浮雲然。季年。築室於陶山。頗有林泉之趣。明廟末。屢下召命。滉固辭不至。明廟以招賢不至歎爲題。命近臣賦之。又命畫工模滉所居陶山。爲圖而進之。其敬慕如此。滉之學。因文入道。義理精密。一遵朱子之訓。諸說之異同。亦得曲暢旁通。而莫不折衷於朱子。居閒處獨。典墳之外。他不掛懷。有時逍遙水石閒。吟詠性情。以寓蕭散之興。學者有問。輒罄所得。亦不聚徒以師道自處也。平居。不務矜持。若無甚異於人。而其於出處進退辭受取與之節。不敢分毫蹉過。人有所遺。非其義終不取。其僑居漢城也。鄰家有栗樹數枝過墻。子熟落於庭。滉恐兒童取食。拾而投之墻外。其介潔不可尙已。今上初卽位。朝野顒望至治。士論皆以爲非滉不能成就聖德。上意亦屬於滉。滉自席才智不堪當大事。又見世衰俗末。儒者難以有爲。上心求治不誠。大臣又無學識。無一可恃。故懇辭爵祿。期於必退。旣反陶山。言不及時政。輿情猶望其復起。而滉遽卒。年七十。朝野痛之。訃聞。上震悼。命贈領議政。葬以一等之禮。滉子儁。以遺言辭禮葬。朝廷不許。太學諸生。共具奠爲文往祭之。滉雖無別著之書。而議論之發揮聖謨。闡揚賢訓者。多行於世。中廟末。有花潭處士徐敬德。亦以道學名世。其論多認氣爲理。滉病之。爲說以辨之。辭旨明達。學者信服焉。滉爲世儒宗。趙光祖之後。無與爲比。滉之才調器局。雖不及光祖。至於深究義理。以盡精微。則又非光祖之所及矣。
隆慶五年辛未
今上四年三月。以盧守愼爲大司憲。守愼自復職之後。每欲退休。上章乞歸養父母。言甚切至。命授近鄕州牧。以便養親。拜淸州牧使。俄陞忠淸道觀察使。未及赴任。遭父喪。喪中得疾。上遣醫診視。至是免喪。上素聞其賢。特命陞品。拜憲長。守愼懇辭不獲。將南歸尙州省母。上親敎曰。卿不可一日不在予左右。將母上京。以全忠孝可也。因命慶尙道列邑發轎軍。護其母上京。守愼感恩流涕。其母本居漢城。以上來爲喜。故守愼不能辭退。是時李滉已卒。重望在守愼。而上只加恩寵。無共理國事之志。守愼所言多不用。守愼亦創於前禍。不復以行道自任。士林猶以賢人在朝。倚而爲勢矣。○五月。領議政李浚慶以疾遞爲領中樞府事。浚慶爲相。務欲鎭物。不能有爲。士林多短之。然有淸德。門無賄賂。或稱賢相雲。○以吳謙爲右議政。權轍，洪暹以次陞職。謙尋免。謙立朝。外雖謹幹。內乏淳實。久爲贊成。不得拜相。知士類不與。乃乞骸骨歸羅州。至是拜右相。司憲府以非人望劾之。乃免。○以李鐸爲右議政。鐸雖短於學術。淳厚有器度。且有好善之量。故時望歸之。但無矯矯風節。臨難不能無屈撓。居相位。謹飭無他而已。○六月。以朴忠元爲右贊成。尋免。忠元以庸陋之資。模稜取爵位。備歷淸顯。人多嗤笑。少時爲正言。許沆爲大司諫。方附金安老。勢焰翕赫。殘害士類無餘力。忠元素交具壽耼。一日往見之。壽耼曰。近日臺諫駁擊太過。豈不感傷和氣。忠元然之。他日謂同僚曰。近日彈章過激。識者以爲不可。沆怒曰。識者謂誰。忠元不以實告。沆曰。正言不吐實。亦是黨惡。忠元懼罪。以壽耼言告。沆曰。壽耼。罪人也。正言往見之。非也。若不詣闕自首。不能免劾。忠元尤懼。乃以見壽耼事。詣闕自劾。壽耼由是遠竄。士林喧傳以忠元爲賣友。不容於淸議。及拜贊成。兩司交章劾之累日。乃命落職。○七月。白仁傑解官歸坡州。是時。士類雖據淸要。而大臣皆是流俗。大小官議論矛盾。朝廷乏淸和之氣。姦人之不得志者頗伺閒隙。及吳謙，朴忠元相繼被論。大官之庸碌者。咸懷不平之心。仁傑素服李浚慶之爲人。每以士類之不附浚慶爲恨。有時發於言語。且不取奇大升，沈義謙。每對人揚其過失。士類頗疑之。李元慶者。浚慶再從弟也。失職怏怏。甚欲朝廷生事。上舅鄭昌瑞亦欲攬權勢。相與潛謀。欲攻朴淳，李後白，吳健等凡十餘人。〈名不能悉記〉元慶欲藉仁傑及浚慶爲聲勢。每謁仁傑。暴揚淳等過失。仁傑衰老。不能辨是非。元慶每託浚慶之言以動仁傑。仁傑尤惑之。元慶一日謂仁傑曰。上甚厭朴淳，李後白。去之易也。仁傑問於閔起文。起文不能止。乃往見盧守愼。元慶亦在座。起文謂守愼曰。白士偉欲妄作。公須止之。元慶曰。此人決死生而擧事。豈以他人之言中止乎。起文旣出。元慶謂守愼曰。叔度〈起文字〉非可信者。今日與我同聽白公之言。而乃告公止之。此豈可信者乎。頃之。仁傑亦見守愼曰。士林之年少者氣頗盛。欲仰制之。守愼止之。有李睿者得元慶遺昌瑞書。示沈義謙之兄仁謙。其書略曰。先見領樞。〈李浚慶〉次見士偉。此事今明當發內通。不可不速圖也。於是物議囂然。皆以爲仁傑將害士林。浚慶主之雲。李鐸聞之。使朴受往問其故。因止之。受見仁傑。具以物議告。仁傑驚曰。我豈害士林乎。但以方叔〈沈義謙〉爲未便耳。受曰。南袞輩神武門遺跡。公豈踵之乎。仁傑大駭曰。士林疑我至此乎。受出。遇吳健於仁傑之門外。未及交語而歸。健入見仁傑。亦以所聞告。仁傑陽驚曰。寧有是耶。辭色若不聞其言者。健尤疑之。權轍亦使人止仁傑。仁傑慙不知所爲。歷見轍及朴淳自明。言辭多遁。首尾徑庭。莫辨端倪。士林駭異之。或謂仁傑曰。不退。事叵測。仁傑乃狼狽而歸。士林之疑不定。或以仁傑爲受闇昧之謗。
謹按。仁傑學力雖不足。亦將自惜名節。何至於謀害士林乎。必是老衰之際。爲羣小所賣。或昧是非耳。撐天直名。一擧而摧之。吁可惜哉。仁傑之衰。固可惜。而朝廷之事。尤可寒心。賢否雜糅。黜陟不明。廟堂無柱石之重臣。臺閣乏謇諤之直言。千里之國。委之空虛之域。至使李元慶，鄭昌瑞蟣蝨狐鼠之輩。亦欲奮臂於其間。嗚呼殆哉。
贊成闕位。上特命以朴淳爲右贊成。士林乃安。於時朴淳爲士林領袖。李後白能執法。而狹隘不能容物。吳健爲吏曹郞。欲淸仕路以矯積弊。甄別黑白。不避怨謗。故羣小尤忌嫉之。仁傑旣退。士林惡李元慶。欲罪之。又恐不靖。皆以爲大臣於經席。詳陳其故。因以斥逐。則深得事宜。朴受以告權轍。轍若將陳啓者。鄭澈聞之曰。權轍必不辦。此若能辦。此非權轍也。轍果以連累浚慶爲辭。竟不啓。○八月。康陵閣火。素服五日。○冬。畿甸多虎患。命將起軍圍捕。軍士侵掠閭閻。民間苦之甚於虎。