根本說一切有部毘奈耶雜事/卷第 30

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根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十

三藏法師義淨奉 制譯

內攝頌曰:

 近圓從苾芻、  半月請教授、  依苾芻坐夏、  見過不應言、  不瞋訶禮少、  意喜兩眾中、  隨意對苾芻,  斯名八尊法。

「阿難陀!我今已制苾芻尼八尊敬法,皆不應違。若大世主喬答彌能奉持此八敬法者,即是出家受近圓成苾芻尼性。」時具壽阿難陀聞佛所說八尊敬法,頂禮佛足奉辭而去,詣大世主處作如是語:「大世主當知!世尊已許女人於佛所說善法律中出家受近圓成苾芻尼性。然佛世尊制諸苾芻尼行八尊敬法事不應違,乃至盡形當勤修學。我今為說世尊所制八尊敬法,今應諦聽善思念之!」時大世主言:「願為我說一心聽受。」尊者告曰:「如世尊說,諸苾芻尼當從苾芻求出家受近圓成苾芻尼性,此最初敬法。事不應違,乃至盡形諸苾芻尼當勤修學。」如是至終一一具告。時大世主聞尊者阿難陀說敬法已,深心歡喜頂戴奉持,白阿難陀言:「大德!譬如貴族四姓家女,澡浴身體拭以塗香,淨治髮爪衣服鮮潔。時有餘人以占博迦嗢鉢羅等,結作花鬘持授彼女,是時女人既見花來,歡喜而受置於頂上。大德!我亦如是,以身語心頂受如來八尊敬法。」時大世主受敬法時,及五百釋女,即是出家近圓成苾芻尼性。

爾時具壽鄔波離請世尊曰:「如佛所說:若大世主受持敬法,是則出家、是則圓具成苾芻尼者,未審自餘女眾其事云何?」佛告鄔波離:「自餘女眾,如法次第當與出家及授近圓。」時諸女人聞是教已,不知云何是其次第?以緣白佛,佛言:「大世主為首及五百釋女受尊敬法,是則出家近圓成苾芻尼性。自餘女人皆當如是,次第受之。若有女人求出家者,詣一尼所申禮敬已,彼尼即應問其障法,若無難者應可攝受,授以三歸並五學處,先禮尊像、次禮其師,宜令合掌教作是語:『阿遮利耶存念。我某甲始從今日乃至命存,歸依佛陀兩足中尊、歸依達摩離欲中尊、歸依僧伽諸眾中尊。』如是三說。師云:『好。』答云:『善。』

「次授五學處,教作是語:『阿遮利耶存念。如諸聖阿羅漢,乃至命存不殺生、不偷盜、不欲邪行、不虛誑語、不飲諸酒。我某甲始從今日乃至命存,不殺生、不偷盜、不欲邪行、不虛誑語不飲諸酒亦如是,此即是我五支學處,是諸聖阿羅漢之所學處,我當隨學隨作隨持。』如是三說。『願阿遮利耶證知我是鄔波斯迦,歸依三寶、受五學處。』師云:『好。』答云:『善。』」

緣在室羅伐城,爾時世尊令大世主喬答彌及五百釋女受八尊敬法,佛聽即是出家近圓成苾芻尼性。因此尼眾轉授餘人出家近圓成苾芻尼性,如是展轉更授餘人,尼眾增盛。後於異時諸上座苾芻尼,詣大世主喬答彌所作如是言:「善哉聖者當知!我等苾芻尼眾出家已久,諸餘苾芻年少出家近圓未久,令依大小互相恭敬。」作是語已,時大世主喬答彌言:「諸妹!可待須臾,我詣聖者阿難陀處諮問斯事。」即往具壽阿難陀所說如上事,阿難陀曰:「大世主!且待少時,我往白佛。」時阿難陀即詣佛所,頭面禮足在一面立,白言:「世尊!諸上座苾芻尼眾出家已久,有餘年少苾芻近圓未久,令依大小互相恭敬,是事得不?」佛告阿難陀:「汝今不應口說斯事。何以故?若其女人不於善法律中而出家者,諸有信心長者婆羅門等,見諸苾芻咸持美食,共相給施令無闕乏。阿難陀!復有信心長者婆羅門等,以新淨白疊敷在街衢,作如是語:『願仁沙門蹈斯疊上,令我長夜獲大利益,長得安樂。』阿難陀!復有信心長者婆羅門等,以髮布地作如是語:『願仁沙門足蹈我髮,令我長夜獲大利益長得安樂。』復次阿難陀!若其女人於我所說善法律中不出家者,我諸弟子所有威德,假令日月具大光明不能映蔽,況餘死屍外道之類。復次阿難陀!若其女人不出家者,我之教法滿一千年,具足清淨無諸染污;由出家故減五百年。是故阿難陀!我令百歲近圓苾芻尼,應當尊重合掌迎接恭敬頂禮新受近圓苾芻。」

緣處同前。時諸苾芻尼,有四人眾事、五人眾事、十二人眾事起,彼便總集二部僧伽。事務既多,遂妨教授讀誦思惟。時諸苾芻以緣白佛,佛言:「二眾事別,唯除出罪、近圓及半月等法事須共為,餘皆別作。」

爾時室羅伐城有一長者,娶妻未久遂即有娠,月滿生女。生已父亡,母養既大其母亦終。後時吐羅難陀尼因乞食入其舍,見女問曰:「汝屬於誰?」答言:「聖者!我無依怙曾未屬人。」報言:「若如是者何不出家?」女曰:「誰與我出家?」尼曰:「我能與汝,可隨我去。」彼即隨行,至尼住處便與出家,後被煩惱之所牽纏遂便還俗。時吐羅難陀尼因出乞食遇見其女,問言:「少女!如何得活?」答言:「聖者!我無依怙,辛苦存生。」報言:「若爾,何故更不出家?」答曰:「我已還俗,誰與出家?」尼曰:「我能。」即與出家遂行乞食。長者婆羅門見已皆共譏嫌:「諸釋迦女能為善事,或時出家而修梵行,或時罷道還染俗塵,隨情所為豈非善事。」諸尼聞已白諸苾芻,苾芻白佛,佛作是念:「由還俗尼有如是過,從今已去諸還俗尼更不得出家。其長者等善為譏笑損壞我法,是故苾芻尼一捨法服已歸俗者,不應更令出家。若與出家者,師主得越法罪。」

第六門第六子攝頌曰:

 因度喬答彌,  出家有五利,  可於五眾內,  訶責事應知。

緣處同前。爾時婆羅痆斯有一長者名瞿答摩,大富多財,娶妻未久便持財貨往得叉城而為興易,既至彼已便詣一家而求住止。時彼主人長者號曰名稱,見唱:「善來!」歡懷命坐,因即相知共為交密。時瞿答摩賣舊持新還歸故邑。後於異時主人長者,因為興易到婆羅痆斯,遂投瞿答摩家而為停止,彼見驚喜唱言:「善來!」共申久好。時得叉長者告瞿答摩曰:「作何方便,我等歿後所有子孫共為親愛不相疎隔?」瞿答摩曰:「善哉斯語!今可共作指腹之親,我等二家若生男女共為婚媾。」彼言:「可爾,我意同然。」時彼長者賣舊持新遂歸本宅。其婦有娠月滿生男,經三七日聚會諸親,與兒作字名曰遊方。於時婆羅痆斯瞿答摩,聞彼生男情甚歡悅,便作是念:「得叉長者共我交親,今既生男,我當生女,彼是女夫可作嚴身瓔珞衣服。」令使送去並持書曰:「聞君生男情甚欣悅,今送衣服願垂納受。」得叉長者得書領信,還以書答。時瞿答摩得書表意情求於女,未久之頃婦遂有娠,月滿生女,雖儀貌端正而瘦減常人,諸親總集與之立字,眾皆議曰:「此女形瘦,是瞿答摩女,應與立字號曰瘦瞿答彌。」時彼長者聞其生女,作如是念:「我友生女,豈得徒然,可奇衣瓔用申歡慶,彼即是我新婦何疑?」遂裁書曰:「聞君誕女慶喜交懷,聊寄衣瓔用申欣賀,幸當為受冀表不空。」彼覽書已報書答曰:「許作交親今皆遂願,各待成立共媾婚姻。」時瞿答摩既披書已,女漸成笄教其學識,得叉長者亦復教兒令解眾藝。

長者先時有私通婬女,以兒付彼令學陰書,此論女人與男女交通,私密矯誑難知之事,多時學已報言:「阿母!我已學得今欲還家。」其母報曰:「汝可善學且勿歸家。」答言:「阿母!我已善學憶舍須歸。」母即私把紫鑛綿團,告言:「汝若定去不肯住者,我自打頭令破流血。」答言:「阿母!必苦相留我且未去。」母曰:「寒窮物自言善學陰私書者,汝尚不知。豈有我為他兒自打頭破,我擬將濕紫鑛綿,於頭上按令赤汁流下,人見謂血。汝實無智,未可言歸。」既聞母語遂且停留,未久之間復言:「阿母!我欲還家。」其母報曰:「汝應且住!」答言:「我去。」母曰:「汝若去者,我投井死。」答言:「阿母!必其如此,我不歸家。」母曰:「愚癡物自言善解陰私書者,汝尚不知,豈有我為他兒自投井死,我擬井中多置草褥投身而下,人見謂死。汝實無智,未可言歸。」復經少時又言:「阿母!我欲還家。」母曰:「汝已慇懃再三言去。若不住者我作乳糜,食訖方去。乳糜熟已盛銅槃中,多安酥蜜對兒盡食,食已還復吐著槃中。」命言:「汝食。」答言:「阿母!吐出之食,云何復食?」母便啼泣,隣家聞已皆來共問:「何意啼哭?」母便具告隣人答曰:「為汝作糜,何因不食?」報言:「此是吐出,云何可食?」母即槌胸大哭告諸人曰:「豈有吐食持與人乎?」隣人皆集強令其食,彼兒見逼遂欲飡糜。母便捉手掌打其面,報言:「癡人!自謂善解陰私之書,汝實無智,寧容目擊吐食而便食之。」因即驅出不與同住。

時長者子既被斥逐,遂還故居自為商主,將五百商人多持賄貨南之中國。每對諸人說厭女色,漸次遊行至婆羅痆斯。時諸商人往還來去,皆與婬女共作交通,由聽善言不入婬舍。婬女議曰:「姊妹當知!北地商人先多交往,今並離欲不復相看。」一女告曰:「我聞商主善解陰書,於諸女人極生厭賤,由是諸人皆絕還往。」眾中有一年老婬女,問諸人曰:「彼是丈夫不?」答:「是丈夫,諸根具足。」報言:「我女若能誘得彼者,於眾女中立為眾首。」答言:「如其得者立為第一,若不得者其欲如何?」答曰:「當酬汝等五百金錢。」眾人曰:「善。」其母即便就商主邊賃宅而住,多貯眾貨不令闕乏。商主家人時來店所有所求覓。老母問曰:「汝屬誰家?」報言:「我屬商主。」母曰:「我兒持貨,亦向他方自為商主,豈不如此求及他人?汝從今日來我家中,若有所須皆隨意取。」既聞此言數數來取,商主遂怪問家人曰:「汝於何處得斯異物?」家人白言:「去此不遠,有一老母所住之家多貯眾貨,自言:『我兒持貨,亦向他方自為商主,豈不如此求及他人?汝等所須來隨意取。』我有所須即從彼覓。」商主聞已,於其母所情生愛念,告家人曰:「其母既能如此資給,事同我母。」家人往彼報其母曰:「商主於母深生愛念與母不殊。」老母曰:「何時當得見子面耶?」答曰:「善哉!我報商主。」即便還報,商主聞已報言:「善事!」遂即行詣老母店中,既相見已歡笑迎接,母便問曰:「汝名字何?」答曰:「我字遊方。」母曰:「我子商主亦同此名,汝即是彼體無差異,往來我處勿作他心。」答言:「如是,情無間別。」母命其女:「汝可進來與兄相見。」女即出來共相致問。於時商主見彼女來,儀貌端嚴舉世無匹,便生愛著如猛風吹,不自覺知何所投措。片時醒悟告其母曰:「誰家少女?」報言:「愛子!是汝之妹。」問曰:「已屬他不?」答曰:「未有所屬。」報言:「阿母!若爾,何不與我?」母曰:「欲令事汝,不擬與他。然有一過使我懷疑,歡合暫時欲去便棄。」答言:「阿母!頗能相與必不棄遺。」母曰:「若如是者,所有財物將入我家,方信汝心言無有二。」答言:「可爾。」遂將財貨運入其家,家有後門入即將出,知物盡已,告曰:「宜選吉日可共成親。」母即遂報諸婬女等:「可於某日各自嚴身,著上妙服咸至我家共為歡會。」至成親日商主見怪,問言:「阿母!何因大會,更無男子唯有女人?」老母矯言:「男子未至。」時有一女遂共商主耳語:「君可不知我等並是婬女耶?」商主念曰:「我被婬女之所欺誑。」其女交歡已經多日,報商主曰:「與我金錢。」答曰:「我之財貨並入汝家,更從我索何物相與?」女即默然。

後時商主因酒睡著,遂將蘧蒢裹束送著街衢,天曉人行即便睡覺,見身如此深生悔惱,泣淚橫流飢火所燒,為求飲食,遂往傭力人邊覓雇身處。於時瞿答摩長者更造新舍,多雇作人,令往鄽中隨處求覓,喚長者子來。時瞿答摩見彼容儀極為軟弱,告使者曰:「我觀此人似未曾作,更覓餘人。」彼聞語時重加憂惱,悲淚交流觀長者面。長者便怪問言:「汝誰家子?從何處來?名字何等?」彼即哽咽聲嘶答言:「阿父當知!我是北方,得叉邑人名曰遊方,我以天緣來至於此。我今不知何所趣向?今遭苦難死活難期。」時瞿答摩見語悲哀情生愍念,問曰:「汝識得叉城人名稱長者不?」答言:「阿父!我薄福人,彼即是父。」時瞿答摩聞說父已,知是舊親更鍾慈愛,美言告曰:「汝可無畏勿生悲慘,當作女夫,是汝舍宅。」既蒙安慰遂息愁懷,長者即便賜以衣服嚴身之物,澡浴塗香飲食房舍,凡是所須皆令無乏。復告婦曰:「汝可為女備辦瓔珞莊飾之具,女夫既至當作婚姻。」遂對宗親,告遊方曰:「今是吉辰,共為婚媾。」遊方答言:「阿父!我未成親,且求財貨。」長者告曰:「宅中財物隨意所須,既無乏少更求何用?」然遊方本意往婬女舍欲報私讎,答言:「阿父!我成親日廣備禮儀,豈等凡流隨宜嫁娶。」長者默然。

是時遊方出城遊觀,於大河中見有死屍隨流而去,岸上烏鳥欲餐其肉,舒嘴不及遙望河邊,遂以爪捉箸揩拭其嘴,嘴便長去食其死肉。食肉足已復將一箸,揩嘴令縮如故無異。遊方見已取箸而歸,遂將五百金錢往婬女舍,報言:「賢首!往以無錢縛我畁出,今有錢物可共同歡。」女見有錢遂便共聚。是時遊方既得其便,即將一箸揩彼鼻梁,其鼻遂出長十尋許。時家驚怖總命諸醫令其救療,竟無一人能令依舊,醫皆棄去。女見醫去更益驚惶,報遊方曰:「聖子慈悲!幸忘舊過勿念相負,為我治之。」遊方答曰:「先當立誓,我為汝治,先奪我財並相還者我當為療。」答言:「若令差者倍更相還,對眾明言敢相欺負。」即取一箸揩彼鼻梁,平復如故,女所得物並出相還。得物歸家廣為婚會,命聚宗族娶婦成親。時瞿答摩城外有宅,報女夫曰:「汝可將婦詣彼停居,彼有村坊悉皆給汝。」既至彼已安樂而住,未經多日婦即有娠,欲至生時報其夫曰:「我欲歸家今母看養。」答言:「隨意。」既到舍已便即生男,遂將此子還向舊居。未經多時復有娠體,欲至生日復更同前,求還母處。即將一子共夫乘車,遂於路中夫乃下車,詣一樹下縱身而睡,毒蛇來蜇因此命終。婦在車中便誕一子,生已下車便至樹邊,報夫主曰:「我已生兒,君宜慶喜。」大喚不語,後以手觸方知命終,號哭槌胸痛惱憂塞。時有強賊盜其牛去,唯有空車重增悲咽,四向顧望不復見人。攜抱二兒卻還本所,行至中路遇大風雨,河水泛漲求進無由,即作是念:「若將二子一時渡者,我及於子俱並不存。」遂留大子,懷抱小兒,既得渡河置於岸上,迴取大兒浮至中流,有野干來遂銜小子,子啼作聲母遙叫喚。大子意謂其母相喚,擲身入水因即命終。母急上岸趁彼野干,遂得其兒看已命過,遂便號哭棄彼河中。復見大男隨流而去,情為猶活即入水浮,觀之知死痛切悲啼,速便上岸。夫兒離背獨行曠野,唯著一衣號慟而去,椎胸懊惱不能自裁,時行時坐宛轉於地。是故苾芻當知!先業果報熟時,必須身受無可逃避。當爾之時在家父母並諸親屬,俱遭霹靂咸悉命終,唯有一奴得存餘命,悲號啼哭急走而來。女見問之:「汝何行急?」彼便倒地悲叫而言:「所有家親咸遭霹靂,唯我一身得全餘命。」女聞號叫悲不自勝,說伽他曰:

「我於先世中,  曾作何惡業,  夫兒及父母,  眷屬一時終?  我是薄福人,  獨行隨處去,  親族皆零落,  何面欲求生?  寧在於山藪,  曠野無人處,  不住於家宅,  憂愁日夜增。」

說是頌已即與奴別,隨意東西唯獨一身,至一聚落遇到一家,見有老母撚劫貝線權寄停止,母遂相容,便到母邊共其撚線。有一織師少年,時來母處買劫貝線,母於異時便持細縷往少年處。彼問阿母:「昔日縷麁,今何細妙?」母曰:「此非我作。」問:「是誰為?」答:「有客人彼能妙作。」報言:「阿母!我獨一身,更無兼手何不見與,我以衣食相供。」答言:「我歸問彼,知意報來。」即貴價取縷設好飲食,香花莊飾令母還歸。瘦瞿答彌見而問曰:「阿母!何處賣線得錢身香花彩?」答言:「少女!非直貴價得錢,身服花彩,更乃飽餐美食歡喜歸來。」女曰:「我怪非常,為此相問。」即於女前說織師好,復言:「少女!彼之織師未有妻室,汝能共活衣食相供。」答言:「阿母!勿說斯語,我於家室深生厭患,隨宜活命更不求餘。」母曰:「女人無依理難存濟,宜覓處所以自安身。」遂說百種因緣令其改嫁,女便心變從彼所求,織師既知以禮迎去。

時彼織師性多毒害,雖無罪過常行杖楚,其女即往告老母曰:「何意將我付與藥叉?常受苦楚知欲何計。」報言:「少女!汝勿懷憂,若有男女自相憐愛,家產資財並皆屬汝。」其女未久便即有娠,其夫知已不加楚毒,妻生慢意不並尋常,織師覺已懷恨而住。後諸織師共為聚集,酒醉還家扣門而喚,其時婦屬產期閉門而坐,雖聞叫喚無由出看。織師性惡復加酒醉,懷恨在心更增忿怒,婦生子畢方與開門,告夫主曰:「我已生兒君宜喜慶。」夫聞斯語懷毒在心,便作是念:「有娠之時已慢於我,今既生子更長高心,若不殺之必為讎隙。」即報妻曰:「汝速然釜以油置中。」見油沸已告其婦曰:「汝可以兒投於釜內。」妻曰:「此是君兒新生無識,有何過失而欲殺之?是不可也。」即以麁杖打其脊上,世間憐愛無過自身,不能受苦,遂即舉兒置油釜內。夫見熟已報云:「汝今可食此肉。」答曰:「我欲如何自餐子肉?」夫遂倍常苦楚逼害,忍苦不已遂餐其肉。如世尊說:

「染欲是小過,  愚者亦能除;  瞋癡是大殃,  智者當速離。」

於時織師遂生悔恨,坐臥不安如火燒心,極懷憂惱煩怨睡著,妻作是念:「其人殺子令我食肉,人中藥叉可宜逃避。」即持道糧走出城外。時有北方商人慾還本國,便共為伴隨時活命。彼大商主見此女人,容儀端正便生愛念,問言:「少女!汝屬於誰?欲何所適?」報曰:「我先有夫毒蛇蜇死、一子新生被野干所害、一子兩歲溺水而亡,父母親知咸遭霹靂,我無依託隨處遊行,且寄商人以求活命。」商主念曰:「此女容儀卒求難得。」即便納受以為己妻。忽於中路狂賊破營,財物並將、夫身被殺。賊帥見女儀容可愛,給以衣食遂納為妻。後被北方國主誅其賊帥,遂將此女為大夫人。未經多時王便崩背,於時臣佐作大禮儀,准其國法以人殉死。王及妃後葬入陵中,被賊破陵穿孔已穴,瘦瞿答彌在於墓中,土塵入鼻即便啑噴。群賊聞聲悉皆驚怖,謂起屍鬼四散奔馳。時瘦瞿答彌見墓開明方從孔出,既出外已四顧忙然,憂惱百端求生無路,加以飢渴內迫身心,因即癲狂不記先後,遍體泥塗手足皴裂,露形而去。漸漸孤行,途經萬里至室羅伐。如世尊說:「眾生業報難可思議,先所作業悉皆自受,惡緣斯盡善果方生。」次復前行至逝多林所。爾時世尊大眾圍遶為說妙法,彼遙見佛三十二相八十種好,周遍嚴身世間無匹,圓明赫奕超日千光,如寶山王觀者忘倦。女極瞻仰遂得本心,覩己形容深生羞恥,即便坐地不敢遊行。於一切時如來大師無不知見,恆起大悲饒益一切,於救護中最為第一,最為雄猛無有二言,依定慧住顯發三明,善修三學善調三業,渡四瀑流安四神足,於長夜中修四攝行,捨除五蓋遠離五支超越五道,六根具足六度圓滿,七財普施開七覺花,離於八難樂八正路,永斷九結明閑九定,滿足十力名聞十方,於諸自在最為殊勝,得法無畏降伏魔怨,震大雷音作師子吼,晝夜六時常以佛眼觀諸世間,誰增?誰減?誰遭苦厄?誰向惡趣?誰陷欲泥?誰能受化?作何方便拔濟令出?無聖財者令得聖財,以智安膳那破無明膜,無善根者令種善根,有善根者令得增長,置人天路安隱無礙趣涅槃城。如有頌言:

「假使大海潮,  或失於期限;  佛於所化者,  濟度不過時。  佛於諸有情,  慈悲不捨離;  思濟其苦難,  如母牛隨犢。」

爾時世尊告阿難陀曰:「汝向眾外,可以上衣授與商主之婦瘦瞿答彌,令其披著將來聽法。」時具壽阿難陀奉佛教已,即行詣彼捨衣覆之,將至佛所,禮雙足已退坐一面。如來大師觀彼根性隨機說法,於四諦理令其解悟,以智金剛杵摧二十種有身見山,獲預流果。既得果已便從座起,合掌向佛歎未曾有,白言:「世尊!唯願慈悲,許我於佛法律捨俗出家,成苾芻尼而修梵行。」世尊知已付與大世主。彼既得已即令出家並授近圓,教讀毘奈耶如法教誨。彼即策勤一心無倦,觀知五趣輪轉不停,諸行無常畢歸磨滅,斷三界惑破五趣輪,證得阿羅漢果,三明六通具八解脫,得如實知:我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。心無障礙如手撝空,刀割香塗愛憎不起,觀金與土等無有異,於諸名利無不棄捨,釋梵諸天悉皆恭敬。爾時世尊告諸苾芻:「於我弟子苾芻尼中,瘦瞿答彌持律第一。」

是時諸尼聞佛記已,有諸尼眾詣瘦瞿答彌聽其說法。時瞿答彌欲令諸尼生厭離故,即便為說本業因緣,諸尼聞已便向苾芻廣說其事。後於異時瘦瞿答彌來禮佛足,諸苾芻見共相耳語說彼業緣,時瘦瞿答彌禮佛足已奉辭而去。

爾時世尊知而故問阿難陀曰:「是諸苾芻共相耳語為說何事?」時阿難陀以緣白佛,佛告阿難陀:「眾生業報難可思議,由心造作一切世間,皆因業生依業而住,凡自作業當受其報。」時諸苾芻咸皆有疑,請世尊曰:「大德世尊,此瘦瞿答彌先作何業?夫被蛇蜇而死、一子野干所害、一子溺水而亡,父母親知咸遭霹靂,自食子肉心亂癲狂,漸漸遊行來詣佛所,善法律中出家近圓,斷諸煩惱證阿羅漢,蒙佛授記於尼眾中持律第一。」佛言:「汝等苾芻當知!此尼由先作業,果報熟時皆須自受,非外四大等,乃至說頌,廣如餘處。汝等苾芻當一心聽。往古昔時於一聚落,有長者住大富多財,娶妻經久逈無兒息,心懷憂惱:『我有多財了無繼嗣,身亡之後並入官收。』婦問:『何憂?』夫以事答,婦作是念:『我今未知由夫薄業我無福耶?不生子息,豈非夫主於我情生異念更覓餘妻,親對我前掌頰而住,廣說愁詞。我宜自行不勞他遣。』告其夫曰:『我有惡業不懷男女,可更覓婦男女當生。』報言:『賢首!汝豈不聞,家有二婦欲將冷水飲麨無由,於其宅中常為鬪諍,共相惱亂無有停歇。』妻作矯情,報言:『聖子!宜可娶來,彼若年顏與妹同者,我便於彼如妹看之,與女相似如女瞻養。』夫聞此語遂更求妻。於異聚落有一長者,妻生一女復有二子,女既長大父母並亡。其人遂來至二弟處求姊為妻,彼便見與,作大禮儀共相婚媾。人皆法爾得新忘舊不念前妻,舊婦腹中先有惡病不生男女,見夫棄擲極生嫉妬,因即病差便即有娠。報夫主曰:『我今有娠,君當喜慶。』夫曰:『賢首!汝若生子,我歿世後得為繼嗣自作家主。』婦曰:『誠如所說。君之後妻若不藥我墮胎,必有斯理。』夫曰:『賢首!我先語汝:「家有兩婦定相惱亂。」汝今無事早發斯言。』婦便默爾。月滿生兒,母便念曰:『此子幸蒙天緣得生,必被後妻之所損害,我今付彼令養為兒。』作是念已語後妻曰:『小妹!此兒與汝共作養育,俱為己子情勿間然。』彼言:『善事。』遂共恩養,未經多時遂生惡意,作如是念:『此非我子豈繼我家,若長成日,母作夫人子為曹主,我充婢使,此必無疑。何用養怨?宜當早殺。』既生惡念,如火益薪其焰轉熾,懷毒惡心亦復如是,遂以竹籤刺兒喉內,子患楚痛極苦號啼,問後母曰:『何意孩子悲啼?』答言:『不知。』母即抱持哀憐撫拍,子懷苦楚啼泣更增,即便以嬭置彼口中,方見竹籤驚忙拔出,其兒因此便即命終。母懷痛切悲啼號哭槌胸叫喚,親隣來集問其所以,答言:『我兒後母嫉妬,竹籤其口苦楚命終。』親隣聞已悉皆驚集,問言:『何意啼淚交流?』具以事答,遠近隣伍諸人咸萃,共瞋後母,告言:『小兒無過,何因苦殺?』彼既聞已槌胸作誓:『我若嫉心殺此兒者,當令夫主毒蛇蜇死、一子野干所害、一子溺水而亡,父母親知咸遭霹靂,我食子肉心亂癲狂,赤體遊行無所知覺。』汝等苾芻於意云何?其長者後妻豈異人乎?此瘦瞿答彌尼是。由彼往昔極毒害心,殺他兒子重為言誓,由此業故夫被蛇蜇,一子野干所害,一子溺水而亡,父母親知咸遭霹靂,自食子肉心亂癲狂,露形而去無所覺知。

「又諸苾芻!乃往迦葉波佛時,此瘦瞿答彌於彼佛法出家為尼,乃至命終修治梵行無所證獲。依止一尼為鄔波馱耶,彼佛法中持律第一,彼佛世尊亦與授記。瘦瞿答彌臨終發願:『我於迦葉波如來無上等覺教法之中,至盡形壽修治梵行所有善根,如迦葉波佛授摩納婆,當來之世人百歲時,得成正覺名釋迦牟尼。我願於彼如來法中而得出家,斷諸煩惱證阿羅漢,如迦葉波佛說我鄔波馱耶於諸尼中持律第一,我亦如是蒙佛記為持律第一。』」

時諸苾芻復白佛言:「大德!彼之父母,先作何業咸遭霹靂?夫造何罪被毒蛇蜇?二子何愆?一被野干損害、一為溺水而亡。」佛告苾芻:「各自作業,皆悉成熟,廣如前說。汝等苾芻當一心聽!此賢劫中人壽二萬歲時,有迦葉波如來、應、正等覺,十號具足,出現於世,在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。爾時於此城中有一長者大富多財,去城不遠,於河彼岸造一住處,諸方僧來咸住於此,長者以財付與村人令其興易。時有一人三度將財並皆散失,長者喚問:『汝無智慧,三度將財並皆散失。若不還我,不放汝歸。』答言:『長者!更容一度將財興易,若不總還,夫妻二子沒為奴婢。』遂作明契,長者與財。復還散失,長者即便收其夫妻及子,充寺淨人在城居止。每日渡河向寺供給,身常煮飯,妻及二子雜營諸味。時有羅漢苾芻知僧撿挍,時逢天雨河水泛溢,夫妻及子並皆不至,時阿羅漢怪其不來,即往告曰:『日時將至何故不行?欲令眾僧悉皆闕食。』聞是語已悉生瞋恚,父母親識聞已呪言:『彼人無事共相苦切,何故不遭霹靂而死?』夫作是語:『此在路來,何不被毒蛇蜇死?』一子復言:『何不溺水而死?』一子又言:『何不被野干所殺?』汝等苾芻勿生餘念,往時淨人者豈異人乎?即夫妻是,彼父母等即霹靂死者是,彼時夫者即被蛇蜇死者是,彼時二子者即溺水死及野干害者是。此等皆由過去於羅漢處以毒害心出麁惡語,皆受斯報。汝等苾芻!由是因緣,我常宣說黑業得黑報,白業得白報,雜業得雜報。汝等應當勤修白業,離黑雜業。」時諸苾芻聞佛所說,皆大歡喜信受奉行,頂禮佛足奉辭而去。

緣處同前。爾時愚癡惡生,釋子無辜咸被誅戮,釋女尊親兄弟姊妹及以夫主悉皆喪滅,各懷憂苦,於佛所說善法律中來求出家。得出家已,譬如鈴嚮憂想漸除,後為欲纏煩惱還盛不能禁止。如世尊說:「大黑毒蛇有五過失。云何為五?一者多瞋;二者結恨;三者怨讎;四者無恩;五者惡毒。女人亦爾。瞋恨多讎無恩惡毒。女人毒者,謂有一類多欲染心。」時諸釋女苾芻尼共集議論,往吐羅難陀苾芻尼所,到已頂禮一邊而坐,白言:「聖者!欲心煩惱實難禁制,常惱女人,云何能止?」報言:「姊妹!更欲何為?汝等少年可捨學處,宜覓商人少年男子,多有財者共作交通,煩惱欲心自然止息,我若少年共汝同去。」諸尼聞已禮足而還,遂更共議:「諸姊妹等!聖者吐羅難陀作如是語,我等云何欲為安處?」或有說言:「吐羅難陀所言極善,我等宜行求覓其事。」或有說言:「諸姊妹!女人於佛善說法中得出家者甚為難遇,宜可往問聖者瘦瞿答彌。」咸云:「可爾。」即共詣彼頂禮雙足,白言:「聖者!欲心煩惱實難禁制,常惱女人,我等云何方便能止?」報言:「諸妹!勿道欲名。何以故?其味甚少過患極多。如世尊說:『諸有智人,於婬欲處知有五失,故不應為。云何為五?一者觀欲少味多過常有眾苦;二者行欲之時常被纏縛;三者行欲之人永無厭足;四者行欲之人無惡不造;五者於諸欲境,諸佛世尊及聲聞眾並諸勝人得正見者,以無量門說欲過失,是故智者不應習欲。又復智人知出家者有五勝利。云何為五?一者出家功德是我自利不共他有,是故智者應求出家。二者自知我是卑下之人被他驅使,既出家後受人供養禮拜稱讚,是故智者應求出家。三者從此命終當生天上離三惡道,是故智者應求出家。四者由捨俗故出離生死,當得安隱無上涅槃,是故智者應求出家。五者常為諸佛及聲聞眾,諸勝上人之所讚嘆,是故智者應求出家。』汝等應可觀斯利益,以慇重心捨諸俗網求大功德。汝等姊妹!為當欲聞我於先世習欲之時所有過患?為於今生習欲苦惱?」諸尼答曰:「且止先世,願說今生。」時瘦瞿答彌即宣說:「自一生來喪失父母,夫主兒子死亡,並食子肉生入墓中,癲狂迷亂次第為說。」諸尼聞已悉皆愁怖身毛驚竪,便用心聽視瘦瞿答彌面。時瞿答彌觀其根性隨機說法,於四聖諦令彼開悟,彼等聞法獲預流果,廣如前說。既得果已白瘦瞿答彌:「幾將失我,被吐羅難陀陷欲泥中永沈生死。」瘦瞿答彌問曰:「彼作何事?」即具陳如上,報曰:「姊妹!知欲如何?」彼為惡行損壞佛法,少欲諸尼共生嫌恥:「云何苾芻尼令他捨學與俗交通?」時苾芻尼白諸苾芻,苾芻以緣白佛,佛言:「苾芻尼不應教他捨其學處勸令歸俗,若相勸者得吐羅底也罪。」

緣處同前。爾時有一苾芻尼訶罵苾芻,苾芻羞恥便即默然。時諸苾芻以緣白佛,佛言:「苾芻尼不應訶罵苾芻,若犯者得越法罪。如尼不得訶罵苾芻,如是亦復不應訶罵苾芻尼及正學女、求寂男、求寂女。如是下三眾,各低頭不應訶罵五眾,皆得越法罪。」

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十

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