根本說一切有部毘奈耶/卷第 32
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根本說一切有部毘奈耶卷第三十二
三藏法師義淨奉 制譯
眾不差輒教授苾芻尼學處第二十一之三 爾時諸苾芻見如上事咸復生疑，重白佛言：「世尊！何意愚路苾芻因少教誡自發正勤，於生死中速能出離，證得究竟安隱涅槃？」世尊告曰：「汝等當知！愚路苾芻非但今日因少教誡而能證悟，於過去時，亦因少教自發正勤，得大富貴安樂而住。汝等應聽！乃往古昔於某聚落有一長者，大富多財受用豐足，娶妻未久便生一子，容貌端正廣說如前。告其婦曰：『賢首！吾今有子費用處多，欲往海中求覓珍寶。』妻言：『隨意。』長者便念：『我若多留財物與婦人者，此必驕奢恐造非法。』遂便少與。於此聚落有一商主，是其知識，持餘財貨皆悉寄之，告云：『今欲經求還期未卜，我婦若於衣食有乏當可給濟。』即持財貨入於大海，遭風破舶往而不歸，被寄之人不為存念。時長者婦假親族力，及自營為養育其子，年漸長大問其母曰：『我之父祖作何生業得存家道？』母作是念：『我若報雲入海興易，或恐此子亦往海中，遭難不還我受孤苦。』遂即報云：『汝之祖父於此興易以為活命。』子白母曰：『可與錢財我學興易。』母告之曰：『我於何處得有錢財？但假宗親貧力養汝，更無餘物遂汝所求。然某甲商主是汝之父故舊知識，可從覓物隨意經營。』
「其子聞已詣商主處，時商主家有人取錢，三返失利，彼正瞋責，求入無因。其家婢使持糞掃出，中有死鼠，俱欲棄之。長者懷恨告取錢人：『汝今知不？世間有人解求利者，能因此婢所棄之鼠產業豐盈。』彼長者子遙聞是說便作斯念：『此大商主終不虛言，豈不由此死鼠能得富樂。』即隨婢使觀其住止。婢以糞鼠棄於坑內，童子取鼠詣大市中，見有飢貓繫頸於柱，以鼠示之。彼貓見鼠遂便跳躑，是時貓主告童子曰：『可與死鼠。』童子報曰：『豈以空言便覓他物？若酬價直我當與鼠。』貓主便以一捧豌豆用酬其直。是時童子留鼠取豆，便於瓦上熬之令熟，即作是念：『我若盡食，本物全無。』遂以衣裾裹豆，瓶持冷水，出向村外，於賣樵人停息之處待彼歸還。時賣樵者日晚俱至，童子見來報言：『大兄！時既炎暑可且停息。』時賣樵人即便暫止，童子遂將熟豆行與諸人，授以冷水。諸人問曰：『小弟！汝欲何去？』答曰：『我欲取樵。』報言：『我旦出城今始來至，汝今若去齊暮不還，徒事艱辛必無所獲。』時彼諸人各減一樵持以相惠。童子得樵合為一擔，詣市賣之，所得貝齒並買豌豆，悉皆熬熟，瓶持冷水，還之舊處以待樵人。諸人既來同前分布，樵人見喜云：『賴蘇息。』報言：『汝當日日於此相看，我等人各剩持一樵以酬勞直。』童子緣此遂多獲利。是時童子報諸人曰：『兄等持柴勿向市賣，總積我舍，我為賣之計束酬價。』諸人許可與柴取直。後於異時遇天陰雨，霖過七日柴價增高，更多得利。童子自念：『我雖獲利終非久長，賣柴為活人所輕賤。』即買諸雜物自為小鋪，獲利轉多。復作是念：『此之雜物商人所恥。』便置香鋪依價而賣，倍獲多錢。復更思惟：『此無大用。』便設金鋪得利彌甚、映蔽諸鋪。
「商人嫉之，便與施號名鼠金鋪主。眾共議曰：『諸君當知！由此鼠金鋪主映奪我等交易不成，我等宜應共至其所，激令入海多求寶物，致令因此死而不歸。』即俱近鋪邊聞語聲處，共為議曰：『君等知不？觀諸世間不紹繼人，所為日退。譬如有人先時乘象後便乘馬、棄馬乘輿，復更棄輿步涉而行。此鼠金鋪主亦復如是，自祖父已來皆入大海求好珍寶，自濟濟人遠近稱歎。此兒今日不自存立，開小金鋪貝齒交關辛苦求生，誠哉可念！』彼聞此語便問諸人：『君等向來談論何事？』諸人具以事答。聞是語已默然歸家問其母曰：『我之祖父曾入大海，求覓珍寶為富商主耶？』母作是念：『豈非此子他處聞知，今我不應自作欺誑，宜當依實以事告之。汝乃祖乃父皆入海中，為大商主人共稱歎。』白母言：『我今亦欲往海洲求覓珍寶。』母曰：『汝不須去。』不久更白，母知意正遂不遮止。見母許已即令遍告城邑：『諸君若有欲入大海求珍寶者，應隨鼠金商主，不輸稅物安隱去還，入海之貨當可預辦。』時有五百商人，聞告令已各辦海物佇望行期。
「時鼠金商主卜問良辰為吉祥事，遂共諸人將諸貨物，車馬擔運往適海濱。既至海已，諸興易人望海生怖咸有退意，不欲昇舶。爾時商主恐人盡歸，告拖師曰：『仁可以實報知海中珍貨之物。』拖師即便告諸人曰：『汝贍部洲人各應善聽！此大海中多有奇貨珍玩之物，所謂末尼、真珠、吠琉璃寶、珊瑚、貝玉、金銀、赤珠、右旋妙螺，眾寶非一。汝等若能入大海中得此寶者，自於一形歡樂受用，父母妻子親族知識，及諸童僕無辛苦者，於時時間悉能給施沙門婆羅門等，當生善趣果報自隨，得往天宮受諸快樂，漸修勝福登涅槃路。若樂此者宜共昇舶入大海中。』然世間人聞得富盛悉皆心喜，即俱昇舶。人多舶重，商主便念：『既親勸上，今者如何更令下舶？』即告拖師曰：『汝今宜可說大海中過患之事。』是時拖師聞商主語，即便以實告諸人曰：『贍部洲人汝等當聽！此大海中有大怖畏，所謂摩竭大魚吞舟吐浪，洪波迴洑森漫無邊，江豚海狶在處為難，黑風卒起漂泊山隅，裂帆摧幢控告無處。復有青旗海賊非意忽來，打破大舶俱斷汝命，遂令汝等棄所愛身，父母宗親不復相見。汝等當自思察不去為善。』時諸人眾多怯少勇，聞斯告已下舶者多，其舶遂便輕重合度，三告令已便拔沈石，長風鼓扇大舶[夌*欠]波，猶如駃雲一翥而去，悉皆安隱得至寶洲。拖師告曰：『贍部洲中所有商客皆悉須知，此之寶洲多假琉璃與真寶相似，仁等應可善為試驗方可持之，勿至本鄉方生悔恨。又此寶洲有鳴鶴、羅剎依止而住，若見人時作諸方便，出柔軟語諂誑於人，遂令君等喪失身命。又此洲中多是醉果，人若食者於七日中不能醒覺，仁等須知可為警慎。又此洲處多有非人依止而住，於七日中共相容忍，過七日已便放大風吹破商船。』時諸商人聞是語已各自防固，多收珍寶如稻麻穀豆傾置船中。是時拖師候風便還贍部。如是七度安隱而歸。
「其母告曰：『汝可娶妻安置家業。』兒白母曰：『我還債後方隨母教。』母告子曰：『非汝祖父先有債息，因何今日雲還債耶？』答曰：『我自知有。』即以四寶造鼠四枚，復以銀槃盛滿金粟，上置四鼠詣父知識商主之家。時彼商主共諸人眾論及鼠金：『諸君知不？鼠金商主有大福德，若執瓦石盡成金寶。』作是語時，守門之人告商主曰：『鼠金商主來在門外。』報言：『喚入！無宜見遮。』門人引入，即以寶鼠金槃前奉商主，白言：『此是本鼠，此是利直。』商主告曰：『我不曾憶與汝錢財，何故今時雲酬本利？』答曰：『我為憶之。』便以往日棄鼠因緣具報商主。商主問言：『汝是誰子？』答云：『是某長者之子。』商主曰：『汝即是我知識之子，我宜與汝，豈汝酬還？汝父去日以多少物置在我處，尚未相還。』即以長女許彼為妻，瓔珞嚴身送至其宅。」
世尊告曰：「汝等苾芻勿生異念，往時商主即我身是，鼠金商主即愚路是。我於往日說少因緣，言及死鼠，遂令因此得大富盛。今時因我說少教授，便自策勵斷諸煩惱出生死岸，成勝妙果永證涅槃。」
爾時具壽愚路於善說法律中出家得果已，王舍城中有大醫王名侍縛迦，聞佛世尊與具壽愚路至愚至鈍而為出家，便作是念：「若佛世尊來至此者，我當請佛及苾芻僧伽，唯除愚路不在請限。」爾時世尊為欲化度諸有情故，從室羅伐漸漸遊行，至王舍城住羯闌鐸迦竹林園中。時侍縛迦聞佛來至在竹林園，往詣佛所禮佛足已卻坐一面，佛為說法要示教利喜。既聞法已從座而起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬白佛言：「世尊唯願世尊及苾芻僧伽，明日就舍受我微供。」世尊默然而受，時侍縛迦親覩世尊威德嚴重，不敢對面雲除愚路，禮佛而退，往阿難陀所致敬白言：「大德！我於明日請佛及僧欲設微供，佛德尊重不敢親對云：『除愚路。』」時阿難陀報侍縛迦曰：「隨王子心，令福增長。」時彼王子禮足而去。時阿難陀，王子去後往愚路所報言：「具壽！仁今當知，侍縛迦王子明日請佛及僧就舍受食，唯除具壽一人。」是時愚路聞斯語已，報阿難陀曰：「隨王子心，令福增長。」時彼王子即於其夜備辦種種上妙飲食，至旦敷設安置水盆，遣使白佛：「今食已辦，唯願知時。」
爾時世尊，於日初分著衣持鉢，大眾隨行唯除愚路詣王子家，到已觀水無蟲、洗足就座而坐。
佛告阿難陀曰：「愚路坐處應可為留。」時阿難陀奉教留處。是時王子手執金瓶，盛滿清水從上欲行。爾時世尊不肯為受，侍縛迦白佛言：「世尊何不受水？」佛言：「王子！苾芻僧伽猶未普集。」王子白佛：「誰未到來？」佛言：「愚路苾芻尚猶未至。」王子白佛：「我不請彼。」佛言：「王子豈汝不以佛為首普請僧眾？」白言：「世尊！普請大眾。」佛言：「王子！豈彼愚路在眾外耶？」王子曰：「不在眾外。」佛言：「若如是者應可往喚。」侍縛迦便作是念：「我敬佛故令人往喚，不能尊重施其飲食。」便命使者曰：「汝今可往竹林中喚具壽愚路。」是時愚路於竹林中知王子意，遂化作千二百五十苾芻，皆如愚路形容不殊。使者至寺喚：「具壽愚路，具壽愚路。」時諸苾芻一時咸應，使者不知誰是愚路？便即歸還報王子曰：「於竹林內滿中苾芻，我實不知誰是愚路？」佛告使者曰：「汝往寺中作如是語：『是真愚路當可出來。』」使者尋去到竹林中，喚言：「是真愚路當可出來。」是時愚路以神通力詣彼留處，就座而坐。時侍縛迦見其來已，供佛及僧次第行食，至愚路所不為慇重，雖復授與無信敬心。世尊便念：「我之弟子德重妙高，此侍縛迦以愚癡故而自傷損，我今宜可彰其勝德。」爾時世尊飯食訖，時阿難陀欲取佛鉢，世尊不與。然世尊常法若未收鉢，諸苾芻眾咸不收鉢。愚路見諸苾芻飯食訖，不收鉢者有何因緣？觀知欲彰我德，便移半座長舒其手，如象王鼻，至世尊所而取其鉢。是時王子在佛邊立，見其手已，「是何大德現此神通？」隨鉢而行欲觀形狀，知是愚路。既見是已生大懊惱悶絕躄地，時諸親族以水灑面方乃穌息，便就愚路執足頂禮，求哀懺謝說伽他曰：
「栴檀之性恆涼冷， 嗢鉢羅花體鎮香； 金盤常發妙光明， 吠琉璃寶常鮮淨。 罪惡之人常恚害， 猶如畫石卒難除； 聖人常與妙善俱， 幸願哀憐容恕我！」
爾時愚路報王子曰：「我常懷忍，豈有恨心。」是時王子便詣佛所，禮佛足已敬辭而退。
時諸苾芻至住處已咸皆有疑，請世尊曰：「大德！何因緣故侍縛迦王子，未知具壽愚路真實德時即不恭敬，知已禮足求哀懺謝？」佛告諸苾芻：「非但今日作如是事，於往昔時亦復如是。汝等當聽！於過去世有一大王名梵摩達多，時北方有販馬商客，驅五百匹馬往詣中國。時彼商主有一草馬，忽因有娠，是智馬種。從懷胎日時諸群馬不復嘶鳴，商主便念：『我此群馬為有病耶？何因多日不復嘶鳴亦不跳躑？』後時馬生駒已，五百群馬垂耳而住，不敢噴啑作聲。是時商主見斯事已即便生念：『何因有此薄福有情生馬群內，由斯過故令我諸馬皆悉患生？』每常乘此草馬，上妙草穀皆不與之。漸次南行至中國境到一聚落，名曰恭侍。即於此處時逢夏雨，商主便念：『我若去者馬盡漏蹄，因此患生多有損失，我今宜可於此居停。』既停住已，於相近處村邑諸人，隨其工巧各以奇物持奉商主。既至夏了商旅將行，時諸工人悉來送別，商主隨先所得准物相酬。時有陶師，先以瓦器見奉商主，聞其將去婦告之曰：『君今宜可往別商主，或容憶念以物相酬。』是時陶師聞妻言已，即將泥團作吉祥印，持見商主。商主見已告言：『男子！汝來太遲，我有貲財並已去訖，欲將何物以表念心？』然而商主於小馬駒情無愛惜，謂非吉相，告瓦師曰：『我今唯有此小馬駒，汝若須者隨意將去。』瓦師報曰：『我多用功造諸器物，將此駒子蹋之令碎，此無用物於我何須？』爾時馬駒聞是語已，跪就瓦師舐其雙足，瓦師見已便生愛心，遂即受取牽將至舍。妻見問曰：『往商主處得何財物？』夫曰：『得此馬駒。』妻曰：『善哉此物！勞我作器隨成蹋損。』駒聞此語便至妻所舐其雙足，其妻見已亦起愛心。時彼馬駒於諸生熟瓦器之間，行步周旋一無所損，妻報夫曰：『可愛小駒善能用意，行瓦器內竟無傷損。』是時瓦師遠去取土，此馬駒子隨後而行。時彼瓦師盛土滿帒，小駒便去低背就之，瓦師以帒安脊，徐負其土還來宅中。夫告妻曰：『可愛馬駒代我勞苦，我於田中以土帒安脊，汝在舍內可為擎下，常以稻糠和油麻滓用充其食。』
「爾時婆羅痆斯梵摩達多王有一智馬，因疾而終。時邊遠國聞王馬死，各遣使報王：『王今宜可輸我國稅，若不與者勿出城門。若更出者繩縛將來。』王雖聞語不與其物，怖不出城。時販馬商人至婆羅痆斯國，王既聞有北方馬至其數極多，告大臣曰：『我頃得勝皆由智馬，今時馬死，乘被欺輕。我欲幾時城內潛伏，卿等宜應為求智馬。』諸臣受教，共相馬人入馬商旅，觀五百匹馬，知此諸馬被智馬所調，然而遍求不見智馬。時相馬人見其草馬，告牧馬人曰：『君今知不？此之草馬必產智駒，何意不見？』共問商主曰：『君於馬眾曾有出賣或乞人耶？』報言：『不曾賣馬，然有一駒將為不吉，於某城邑乞瓦師家。』時相馬人告諸臣曰：『君等當知彼是智馬，商主頑愚不別良駿，棄醍醐上味持無用酥滓。』俱白王已，往恭侍城到瓦師所而問曰：『君今何用此馬駒耶？』報言：『我令負土。』相馬人曰：『我與汝驢共相博換。』報言：『不可。』大臣報曰：『四牛兼車肯相換不？』報言：『我愛此駒車牛無用。』諸臣曰：『汝可審思，明當重來。』即便辭去。馬駒雖居畜類智識過人，相時而動便為人語，諸臣去後馬駒告瓦師曰：『向者人來欲何所覓？』報言：『覓汝。』『若相求者何不與之？仁今不應作如是念，令我終身為君負土，稻糠麻滓而充食耶？若有剎利大王受灌頂位，百枝金蓋擎以覆身，如是勝人我當持負。若我食時，於金盆內蜜和糠米隨意食之。若彼諸人明日來至問馬駒者，仁應報曰：「君等何故相輕？若稱智馬詐為不識，喚作馬駒。若論價者索一億金，或可以金盛之於帒，以我右足盡力牽來。若得此者當以相與。」』諸臣明日來問瓦師：『男子！汝思量未？』答曰：『我已思決。』曰：『與馬駒不？』瓦師即以智馬所言悉皆具答。時相馬人聞是語已，自相謂曰：『此之瓦師頑愚寡識，寧知此馬智非智耶？蓋應是馬思欲報恩，於昨夜中教其作計。』大臣告曰：『瓦師！隨智非智可論價直。』瓦師曰：『與真金一億當可隨意，或復滿袋盛金，令馬右足牽得為量。』諸臣議曰：『此有大力一倍牽金，宜酬一億斯為揩定。』諸臣遣使往白大王：『今獲智馬，索金一億。』王得信已告使者曰：『隨索多少與價將來。』便持億金令使取馬。其使到彼既與金已，便將智馬至婆羅痆斯，牽入馬廄安第一槽，便以穬麥並草餧之。馬不肯食，王自親觀見其不食，報掌馬人曰：『豈此智馬先有病耶？』白言：『大王！馬實無病，我今應問。』說伽他曰：
「『汝豈不憶陶師舍， 穀麥水草常闕乏； 身體羸瘦唯皮骨， 飢虛自食野田苗。 日夜恆隨瓦師意， 身常負土遭困辱； 今為國王乘御首， 何因不食似懷憂？』
「爾時智馬心懷不忍，怒而報曰：
「『我有迅足心驍勇， 詳審智策眾無過； 所有勝德汝皆知， 何故令人共輕慢？ 唯汝能知於善惡， 不依古法相遵奉； 我今閉口寧當死， 不被他輕而得生。 縱被愚人久欺慢， 我分不生憂惱心； 見知己者暫生輕， 令我懷愁不望活。』
「時掌馬人聞此說已白大王曰：『王今宜可於智馬處，隨古仙法所為次第而供給之；若非次第必不肯食。』王曰：『如何次第？』答曰：『應可去城有三驛許，平治道路幡蓋莊嚴，王從四兵當自迎接，所安置處以赤銅鍱而砌其地，東宮太子自擎千枝金蓋而覆其上，王之長女執金寶莊拂為去蚊蠅，國大夫人蜜塗穬米盛以金盤，自手擎持用充其食，第一大臣親執金箕以承其糞。』王曰：『如斯供給，此即是王，我復何用？』掌馬人曰：『此非常爾，但齋七日，延迎法式理必須然。』王曰：『已過之事不可重為，餘現前者應如法作。』即於廄中馬住之處布赤銅鍱，太子自持千枝金蓋而覆其上，王之長女執拂袪蠅，國大夫人金盤授食，大臣執箕為其承糞。馬見如是微妙供給即便噉食。時掌廄人說伽他曰：
「『大王今與汝， 上妙供給事； 所須皆稱意， 於王當盡心。』
「馬答彼人曰：『我隨君言，所應作者心無怠慢。』爾時大王欲詣苑園，臣以種種殊妙寶物而為鞍轡，莊嚴智馬至大王所。是時智馬見王將御，馬便偃脊。王曰：『馬患背耶？』御者答曰：『此不患背，恐王難昇所以偃脊。』王便御馬行至河邊，馬不肯進。王問御者曰：『馬有怖心，不肯入水？』答曰：『此非怖水，恐有霑濕灑著王身，為斯不入。』即結其尾盛以金囊，涉水而過。王至苑內縱逸而住，遂經多日，四遠諸國聞王住居苑內，多興兵眾來投城門。王聞邊國兵眾俱至，便乘智馬欲取後門而入城內，於其中路有一大池名曰妙梵，多諸蓮華嗢鉢羅等彌覆其上。是時智馬既至池邊，足蹈蓮花徐行而過，得入城中，邊賊逃散。時王大喜告諸臣曰：『卿等知不？若有能於灌頂剎利大王救其命者，彼欲如何以酬恩德？』諸臣白言：『合與半國。』王曰：『彼是畜生，如何與其半國之賞？宜應為彼於七日中廣設無遮，與作非時俱物頭會，隨所須者皆悉給之。』諸臣奉教悉皆為作。
「時販馬商主見設大會，問諸人曰：『何故非時作此大會？』諸人報曰：『君豈不憶於恭侍城以一馬駒乞瓦師耶？彼是智馬舉世稱珍，王以一億金就彼市得，能活王命。緣斯喜慶故設無遮。』商主聞已便作是念：『豈我留駒是其智馬？我今宜往觀彼形容。』既至廐所，智馬見已問言：『商主！所賣眾馬獲得幾何？我獨一身以一億金報瓦師訖。』商主聞已悶絕躄地，水灑方穌，便捧馬足申謝而去。」
爾時佛告諸苾芻：「汝等勿生異念！往時商主者即侍縛迦太子是，往時智馬者即愚路苾芻是。往昔商主未識智馬有勝德時便生輕蔑，知勝德已懺謝而去。今時侍縛迦未知愚路有勝德時便生慢心，及知具德禮足申謝。是故諸苾芻！凡夫之人自無慧目，不應於他輒生輕慢，當以智慧隨處觀察，如是應學。」
教授苾芻尼至日暮學處第二十二
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛令難鐸迦教授苾芻尼應為說法。時蓮花色苾芻尼與五百徒眾，來詣具壽難鐸迦所，俱禮足已在一面坐，求請教授宣揚妙法。時難鐸迦即以圓滿句義，美妙言辭為其說法，聽者忘疲遂至日暮。諸尼方去即至門所，城門已閉。時諸尼眾喚為開門，守門者曰：「門已關訖。」尼復告曰：「汝父敬信，何因遮我？當為我開。」報云：「門鑰已付王家，無由能得。」時諸尼眾既不得入，遂相告曰：「去斯不遠有空園林，可共投宿。」如世尊說：「雖居樹下亦依次共分。」彼便依次而分與之：此是聖者某甲樹，此是某甲地，便作諠聲令外聞徹。時有五百盜賊，欲至城傍而為偷竊，聞彼尼聲便相告曰：「未可近城，且當劫此諸老宮人。」時蓮華色尼觀知賊至，便作是念：「勿令群賊劫同梵行現可惡相，我當觀察，勿使由此諠聲生他不信。」觀見五百群賊欲來竊盜，遂化作毘盧宅家軍兵鼓聲四合。賊相告曰：「此是王軍四面圍合，必當殺我命在須臾。我等宜應四竄逃走。」賊既散已，時蓮花色尼告諸尼曰：「姊妹！有五百群賊夜聞語聲欲來相劫，我以神力令其逃竄。汝等宜應小聲分布。」即於此宿旦乃入城。時婆羅門居士等見苾芻尼從外入來，便生譏謗作如是語：「沙門釋子大有妙法，男女雜居而修淨行。」少欲苾芻聞生嫌恥，即以此緣具白世尊。世尊集諸苾芻告難鐸迦曰：「汝實教授尼時乃至日暮耶？」答言：「實爾。」世尊種種呵責不知時宜不寂靜者，讚歎知時能修寂靜，告諸苾芻曰：「我今制其學處，應如是說：
「若復苾芻，雖被眾差教誡苾芻尼，乃至日沒時而教誡者，波逸底迦。」
若復苾芻者，謂難鐸迦，餘義如上。
被眾差者，謂以白二。
教誡者，謂以三學法而教誡之。
此中犯相其事云何？若日暮日暮想及疑，皆得墮罪。若未日暮作日暮想、疑，得惡作罪。若不日暮作不日暮想，若雖日暮作不暮想者，無犯。若通宵說法，或寺門相近，或不閉城門，此皆無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
時諸苾芻請世尊曰：「大德！何因蓮花色尼護五百尼令免賊難？」佛告諸苾芻：「非但今日共相濟免，於過去時亦相救濟。汝等當聽！乃往過去於聚落中有一商主，娶妻未久，告曰：『我今欲往他方興易經紀。』妻言：『善好！既無子息我亦隨行。』夫曰：『長途險難誰相供給？可於此住，勿隨我行。』其婦見其遮遂便啼泣。行伴報曰：『何意須啼？』答言：『我欲相隨，不將我去。』行伴報商主曰：『可相隨去。』商主曰：『誰相供給？』伴曰：『我為供看。』即便將去。既涉長途宿在山險，諸人皆睡，唯商主婦一人警覺。時有師子來入商營，是時婦人手旋火頭趁卻師子。空中天見說伽他曰：
「『未必諸事業， 男子悉能為！ 雖復是女人， 有智驅師子。』」
佛告諸苾芻：「往時商主婦者，即蓮花色苾芻尼是。昔時於夜救諸商旅，今復能護五百諸尼，為驅群賊。」
謗他為飲食故教授苾芻尼學處第二十三
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛令難鐸迦教授苾芻尼並為說法。時大世主苾芻尼與五百徒眾，詣難鐸迦處俱禮足已，求請說法卻坐一面。時難鐸迦以深妙音演說句義，女人少智卒未能解，懷怖懼心不敢諮問。時大世主及諸徒眾，既聞法已禮足而去，便詣佛所禮佛足已在一面坐。大世主白佛言：「世尊！我等適往聖者難鐸迦所求請說法，時彼聖者以深妙音演說句義，女人少智卒未能了，懷怖懼心不敢諮問。如佛所說：『由布施故能得無畏。』若佛世尊許諸尼眾於苾芻邊設供養者，我當隨力而為供養。」佛言：「隨意應作。」時苾芻尼不知將何供養？佛言：「應以五種正食、或五嚼食、或與腰條等。」時有苾芻尼，躬持乳粥及以美團入逝多林，詣具壽難鐸迦處。時六眾苾芻每令一人在寺門前經行而住，時鄔波難陀於寺門前，見苾芻尼問言：「姊妹！所持何物？」答：「是乳粥及以美團。」問言：「欲與誰食？」答曰：「將奉尊者難鐸迦。」鄔波難陀曰：「姊妹！若我鄔波難陀常得乳粥及美團者，我亦常能教授尼眾。」次復有尼更持酪粥、或持諸餅，鄔波難陀見而報曰：「我比謂難鐸迦以如法心為尼說法，寧知但為小小飲食因緣而相教授。」少欲苾芻聞是語已便生嫌恥：「云何苾芻作如是語：『為飲食故教授諸尼。』」以此因緣具白世尊。世尊以此集苾芻眾，問鄔波難陀曰：「汝實作是語：『諸苾芻為飲食故教授於尼。』耶？」鄔波難陀曰：「實爾。大德！」世尊種種呵責，乃至「我今為制學處，應如是說：
「若復苾芻向諸苾芻作如是語：『汝為飲食供養故教誡苾芻尼。』者，波逸底迦。」
若復苾芻者，鄔波難陀，餘義如上。
飲食者，謂五噉、五嚼，餘並同前。
此中犯相其事云何？若苾芻向他苾芻作如是語：「為飲食故教授苾芻尼。」者，皆得波逸底迦。若見苾芻實為飲食教授尼者，說之無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
與非親苾芻尼衣學處第二十四
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中有一長者，夫妻共居更無男女，至年衰邁，親舊知識物產資生悉皆將盡，告其婦曰：「賢首！我今年老不能經紀，欲求出家。」婦曰：「我亦出家。」報言：「隨意。」即便相隨詣大世主處，頂禮足已白言：「聖者！我妻欲於善說法律而求出家，唯願聖者與其出家並受圓具。」時大世主問知無難，即與出家並受圓具。時大世主報其夫曰：「賢首！女人之法體多愛著，仁可時時來相看問。」報言：「甚善！」夫即往詣逝多林中一苾芻處，求哀出家。苾芻問已即與出家並受圓具。時城內人聞長者出家，嗟歎希有，諸人皆以飲食、衣服、臥具、湯藥而為供養，冀希勝福。彼於異時披著上服，往尼寺中詣故二尼處。尼禮足已在一面坐，頻頻舉目觀僧伽胝，是時苾芻報言：「姊妹！汝意欲得此大衣耶？」答曰：「必有盈餘，施亦佳矣！」苾芻便念：「此意難違，我與此衣，更作餘者。」即與衣而去。爾時世尊告阿難陀曰：「汝可告諸苾芻：『世尊欲向人間遊行，若有願樂隨佛去者，當持衣服。』」時阿難陀奉教告知，世尊便與大眾寂靜圍遶，如上廣說。世尊欲往摩揭陀國，世尊常法將出行時，即以全身右旋而顧，如大象王觀察徒眾，恐諸苾芻衣服不整。見彼苾芻唯著上下二衣欲出遊行，世尊見已告阿難陀曰：「苾芻豈可安居之處不得夏衣耶？」白佛言：「得。」佛言：「何故此苾芻無僧伽胝，但著二衣隨我遊行？」時阿難陀具以事白，世尊告曰：「苾芻以衣與非親尼耶？」白佛言：「與。」佛言：「若非親尼者不知籌量，有衣無衣得時便受，親則不爾。」世尊以此因緣問彼苾芻：「汝實以衣與非親尼耶？」白言：「實爾。」世尊種種呵責廣說如前，乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻與非親苾芻尼衣，除換易，波逸底迦。」
若復苾芻者，謂此法中，餘義如上。
衣有七種，並如上說。
此中犯相其事云何？若於非親作非親想、疑，與衣者得墮罪。若親作非親想、疑，與衣者得惡作罪。若親親想、非親親想，與衣者無犯。若見遭難無衣服者，與之無犯；或因說法愛樂美言持大[疊*毛]施、或因受戒而施、或復賣與、或博換與。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
根本說一切有部毘奈耶卷第三十二