根本說一切有部毘奈耶/卷第 48
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根本說一切有部毘奈耶卷第四十八
三藏法師義淨奉 制譯
入王宮門學處第八十二之五 「時諸商人聞是語已,咸皆大怖無計所出。至十五日褒灑陀時,皆向城北詣天馬所。時彼天馬從大海出,於海岸邊食自然香稻。是時有一無智商人,不記前言,見馬王已作如是語:『君等知不?此是婆羅訶天馬王食噉香稻,我等宜應就禮其足白言:「我向彼岸歸贍部洲。」』時彼商主告諸人曰:『我於鐵城受彼言告,事不如是!乃至馬王未語已來無宜逼近,要待馬王飽食香稻身體充悅,舉首四顧三說是言:「誰向彼岸歸贍部洲?」聞是語時方至馬所求渡大海。』時馬食訖四顧三告,諸人聞已就禮其足,合掌恭敬作如是語:『我等求向彼岸還贍部洲。』時彼馬王告諸人曰:『汝等若欲安渡大海歸贍部洲者,當依我教諦受思惟,若不依者無由越渡。彼羅剎女化作美容倍勝常日,將諸男女來相誘誑作如是語:「我依汝活為作歸依,今棄我去欲何所適?如上所陳,宅舍、珍寶咸皆具說,若不住者汝之男女自可持將。」汝等若聞如是告時,生顧戀心作妻子想,愛彼珍寶及諸園觀,情生願樂欲到還者,縱昇我背必當墮落,猶如熟果不住其枝。時彼諸女復羅剎像,皆競取食皮肉筋骨,腸胃血髓髮毛爪齒,皆盡無餘,廣說如前,乃至渧血在地悉皆取食。若其汝等遵奉我教,不起如是愛戀心者,持我一毛亦不墮落,能超大海至贍部洲。』時彼馬王於諸商人善教語已,即便低身令彼附近,或持騣尾及以身毛隨情執捉。時彼天馬踴身虛空,望贍部洲騰驤雲路。
「爾時恐畏幡動,羅剎見怪作如是念:『今此幡動,豈非贍部洲人棄我逃逝?』遍觀房舍不見有人,即皆變形作美女像,持諸男女咸至大海求覓商人。既遙見已隨後啼泣,告言:『賢首!何意踈我並諸男女棄捨而去?君等若並厭背我者,汝之稚子各並攜將。』時諸商人聞是語已,各生顧戀於彼宅舍,及以園池並諸珍寶起愛念時,於天馬上身皆墮落,猶如熟果不住其枝。時羅剎女隨取食之如馬王所說。唯商主一人心無顧戀,憑附天馬得出海岸,安隱無礙達贍部洲。」
爾時世尊告諸苾芻曰:「汝等觀此諸人,由生愛戀不順教故悉皆墜墮。當知汝等若於自身作如是念:『眼即是我,我有於眼,乃至耳鼻舌身意亦復如是。又念色即是我,我有於色,乃至聲香味觸法。又念地界是我,我有於地,乃至水界、火界、風界、空界、識界。又念色蘊是我,我有色蘊,受想行識亦復如是。』汝等苾芻!若起如是我我所想,於自於他情生耽著,棄背正教欣樂邪道,便當墮落生死海中,受諸苦惱無有出期。譬如無智商人棄天馬教,愛羅剎女墮大海中。汝諸苾芻!若於自身不作是念:『眼即是我,我有於眼,乃至耳鼻舌身意。色即是我,我有於色,乃至聲香味觸法。地界是我,我有於地,乃至水界、火界、風界、空界、識界。色蘊是我,我有色蘊,受想行識亦復如是。』汝等苾芻!若能不作如是我我所想,於自於他情無耽著,受行正教棄背邪道,即不墮落生死海中,安隱快樂趣涅槃城。譬如有智商主受天馬教,棄羅剎女能出大海至贍部洲。」爾時世尊說伽他曰:
「諸有無智人, 不信於佛教, 當受輪迴苦, 如愛羅剎女。 若有智慧人, 遵奉於佛教, 當出生死海, 如隨天馬言。」
爾時世尊告諸苾芻:「彼諸商人不能奉持天馬教故,於大海中悉皆墮落,被羅剎女之所噉食。唯商主師子胤,受天馬教堅心專一,安隱能得出於大海至贍部洲。時師子胤妻大羅剎女,不尋其夫住在城內,諸羅剎女俱來告曰:『如我等輩尋覓逃夫,持以歸還俱共噉食。汝夫主去竟不遠求,准此情狀遣還贍部。若即尋覓獲得者善,若不得者我當食汝不應致恨。』彼既聞已極生憂怖,告諸羅剎女曰:『汝等固執苦令覓者,我今宜往贍部洲內擒捉將來。』眾羅剎女曰:『斯為甚善。』時商主婦即自騰虛超越大海,屈伸臂頃至贍部洲,化作可畏藥叉之像,猛害倍常在師子胤前當路而住。時師子胤覩藥叉像,即拔利劍欲斬藥叉,彼便驚走避道而住。如是展轉不相捨離,遂於中路逢遇商旅。彼之商主與師子胤是舊知識,情懷莫逆歡讌言離。時彼羅剎化為美女,並攜稚子具妙莊嚴,便詣中國商主之前,禮彼足已作如是白:『我是赤銅洲國王之女,父母娉我與師子胤商主為妻,攜我母子歸贍部洲,於大海內遇摩竭魚觸破船舶,所有珍寶散失無遺,以我為不祥遂便見棄。我之幸會今得相逢,唯願將母子就彼申謝。』彼即告言:『我當送去。』時彼商主見此婦人慇懃懇惻,為往師子胤處告言:『知識!汝之妻室儀容可愛,復是王女。如此儔匹舉世難求,既無大愆,不應輒棄,宜應收採與彼同居。』時師子胤告曰:『彼非王女,是赤銅洲暴惡羅剎眾中之大食人血肉,非我妻也。』商主答曰:『若如是者何緣至此?』時師子胤具告因緣,商主聞已,默然無語,即以路糧並諸雜物贈已而去。
「時師子胤漸漸歸還至於本舍,時羅剎女亦隨其後,並攜小童至師子胤宅,從倚門側在一邊住。時彼眾人見其兒子共相告曰:『仁等當知!今此童兒觀其貌狀,是師子胤兒子不虛。』羅剎報曰:『君等鑒貌知是非虛,宿緣薄福被父所棄。』告言:『姊妹從何處來?汝是誰婦?』羅剎告曰:『我是赤銅洲國王之女,父母娉我與師子胤商主為妻,攜我母子歸贍部洲,於大海內遇摩竭魚觸破船舶,所有珍寶散失無遺,以我為不祥遂便見棄,流離辛苦得達於此。幸願諸君將我及子就商主處而申懺謝。』時彼諸人詣商主父母處,以事陳告。於時父母語師子胤曰:『彼是王女,宗族尊高隨汝遠來,深可悲歎,並攜稚子益用傷懷。汝可愍之無宜見棄,違心之事仁者不為。』時師子胤稽首三拜白父母曰:『彼非王女是惡羅剎,於赤銅洲縱大暴虐,漂泊商旅皆取食之。我輩諸人並皆食盡,我有餘福得奉尊顏。』父母告曰:『一切女人皆是羅剎,何故爾婦獨與惡名,宜應收納召入居室。』重白父母曰:『我知非人不堪共住,尊必愛念隨意納之,我向他家別求居止。』親曰:『我為汝故喚入家庭,汝苦見嫌於我何用?宜隨汝意令彼母子逐緣自活。』即遣使者驅之使去。
「時彼母子既被擯斥便詣王門,諸臣總集嗟其美麗,即便俱入白大王言:『門有女人儀容罕匹,忽然至此靡識所由。』王言:『引入,我自親問。』臣即召進,王見女人姿容絕代美貌無雙,便起染心極生愛著,告言:『善來美女!從何所來?因何至此?』女便稽首白大王言:『我本住在大海南岸赤銅洲所,是國王女。其師子胤因風漂蕩舟檝為遺,與諸商人漂至我國,父母娉我與彼為妻,為立新舍多賜珍寶。經歷歲時誕生幼稚,攜我母子遠渡滄溟,遇摩竭魚破其船舶,遭大辛苦達贍部洲,以我為不祥便生棄擲。今歸本宅復不相容,無處存生故來啟白,唯願大王恩慈動殖,喚商主來為我申謝。』王聞語已起悲愍心,告言:『勿憂,宜可寬意。』即遣使者喚商主來。師子胤至致敬王已在一面立。王告師子胤曰:『此是王女!娉汝為妻既生子息,相隨至此。因何非理輒為擯斥?設令有過亦可相容。』時師子胤進啟:『大王!此非赤銅洲大王之女,是惡羅剎殘害生靈,具以海洲所經之事委悉陳述。我之同侶總皆食盡,唯我得存。此羅剎女尚不相放,飛騰大海變作美容,王熟察之宜須驅逐,勿令縱暴。』王曰:『一切女人皆是羅剎,何但此女獨見相嫌?必汝不愛宜當與我。』白言:『大王!我聞孝竭於家、忠盡於國,恐延大禍事在非輕。大王有心生愛念者,我不敢進亦不敢止,必有禍生非臣之過。』」
爾時世尊告諸苾芻曰:「當知女人於諸男子,是繫縛處是沈溺處,貪染容色不信忠言不思其禍,汝等應知。時師子頂王心生愛著,即令此女進入後宮。時師子胤知王意止進諫無路,遂在殿前告諸輔相曰:『諸君當知!王愛羅剎將入後宮,必延大禍知非我過。』說是語已掩泣而出。
「其王後時於羅剎女深生愛念,倍異常流耽染荒迷不思國政。時羅剎女縱諸妖媚,總攝王宮令無自在,便於夜半凌虛而還,往赤銅洲羅剎女所。諸女見來俱生慶喜,問言:『商主今在何處?』告諸女曰:『姊妹!汝何念彼一商主乎?我別汝等至贍部洲,到師子劫城師子頂王所,彼遂納我令入後宮,冊我為後。我縱妖媚使城中人皆無自在,王不理政心醉荒迷,汝等可共俱行詣彼城所,隨情噉食任意持歸。』諸羅剎女聞是告已,歡喜踴躍飛騰虛空,即於其夜至師子劫,食噉城內所有人物。至天曉已城門不開,於王宮上見諸雕鷲食人肉者飛滿空中,輔國大臣俱集門所,佇立經久待門不開。各共高聲遍告城邑,天明已久王門不開,於內宮上多食人鳥,飛騰亂下口銜骨肉,人並驚惶圖計無所。時師子胤聞斯告已,便拔利劍趨走城門,告諸人曰:『君等何議?我於先時已相告白,王納羅剎定招其禍,今城門不開滿空飛鳥,觀此相貌禍延王室。』諸臣曰:『其計何圖?』商主曰:『宜置高梯上城瞻察。』既安梯已,商主乃拔利劍上城隅,遙望宮中見死屍狼籍,即便跳下,誦神呪麾利劍,擊彼五百羅剎四散馳走,或持人手或有擎足,或持頭腹飛騰而去。城外諸人悉皆遙見。於時商主大開城門,諸人競入共覩荒殘,輔相大臣號叫城邑,共諸人眾灑淚宮中,各並歸家荒迷無次。後於他日總集諸人,共相議曰:『國主大王自貽伊咎,納羅剎女不受忠言,今並滅亡。君等欲為何計?』第一大臣告諸人曰:『先王已死復靡儲君,寶位既虛百姓無主。無君不立,今當冊誰?』次臣告曰:『為國主者有智有勇方昇鼎位。』諸人告曰:『商主師子胤與五百人入海取寶,餘人皆被羅剎所害,唯獨一身得歸鄉國,被羅剎女尋至本城不受其媚。王納此女,固詞直諫,不受忠言荒婬失道以取亡滅。商主拔劍獨入城中,為我國人屏除群禲,此則大勇大智餘莫過也。』大臣議曰:『誠如所言,宜令彼人以為君主。』即便共至商主之處,同心請曰:『商主知不?大王已死復無儲君,國祚空虛不可無主。國人今欲奉冊為王,垂哀為受。』是時商主告諸人曰:『我是商人經求活命,寧堪重位為國主耶?可覓餘人以當寶位。』眾復請曰:『餘無堪者,幸願慈悲受眾人請。』時彼商主如是固辭,國人再三頻求頂禮。
「爾時商主既辭不獲免,告眾人曰:『我實不材無心當此,隨眾人意,共立盟言,我為王後所有教令無違逆者,我當受冊。』眾人稽首謝已咸曰:『奉行。』其大臣等即便灑掃城隍莊嚴殿宇,以妙香水灌頂稱王,萬機之務一朝權執。王乃念曰:『我昔商人入海取寶,同行之輩為羅剎所食。我時無力除彼怨害,今為國主所欲隨情,屏除羅剎滿我宿願。』即便下令廣召呪師能役使鬼神者,遠近咸集,更持明呪靈驗肅成。復揀兵旗令習弓矢,命大臣曰:『卿等知不我有宿讎,在大海外欲往除殄,多須舟檝宜可營辦,不久將行。』是時諸臣多造船舶,卜日揆時嚴整四兵至大海口,遇風陞舶,欲達南岸。時羅剎城內凶幡飄動,諸女見已共相謂曰:『姊妹!當知今凶幡動,必有贍部洲人念昔怨惡,情懷酷暴來誅我等,宜往海濱觀其所作。』總命徒侶俱臨海岸,見諸船舶蓋海而來,各並驚惶欲為拒戰。其時師子胤王總命維舟,四兵俱下奮臂大呼,與羅剎共戰,乃縱神呪冥縛羅剎,鉾矢既交殺戮過半。明呪力故走叛無由,所有餘殘請命求救。王乃告曰:『共立要盟方存汝命,汝從今後移向餘處,不得重來更為殘戮。若隨教者得存餘命。』諸羅剎女稽首拜曰:『我等昔來廣興暴惡,從今已往奉遵言教,遷移遠去不敢傷殘。』時羅剎女拜辭王已遠適餘方。時師子胤王平除舊城破鐵城獄,重開疆宇建立新城,召募諸人住斯寶渚,廣收珠玉還贍部洲,彼國因王以為其號名師子洲。」
爾時世尊告諸苾芻:「汝等勿生異念!往時師子胤王者即我身是,彼師子頂王者即老叟苾芻是,彼羅剎女者即無比是。往時師子頂由愛羅剎女故遂至命終,今貪無比還致身死。汝諸苾芻!我於往時已曾捨棄彼羅剎女,豈於今日遂彼求心?是故汝等當善思惟,知諸女人是沈溺境,作不淨想深生厭離,於我教誡專心奉持。」時諸苾芻及餘大眾,聞佛說已歡喜奉行禮佛而去。
爾時無憂婆羅門,將無比女往憍閃毘,娉與鄔陀延王。時王便置無比於妙花樓,給五百侍女日與五百金錢,廣說乃至王授無憂為輔國大臣。時有二人,來至王所樂為奉事:一人能說喜事,一人能說憂事。曾於一時王與二夫人一處同坐,鄔陀延王啑,紺容夫人云:「南無佛陀!願王長命無病。」無比夫人云:「南無大天!願王具壽無病。」是時無比情懷嫉妬,便白王言:「紺容食大王食而思佛陀。」王聞語已默然無對。又於他日數於王處搆扇讒言,王作番次就二夫人處而受飲食。次至紺容,時無比夫人密作是計,令捕鳥者將活鳥而進於王。王曰:「我於今日誰處食耶?」無比答曰:「次至紺容。」王曰:「可持此鳥令充食用。」紺容見活不肯受之,捕人還送。王見怪言:「何不烹宰?」王復尋思,由彼念善情存護命。無比白言:「若為佛及僧,彼便殺鳥以充供養。」王曰:「可報紺容為佛辦食。」無比即便教捕人曰:「汝可殺鳥授與夫人。」即殺將付,紺容見死受以充廚,捕人還報夫人已受。王便大瞋:「為我不受,為餘便殺。」王持弓箭往射紺容。夫人遙見即入慈定,王所射箭中路而墮,迴鏃向王。王便更射,夫人白言:「王勿自害。」王曰:「何意如是?」夫人曰:「我證不還復無愆過,王興惡意必招重罪。」王問知實,便就禮敬懺謝前非,情厚夫人作姊妹想。從茲已後但有新穀新果必先見授,日日常自問其安不?
時王邊境有城反叛,王親領兵自往征罰,遂勅大臣無憂留守都邑。其二夫人掌率宮內,王曰:「汝之二人勿相嫉妬,晨昏靡怠守護宮闈。」夫人曰:「善。」是時無比每勸其父令害紺容,無憂遂即作殺方便。時紺容夫人夜讀佛經復須抄寫,告大臣曰:「樺皮貝葉筆墨燈明,此要所須便宜多進入。」大臣依教奉進,於樺皮內密安火炭置在宮門,夜被風吹火便大發光徹樓上,城人咸至悉皆持水共救火災。時無憂大臣更拔利劍遮不令進,告諸人曰:「汝等豈欲劫內宮耶?」諸人遂散。時紺容夫人與五百綵女俱昇樓閣,告諸女曰:「我與汝等自業所招,卒難逃避。」說伽他曰:
「我於城隙處, 遙望見世尊; 依教具修行, 已獲真實諦。」
諸女皆悉投身火聚猶若飛蛾,同時命殞,曲脊侍女從水竇出得免火災。無憂大臣至天曉已,收諸女骨棄在屍林。苾芻入城為行乞食,見斯事已還白世尊。佛因廣說如《增五經》。乃至世尊將諸苾芻往屍林處,觀五百諸女所有殘骸,告諸苾芻說伽他曰:
「世間癡所縛, 惡事將為善, 貪愛繫愚人, 常居黑闇獄。 不善將為善, 觀察盡空無, 當起厭離心, 勿生於染著。」
爾時國人及留守臣,見紺容死計無所出,遂喚能說憂事人曰:「汝比受王祿,今正是時。」往白大王云:「紺容夫人赴火而死。」廣說乃至,其人即共大臣等議:「可畫一幀作紺容夫人所為因緣、投火死狀,並與象馬各數滿五百,童男童女亦各五百,真金一億,別嚴四兵,如是辦已我當為去。」大臣即皆為辦。其說憂事人,領斯兵眾詣王營所,去營不遠遣使持書,白鄔陀延王曰:「我是某國大王!唯有一子被死將去,我今求死來至此國,欲以象馬乃至金寶將贖子命。若允者善,若不得者我當共戰,願王助我。」時王啟封讀書而笑,遣使往喚外國王來。奉命尋至,申問訊已問言:「知識!比曾見有被死將去求索得耶?」答曰:「若被死將去求不得者,可開此幀善為觀察。」王遂開看,告曰:「豈可紺容被火燒死耶?」答言:「已死,願王寬其罪勿責於我,恐王憂惱設此權謀。」說伽他曰:
「我不是王非子死, 我是王臣食王祿; 有非愛事白王知, 唯願恩寬恕其罪。」
時王聞已遂即旋軍還憍閃毘國,勅法官曰:「可執無憂,身塗紫礦置熱陶內斷其命根。又以無比頭髮繫不調馬足,踐踏之令死。」時法官大臣遂殺無憂,以無比夫人置地牢內。王經七日不見無比,極懷憂悴。王問:「無比今何所在?」大臣曰:「王勅令死。」王曰:「紺容已被火燒,無比今復身死。卿等意欲令我出家?」諸臣皆默然無對。臣知王念,遂出無比將以見王,王時大悅具問其故,嗟嘆希奇。王有疑心,遂往問佛,廣說乃至請世尊曰:「何因緣故紺容獲得不還道果,以五百婇女而為待從,俱悉同時被火燒死。唯曲脊女一人得活,幸願世尊為說本緣。」
佛言:「大王當知!乃往古昔婆羅痆斯國有王,名梵摩達多。其王最大夫人,曾於一時與五百婇女,遊觀花園入芳池浴。既出池已時寒求火。去此不遠有獨覺聖者,造一草庵在中住止。時彼夫人命一使女:『汝可以火燒彼草庵。』女遂往彼,見出家者住草庵中,不忍放火。夫人即便自往放火,諸女見已悉共觀笑,俱言:『好火。』聖者見已心生悲愍,便從火內飛騰大虛,現大神通冀拔其苦。諸女見已遙請下來,求哀懺謝為設飲食,以申供養各為發願。爾時夫人者即紺容是,彼侍女者即五百內人是。由彼業力,雖復妙容得聖道果,然於五百生中及五百侍女被火燒死。彼使女者即曲脊女是,由不肯燒故常得免難。善惡報應,大王當知。」
王又請問:「以何因緣,其曲脊女受曲脊報,所聽受經一聞領悟,而身居賤位?」佛告大王:「昔婆羅痆斯有一長者,名曰善續。爾時長者遂請五百獨覺聖人就舍而食。時此眾中有一獨覺,身患風疾食時手戰其鉢欲墮,時善續長者有一小女,見彼手戰便脫臂釧用支其鉢,見不動已即便發願:『猶如此鉢不復動搖,我於來世所聽妙法心無動搖領悟不忘。』復一聖人身患曲脊,便於他日食時不見。女問父曰:『有一聖者何不來食?』父曰:『聖者何狀?』女便戲心曲脊學聖者形,如此聖人眾中不見。又復常喚親戚為婢。大王當知!由奉鉢支發願力故,今得聞持聰明領悟。由作輕心學聖人故,今得曲脊報。由昔喚人,為婢故,常居賤類。」
王復請佛:「何因無比於七日中居地牢內,不得飲食而容貌不變?」佛告大王:「於過去世有婆羅門女,與剎帝利女共為知友。其剎帝利女有信敬心,每施苾芻隨時飲食。後時婆羅門女命剎帝利女就舍而食,既至舍已,有獨覺者為乞食故來至其家,剎帝利女報婆羅門女曰:『與聖者食。』女言:『我不能與。』報曰:『若不施者,我自還家奉施其食。』時婆羅門女隨知友情持食施與。剎帝利女見施食已教其發願,即發願曰:『願我此福,今生後生莫受勝報,遭厄難時勿受飢苦。』由彼願力,今不受飢顏容不變。」
後於異時,妙音長者供養佛僧,有一使女常令供給,此女遇疾因即身亡,臨命終時便發是願:「我比役力供佛及僧所有福緣,捨此身已,當於妙音長者最大夫人託娠受生,顏貌姝美與妙容相似,鄔陀延王納我為後。」作是願已即便命終託娠夫人,時經九月初誕之際室滿光明,因名吉祥慧。憶前生事,年漸長大,宿殖信心。具壽阿難陀次行乞食遇至其舍,時吉祥女頂禮足已白言:「聖者!願持我語敬禮世尊並諸聖眾,少疾少惱起居輕利安樂行不?」時阿難陀還住處已,持吉祥慧語,為禮世尊及諸大眾申問訊已,佛告阿難陀:「汝識彼吉祥慧不?」白言:「不識。」佛言:「彼是妙音園中供養使女,由供養僧發願力故,還生妙音長者家。」廣說乃至既長成已,於高樓上望鄔陀延王,王遙見之謂是無比,遂召長者問曰:「何故宅內久藏無比?」答曰:「不是。」王不信語重問:「是誰?」答曰:「是我之女。」王曰:「隨其是非,當娉與我。」遂具盛禮迎娶後宮,與五百婇女以為給侍。時吉祥慧欲見世尊及苾芻眾,便白王知。王隨其意,即辦供養請佛僧眾,欲於七日受食宮中。王自親往,既至佛所具威儀已白佛言:「世尊!吉祥慧請佛及僧宮中受食。」佛默然受,王禮而去。還報夫人令辦種種上妙美食,往白時至,世尊不去,令舍利子與眾俱行。既至王門不敢輒入,王命令進,舍利子作是念:「世尊制戒不許輒入宮門;今得王教復不許違,佛以此緣或容開許。」即入宮內安置坐定。時吉祥慧夫人及王,自手持奉上妙飲食。食已聽法,即於座上夫人獲預流果,經七日已僧眾辭去。諸苾芻既至佛所,禮佛足已述如上事。佛告舍利子:「善哉!我未開許汝已知時。汝等當知!前是創制,此是隨開,為諸苾芻重製學處,應如是說:
「若復苾芻明相未出,剎帝利灌頂王未藏寶及寶類,若入過宮門閫者,除餘緣故,波逸底迦。」
若復苾芻者,謂鄔陀夷,餘義如上。
明相未出者,謂天未曉,有三種相。
王及寶等並如前說。宮門閫者有三種別:謂城門、王門、宮門。
過者,謂足越也。
除餘緣故者,除得勝法如舍利子等。釋罪如上。
此中犯者其事云何?苾芻未曉未曉想及疑,越城門者得惡作。曉未曉想疑,亦得惡作。王門亦爾。若越宮門想疑,本罪。次二句惡作,次二句無犯。若王王妃及太子大臣喚亦無犯。又無犯者,謂最初犯人,或癡狂、心亂、痛惱所纏。
根本說一切有部毘奈耶卷第四十八