榕村語錄/卷02
| 卷一 ◄ | 榕村語錄 卷二 |
► 卷三 |
|
上論一
編輯《論語》想是門弟子如語綠一般記在那裏，後來有一高手煉成，文理這樣妙，下字無一不渾。
《學而》一篇，首在於孝弟忠信以立其本，而後親師取友，講學集益。然不可為外物所移奪，故以不求安飽，處貧富，及不患人知終焉。首章為此篇之綱，蓋先之以學，則凡篇小所謂孝、弟、忠、信，重威及傳翟、學文之類皆是也。次之以友，凡篇中所謂「親仁」，「無友不如己」，以至「就有道而正」之類皆是也。終之以不慍，則篇末之不求安飽，無諂無驕，樂且好禮，以至「不患人之不己知」皆是也。學問始終大節日，只此三事而已。〈自記。〉
「時習」只是講習之事，然並知行在其中者。古人學校四術：禮、樂、詩、書。詩、書，便用歌泳頌讀，玩索道理；禮、樂，則已有許多切身之事，如禮之威儀，樂之節奏。斯須不莊不敬，如禮何，斯須不和不樂，如樂何？故程子「時復思繹」，上蔡「坐屍立齊」之義，朱子兼取之。〈自記。〉
「雖樂於及人，不見是而無悶」，似將雨節一正一反說。某意「朋」字與「人」字不同，如夫子之友教四方，而不合於世，無害其為朋來而人不知也。〈自記。〉
以朋來為取益，人不知為無位，是講說差處。〈自記。〉
說，春也，一團生意；樂，夏也，暢茂條達；不慍，秋冬也，收斂藏固，非枯槁也。生意都包在內，又是發生之基，聖賢開口不離此理。溫良，春夏也；恭儉，秋冬也；讓，則流行其中，太和元氣也。溫而厲，春夏也；威而不猛，秋冬也；恭而安，太和氣也。
事親孝，事兄弟，則忠可移於君，順可移於長，故必無犯上作亂之事，而有以為仁之本。前後只是一意；不必云上節是資志，下節是功夫也。〈自記。〉
「巧言令色，鮮矣仁」，下面數章有許多忠信話頭，皆後此引起。〈自記。〉
或疑「三省」不足以盡日用之事，然為人謀、交友、事師，雖只三事，而忠信所以進德，講習所以居業，則為學之事備矣。人於父兄、尊長、親戚之間，不忠不信者少，惟汎為人謀，則有不忠者；汎與友交，則有不信者。又人情於未知未能之事，則知汲汲求之，既得傳授，便多不得溫習。三事蓋就所虧欠處提醒，要將 「為人謀」、「與朋友交」及「傳」字重讀，便分明。〈自記。〉
「道千乘之國」章，道理便與末章「尊五美，屏四惡」者相貫。但此章以敬信為本，而及教善；後章則先言養教，而推本於誠敬也。「節用愛人」，便是 「惠而不費」；「使民以時「，便是「勞而不怨」；信，便是「欲而不貪」，」欲仁而得仁，又焉貪」者；誠也敬，便是「泰而不驕」，「威而不猛」。使民不以時，如「不戒視成」，「慢令致期」之類皆是。〈自記。〉
不孝則不能弟，不弟則不能謹信，不謹信則不能汎愛，不愛眾則亦不能親仁，不親仁則又無以學文也，然孝又須弟，弟又須謹信，謹信又須汎愛，汎愛又須親仁。力行數者之暇，又須學文，「餘力」是就逐日功程說。或謂此與四教「文、行」不同，固是略有大小學之別，然文正所以考行，二者相為終始。〈自記。〉
「學則不固」，「學」字，便是上二章所謂學者。人若不端厚深穩，則不能莊敬嚴威，雖有所學，既不箸己，又不關心，必不能得之堅固也。此居敬為學問之本也「主忠信」，則毫無外飾，豈肯臨院深為高，講過而飾非乎！此存誠為窮行之本也。然誠敬又自相為表裏，非敬則誠亦虛，非誠則敬亦偽。聖人為學者言之，則須從矜持收斂虛起，制於外所以養其中也。〈自記。〉
「重威」章，前輩有立四柱說者。外須威重，內須忠信，取友須騰己，知遇必須改，此一說也。費宏程文，則以威重而後學可固，學之道如何？在主忠信，在擇友，在改過，此又一說也。又有重主忠信者，言必先威重以固學，而後忠信可主也；主忠信，而後擇友、改過以進其德，此張南軒說也。某則謂「威重」節，是主敬以為窮理之要，下三節為一段，是存城以為力行之本。人必此心提起，肅然凝然，方做得博文格物工夫。不然心之不存，隨得隨失，終無成就。人必內有城心，而後友可擇，過可改。不然行事都沒根腳，擇甚麽友，改什麼過，上一段是反說口氣，下是正說口氣。上一段正說，猶言威則重，而後學可固。下言忠信主，而後友可擇，遇可改，所謂終日乾乾，又必憋忿窒慾，遷善改過而後至。
學便是讀書，即指《詩》、《書》、六八藝之文也。此字不可拋空。大概聖人說話都包得住，如《德之不修》，「學之不講」，「聞義不能徙」，「不善不能改」，都說全了。此章若說威重、忠信、友賢、改過是四項，為學意便不見。此卻是敬為講學之基，誠為修身之本，這樣看便與「德之不修」章同。
孟子說：「學問之道無他，求其放心而已矣。」以至論「居仁由義」、「捨生取義」，都只存得本然之良心便了。略說得快些。孔子卻要人先把心好了，才講得學問。不然，饒你學問博洽，功業氣節俱是無本的。所以說「必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也」；「主忠信，無友不如己者，過則勿憚改」；「主忠信，徙義，崇德也」；「德之不修，學之不講」云云，皆是此意。
溫如春，良如夏，恭如秋，儉如冬，讓則如元氣之流行於四時也。不特善為說辭，可謂善言德行者矣。〈自記。〉
程子說：「敬」字不可與「和」字分，最妙，不和不足以為敬也。《詩》言為文王「雍雍」、「肅肅」，又言「溫恭朝夕」，又言「溫溫恭人」，「子溫而厲」。人最不可面上有冷氣，子貢善言德行，故曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓。」一語而四氣俱備。讓者禮之實，蓋五行之土也。溫又貫於良、恭、儉之中，如元之統亨、利、貞也。不溫而良為坦率，不溫而恭屬色莊，不溫而儉為鄙陋。錯認「敬」字為作意嚴肅，便有許多病痛而不自知，其患最大。
「三年無改」章，注說精矣，然「可謂孝」單就無改說。一說父在，則志可得而觀，故當親父之志。父沒，則行可得而考，故當親父之行。其志行之善者，固當繼而述之矣，即有未盡善者，亦未忍遽然改之。繼述之道既盡，思慕之心無窮，此所以焉孝。〈自記。〉
「禮之用」章，重在「和」字。蓋知禮而和，則是得禮之意，而其和也不流矣。「知和而和」，不能深知禮意，而有見於和，故或時出於禮之外而不可行。〈自記。〉
周未蓋有厥繁文而趣流蕩者，未必不自拘牽瑣細者啟之。此與學朱子之學者，激為姚江之徒無異。陸象山極惡有子「禮之用」一章說話，便可窺見其心病處。〈自記。〉
「因不失其親」，似為仕進者說，蓋所因緣以進身者，故下應以「宗」字。孟子所謂「觀近臣，以其所為主；觀遠臣，以其所主」是也。又如春秋時家臣，若冉求仕於季氏者亦是。信原期於可復，而非義則不可復也。恭原欲遠恥辱，而非禮則或招恥辱也。因之則必主之，而失其親則不可宗也。末三字，俱應首一字。〈自記。〉
「就有道而正焉」，觀「就」字，則知「有朋自遠方來」「來」字之交。蓋禮聞來學，不聞往教，古之道也。〈自記。〉
無諂之反是諂，無驕之反是驕，皆是大病。若樂之反是夏，好禮之反是侈，未到諂驕田地。〈自記。〉
「患不知人」，若照尹氏兼是非邪正說，不惟與「不患人之不己知」一句難相呼應，亦止說得明一邊。若說不患人不知我的好處，卻患我不知人的好處，並可以兼得誠一邊。以上《學而篇》。
「《時》三百」章，依朱子說，則當以「無」字與「毋」通，禁止辭也。言《詩》之為教，歸於使人禁止其邪思，故雖有三百之多，而《魯頌》一言，可以蔽其指也。然謂作持之人自無邪思者，亦不為無理。蓋《詩》為夫子所刪，則黜棄者多矣，其存者必其醇者也。雖有鄭、衡淫佚之詩，較之全編，殆不能什之一，則役其多者而謂之「思無邪」也可矣。就鄭、街之中，亦有未必淫持而朱子姑意之者，《風雨》、《青衿》之類是也。其詞意頗然不可掩覆，如《桑中》、《洧外》，乃為淫詞無疑。聖人所以存而不刪，正以見一國之俗化如此，而其間尚有特立獨行之人，不以風雨裰其音，不以如靈亂其志，則民彝之不泯可見，而欲矯世行義者可以與。此聖人之意也。彼謂夫子「放鄭聲」，則不宜綠此者，似已。然朱子謂樂教典《詩》教不同，放其聲者樂也，存其篇者《詩》也。聲入於耳，感於心，則不可以無放。若夫考其俗以究治亂之本，極其弊以察是非之心，篇可不存乎？是故鄭人之詩，「思無邪」者僅耳，而其皎然有志操者，則以淫俗而愈彰。故曰：「舉世渾濁，貞士乃兄。」鄭、街之存淫詩，乃與「思無邪」者之義相反而相明，蓋變例也。〈自記。〉
「道之以政，齊之以刑」，是從下半截做起，不但無德為之根，亦無禮教之施，一切任其文法而己。「道之以德，齊之以禮」，則從源頭做來，其窮行心得處，固有過化存神之妙。而其以禮為治，則所以納天下於君子之域者盡矣。雖曰不廢政刑，然政即是禮中之約束條具，刑則糾其悖於禮者耳。故至「齊之以禮」處，更無餘義，不必又曰政刑以輔之也。〈自記。〉
有政，故民可苟免；任刑，故民無恥心。感於德則有恥，循於禮則進善。〈自記。〉
免從政來，非政但無恥而已。無恥卻從刑來，大概人受過刑，便多破斂，易於無忌憚。下「有恥」卻根德，「格」卻根禮。
「志學」章，虛齊文提出「天」字，大有識見。不獨「知天命」是聖學大關鍵，要想其志學時，所志云何。「士希賢，賢希聖，聖希天」，最確。我輩何當無志，大概以古名人自期，所希者賢也。程朱便銳然學聖人。至聖人地步更高，所希甚麼？卻是希天。但看「從心所欲，不窬矩」，有何人能如此？惟天為然。萬古千秋，形形色色，一絲不亂，可知聖人之志，直是志與天同。
「不惑」，不罩在事物上。「不惑」，似孟子所云：「盡其心者，知其性也。」「知命」似孟子所云：「知其性，則知天矣。」又透上一層，見得吾之性即天之命。耳順與不耳順，只爭思與不耳順，只爭思與不思。入耳便都融通，然猶不是「勁容周旋中禮」地位。直到「從心所欲」，方是「盛德之至」。
天命便是矩，知之者知命也，不窬之者至命也。〈自記。〉
問：「耳順是如何？」曰：「神周於形，有麻木之病者，掐他都不覺。無病之人，摘一根毛亦知痛。此神之周流也。」。
「七十從心所欲，不窬矩。」以我們庸眾分量，如何推測得聖人分際？然亦不可不體貼一番。「非知之艱，行之惟艱」。學者固是如此，想上聖大賢亦是如此。我們有讀那句書，見得狠親切，到得措之言行，要仿佛如書上所說便不能。聖人雖是目足並到，畢競目快些。要得知行合一，形神相應，如乾坤合德，實是難事。顏子不遷、不貳，無情慾之累，屢空而樂，無境遇之累，自然該與道為一矣，然還說：「雖欲從之，末由也已。」即「如有所立卓兩」，不但是大段有所見，是一事一物皆卓然見得個至當不易的道理在眼前，及至臨事，還不能恰如其所兄的分量。就使做到九分九釐，那一釐不是，便是窬矩。或遇火些，過猶不及，仍是窬矩。從心不窬，如前人解若放意大膽，皆合天則，此豈似聖人語？不窬，原是剛剛的能不過乎矩而已。然至此，才是形神相應，天人合一，道器一貫，理氣渾融。知到行即到，目到足便到，也不過，也不不及，恰恰如此。矩在事物上說，「從」字即讀本字，向雖心要如此，其如不從何？今從我心之所欲，庶幾不過乎規矩。此「從」字，與「雖欲從」之「從」字又不同。顏子是欲有所從，所以末由。夫子是從其所欲，所以不窬。欲從、從欲，字面倒轉，境界遂殊。聖賢說道理，都在日用事物上說，不說虛空說。如告顏子以「克已復體」，顏子若不請其目，後人必說是在心裏克。乃顏手再請，夫子卻說在視、聽、言、勁上克。如對子張炳問行，說：「言忠信，行篤敬。」若無比兩句，後面參前倚衡，便不知說的是甚麼。難道果有個忠信、篤敬參前倚衡？不過是言行間須臾不可離忠信、篤敬耳。今人說「卓爾」亦錯，空空底眼中，見得個物事，及到跟前，又不見了，如此還是恍惚，不曾實實見得。顏子是工夫已到，實有所兄，及至言行，仍難到恰好田地。如平時已知遽忘其怒，而觀理之是非，至於怒時，詞色氣象稍不能自然，都是窬矩。如陣司敗問昭公知禮，昭公原知禮，又是君，孔子便曰：「知禮」及聞巫馬期之言，便說：「丘也幸，苟有過，人必知之。」四面八方道理都完足。不曾到聖人地位，便不能如此，不是別有奇特也。
「役心所欲」者，形神相應，乾坤合德也。顏子未到聖人，想只在此一息。〈自記。〉
「從心所欲」，是身體能從心之所欲，形能應神，形神合一，所謂「勁容周旋中禮者，盛德之至也。」顏子「雖欲從之，末由也已。」緊與此對。此地位實在難說，須求個實在著落方好。「如有所立卓爾」，竟是「立，則兄其參於前；在與，則見其倚於衡。」工夫燎到有形有像，如道家竟有嬰兒結成胎了，只是不能合、而為一。分明見得該如此言，說出口來已差了些；分明兄得該如此行，兄之於事又差了些。聖人則所見如此，言行便如此。形與神合，便是天德。說來像個遊光掠影，便不是。
生事葬祭，事規之始終。至於武伯，守身之道也。子遊教之以敬，子夏教之以愛，四條包得一部《孝經》。然身體髮膚，不敢毀傷，則敬愛有根，而事之以禮，皆自此而推之。言雖各因其才，而理則通乎上下。盡此，則為孝子，為仁人矣。
助我起予，此足以發者也。不違，則不足以發矣。退省其私，亦足以發。「亦」字有根，「發」，發明吾道也。〈自記。〉
「君子不器」，重在體上說。「用無不周」是推出來的括。言君子不落在器上，總在德性上用工夫，你要求他專長不得，此是正意。到後來無事不會，卻是餘意。如把餘意作正意，竟似說多器、備器，不是不器矣。
《朱子文集》「必有所證驗而後實，必有所裨助而後安」。二語為「殆」字下注腳。〈自記。〉
問：「攻乎異端」，不知孔子時有何異端？」曰：「那時異端頗多，所以刪《書》斷自唐虞，凡洪荒幽渺之說，芟除個盡。只《禮》、《樂》、《詩》、《書》、《春秋》、《周易》留在天地間，皆斯須不可離。至卑而不可窬者，雖一以人事為主，而陰陽鬼神無所不該。此乃代天地而為言，非聖人自為之也。夫子曰：「素隱行怪，吾弗為之」。其意可見。後來孟子又閑先聖之道，透底言之。至周、程、張、朱，闡發一番，幾如大路。然後儒尚復說差，所以番問、慎思、明辨，闕一不可。
人不服，多是被錯的一邊人，故曰：「舉直錯諸枉」，多著一「諸」字。見所舉如此，而所錯乃如彼，則不舉者服，即錯者亦無不服矣。經書中助字無虛下者。清植。以上《為政篇》。
「足則吾能徵」，向來俱作找足之句，是感慨語氣。然玩味「吾能徵」三字，似便謂我自能症吾言，不藉杞、宋也。
盡己之為忠，獨於事君用之者。事君之人，以眾多故，而不盡其心者多也。況有利害禍福之在其後，則益不盡共心矣。
或人問意，不是為仲救解，蓋未知夫子小仲之意安在，故反覆求其說耳。「儉乎？」疑夫子或以吝嗇小仲也。「知禮乎」又疑夫子或以拘謹小仲也。後來講「知禮乎」，便把「禮」字當繁縟靡麓之稱，以焉是「儉」字反面，全不回頭一顧章旨。〈自記。〉
問：「始作翕如，八音備否？」曰：「八音不能備，有四五音便是。古樂有四節，每節有三終，大抵每終皆有翕、純、、繹，不必三終四節既而始具也。」
「翕如」、「純如」、「如」，只宜在氣象上說，初從何調起，而各聲相從。如家主在上，合家聽命。翕聚之至，是謂「翕如」。就「翕如」之中，彼此相應，無所參差乖異，是謂「純如」雖「純如」，和也，非同也，宮自為宮，商自為商，不相淩亂，是謂「如」。然非彼此不聊屬也，有一氣相生之妙，是謂「繹如」 升歌笙入，間歌合樂，皆有此。翕、純橫說，是一套事；、繹豎說，是一套事。樂以人聲為重，歌是，也。次之人氣，管笙是也。鞀起管笙，堂下之樂；玉磬起升歌，堂上之樂。鼓所以節樂，編撞、編磬諸樂，皆稟令焉。祝、圉亦起止所用。問：「管何處用？」曰：「天子褚侯下管，卿大夫以下便用笙。管是堂下用，但不知亦三終否，無所考矣。」
問：「盡美是說功，盡是銳德？」曰：「注亦是約略如此。其實功也不同，征誅揖讓，自然爭差。古人都是實事，不似如今唱戲作偽。武王「陳於商郊，俟天休命」，「上帝臨汝，無貳爾心」，自是聖人本領。「一戎衣，天下大定」。垂拱而天下治，何嘗不盡美！到底有發揚駿厲之氣，與群後德讓自別。」
《韶》本是舞名，故《左傳》季劄觀樂，言「舞《韶箭》」。《大夏》、《大》、《大武》，皆舞也。魯國不傳聲音，止存舞，故夫子至齊始聞《韶》音。 「盡美」章，不可端說聲音，須兼聲容說。征誅、揖讓，時會使然，舜豈能必定揖，讓？武豈志於征誅哉？門人嘗舉此為問，朱子亦云：「吾著此語，即謂時運也，若拘泥說便呆象。前輩作文，多說成謂舜盡美矣，又盡善也；謂武盡美矣，未盡善也。這是說樂，不是說人，從樂想見其人便好，從人說到樂便隔一層，又「子謂」二字，是記者概括其辭，不是子曰《韶》盡美矣，又盡善也」。云云。「舜有臣五人」章，五臣、十亂並舉，而末忽出文王一段，與此正是一意。聖人言語，直與天地一般。以上《八佾篇》。
「富與貴」章，兩個「不以其道得之」，某意皆是說由貧賤而得富貴。上句若是本來富貴，何云得之？下句若說作不以其道得貧賤，覺得語氣迂迴些。
問「適」、「莫」解。曰：「且如「無可無不可，惟義是從」說。」問：「主謝說為是麽？」曰：「看聖人是一串說下，宋儒因佛、老有打作兩截學問，故如此說。如「克己復禮」，宋儒因有克己而不復禮一等人，故云克己了，又要復禮。覺得夫子亦只一串說下，看下四目只云非禮勿視、聽、言、動。勿者克己也，未嘗又說復禮工夫。」問：「想是夫子時，未有克己而不復禮一種學問，故不說兩層。」曰：「夫子亦似知有此弊，故說得如此周密，曰「克己」，又曰「復禮」。」
《論語》著語妙，「不患無位，患所以立」，像有所以立而位自致；「不患莫己知，求為可知」，像有可知自然有知者。豈不似有意求位、求知？其實人果能有所以立及可知之實，自然不把位與知放在心裏，且—引你到那田地，自有見處。
問：「曾子平常工夫非忠恕乎？」曰：「自然是恕多。」曰：「無忠做恕不出。」曰：「曾子隨事精察力行，自是誠心如此。然如朱子早年，以為人生焉有未發時，都是已發。又見程子「性不容說」之語，以為人真性藏在動靜云為之先，是終身不發的，此處本無功可用。所以不知涵養，只在日用事物上求其合理，故急躁刻苦之意多，而深潛從容之意少。後來始見得程子不是如此說，日用間豈有語而無默？豈有勁而無靜？語時、動時是已發，默時、靜時即是未發。此處卻有工夫，「敬以直內」是也。朱子前面用功，豈不本之於心，卻偏在用一邊。想曾子當先亦是如此。」
問：「一貫馬忠恕無疑，但「文行忠信」，「主忠信」，「其恕乎」，「忠恕違道不遠」，夫子終日教人，豈至此方特呼曾子而告之？且曾子不知體之一，是不知忠也。忠之不立，則孝弟諸務，豈作偽而行邪？」曰：「曾子隨事精察力行，都是零碎工夫，故夫子為提起頭領。要看注中「一理渾然」四字。聖人之心，渾是一團天理，而泛應曲當，用各不同，直是廓然大公，物來順應。曾子若平素不曾在忠恕上用功，如何會知道夫子之道即忠恕。忠恕即所得力之處，其因呼而拈出者，蓋一向知其為隨事之體，至是始知其體之一耳。觀夫子鄉《鄉黨》一篇，雖凡事都有成格，然何一不本於心，！想曾子既聞一貫，此後便心上工夫多了，所謂持志主敬，涵養存誠是也。大約未聞一貫之先，似強恕而行，一貫是反身而誠。」
「一以貫之」，一即誠也。子貢多學而識，原不曾錯。夫子好古敏求，信而好古，多聞多見，何嘗不多學而識，但多學而識而一以貫之耳。問：「夫子告曾子、子貢，還是為他學問已將造到源頭，指點他？還是為他用工路頭差「撥正他？」曰：「二意皆有」。故注中一云：「隨事精察而力行之，但未知其體之一耳」；又云：「積學功至，而亦將有得，欲其知所本也。」問：「一既是誠，如曾子隨事精察而力行之，豈無誠意者？」曰：「自然是有誠意，但未知大本大源之所在。學悶中原有此境界，但看如今學者，亦有終日用功講習，躬行實踐，豈必是假偽。然大本大源上實不曾見得，奈何，所以《中庸》一書，是道學的傳。「尊德性而道問學，致廣大而荊ǐ微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮」。敬義夾持，既要存心，又要致知，惟孔子是如此做到頭。」
「幾諫」章注，引《記》文「諫若不入，起敬起孝，悅則復諫」。則「又敬不違」者，正是不違父母之心，俟其悅而不犯其怒耳。非謂不違其幾諫之志也。又引「與其得罪於鄉、黨、州、閭，寧熟諫。父母怒不悅，而撻之流血；不敢疾怨，起敬起孝」。則勞云者，正是不避熟諫之勞，非專以受撻之苦為勞也。從來講家將諫意入在「不違」句內，而以「勞」專為受責，似失注意。且於「不違勞」字勉強。〈自記。〉
「德不孤，必有鄰」。謂之鄰，勳數亦不多。「鶴鳴在陰」幽隱之地也：「其子和之」則非不同類也。若「翰音登於天」則泛濫矣。以上《里仁篇》。
「聞一知十」，「聞一知二」當日子貢似在聰明才智上說。朱子卻用伊川評《正蒙》語，斷之曰：「明睿所照」，「推測而知」。一是從心裏照出來，一是從眼前窺向去；一如人在高處立，下邊皆見；一如在平處立，對面看見，隔兩層便看不見。
「焉得剛」與「焉得儉」是一樣門氣，言棖是欲，不是剛。緣他或好名，或負氣，外面振刷得與剛相似，故下比駁語。至程子推說「有欲即無剛」，是言外意。就如「器小」章，推說到不儉、不知禮，便是器小；「季路問事鬼神」章，推說事鬼神之道不外事人，死之理不外於生，都是言外意。
問：「「山節藻梲」，照注說，於事似澗。明季黃氏將「居蔡」及「山節藻梲」二端，俱作潛禮立論，何如？」曰：「如此等，便使朱子說錯，何關大義，明季人多緣此一二處，便狂呼眾生，最是習氣。饒使是會僭，亦是其藏龜之室，僭為「山節藻梲」耳，未必文仲之居皆「山節藻梲」也。注中原不害為以僭立論，至因「山」字、「藻」字，謂文仲借比為龜遊息，乃是俗儒謬解，注中無是也。」〈清植。〉
「狂簡」兩字，都有好處，都有病處。以「狂」為「成章」，以「簡」為「不知所裁」者，不穩。〈自記。〉
「匿怨而友其人」，病根在「匿怨」二字，非欲人之修怨而直不友其人也。如上章「夷、齊不念舊惡」，便是不匿怨處；「不與惡人言，望望然去之」，便是不「匿怨而友其人」處。此數章自微生高以後，皆重在著誠去偽，故繼以「無憾」「無伐」、「無施」而以「忠信」卒章，皆此意也。〈自記。〉
聖賢相隔分量，以為有廣狹者固非，而以有待無待言之憂謬。只在三「無」字、三「之」字上分別。自覺有憾之意，而能到「無憾」處；自覺有伐施之根，而到「無伐施」處，便是賢人地位。無私之至，純乎天理，盡人之性，盡物之性，而無所容心焉，則非聖人不能與於此矣。以此意看程朱之說，才得明白。〈自記。〉
「十室之邑」節，注中「生知」對「好學」言，不對「忠信」言。夫子固生知，又未嘗不好學，不單靠忠信。以上《公冶長篇》。