欽定儀禮義疏 (四庫全書本)/卷47
| 欽定儀禮義疏 卷四十七 |
欽定四庫全書
欽定儀禮義疏卷四十七〈禮節圖三〉
右本宗五服之圖
案經本宗之服斬衰三年者二〈子為父父為長子為人後者同 𫝊庶子不為長子三年又父卒然後為祖後者服斬〉齊衰三年者三〈母為長子父卒為母繼母如母 慈母入妾服〉齊衰杖期者二〈父在為母夫為妻 案雜記為妻父母在不杖庶子以杖即位可也則庶子為妻杖長子父卒乃杖〉齊衰不杖期者七〈祖父母世父母叔父母昆弟衆子昆弟之子適孫 案𫝊雲有適子者無適孫婦亦如之則適子在適孫亦與庶孫等也〉齊衰三月者一〈曾祖父母〉大功者三〈從父昆弟姊妹庶孫適婦〉殤大功者四〈叔父之長中殤昆弟之長中殤子長中殤適孫之長中殤〉小功者五〈從祖祖父母從祖父母從祖昆弟庶婦從父昆弟之子〉殤小功者六〈叔父之下殤昆弟之下殤昆弟之子之下殤從父昆弟之長殤適孫之下殤庶孫之長殤〉緦服者七〈族曾祖父母族祖父母族父母族昆弟從祖昆弟之子曾孫庶孫之婦〉殤緦服者五〈庶孫之下殤從祖父從祖昆弟之長殤從父昆弟之下殤從父昆弟子之長殤昆弟之孫之長殤 案緦麻章庶孫之中殤注云中當為下從之〉外依經補報服者四〈經言從祖祖父母從祖父母小功報則從祖祖父母為昆弟之孫從祖父母為從父昆弟之子並當報以小功又經夫之諸祖父母報注以為從祖祖父母外祖父母據外祖父母於外孫不報外孫婦安有報今依敖氏説合從祖祖父母及從祖父母言之則從祖祖父母為昆弟之孫婦從父父母為從父昆弟之子婦並當報以緦也故補其四〉依註疏補入者四〈經第言從父姊妹孫適人者小功注謂在室皆大功又經不言髙祖父母及𤣥孫服據曾祖父母注云髙祖曽祖曾孫𤣥孫為之服同曽孫疏雲齊衰三月直見曾祖不言髙祖者以曾孫𤣥孫為髙祖曾祖及髙曾為曾𤣥孫之服同也補之〉依黃氏幹説補入者一〈經第言庶孫之婦緦而不及適孫婦黃氏雲適孫婦小功〉其應服而經𫝊註疏無文姑闕之者四〈經為族曾祖父母及族祖祖父母並緦則族曾祖父母為昆弟之曾孫族祖祖父母為從父昆弟之孫並當報以緦又昆弟之子下殤小功則長中殤應大功又從祖祖父母本服小功長殤當緦以無文闕之〉至兄弟妻之無服蓋𫝊説也〈見為夫之世叔父母𫝊〉曾孫婦之無服則注説也〈見夫之諸祖父母注〉餘則服窮其大𫝊所謂袒免與
<經部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十七 禮節圖三>
右為人後者為其本宗服圖
案經為人後者為其本宗之服不杖期者一〈為其父母報〉大功者一〈昆弟〉殤小功一〈昆弟之長殤〉其妻大功者一〈為其舅姑〉依敖氏補者一〈昆弟下殤緦〉又據下世叔父者推之則昆弟之子當小功長殤緦昆弟之女子子適人者當緦昆弟之孫當緦其妻為夫之姊妹娣姒婦當緦報蓋即記降一等之義也以經無文闕之 疏雲降其本親則外祖父母之屬無服也故圖止本宗原圖合九族並載之蓋第為所後在五服之外者言爾若在五服之內則下記賈疏所謂降其本親者非合九族之服並降一等也蓋本親不可絶而又不可竟同於所後之親故降一等以服之則惟所後在五服之外乃合其本生九族為本親而降其本服以為服所以有本宗九族降服之圖若所後在五服之中則當服所後之本服如為世叔父後者則惟本生父母昆弟及昆弟之子孫降其餘從祖從曾祖諸親則自歸九族正服而不在降服之例餘並同其為祖後為曾祖後為髙祖後者則九族皆有本服亦不在降服之例大功章為從父昆弟此正服也小功章為人後者為從父昆弟之長殤此降一等服也竊以正服大功為人後當降一等小功長殤又降一等當緦豈經因昆弟而類及之其實則緦麻與姑依經載之而不敢妄斷
右女子子適人者為其本宗服圖
案經女子適人為本宗服凡齊衰不杖期者三〈祖父母父母昆弟之為父後者不降〉齊衰三月者一〈曾祖父母〉大功者五〈世父母叔父母姑姊妹衆昆弟姪丈夫婦人報〉依經補報服者四〈小功章言夫之姑姊妹報則夫之姑報姪之妻夫之姊妹報昆弟之妻並應小功緦服章從祖姑姊妹適人者報則從祖姑報從父昆弟之子從祖姊妹報從祖昆弟並應緦〉依疏補報服者一〈小功章從父姊妹疏從父姊妹在室大功出適小功蓋姊妹既逆除宗族亦逆降報之〉其應報而經𫝊無文姑闕之者五〈據𫝊女子不敢降其祖故曾祖父母祖父母之服如在室則髙祖父母亦當與曾祖父母〉
〈同也從父兄弟小功則從父兄弟之妻降一等亦應緦報又緦麻章為父之姑則其為昆弟之孫亦應報以緦又以昆弟之孫與從父昆弟之子對推之則從祖祖父母及從祖父母並應緦蓋在室本小功與昆弟同則出嫁降一等服之也以經無文闕之〉又本宗為姑姊妹女子子若孫適人者之服凡大功者四〈姑一姊妹一女子子一昆弟之子一大功章所謂姑姊妹女子子適人者及姪丈夫報婦人是也〉小功者二〈從父姊妹及孫適人者是也〉緦服者四〈父之姑及從祖姑姊妹適人者是也其從父昆弟之女子子當緦者以其服從祖父母緦當報也昆弟之女孫當緦者以其為從祖祖父母服緦當報也曾孫女無服者以曾祖父母為曾孫孫服緦女在室同適人者無服也據女子出嫁視本服皆降一等為之服者亦大槩如之惟姑姊妹女子子適人無主者不杖期與在室同〉並附於此
<經部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十七 禮節圖三>
右妻為夫黨服圖
案妻為夫黨之服據經斬衰三年者一〈為夫〉齊衰三年者一〈為長子 案戴徳變除篇繼母為長子同〉齊衰不杖期者二〈舅姑及夫之昆弟之子報〉大功者四〈夫之祖父母世父母叔父母夫之昆弟之婦人子適人者〉小功者三〈夫之姑姊妹娣姒婦〉緦麻者三〈夫之諸祖父母報謂夫之從祖祖父母從祖父母也又夫之從父昆弟之妻〉殤大功者一〈夫之昆弟之子女子子之長殤中殤〉殤小功者二〈夫叔父之長殤夫之昆弟之子女子子之下殤〉殤緦服者二〈夫之叔父之中殤下殤夫之姑姊妹之長殤〉依經補報服者四〈夫之從父昆弟之子小功子婦緦夫之昆弟之孫小功孫婦緦〉依注補入者一〈曾祖父母〉依疏補入者一〈小功章夫之昆弟之子女子子之下殤疏雲此皆成人期長中殤在大功故下殤小功〉依敖氏説補入者二〈夫之從父姊妹緦夫之從父昆弟之子長殤緦〉其應服而無文可據姑闕之者六〈𤣥孫為髙祖父母齊衰三月與曽祖父母同則𤣥孫婦亦應從服緦又昆弟子婦為夫之世叔父母大功則為夫昆弟之子婦亦應報又小功章從祖祖母為夫之昆弟之孫報服小功則長殤應緦又夫之從父昆弟之孫夫之從祖昆弟之子夫之昆弟之曾孫並當報服緦今並闕〉其於子若孫等並與夫同餘則𫝊所云夫之所謂兄弟服妻降一等者蓋與為人後者為其本宗同也
丈夫婦人為宗子服圖〈大夫同〉
宗子 齊衰三月
宗子之母 齊衰三月
宗子之妻 齊衰三月
絶屬為宗子殤服圖
長殤 大功衰三月
中殤 從上
下殤 小功衰三月
五屬為宗子殤服月算圖
右宗子服圖
右天子諸侯正統旁期服圖
案天子諸侯絶旁期之説不見禮經惟中庸有期之喪達乎大夫語鄭注因而詁之春官司服注遂謂天子之服有斬衰齊衰疏因有天子諸侯不降正統之期及正服大功並正統惟父母暨適子並妻之説也又因適子推之適孫適曾孫皆然後人廣之遂推及於曾祖髙祖此圖之所自作也朱子云此周人貴貴之義凡皆天下之大經雖禮經無正文特因其舊而
存之
右大夫降服之圖
右臣為君服之圖
右臣從君服圖
右尊卑弔服圖
右母黨相為服圖
案君母之父母從母小功君母在則不敢不從服君母不在則不服又為君母後者君母卒則不為君母之黨服又庶子為後者為其外祖父母從母無服不為後如邦人又為所後者之妻之父母昆弟昆弟之子若子又出妻之子為外祖父母無服又為慈母之父母無服又母出則為繼母之黨服母死則為其母之黨服不為繼母之黨服又公子之妻為公子之外祖父母從母緦〈言公子之妻則其餘可知〉又從母之夫舅之妻二夫人相為服也君子之言也或曰同爨緦此皆例之見於經𫝊者也附存之
右妻黨相為服圖
案服問雲有從重而輕為妻之父母有從有服而無服公子為其妻之父母又喪服小記雲世子不降妻之父母夫世子尊於公子而服乃不降者蓋縁世子得遂其妻服故不降其妻之父母公子於妻則縓冠麻衣既葬即除於妻既不服則妻之父母又何服之有蓋厭不厭之別如此
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右出母嫁母服圖
案禮家有三父八母圖以今昔不同居之路人而列之三父之中又舉出母嫁母以備八母之數前人論之甚詳原圖不載是也但據經出妻之子為母杖期從繼母嫁報服亦如之又同居繼父不杖期不同居繼父齊衰三月其服似不可闕今補之至經言出妻而不言嫁則出而未嫁也嫁則從者服之如繼母否則無服案附經文詳之
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右絰帶差次並變除圖
右疾者齊處適室圖
案此蓋本記文以為圖也記自士處適室至行禱於五祀皆寢疾時事至乃卒以下則入經文死於適寢節內 楊圖有正寢燕寢陳氏祥道雲卿以下二寢正寢居前燕寢居後賈疏雲下室燕寢也士之下室於天子諸侯為小寢朱子云寢之後為下室則燕寢小寢即下室而在正寢之後但此經言適室不言下室且其制無考闕之 喪大記雲疾病外內皆埽此
蓋疾時事故並載於圖 大記言疾病廢牀圖有牀者蓋將死之身無舍牀臥地之理大記言廢牀下記又言設牀遷屍是即記所謂含一牀也將含必先浴故牀恐不潔又屍在牀不可襢笫故別以牀易之非廢牀臥地冀得復生之謂〈説附經詳之〉
右始死禮圖
案經言死於適室不言卒故儀禮經𫝊通解於此節亦以始死言之楊氏本喪大記謂之始卒今易卒為死 經言赴於君主人西階東南面舊在西階南今改 有賔則拜之注謂如朝夕哭位案朝夕哭三方皆有賔賔在南者諸公及他國之異爵者也在東者卿大夫在西者則士也故主人拜始自南面然後由南面而東面而西面耳此疏謂即於命赴位拜之蓋先南面拜也故圖以南面槩之
右君使人弔禭圖
案使者東面致命則入衣屍亦應東面原圖襚者南面則由足後加衣不但於事理未順於君賜亦褻甚矣今改屍西東面又卿大夫位東方西面然亦有北面東面者喪大記士於大夫親弔注云大夫特來則北面疏雲若大夫與士俱來則皆東面大夫獨來則北面大夫北面則主人應南面拜之故圖作南面
右陳具沐浴圖
案經言為銘竹槓長三尺置於宇西階上此當在階上少西以辟升降西階者新盆之屬在西階下少西蓋敖氏説所謂四分階一在西蓋亦為升降自西階者地也從之又經言饌笲筐等於西序下注謂東西牆謂之序中以南謂之堂則所謂西序下者在堂上中以北矣至祝淅米於堂則又當在堂上之西中以南之南近堂㢘處據下即繼以受潘之文其義可知矣又陳襲事經第言房中今陳於房中戶東蓋賈疏因西領之義推測而知也從之
右飯含襲圖
案徹枕設巾徹楔經言北面則在屍首之南如掩瑱幎目皆北面設之可知其餘決握帶笏之屬則當牀東西面設之楊圖並在南並乃屨字亦載之於首並易之 記言夏祝徹餘飯蓋為實鬲徹之也由此而推則米盛於敦在屍西亦當於此徹之〈原圖闕今補〉主人盥於盆經不言其地以下小斂準之當在堂西原圖就設盆處洗易之 上縣鬲於重經言北面下篇朝
祖正柩之後則曰置重如初注謂如在殯宮及還車則曰二人還重左還疏謂重面北左還為宜則重皆北面至還車乃南向也楊圖重字自此圖及下各圖應北向者俱背北而南鄉下還車後重應南鄉者則皆背南而北鄉並易之其衆主人及婦人出戶入戶並宰徹貝笲皆敖説也但經言主人洗貝執以入而不言笲則貝在手不在笲矣敖氏猶以笲言者蓋據賈疏洗貝還於笲執以入之説斷之又夏祝鬻餘飯用重鬲縣之鬻字本可疑故或疑鬻為鬲謂實餘米於鬲也但經本作鬻不敢遽改闕之
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右陳小斂衣物圖
案取衣者必提其領故陳衣者領必與人近喪大記大小斂陳衣於序東皆西領上經陳襲事於房中亦西領而不言其所故賈疏以戶東言之以戶東即東墉下近墉人不能行故西其領以便其取此皆無可疑者至大小斂陳衣皆南領以上二説準之則當在北墉下以便於人之取楊圖俱在南墉下則不便孰甚焉今易北墉下 又案陳衣言綪綪者屈也謂小斂服多自西至東不能盡乃就其北又作一層陳之初自西而東又自東而西如物之折而屈故謂之綪也圖作兩層先絞次緇衾次祭服自西而東又先散衣次庶襚自東而西蓋所謂綪也 又記言厥明滅燎陳衣又經雲宵為燎於中庭則燎在庭也故於中庭載之又苴絰之屬經第言饌於東方而不言東方何所據堂東既有饌則當在東堂之南阼階之東也屍在襲牀牀東又設斂席所謂襲一牀斂一牀也
則室中凡二牀 經西方盥如東方注謂為舉者設盥則士盥宜在此 又經言士二人以並則並者不止二人但其數莫考特以二人槩之立堂西階南者以經言西階下也 又經簞在饌東又言盆盥在饌東則俱在饌東也盆以待盥者則又當在簞之南
右小斂圖
案經初言士舉遷屍而不言男女繼乃言士舉男女奉屍侇於堂敖氏謂士舉首足男奉其左女奉其右則奉屍之法莫不然也今並補 士舉在布衾之後則布衾時屍尚在襲牀也補之 主人袒髺髮注謂髺髮宜於隠故室中北面也髽亦如之又記言小斂辟奠不出室蓋始卒之奠也而不言其所注言設於序西南案室中無序西南之地敖氏繼公曰舊説設
於室西南所謂舊説皆指註疏言則序為室之訛可知今載之室西南 拜賔始於南面説前案詳之士西方東面西旅之固已特拜大夫亦西面與士同者所謂大夫與士俱來則東面也 又經言主人襲絰於序東疏謂向堂東東面當序牆之東又當東夾之前非謂就堂上序東也從之
右小斂奠圖
案俎皆縮載以牲體之前後為上下此經言載兩髀於兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在於中敖氏以兩端為俎之前後又曰脊東肺西則橫載也若雲直載則髀為下體只應在後端不應在前端也 又經言俎曰北面豈俎端所鄉亦謂之面而敖氏脊東肺西説亦鄭注西順之義與 匕者鼎東西面載者鼎西東面亦敖氏説 祝執事及舉者皆盥而不言其所原圖祝執事盥於東舉者盥於西案祝執事掌設饌則就便盥於饌東理或有然若舉者之盥於西則下記西方盥注已言之矣 經言為燎於中庭則一燎也又據喪大記士堂上一燭下一燭兩説似不同要之此據中庭故以燎言之庭有燎則堂有燭可知故並載之 經第言丈夫踴丈夫男子之通稱故合主人衆主人並言之
右陳大斂圖
案陳衣在北墉下上已詳之此東方之饌當在東堂下如小斂楊圖在序端者誤 經棺入及升不言其方據原圖升棺由西階蓋因既夕朝廟棺升自西階又以此經肂在西階上故載之西階至棺入經不言其方楊圖在兩門之中於理為近蓋舁棺恐一門不能容且下抗重出車馬尚在兩門之中〈案附經詳之〉則棺可知矣又殯於客位故敖氏以近序端為説是也
記設棜於東堂下云云注以為大斂饌彼言酒在南則亦與小斂奠同也又言二豆在甒北二以並二籩亦如之所謂二以並者蓋二豆二籩東西並列酒醴則由北而南與籩豆不同又記言篚在東南順實角觶木柶素勺注謂其他與小斂同則記自設棜而下惟大斂有之不與小斂同也
右徹小斂奠圖
案人行轉折皆折旋折旋者方惟自南折返於北者則周旋周旋者圜此徹者由屍東而北又折而西又折而南此皆當方折楊圖作周旋者誤 又據下徹斂大奠設於序西後言祝由主人之北適饌此適饌當亦有然今據下經補入仍加墨道以明之
<經部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十七 禮節圖三>
右大斂殯圖
案經言主人出於足西面袒袒者為將奉屍於大斂席也而經不言其方楊圖於屍東載之但對屍袒衣未免過褻當以敖氏阼階上説為是 又經言士盥未詳何所考上陳設無東西堂下盆盥據下士盥舉鼎入則此士亦盥於門外也 又經言布席如初而不言其人據小斂布席注以為有司則非商祝可知蓋商祝第布衣衾而不布席也楊圖雲商祝布席今易為有司 喪大記大夫殯以幬欑至於西序塗不暨於棺士殯見衽塗上帷之注謂大夫置棺西牆下就牆欑其三面塗之不及棺者言欑中狹小裁取容棺士不欑掘地下棺見小要耳則士殯亦就牆殯內尤窄於大夫明矣又彼記言熬士四筐注謂首足皆一餘設於左右但士殯既窄則棺逼西牆棺與牆之間恐不能容一筐之地彼注曰左曰右或即以前後之左右言未必確指兩旁即曰兩旁俱有亦第可設於未殯之前若既殯則所謂塗上者已連牆密塗何處尚可容熬 小斂遷於斂席則曰士舉遷屍侇於堂則曰士舉男女奉屍侇於堂此遷於斂席亦第言士斂於棺則第言主人要之士及主人男女咸在文有詳畧耳又前言主人及親者升後言衆主人復位則衆主人及親者並在堂上其位當在主人後如室中並補之〈婦人親者同〉主人視肂注言西階東則在堂下未升也 記言大夫升自西階階東北面東上既馮屍大夫逆降復位注以位中庭西面蓋據朝夕哭位言也並補之
<經部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十七 禮節圖三>
右大斂奠圖
案鼎入不言匕及俎其如小斂奠可知故依小斂奠載之 右人西面匕鄉鼎也左人北面載在鼎俎之間也蓋依敖説載之 室中設奠言醴酒北面而不言執豆籩俎者之位圖作南面準上小斂奠言之也主人哭殯經不言其所據主人送賔入不言升即
及兄弟哭則在階下其就西階東視塗之位哭之與
<經部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十七 禮節圖三>
右君視大斂之圖
案經見馬首不哭蓋在外門外巫止祝代小臣執戈則在廟門之外大門之內據下疏君入臣家至廟門下車故其節皆始於廟門也君車入外門當在兩門之中〈案説附經〉下君入廟門則由臬東蓋以升自阼階為準也主人還入門右經不言何門據下疏門右在中庭南則廟門內故君入廟門乃辟也 疏引䘮大記君視祝而踴謂祝須鄉君是也但經言祝負墉南面原圖祝於東房之北當戶而立據房半以北為北堂北堂有階而無壁安所得墉而負之據室有南北壁房亦有南壁壁亦可謂之墉則經所謂墉者當指南壁言負之則在堂於君視而踴之義為合 衆主人辟於東壁蓋東堂下君所不見之地也楊圖在阼階東誤 經第言命主人馮屍而不言命主婦然主婦亦馮屍則命之可知今依喪大記補之 小臣二人後亦執戈及四小臣執戈夾階衆主人東堂下齊坫則敖氏説也 主人凡七出四入五反中庭之節三門左之節一門右之節五阼階下之節一堂上之節二其方所易混今依經分別載之
右朝夕哭位圖
案經門內外之位詳畧不同據雲兄弟即位如外位則內外本互文見義也如外言丈夫及外兄弟內第言兄弟則兄弟兼丈夫外兄弟可知外言外兄弟南上賔繼之內則言卿大夫在主人之南則賔之為卿大夫可知外言門東西而不詳其人內言諸公門東他國異爵者門西則門外之東為諸公門外之西為他國之異爵者又可知惟西方之位外第言其位不言其人內則並不言其位敖氏以士言之蓋士位恆在西其説是也今於門外先註明卿大夫諸公等以明內外之位本同仍補士字於外及士位於內雲經第言拜賔旁三注謂先西而後南而後北其說誤也西方士位士卑烏得先尊者而拜之據門內先拜異國之臣門外之拜當亦如之矧諸公最尊與他國之臣並居北面則拜當自南面始今從敖氏説先南面次東次西門內之拜視此
右徹大斂奠圖
案經燭先入者入門也故下即言升自西階以明之燭先入門則亦先入室可知經文省耳楊圖載燭先入三字於阼階上誤 經第言燭入而不言滅燭以尚須設朝夕奠也故於下圖載之 主人在阼階上祝由其北則亦當在階下楊圖在門內之中又闕殯及主人尤舛也今改
右朝夕奠圖
案自大斂後不言設席及徹據下記雲朔月奠童子舉席埽室則席本在室不徹也蓋宿奠必待新奠而後徹則席前時皆有奠故席常設而不徹耳 執燭者滅燭出降自阼階由主人之北東亦本記説載之經言滅燭而不言燭入以燭入在徹大斂之先此
即承彼燭言之故不復贅 經主人拜送賔者載其拜送於祝降之後者出寢門也拜送於闔寢門之後者出外門也出寢者拜於主位出外者亦然故分別載之
右朔月奠圖
案儀禮之例吉禮皆右人匕左人載士虞禮則左匕而右載變於吉也上大斂奠亦右匕左載疑不忍以死事親之意此亦當如之原圖匕載俱在左混矣今依大斂改匕於右其匕者西面載者北面則敖氏説也〈見上〉 原圖東方之饌亦在序端之東今改東堂下經言皆如朝夕哭之儀故主賔外位及拜賔皆依
朝夕哭之節載之其童子埽室則記説也
右卜日圖
案經卜日在朝哭復位之後據下賔出主人拜送則卜時主人以下皆在門外位也 經不言主婦面位以堂上哭位斷之當門內之東西面宗人東面告説〈見上〉異爵者面位經無明文據臨位門東北面者為諸公門東西面在兄弟之南為卿大夫門西北面為他國之異爵者此皆所謂異爵者要之皆賔也原圖置異爵於涖卜之南西面恐異爵者不止一西面也今依臨位以賔字槩之宗人之告則自南面始 賔出主人拜送據經賔已復外位則出及送在外門外也
<經部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十七 禮節圖三>
右啟殯朝祖之圖
案經言丈夫即位如初又言主人拜賔入即位袒注言如初謂朝夕哭位則門外內皆與朝夕哭之節同其門內拜賔則在遷祖之後也柩從兩門中及周祝取銘夏祝徹案皆附經詳之 據啟殯如哭位則柩遷於祖從者主賔男婦皆在矣故敖氏有主婦從主人婦人從衆主人女賔從男賔之説也但經第言主人從闕之 經先言燭從後言滅燭其間有柩升正柩拜賔薦車諸節俱不言燭置何所據下記燭先入者升堂東楹之南西面後入者西階東北面在下今如其説載之 薦馬第言入門北面而不言門之左右則入門即止不進且又不必在重北也今近門載之
右載柩陳器圖
案喪大記士布帷布荒一池揄絞纁紐二緇紐二齊三采一貝畫翣二皆戴綏士戴前纁後緇一披用纁與此經詳畧不同要皆士飾柩所應有故備載之主人阼階下袒則敖説也 經言器西南上綪注謂明器西行南端為上不容則屈而反之所謂不容者如由苞筲而西至兩敦兩杅等將近堂塗故屈之陳於兩敦之北燕樂器以下又由西而東所謂屈而反之
注甚明也原圖隨意錯雜並易之
右還柩祖奠圖
案祖奠前有徹遷祖奠一節疏説曲折極多且為此節始事原圖附經文於前節中而圖仍闕之今補入又疏雲西面徹之其説未確今依敖説作東面 記言祝饌祖奠於主人之南當前輅蓋主人在柩東今在主人之南則亦柩東可知且前輅橫設於轅上下公賵賔當前輅敖氏以為柩西則所謂當者蓋輅之東西兩端耳楊圖於柩南載之則是柩之南非主人之南矣易之
右公賵圖
案馬入設注謂設於庭在重南疏謂三分庭一在南設之又謂重北陳明器不得設馬不知明器在重之東南而不在重北且重南得庭之一亦何至庭南不容又設於北之理且即自庭南設之至於北亦重之東北而不謂之重北也要之重北近柩車重東南近明器俱不可以設馬且據下雲賔由馬西又雲賔當前輅北面致命蓋柩近中庭中庭非出入常道其常
道惟有東西當階兩塗賔入門而左必由當階之道而北至當柩處乃折而西及柩西乃北面致命若馬在中庭則與當階之塗逺烏得以由馬西為節若賔由中庭之馬西則北面直當柩亦不得謂之當前輅故依敖氏西堂塗設之之説以載之
右賔賵奠賻贈圖
案賔卑於君故賵奠賻贈與君賵之節各有異同如出請入告吿須納賔拜送及馬入設賔由馬左當前輅北面致命奠幣此賔賵之同於公者耳惟贈在門外故無由馬左以下之節奠賻無馬亦與由馬左之節殊要之其餘則無不同於公賵也其異者則公賵有迎有袒有哭拜稽顙成踴及釋杖諸節而賔皆無之尊卑隆殺其別於此與圖於如初之文必舉其事以實之其異者仍依經文載之以庶幾於不混雲
<經部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十七 禮節圖三>
右遣奠及出宮圖
案經言賔入者拜之言入則有不入者矣入者之位莫考故第載賔入於門而中庭中之位闕 徹者設於西北蓋祖奠也注謂徹於柩車西北亦猶序西南猶者猶徹大小斂奠上經所謂序西南直西榮者是也故載之西階之西南柩車及重與車馬出於兩門之中案説附經詳之 史讀賵有燭在右故下言滅燭公史讀遣第言滅燭則亦有燭在右可知史西面以北為右故燭在其北南面公史東面以南為右則燭應在其南北面也
<經部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十七 禮節圖三>
右反哭於祖廟遂適殯宮圖
案賔弔於廟主人哭拜稽顙之後即言賔出主人拜送遂適殯宮則適殯宮時弔賔已出亦未聞有後至殯宮者故敖氏以為時無賔也楊圖廟門外已載明賔出主人拜送之節於殯宮復載之且不在門外而在門內並主人之次及哭止闔門之文亦俱在殯宮門內並易之
<經部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十七 禮節圖三>
右陳饌具圖
案朱子儀禮經𫝊通解以此節為陳饌具楊氏圖易為陳牲及器今依朱子改正 經言側亨於廟門外之右東面魚臘爨亞之北上則豕爨最北魚臘以次而南也又敖繼公雲東面謂亨者爨亦存焉則亨者與爨皆東面魚臘二爨亦如之矣以經不言亨者闕之 又據少牢注云羊豕魚臘皆有竈竈西有鑊疏雲陳鼎各當其鑊則此經所謂陳三鼎於門之右北面北上者亦應各當其爨既載設扃及冪則三鼎皆然也 儀禮之例匕俎皆從鼎於爨所此言匕俎在塾西則當爨北矣西塾西而當爨北則爨亦當西塾西可知 記陳牲廟門外北首西上寢右注兼臘言則豕西而臘東也敖謂亦在西方當陳鼎之南如特牲臘與豕序則不在棜吉時臘東首此當西首是也並從之 饎爨在東壁以下文推之有黍爨有稷爨疏謂稷在南敖雲北上則黍在北也又敖雲壁爨之間當容人則執爨者當負壁西鄉是亦與爨俱西面也今依經闕之又注云上齊於屋宇特牲注云南北直屋梠又雲南齊於坫此疏以屋梠屋宇為一則亦皆南齊坫可知 吉禮洗在東此洗在西經雲水在洗西篚在東則雖地分東西而水洗篚之位則一然則篚亦南肆也又據下亞獻主婦洗足爵於房中則亦有北洗及篚矣補之 素幾席在西序下此與士喪禮笲筐簞篋饌於西序下同彼注謂中以南謂之堂疏謂半以北陳之則所謂西序下者以堂上半以北言也從之 四豆籩之設兩正豆經文本明敖氏以一鉶亞之為醢西從豆菹又在鉶西則自東而西也賈疏謂在鉶東北以北為上鄉南陳之東北菹為首次南醢醢東慄慄北棗棗東棗棗南栗則自西而東兩説不同如此據經言西楹之東則當以楹為主兩正豆在楹東則近於楹鉶及從豆籩又繼正豆而東如敖説則正豆與楹其間尚有鉶豆隔之何以取節於楹今從疏説圖之又經言菹醢從豆籩而圖言葵菹蠃醢棗蒸栗擇者從下記説兩敦藉用葦刪去席字則敖氏説也 經言燔俎在內西塾上南順注謂南順於南面取縮執之便也肝俎在燔東敖氏據少牢禮謂縮執匕湇俎乃當其下端此當升北面取之又謂設肝當在燔西便其先取其説與鄭異今案經言南順則下端在南是當升塾北面取之又賔長位在西自西至塾則先取者自當在西敖説是也並從之 記主人不視豚解注云主人視牲不視殺則主人當門外視牲在陳鼎之南南面也
右即位圖
案經言賔主婦人如朝夕臨位據朝夕哭東方西面有主人有丈夫有外兄弟又有賔南方亦皆有賔此經無丈夫外兄弟則統於兄弟俱在主人之南少退可知又臨位在兄弟之南者為卿大夫門東者為諸公門西者為他國臣西方為士此經第言賔執事敖氏以執事者為士則賔位惟西方東面北上者而已又朝夕哭婦人即位於堂蓋阼階上西面之位蓋自小斂以後皆位於此此經言婦人又言內兄弟內兄弟即婦人之稱在婦人之北者南上也
<經部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十七 禮節圖三>
右設饌饗神之圖
案苴言東縮則有首尾首西尾東而直陳之也倚杖當西面然後回身東鄉乃北入戸也 祝設苴贊菹醢諸節皆席前事故並西面 設鼎洗東俎東順而匕西皆敖説也敖又謂左人抽扃予左手取鼏委於鼎北加扃乃執匕而匕匕者之法也今依經闕之朼者逆退注以為復賔位是賔執事者也則贊者徹鼏後亦應復此位以經無文故從其略仍載賔執事位以為節雲 設俎經不言其人據敖氏雲佐食既設俎出而立於戶西則佐食設之其設鉶亦佐食矣今依其説載之 祝在主人之南北行酌醴當從主人之後其命佐食啟會後乃奠觶者據敖氏謂南面命佐食則北面酌醴遂轉而南面命之俟既啟會乃進奠於鉶南也 主人拜經不言面據下迎屍主人皆北面拜則此亦北面拜也
<經部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十七 禮節圖三>
右迎屍九飯酳酢之圖
案經言屍入門而不言祝據下記屍入祝從屍敖氏謂祝始出迎屍先行入門及屍入祝乃居後從之少牢祝先入門右屍入門左亦辟屍先行為辟屍盥則屍至階祝始從後延之也 屍盥第言宗人授巾其執槃執匜執巾三人及面鄉下記已詳據少牢皆宗人為之此惟宗人授巾則其餘皆賔執事者今第依記載之又宗人之外既別有執巾者則宗人當受之執巾者以授屍拭訖則宗人仍受之以授之執巾者也以經無文姑從其畧又盥在入門之後及階之前當即入門左少進時盥也故北當西階 祝延屍而在屍後者賈疏所引少牢注由後詔相之曰延是也宗人初在戶外北面此詔踴乃西階前北面者蓋
宗人相主人主人入室故在戶外及主人哭出復東面位則宗人亦降復西階前位可知也 饗神主人皆再拜稽首屍入室後第言拜蓋凡祭之常儀也第妥屍及祝祝兩拜不言面至酳屍始言北面則拜妥等亦北面也惟祝祝言拜如初注以初為饗神之祝則亦再拜稽首矣今第依經載之 凡祭皆在豆間此經惟於祭薦見之蓋舉一以例其餘圖亦不勝詳也故第載其一雲 佐食舉幹而不言授下言屍受幹則授可知又胳與肩亦第言舉而不言授受據下言祭則亦有授受也今依經闕之 上言徹鼎則鼎無實矣此泰羮湇乃自門入是所謂泰羮湇在爨者也故存豕爨於門外以明之 敖氏謂屍無降席之禮故為酌之以酢主人由此推之則屍拜亦不降席也故並於席前附載之 祭必有告飽及拜侑之節此經無文是所謂喪食不飽非省文也故不贅
右主人獻祝佐食圖
案獻祝之節大槩與酳屍等其異者如獻屍則洗獻祝則承已飲之爵而不洗一也屍祭肺有授祝則無授二也屍卒爵主人拜而後屍答拜祝則卒爵拜而後主人答拜三也主人獻屍北面答拜答祝拜則鄭注謂反西面位敖氏亦以西面答拜四也屍酢祝不酢五也其同者如坐受爵及肝從設俎之屬又敖氏謂祝亦贊薦而佐食設俎又拜即坐受爵無降席及
升之文則亦拜於席如屍也圖依經載之其餘則可類推而得焉佐食禮本簡亦第依經載之 堂上四豆籩兩正豆已薦屍兩從豆將薦祝其未薦之先猶在堂也故與四籩並載之楹東
右亞獻三獻圖
案楊氏亞獻自為一圖三獻經文附見下屍謖節中而圖則無之今合兩獻為一圖以備卒食三獻之節雲 經言亞獻如主人儀據上主人酳屍有屍拜受爵主人答拜祭酒嘗酒肝從祭嚌卒爵皆拜及祝酌屍醋受爵皆拜坐祭卒爵皆拜〈經不言屍醋以特牲準之則亦有醋也〉今第依經文為圖餘並從其略 賔長三獻如初儀以上兩獻準之則亦應獻祝佐食其儀亦如初今依經闕之
右利成屍謖圖
案敖氏據祝出戶西面告利成謂主人虞祭與反哭之位皆入堂深其説是也且據其説則祝亦出戶即西面告矣 經告利成主人哭皆哭則在位者親疏無不哭故曰皆也疏謂緦麻已上恐未然今並丈夫載之 經言祝前記言祝前鄉屍其鄉屍則有屍謖及出戶過主人降階及門凡五節蓋他處則前道此五節則前道又時轉鄉屍故言鄉必言還也今於祝
前後備載之 屍出主人不拜送敖氏所謂主人賔屍外無拜送屍之禮也故不贅
右改設圖
案陽厭本指殤祭言鄭氏借之以為屍入及出之節非也今依敖氏易為改設雲 記祝反入門左北面復位然後宗人詔降則祝之復位蓋俟其降乃入徹也 又經第言祝徹贊闔牖戶而不言其他據特牲佐食徹屍薦俎敦設於西北隅故疏以贊為佐食注又以徹祝薦席為執事者也若然則徹不止於祝及贊贊亦不止闔牖戶矣據士喪禮凡徹即設者徹之此設時有祝有贊及佐食則徹者亦即其人與今第依經載之
右無屍饗祭圖
案記言禮及薦饌皆如初既饗祭於苴祝祝卒則其節與下饗神並同惟祝闔戶以下為異耳據上既饗神以後祭薦饌之外主人之節四食具再拜稽首一祝祭觶再拜稽首二祝祝再拜稽首三哭出復位四祝之節三命佐食祭一取奠祭益反奠之二祝三佐食之節二取黍稷祭於苴三一取膚祭祭如初二經第以薦饌及不綏祭等四者該之示所重也今亦並
從其畧雲
右餞屍圖
案記尊在廟門外之右少南洗在尊東南席在尊東是尊以門為節洗及席又以尊為節也尊少南者以西北為屍席容陳具及三獻地洗在尊東當少近以洗酌相將於事便也鄭氏謂洗在門左則非取節於尊矣敖氏謂未離乎廟門之西方是也從之 籩豆俎在西塾記不言鄉以士冠禮西塾之饌準之則應南鄉其次則如席前位也 經虞祭屍出執篚者哭
從此第於屍謖時言之要知出廟門亦從可知其屍即席之後亦錯篚於席北面立也並補 凡屍出即歸此南面者敖氏所謂祝吿以將有事也以記無文闕之 賔出復位鄭注以位為將入臨之位據朝夕哭門外三面皆有賔位上虞祭第有西方士位此卒哭之祭亦未必獨增公卿大夫他國異爵者之位也故依虞禮第載賔執事者於西方贊薦佐食設俎準虞禮也即位於門東少南則猶未離乎門也敖氏謂主人位少南者宜稍鄉屍且為婦人當位於其北則其位當上齊門霤也婦人則近門矣 敖謂主人不哭為將行禮也然則亞獻三獻主婦賔長亦不哭其説是也今附不哭於主人獻屍之節其亞獻三獻則亦如初槩之 記言卒爵奠於南方無主人文則屍自奠之主人不拜屍亦不酢敖氏所謂略今亦從其略雲 記言取俎實於篚篚不可以容俎敖氏以俎為俎實是也從之
欽定儀禮義疏卷四十七
<經部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏>
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