欽定古今圖書集成/博物彙編/神異典/第079卷

博物彙編 神異典 第七十八卷 欽定古今圖書集成
博物彙編 第七十九卷
博物彙編 神異典 第八十卷


欽定古今圖書集成博物彙編神異典

 第七十九卷目錄

 佛菩薩部彙考三

  文殊師利菩薩

  觀世音菩薩 大勢至菩薩

  一祖摩訶迦葉尊者

神異典第七十九卷

佛菩薩部彙考三

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文殊師利菩薩

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按佛說《文殊師利淨律經》聞如是:一時,佛遊羅閱祗 耆闍崛山中,與大比丘眾俱,比丘千二百五十,菩薩 三萬二千。彼時世尊,與無央數百千之眾,眷屬圍遶 而為說經。時有天子,名曰寂順律音,在於會坐,即從 座起,更整衣服,長跪叉手,白世尊曰:「文殊師利今為 所在?一切諸會四部之眾,天龍鬼神釋梵四王,皆共」 渴仰,欲睹正士咨講妙辭聽受經義。佛言:「東方去此 萬佛國土,世界名寶氏,佛說寶英如來無所著、等正 覺,今現在演說道教。文殊在彼聞諸菩薩大士之倫 宣示不及。」天子白佛:「唯願大聖加哀垂威,令文殊師 利自屈到斯。所以者何?文殊師利所說經法,開發結 閡靡不㸌然,踰過聲聞、緣覺之上。文殊師利設說大 法,一切眾魔皆為降伏,諸邪迷惑無得人便,諸外異 道莫不歸命,其貢高者不懷自大,未發意者皆發道 心立不退轉,所當受者無不稽顙,所當執御靡不攬 持,如來至真皆亦勸讚,因此聖教乃令正法長得久 存,自捨如來未有他尊,智慧辨才頒宣典誥如文殊 者也。」於是世尊見寂順律音天子之所啟白,為一切 故則發大哀,演兩眉間毫相之光,其明普照照諸三 千大千佛土,通達周徹一萬佛土,大光照耀寶氏世 界。時彼佛土諸菩薩眾,前問其佛:「是何感應光顯此 瑞?」寶英如來告諸菩薩:「西方去此過萬佛剎,有世界 名忍,其佛號曰能仁如來、至真、等正覺,今現在講法, 演眉」間光,照萬佛土普耀此剎。菩薩問曰:「唯然世尊! 何故放光?」佛言:無央數億百千菩薩會彼佛土,釋梵 持世及四部眾,皆共傾望文殊師利,欲得奉覲諮講 經法。悉俱白佛,奮斯光明,遙請文殊師利。寶英如來, 告文殊曰:「汝往彼土,能仁如來,延企相待眾會無數, 遲想相見,稽首思聞,欲聽稟受。」文殊白佛:「吾亦尋知 此光瑞應。」於時文殊與萬菩薩,禮寶應佛,右遶三帀, 猶如壯士屈伸臂頃,於寶氏剎忽然不現,立於忍土, 在虛空中不現其身。僉雨天華遍大眾會,華至於膝。 時諸會者怪未曾有,皆共白佛言:「此何光瑞而雨天 華?」佛告諸族姓子:「此文殊師利與萬菩薩,應命俱來, 在於虛空,雨於眾華,以供」養佛。眾會僉曰:「願見文殊 及諸菩薩,若能親覲如是正士,甚為欣慶,難值難遇。」 說是未竟,文殊師利與萬菩薩便即現身,稽首佛足, 右遶七帀,各以威力神足變化,作大蓮花自處其上。 寂順律音天子白佛:「願發聖教,令文殊師利敷演道 化眾會踦。」請幫助識別此字。「欲聞訓誨。」佛告天子:「自恣汝心,便可稽 問。」寂順律音則白文殊:「寶英佛土有何奇特超異之 德,至使仁者遊居樂彼。」文殊告曰:「不興貪欲亦不滅 之,不起瞋恚亦無所盡,不建愚癡亦無所除,不造塵 勞亦無所懷。所以者何?無所生法亦無所盡。」又問:「其 佛說法何所興焉?何所滅除?」答曰:「其本淨者,以無起 滅,不以生盡。所以者何?彼土眾生了真諦義以為元 首,不以緣合為第一也。」又問:「何謂真諦元首?何謂緣 合以為第一?」答曰:「於義無起亦無所懷,無有相處亦 不無相,亦非一相,亦不離相亦不顯相。彼無視者亦 不無視,亦不諦視,亦不有盡,無能盡者,已無所盡不 可盡者,是曰真諦義。義者,天子!謂無心矣。無本心者, 不教他人,不於此際、不度彼岸、不在中流,是真諦義。 義者天子!謂無文字乃為聖諦。所以者何?如佛言曰: 『一切音聲皆為虛偽』。」天子又問:「如來所說將無欺乎?」 文殊答曰:「如來所說無誠無欺。所以者何?如來於二 心無所住,而於有為,無為之法無有言辭,由是之故 無誠無欺。於天子意所趣云何?如來之化設有所說, 為實為虛?」答曰:「不誠不欺。所以者何?如來之化不有 四大,亦無誠實。」文殊答曰:「如是,天子!一切諸法皆亦 如化,自然之行如來所解,無所成就亦如所住。以是 之故,所宣講法不誠不欺歸於無二。」又問:「何謂如來 說真諦義?」文殊答曰:「真諦義者,不可稱說。所以者何? 其義趣者,無言無說,亦不可得說是真諦義。」時五百 比丘漏盡意解,無數千人遠離塵垢,於諸法法眼淨, 萬二千菩薩逮得無所從生法忍,寂順律音,問文殊 師利:「其真諦義甚為難解。」文殊答曰:「如是,天子!其懈 怠者於真諦義甚為難解。」又問:「何謂比丘精進?」答曰: 「無所斷滅亦無所除,而不修行亦不取證,是謂比丘 奉行正義。所以者何?其自念言斷滅,如是,除去若此修行取證,則為懷想,顛倒放逸眾行俱合,又計斯者 非正精進。」又問:「何謂正精進乎?」答曰:「其等無本及與 法界等,於五道亦復如是,如等無本及與法界,於六 十二邪見亦如,凡夫之法,學法不學,聲聞之法,緣一 覺法,佛法亦如,如等佛法生死之法,其泥洹法,愛欲 塵勞諍訟顛倒,亦復如是。比丘若茲精進行者,乃進 正精進。」又問:「何謂所行平等如等佛法,乃於愛欲塵 勞之義,亦等諍訟顛倒之事?」文殊答曰:「用空、無相、無 願等故。所以者何?空者不別,無有若干。猶如天子!壞 瓦器內空,及與寶器之內空者,俱同等空,無有若干, 不可言二。如是天子!愛欲之空及與諍訟顛倒之空, 上至道空,彼則俱空無有若干,不可名二也。」天子又 問:「何謂菩薩修行聖諦?」文殊答曰:「假使菩薩不行真 諦,何因當為聲聞說法?所以者何?菩薩行諦多所察 護,聲聞無護。菩薩行諦廣大難限,聲聞偏局;菩薩行 諦將護眾生,而於本際無所造證。菩薩行諦善權方 便,不捨」生死泥洹之門。菩薩行諦普觀一切諸佛之 法。猶如,天「子!有一士夫竊捨大師馳逸奔走獨身無 侶心懷恐懼,度於曠路不敢復還。聲聞如是意懷惶 懅,怖畏生死不護生眾,不能堪任遊度一切終始之 患,獨自行諦不護佛法,離權方便無有慧侶。不亦然 乎?猶如,天子,謂彼大師多獲盈利,齎無量寶,璝琦異 珍,賜眾賈人超越曠檢。菩薩如是,亦如大師,積行無 量道寶無限,修於大慈無極之哀,真諦聖慧饒益一 切,無數辯智以為傲富,遊一佛國復遊一國,六度無 極攝行四恩以濟危厄,矜救眾生還入生死,善權方 便修行聖諦,度諸未度解諸未解,周旋三界獨步無 侶,開化未聞使人大乘,猶如天子垢穢弊衣,以思夷 華,黃白須曼而用熏之,香氣不久尋便歇盡。聲聞、緣 覺行諦薄尟,亦復如是,便中滅度,不修所願,不至於 佛戒、定、慧解度知見事度脫之香,亦復不能降伏罣 礙塵勞之欲。猶如天子細軟妙衣其價百千,以天殊 特珍寶諸華,百千萬歲熏此好衣,其衣常香,香氣普 流,巍巍芬馥,未曾有歇,諸天世人皆所愛樂。菩薩如 是,從無數劫行諦法香,不具所願不中滅度,而常演 出佛無上道,戒定慧解度知見馨,降伏罣礙塵勞之 欲,遊於天上及至人間,天龍鬼神諸阿須倫、君子庶 民莫不奉敬,而欲見者恆弘濟度。寂順律音」天子復 問文殊:「其寶英如來至真佛土聲聞之眾為如何乎?」 文殊答曰:「不御篤信,不從他教,不行於法,不毀法界, 亦不八等離於八邪,不須陀洹,皆度一切恐懼惡趣。 非斯陀舍來化眾生;非阿那含,於一切法無所往來; 非阿羅漢,而皆受於三千世界供養之利。不離於欲, 亦不以欲而見惱患;不離瞋恚,不以怒恨而見焦然; 不於眾生而懷害心,亦無所憂;不離於癡;不以愚騃 而為危難,滅除杳冥及一切法;不離塵勞慇懃精進; 化去一切眾生愛欲,逮得高節,無所從生而遊現生, 於諸想念開化眾生,不計吾我及與人壽,悉無所受 亦無所捨;淨畢一切人民所施眾祐之德,無意無念 以修意止,奉四意斷不起不滅,行四神足;身意寂然; 遵於五根,曉了一切眾生本原,行於五力降伏塵勞, 念於覺意,解平等慧,靖修道教,棄損邪徑,證於道訓, 不得無為,遊趣寂寞而行本際」,觀於所觀僉入法界, 滅於無明,盡於愚癡,興於聖慧無土真正,而除於三 解脫之品,則以肉眼皆見眾生,一切佛土,諸佛世尊 所化人民,則以天眼睹於五趣,生死往來、周旋人民, 蜎「飛蠕動、蚑行喘息,形物之類之所歸生,則以慧眼 察知一切眾生之儔心行所念;則以法眼睹見三世 三界群萌,一切人民所可行者」,則以佛眼皆用明觀 一切諸法,法藏祕典聖曜所照,則以天耳遙聞諸佛 所宣經法;以無念慧念知過去無央數劫之所更歷, 而以神足遊於無量諸佛國土,靡不周「遍,盡於諸漏 不至無餘,修解脫也。而現其形無有色身,有所講說 不演文字,有所思惟無心想著,示於顏貌姿艷端正, 以相莊校眾好若干,而以功德自嚴其體,威神殊絕 無能當者,名稱普流功勳闡布,通於三世無所蔽閡; 以咨嗟慧而為馨香自熏其身,則於世法而無所著, 不為塵勞而見染汙,惡口麤辭不能毀之,則以神通 而自娛樂,博聞無厭,班宣辯才為師子吼,以智慧光 靡所不照,聖明之達而為雷震,滅除閉塞幽隱之愚, 所說無盡,通解總持佛所觀察,聲聞緣覺所不知處, 常見諸佛覺意如海,三昧之定猶須彌山,忍辱柔和 等之如地,勇猛之力降魔官屬,棄諸外道,安樂自在, 如天帝釋,喻若梵天,心得由己無有儔匹,求比難比 而無等倫,亦如虛空不可為喻,靡所不周無所不入。 天子欲知寶英如來所生國土聲聞之眾,其功德勳 復超於此,如吾所歎不可計量。」文殊師利說是語時, 五百比丘、五百比丘尼、五百優婆塞、五百優婆妻、五 千天子未得道證,發心白佛:「世尊!我等願生於彼寶 英佛土,得為聲聞。」文殊答曰:「諸族姓子!不可以懷聲 聞之心生彼佛土。汝等當發大道之心,乃至彼土」,應時受教,皆發無上正真道意,佛悉記說當生彼土。寂 順律音天子復問文殊:「何謂聲聞律?何謂菩薩律?」答 曰:「受教。畏三界難厭患惱者,聲聞之律。護於無量生 死周旋,勸安一切人民,蚑行、喘息、蠕動之類,開導三 界決其疑綱眾想之著,是菩薩律;惡厭積德以用懈 廢不能自進,是聲聞律;興功為德不厭諸行以蓋眾 生因而得濟,是菩薩律;滅除一切塵勞之欲、己身所 惡,是聲聞律;攻伐一切眾生塵勞恩愛之著,是菩薩 律;不睹諸天心行所念所志不同,是聲聞律;自見三 千大千之佛國土根心所歸,是菩薩律;但能察己心 之所行,是聲聞律;普見十方諸佛處所眾生心念,是 菩薩律;唯照己身志性所趣,是聲聞律;光於一切人 民之行,蜎飛蠕動心念思惟三界之居各有本末,是 菩薩律;難以將護一切眾魔,是聲聞律;降化一切三 千大千世界諸魔官屬,壞眾魔行能受正法,是菩薩 律;如毀破碎瓦石之器,不可還合;小志之德,滅度如 是,不進正真」,是聲聞律;「猶若金器,雖為破敗,終不遺 棄,即可還合,以為寶器;大士現滅,深慧法身,永存不 朽,不增不減,續現三界,是菩薩律;若大火燒,山林樹 木莫不燔燎,禽獸馳竄;小志若茲,畏三界難,藏隱泥 洹」,是聲聞律;「樂於生死,獨步三界,意無怯懦,欣心娛 樂道法之樂,勸化眾生;亦如苑囿遊觀之園,華實茂 盛多所悅豫,是菩薩律;不能斷除罣礙槃結之難而 有處所,是聲聞律;磨滅一切弊蓋之患永無止處,是 菩薩律。取要言之而有限節自繫縛身,以有限德而 見成就,戒、定慧解度知見事,不能具足無極大道」,是 聲聞律。「所接元邈志如虛空,功勳無量,戒、定、慧解度 知見品,不可稱載,是菩薩律。」爾時世尊歎文殊師利 曰:「善哉善哉!快說解此諸菩薩律。文殊聽吾引喻重 解,令是義歸廣普究竟。」猶如二人,一人歎譽牛跡之 水,一人起立咨嗟:「大海積水之功。於意云何?其人歎 譽牛跡之水,能久如乎?」答曰:「牛跡之水甚為少少,不 足稱譽。」佛言:「文殊!聲聞之律所見威神亦復若茲,如 牛跡水不足稱譽。」彼人起立嗟嘆:「大海能如何乎?」答 曰:「甚多甚多!天中之天!其大海者無有邊際,不可齊 限,深廣難計。」佛言:「菩薩之律當作是觀,猶如江海不 可訾量。」佛說是時,二萬二千人逮得無所從生法忍, 異口同音皆歎曰:「我等世尊!當學於斯菩薩之律,開 導發起無央數人寂順律音。」天子復問文殊師利:「文 殊為學何律?為修聲聞緣覺之律,若菩薩律?」文殊答 曰:「於天子意所志云何?其大海者為受何水?捨置何 水?」答曰:「其大海者無水不受。」報曰:「如是菩薩之律,猶 如大海不逆污塗,十方諸律靡不歸之,聲聞緣覺一 切眾生,開化行律而普遊之。」天子又問:「文殊師利!所 言律者為何謂乎?」答曰:「所言律者,開導教化恩愛塵 勞,故曰為律;曉了貪欲,故曰為律。」天子又問:「何謂開 導恩愛塵勞?何謂曉了於貪欲者?」答曰:「眾念思想計 有吾我,處於諸見,不棄顛倒,不捨不明愚癡之本,行 於二事興發塵勞,分別此者,是謂曉了貪欲也。彼若 修行無貪思想,淨導隨順,不計吾我,不住諸見,捐捨 顛倒,棄除無明愚癡之冥,不為二行塵勞不興亦無 諍亂,無諍亂已究竟永安,是謂開化塵勞之律。譬如, 天子!其有術師,明識能知毒虺種類,便以咒術除去 毒害,學者若斯,設能分別塵勞本末無有根源,則能 消滅塵勞恩愛。」天子又問:「何謂開化塵勞本末之律?」 答曰:「於眾想念本末所行,無有想念則不興諍,已不 興諍則無所著,已無所著則無所倚,已無所倚則無 所住,已無所住則無惱熱,已無惱熱究竟被教而蒙 度脫,此謂為律。設使天子!以賢聖慧元妙之智,曉了 塵勞恩愛之本,虛妄空無無所是在,無有常主亦無 所屬,無所從來無所從去,無有處所亦無方面,無內 無外,亦不兩間亦不積聚,無色無像無有形貌;是為 曉了塵勞恩愛之本。」天子又問:「塵勞云何而蒙度脫? 為實為虛?」答曰:「猶如有人臥夢中,毒蛇螫之,其人苦 痛不能堪任,尋時便服除毒之藥,其毒即滅痛惱休 息。於天子意所趣云何?其人審為毒蛇所螫,為虛事 乎?」答曰:「為虛不可言實。」又問:「設使虛者,何故被毒而 蒙藥除?」答曰:「如虛妄夢,夢虛不實而被於毒,毒除亦 然,亦無所除。」文殊答曰:「眾聖解空開化一切,塵勞恩 愛亦復如是。如天子問:何謂開化塵勞恩愛為實為 虛?欲了此義,如我之身計無有身,恩愛塵勞實無恩 愛,亦復若斯。設使我身是實身者,恩愛塵勞亦當常 存。所以塵勞無塵勞者,用我己身無有身故,由是之 故,無有能得開化塵勞。所以者何?一切諸法皆為寂 寞而無生故;諸法淡泊不可受持故;諸法靜默,無歸 趣故;諸法皆盡,無積聚故;諸法無盡,無所生故諸法 不生,無所成故諸法無成,用無造故諸法無作,無所 為故諸法無為,用無我故諸法無我,用無生故;諸法 無主,如虛空故;諸法無來,無所著故;諸法無去,從無 住故;諸法無住,無所受故;諸法無受,無所著故。是故 天子!究竟蒙化成為法律亦無所化。」天子又問:「一切諸法以何為門之元首也?」答曰:「無順之念以為門首, 周旋生死順義之念為泥洹矣!不行精進為罣閡門, 精進之行為道品門,狐疑之行為陰蓋門,勤修解脫 無罣閡門,思想諸著為塵勞門,無所想念無有虛妄 無恩愛門,諸亂多念眾妄想門,寂然之行為淡泊門, 六十二見為憍慢門,修於空無無自大門,隨惡親友 為惡罪門,從善親友為善法門,眾邪見事為惱患門, 正見之義為安隱門,慳貪之事為貧匱門,布施之義 為大富門;毀犯戒者便當歸趣諸惡道門;奉修禁戒 當歸一切生善處門;喜諍訟者違失法門;若忍辱者 得歸殊特超異之門;為懈怠者心垢穢門;遵行精進 為無垢門;放逸之事為亂意門;一心之事為定意門; 惡智之行癡冥之惑如牛羊門;修智慧者三十七品 為道法本師子之門;而悉具足,慈心行者無所害門; 悲哀行者志和雅門;性以和柔無諛諂門;而行喜悅 樂法樂門;修行護者無所適莫無增減門;行四意止, 不失宿德諸所福門;四意斷者順平等門;四神足者 心身輕門;五根行者篤信之義為元首門;五力行者 不為塵勞及諸愛欲所玷汙門;七覺意者悉已曉了 平等慧門;入道行者棄捐一切眾邪異徑迷惑之門。 復次,天子!計於菩薩為諸佛法元首之門;將護諸法, 法自在門故;善權方便曉了處處,無處之門故;智度 無極通知一切眾生心念所合,隨順度彼岸門故;六 度無極攝於六欲令無所處,為大乘門故;觀求於空, 三界如化,終始如夢,智慧明門故;一切諸法皆為本 無,法無生忍,明達自然無所不了,其慧不依他人明 故也。」天子又問:「文殊師利!何謂法界之門乎?」答曰:「其 法界者則曰普門。」又問:「其法界為何所界?」答曰:「一切 眾生之所界者名曰法界。」又問:「其法界者豈有分際?」 文殊答曰:「虛空之界寧有分際乎?」報曰:「不也。」文殊答 曰:「猶如虛空無有分際,法界如是亦無分際。」天子又 問曰:「豈可分別於法界乎?」答曰:「其法界者不可分別。」 天子又問:「仁者何因解明諸法,乃能曉了如斯辨才?」 文殊告曰:「於天子意所趣云何?其呼響者而有音出, 以何解法?」天子報曰:「其呼響者不解諸法,以緣合成 乃響出矣。」答曰:「如是,天子!菩薩皆因眾緣故而有所 說。」天子又問:「仁者為住何所而有所說?」答曰:「如來化 住有所講說,吾之所住所演若斯。」問曰:「如來之化,法 無所住而有所說,吾之所宣亦復如是。設使文殊!於 一切法,無所住立而有所說,仁何所住成於無上正 真之道為最正覺乎?」答曰:「吾住五逆,乃成無上正真 之道。」又問文殊:「其五逆者為住何所?」答曰:「其五逆者, 無有根本亦無所住。」又問:「如來說言:『其作逆者,無間 可避,不離地獄』。」答曰:「如是,天子!如佛所說,其作逆者 當墮地獄。若菩薩住於此五逆,疾逮無上正真之道。 何謂為五?假使菩薩慇懃至心發大道意,去小乘心, 而不墮落聲聞緣覺之地,是第一逆。發心廣施一切 所有,無所愛惜,不與慳貪而共合會,是第二逆。而發 慈心,一切眾生吾當度之,不中懈廢,是第三逆。見一 切法無所從生,尋便逮得無所從生法忍,不復中興 六十二疑,邪見俱合,是第四逆。所當知見、所當斷除、 所當班宣、所當成覺,發意之須悉知見覺,靡所不達 而無所住,成一切智不著三界,是為五逆。」文殊師利 謂其天子:「菩薩已住於是五逆,爾乃疾成無上正真 之道,為最正覺。」天子又問:「所說何謂逆不成逆?順不 成順?」答曰:「如紫磨金及如意珠,雖墮不淨,為俱合乎?」 答曰:「不合。所以者何?其物真故不與偽合。」文殊告曰: 「人心本淨,縱處穢濁則無瑕疵,猶如日明不與宴合; 亦如蓮華不為泥塵之所霑汙,譬如虛空無能汙者。 欲行學法發菩薩心,住於諸逆而不動搖,開化諸逆 則名曰順。其心本淨不與穢合。所以者何?設使合者 不可而別,水及泥土尚不俱合,況乎心本清淨無形 與形合乎!」

按《宋高曾傳》:「釋牛雲往五臺華嚴寺出家,禮淨覺為 師。每令負薪汲水。時眾輕其朴鈍,多以謔浪歸之。年 滿受具,益難誦習。及年三十有六,乃言曰:『我聞臺上 恆有文殊現形,我今跣足而去,儻見文殊,惟求聰明, 學誦經法耳』。時冒寒雪,情無退屈,至東臺頂,見一老 人,然火而坐。雲問曰:『如此雪寒,從何而來』?老人曰:『吾 從山下來』。」雲曰:「從何道上?何無屨跡?」曰:「吾雪前來。」老 人卻問雲曰:「有何心願,犯雪徒跣而至,豈不苦也?」雲 曰:「吾雖為僧,自恨昏鈍,不能誦念經法,此來欲求見 文殊,只乞聰明果報。」老人曰:「奇哉!」又曰:「此處不見文 殊,更欲何之?」雲曰:「欲上北臺去。」老人曰:「吾意亦然。」曰: 「請師先行。」雲乃遊遍臺頂告別,老人自西而去,薄暮 方到北臺。又見老人然火而坐,頗為驚怪。問曰:「適於 東臺相別,為何先至?」老人曰:「師不知要路,所以來遲。」 雲雖承此語,心乃猶豫。只此老人,莫應文殊也。雲乃 鳴足禮拜,老人曰:「吾俗人也,不應作禮,唯貪設禮,情 屬不移。」良久,老人云:「休禮,候吾入定,觀汝前身作何 行業而昏鈍也。」老人閉目,倏爾開顏,語雲曰:「汝前生為牛來,因載《藏經》,今得為僧,而闇鈍耳。汝於龍堂邊 取一钁來與汝,斸卻心頭淤肉,即明快也。」雲遂得钁, 度與老人曰:「汝但閉目,候吾教開即開。」因閉目次有 似當心施钁,身無痛苦,心乃豁然,似闇室立於明燈, 巨夜懸於圓月也。雲開目,乃見老人現文殊像,語雲 曰:「汝自後誦念經法,歷耳無忘。又於華嚴寺澗東院 大有因緣,無得退轉。」雲乃行悲行泣,接足而禮,未舉 頭頃,不見菩薩矣。

按《佛祖通》載,「時禪者無著,入五臺山求見文殊大士, 至金剛窟前,炷香作禮。瞑坐少頃,聞有叱牛者。著遽 開眸,見山翁野貌瓌異,牽牛臨溪而飲。著起揖山翁 曰:『爾來何為』?曰:『願見文殊大士』。翁曰:『大士未可見,汝 飯未』?著曰:『未也』。翁牽牛歸,著躡跡隨之。俄入一寺,翁 呼均提,有童子應聲出迎,翁縱牛,引著升堂,堂宇皆」 金璧所成。翁踞床指繡墩命著坐。童子俄進玻璃盞, 貯物如酥酪,揖與對飲。著納其味,頓覺心神卓朗。翁 曰:「近自何來?」著曰:「南方。」翁曰:「南方佛法如何住持?」著 曰:「末法比丘,少奉戒律。」翁曰:「多少?」眾曰:「或三百,或五 百。」著問:「此間佛法如何住持?」翁曰:「龍蛇混雜,凡聖同 居。」曰:「眾幾何?」翁曰:「前三三,後三三。」遂談緒,及莫著欲 留,翁不許,著戀戀不即去。翁投袂起,叱童子引著出 之,著不得留。行未遠,問童子:適何寺?童子曰:「般若寺 也。」著悽然,悟彼翁者即文殊也,不可再見。即稽首童 子足下,願丐一言為別。童子隱身而歌曰:「面上無瞋 供養具,口裏無瞋吐妙香。心裏無瞋是珍寶,無染無 垢是真常。」著因駐錫五臺,往往頻與文殊會,語云: 「按《佛祖統紀》,元祐二年七月,張商英遊五臺,中夜於 祕魔巖見文殊大士,身在金色光中。」

按《佛祖綱目》,太尉呂惠卿嘗注《華嚴法界觀》,暇日遊 五臺,忽雲霧四合,暴風雷雨,聲震林壑。卿震駭,移時 稍霽,見一衣蒲童子,被髮而來,手執梵筴,問曰:「官人 何求至此?」曰:「願見大士。」曰:「欲見何為?」曰:「嘗覽華嚴大 教,旨深意廣,欲望大士發啟妙解,庶幾箋釋流行,使 大眾心即得開悟。」曰:「諸佛妙意,簡易明白,先德注意 可解。如《十地》一品,釋文不過數紙。今時枝蔓,注近百 卷,而聖意逾遠,真所謂破碎大道也。」曰:「『童子貌若此, 而敢呵前輩乎』?童子笑曰:『官人謬矣。此間一草一木, 無非文殊境界,在汝日用,觸事不迷,此真文殊耳。卿 下拜纔起,童子現大士形,跨獅子,隱隱雲中而散』。」 按《學佛考訓》,唐宣宗太子慕道,嘗自霍至衡,西望峰 頂,見文殊出現,因以其山為太室,號「玉鏡峰」,至今常 現瑞光,晶彩如玉。

按《三藏法數》,文殊三名:一、文殊師利,梵語文殊師利, 華言妙德,謂具不可思議種種微妙功德,故名妙德; 二、滿殊尸利,梵語滿殊尸利,華言妙首,謂具不可思 議微妙功德,在諸菩薩之上,故云妙首;三、曼殊室利, 梵語曼殊室利,華言妙吉祥,謂具不可思議微妙功 德,最勝吉祥,故名妙吉祥。

按《指月錄》:文殊菩薩一日令善財採藥,曰:「是藥者採 將來。」善財遍觀大地,無不是藥。卻來白曰:「無有不是 藥者。」殊曰:「是藥者採將來。」善財遂於地上拈一莖草, 度與文殊。殊接得示眾曰:「此藥能殺人,亦能活人。」 文殊問菴提遮女曰:「生以何為義?」女曰:「生以不生生 為生義。」殊曰:「如何是生以不生生為生義?」女曰:「若能 明知地水火風四緣未嘗自得,有所和合,而能隨其 所宜,是為生義。」殊曰:「死以何為義?」女曰:「死以不死,死 為死義。」殊曰:「如何是死以不死死為死義?」女曰:「若能 明知地水火風四緣未嘗自得,有所離散,而能隨其 所宜,是為死義。」菴提遮女問文殊曰:「明知生是不生 之理,為何卻被生死之所流轉?」殊曰:「其力未充。 文殊大士嘗謂善住意天子云:『汝今若能違背諸佛, 毀謗法僧,吾即將同汝如是梵行』。」天子云:「大士今何 故復如是語?」大士云:「天子,如汝意者,以何為佛?」天子 云:「如如法界,我言是佛。」大士云:「天子!於汝意云何?如 如法界,可染著乎?」天子云:「弗也。」大士云:「以是義故,我 如是說,汝今若能背毀佛法僧,吾將同汝如是梵行。」 善住天子而白文殊:「可共俱往如來之所,咨受未聞, 亦同此時。如法問難。」文殊曰:「爾莫分別取著如來。」天 子云:「如來今在何所令我莫著。」文殊云:「秪在目前。」天 子云:「若如是者,我何不見?」文殊云:「爾若一切不見,是 名真見如來。」天子云:「若見在前,云何戒我莫取著如 來?」文殊云:「爾今見前何有?天子云:有虛空界。文殊云: 『如來者虛空界』。」是故虛空界者即是如來。此中無有 一物可分別者。

維摩會上三十二菩薩各說不二法門。文殊曰:「我於 一切法,無言無說,無示無識,離諸問答,是為菩薩入 不二法門。」於是文殊又問維摩:「仁者當說何等是菩 薩入不二法門?」維摩默然。文殊讚曰:「乃至無有語言 文字,是菩薩真入不二法門。」

觀世音菩薩 大勢至菩薩

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按《觀音慈林集》《悲華經》:「往昔過恆河沙等阿僧祗劫此世界名刪提嵐,劫名善持。有轉輪聖王,名無諍念, 主四天下。時寶藏如來出現於世。王有千子,長名不 眴,次名尼摩。有大臣,名曰寶海,即寶藏如來之父。寶 海大臣勸王及千子併諸眷屬無量人天發菩提心, 今各於十方界成等正覺。其寶海大臣者,即今釋迦」 如來也。時王與千子供養如來,從佛出家修道,佛與 王改字為無量清淨,復與授記,於西方安樂世界作 佛,號曰無量壽。時太子不眴白佛言:「世尊!我之所有 一切善根,盡回向無上菩提。願我行菩提道時,若有 眾生受諸苦惱、恐怖等事,退失正法,墮大闇處,憂愁 孤窮,無有救護,若能念我,稱我名字,我天耳所聞,天 眼所見,是眾生等若不得免斯苦惱者,我終不成正 覺。世尊!我今復為眾生故發上勝願:願今轉輪聖王 於安樂世界成佛,號無量壽,於無量劫作佛事已,入 般涅槃乃至法住持,我於其中修菩薩道,能作佛事。 其正法於初夜滅,我即於後夜成等正覺。」時寶藏佛 尋為授記:「善男子!汝觀天人及三惡道一切眾生,生 大悲心,欲斷眾生諸苦及煩惱故,欲令眾生住安樂 故,今當字汝為觀世音。汝行菩薩道時,已有百千無 量億那由他眾生,得離苦惱已,能作大佛事。」次無量 壽佛成等正覺,號一切光明功德山王如來。第二太 子,亦於寶藏佛前發大誓願願次觀音成佛,國土莊 嚴一如觀音無異。時佛即授記作佛,號善住珍寶山 王如來。復告曰:「善男子!由汝願取大世界故,因是字 汝為得大勢至。」時王千子皆於佛前發願行菩薩道, 佛悉為之授記作佛。

按《冥祥記》:「劉度,平原聊城人也。鄉里千餘家並奉大 法,造立形像,供養僧尼。值虜主木末時,此縣常有逋 逃宋,欲盡滅一城,眾皆匈懼,分必殄盡。度乃潔誠率 眾歸命觀世音。頃之,末見物從空下繞其屋柱,驚視, 乃《觀世音經》末,大歡喜,因省刑戮,於是此城即得免 害。」

沙門釋法智,為白衣時,嘗獨行至大澤中,忽遇猛火, 四方俱起,走路已絕,便至心禮誦《觀世音》。俄而火過, 一澤之草,無有遺莖者,惟法智所容,身處不燒。始乃 敬奉大法,後為姚興將,從征索虜,軍退失馬,落在圍 裏,乃隱溝邊叢棘中,得蔽頭,復念觀世音,心甚勤至。 隔溝人遙喚後軍,指令殺之,而軍過搜覓,輒無見者, 遂得免。後逕出家。

按《墨莊漫錄》:「予在四明時,舶局日,同官司戶王璪粹 昭郡檄往昌國縣寶陀山觀音洞禱雨。歸為予言:寶 陀山去昌國兩潮山不甚高峻,山下居民百許家,以 魚鹽為業,亦有耕稼。有一寺僧五六十人。佛殿上有 頻伽鳥二枚,營巢梁棟間,大如鴨頰,毛羽紺翠,其聲 清越如擊玉,每歲生子,必引去,不知所之。山有洞,其 深罔測,莫得而入。洞中水聲如考,數百面鼓鼙,語不 相聞。其上復有洞穴,日光所射,可見數十步外,菩薩 每現像於其中。」粹昭既致州郡之命,因密禱願有所 睹。須臾見欄楯數尺,皆碧玉也,有刻鏤之文,如世間 宮殿所造者。已而復現紋如珊瑚者亦數尺,去人不 遠,極昭然也。久之,於深遠處見菩薩像,但見下身如 腰,而上即晦矣。白衣瓔珞,了了可數,但不見其首。寺 僧云:「頃有見其面者,乃作紅赤色。今於山上作塑像, 正作此色,乃當時所現者。」三韓外國諸山在杳冥間, 海舶至此,必有祈禱。僧云:「禱於洞者,所視之相多不 同,有見淨瓶者,纓絡者,善財者,橋梁者,亦有無所睹 者。洞前大石下有白」玉晶瑩,謂之「菩薩石。」粹昭平生 倔強,至是頗信向雲。

按《宋高僧傳》:「釋善無畏,中印度人也。時中印度大旱, 請畏求雨。俄見觀音在日輪中,手執軍持,注水於地。 時眾欣感,得未曾有。」

按《三藏法數》三十二應,謂觀世音菩薩,於往昔無數 恆河沙劫,有佛名觀世音,蒙彼如來授以如幼聞熏, 聞修金剛三昧,同佛慈悲,拔苦與樂,身成三十二應, 入諸國土一化切眾生也。

按《法華持驗》,唐馬郎婦者,出陝右。先是此地俗習騎 射,不知有三寶名。元和十二年,忽有美艷女子挈籃 鬻魚,人競欲娶之。女曰:「有一夕能誦《普門品》者,則吾 歸之。」黎明誦徹者二十餘輩,復授以《金剛般若》。旦通 猶十人,乃更授《法華經》全。請幫助識別此字。期以三日通徹,獨馬氏 子能乃具禮迎焉。入門,女稱疾求止別房,須臾便死, 體即爛壞,遂瘞之。數日,有紫衣老僧至葬所,命啟視, 惟黃金鎖子骨存焉。謂眾曰:「此觀音大士憫汝輩障 重,故垂方便示現,以化汝耳。」言訖,飛空而去。

按《觀音持驗》,唐釋慧日泛海舶達天竺,參訪知識,咨 捷徑法要。至犍馱羅國東北大山,有觀音像,師乃七 日叩頭斷食,畢命為期。至七日夜,忽見觀音現紫金 身,坐寶蓮花,垂手摩頂曰:「汝欲傳法,自利利他,惟念 西方極樂世界阿彌陀佛,勝過諸行。」言已忽滅。師回 長安,因普勸念佛焉。

宋紹興戊辰三月,史越王浩初為餘姚尉,偕鄱陽程休甫詣潮音洞,參禮觀音大士,心求靈應。初寂無所 睹,晡時再至,一僧指曰:「巖頂有」請幫助識別此字。可以下瞰,《扳援而 上》。顧瞻之際,忽現瑞相,金光照耀,眉宇瞭然。

宋都官員外郎呂宏妻吳氏,夫婦各齋戒清修,曉悟 佛理。吳虔事觀音,有靈感。每於淨室列置瓶缶數十, 以水注滿,手持楊枝誦咒,輒見觀音放光,入瓶缶中, 病苦者飲水多愈。所咒水積歲不壞,大寒不凍,世號 「觀音縣君。」

宋倭使入貢,船泊補陀洋,見《觀音》靈異,欲載入本國。 臨行,風浪大作,滿洋開鐵蓮花,船不能前,倭懼而還 之,故名蓮華港。又中官王貴等奉旨齎送華幡、寶香 詣山,心竊自疑云:「汪洋巨浸中,菩薩安在?皆人自妄 信耳。」方解維,滿海生鐵蓮華,風濤洶湧,舟不能行。從 人望山,號呼叩頭。風浪稍平,輒有白牛隔山浮至,盡 「食其華,舟始可移。已而牛返水際,化一白石,至今存 焉。故蓮華洋亦名石牛港。元至元十三年,丞相伯顏 定江南,部帥哈唎歹來謁潮音洞下窅無所見,乃張 弓引矢,射洞而去。及登舟,滿洋復生鐵蓮花,遂大驚 怖,率眾羅拜悔謝。俄見白衣大士並童子像,示現雲 端。」自明洪武初,徙海上居民,而靈異見少矣。然湯和 舟至沈家門,猶見浮一金缽盂焉。永樂二十一年十 月十九日,潮音洞現白衣大士,龍王龍女等隨之。「辰 巳時現開長眼,面帶煩惱。午時現紫色身,面壁。酉時, 善財巖外現白衣金冠菩薩,坐紅日中。正統二年二 月十九夜,現寶珠,放大光明。」諸如此類,神應非一。元 大德五年,集賢學士張蓬山奉旨釐祝,詣潮音洞,見 觀音大士,相彷彿在洞壁間。次至善財洞,童子倏現 頂上瑞雲中。復睹大士,寶冠纓絡,手執楊枝,護法神 衛翼其前。張率眾作禮,良久漸沒。

明王應吉,素虔奉《觀世音》。萬曆壬寅,奉使東行,便道 還里,患痰火疾,水漿不能咽者七日。夢乘肩輿循大 河滸,忽前人失足,王顛墮水中,鱗甲之類,種種見前。 因念此類,我嘗啖之,今為難矣。恍惚若有人挾王起 岸上,則赤日當空,觀音大士倚巖而坐,王以手捫衣 不濕,因叩謝。大士謂曰:「汝家世奉我,故來相救,但殺 業頗多,致有是病,若戒殺即愈。」王曰:「承慈力普度,此 夙心也,敢不遵命?」倏然而覺,身汗如雨。自後遂盟心 戒殺,自作《紀靈戒殺衷》言誌其事。

明吳郡徐明甫赴館於楚,遂徙家焉。好學篤行,教子 讀書。素供《觀音大士》一軸,禮敬甚虔。子名礦,十餘歲 忽遘危疾,夫妻於大士前晨夕叩禱。至七日夜,夢菩 薩告曰:「無憂,汝子明旦可起也。」忽聞有聲震卓上,驚 而寤,起視所供大士,幾前果碟諸器俱墜地,檢之無 一損者。子口中喃喃微聲喚曰:「菩薩救我!菩薩救我!」 問之不應,天明詢其故,子曰:「昨夜半,正憒絕間,見大 士至臥榻間,呼男曰:『吾救汝』。」乃以水一甌,命飲之,冰 涼徹骨,遂舉體得汗而爽耳。不數日,病果愈。後子成 萬曆丙辰進士。

按《汝州志》:大悲菩薩,相傳為楚莊王第三女也,諱曰 妙善。天性貞潔,孝事父母,常指香山曰:「彼可居也。」後 莊王病篤,百治不效,公主侍藥甚謹,有神醫曰:「必得 親人手眼,方可以瘳。」公主遂割手眼送父為食,病即 獲痊。公主亦就此坐化。醫曰:「此大悲菩薩也。」言訖不 見。蓋仙人來驗公主之孝耳。莊王即封為大悲菩薩, 且命建寺香山,塑像千手千眼。或曰「莊王命塑全手 全眼」,閹宦誤聽,傳為「千手千眼。」俗傳如此,不知何據。 漢、唐、宋、元皆奉敕修,至明被紅巾賊焚毀無遺。宣德 敕修重興。

一祖摩訶迦葉尊者

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按《阿育王傳》:佛欲般涅槃,告摩訶迦葉言:「於我滅後, 當撰法眼,使千年在世,利益眾生。」迦葉答言:「請受尊 教。」佛入世俗心,而作念言:「釋提桓因應來我所。」釋提 桓因知佛心念,即至佛所。佛語釋提桓因:「我去世後, 汝當護持我之遺法。」釋提桓因白佛言:「世尊!唯然受 教。佛亦入世俗心,而作心念:『四天王應至我所』。」時四 天王知佛心念,即來佛所。佛告四天王:「我涅槃後,當 擁護善法。」四天王:「唯然,世尊!當受聖教。」佛敕摩訶迦 葉、釋提桓因,四天王等,巳便至拘屍那城娑羅林中 雙樹間宿。涅槃時至,告阿難言:「汝於娑羅林中北首 敷置,我於今日中夜當入涅槃。」而說偈言:「諸有皆洄 澓,生老如波浪,渡死之大海,捨身如棄栰,至無畏涅 槃,免魔竭大怖;三有海淵廣,解脫師能渡。」說此偈已, 即入涅槃。如是乃至起八舍利塔,第九瓶塔,第十灰 炭塔,乃至釋提桓因及四天王,以香華音樂末香塗 香供養舍利,而作是言:「佛付囑我等法而般涅槃,從 今已去當護持佛法。」帝釋告提頭賴吒:「汝當擁護東 方佛法。」復告毗樓勒:「汝當擁護南方佛法。」告毗樓博: 「又汝當擁護西方佛法。」告毗沙門天王:「汝當擁護北 方佛法。所以者何?未來當有三邪見王,毀滅佛法,佛 之所記,汝當護持。」佛滅度後,數千億萬阿羅漢等悉 入涅槃,諸天空中出大聲音,而作是言:「諸佛弟子皆從佛去,法燈欲滅大闇將至,若不聚集三藏經書,若 諸羅」漢入涅槃已,佛法即滅。釋提桓因將四天王及 諸天眾,往尊者摩訶迦葉所,頭面作禮,而白迦葉言: 「尊者!如來之法付囑尊者,尊者今當聚集法眼,令諸 天人千載之後利益眾生。」迦葉即時於虛空中打大 揵椎,三千世界皆聞其聲,五百羅漢即來集於拘屍 那城。迦葉語阿那律言:「諸羅漢中誰有不來?」答言:「唯 有尊者憍梵波提,在尸利沙宮,而未來至。」迦葉問言: 「今此眾中,誰為下座?」弗那答言:「我是下座。」尊者語言: 「汝能從僧如法教不?」弗那答言:「我能從順。」尊者言:「善 哉!善哉!汝能為下座莊嚴眾僧,今可往彼尸利沙宮。」 語憍梵波提言:「迦葉等比丘,僧喚汝此間,今有僧事, 喚於大德。」弗那即往至尸利沙宮,白憍梵波提言:「迦 葉等比丘僧,今有僧事暫喚。」尊者答言:「長老」弗那應 言:「如來等比丘僧,何以乃言迦葉等比丘僧,佛不入 涅槃耶?將非外道壞佛法也?將非惡比丘破和合僧 也?」弗那言:「如尊者語,如來已入涅槃,法橋已壞法,須 彌山已崩,聲聞由乾陀山已壞。」尊者憍梵波提言:「世 尊若在閻浮提者,我可往彼,今已滅度,閻浮提內空 曠不樂,我何故去?我今乃欲入於涅槃,遙以我心,頂 禮迦葉及眾僧足。」作是語已,即入涅槃。於是弗那還 閻浮提,到眾僧前,向上座言:「憍梵波提,不肯來下,禮 上座足,並諸眾僧,即入涅槃。到此命已,而作言曰:『十 力大象沒,象子亦隨沒。諸阿羅漢等,多有隨佛』」而涅 槃者。摩訶迦葉作是制言:「未集法藏,不聽比丘入於 涅槃。」乃集五百諸阿羅漢,皆共和合欲集法藏。又語 阿難:「長老!汝是佛弟子,多聞總持,有大智慧,常隨從 佛,有清淨行知見具足,最後法中利安眾僧,佛所讚 嘆。」尊者迦葉告諸比丘:「佛般涅槃,眾人雲集,此處妨 鬧,我等宜向閑靜之處,撰集經」法。於是乃與五百羅 漢,向王舍城。尊者阿難,將弟子婆闍弗哆,遊行婆利 闍聚落。時彼聚落四部之眾,聞佛涅槃,皆生悲苦,悶 絕懊惱。阿難見已,生哀愍心,昇師子座,為說法要,解 喻其意。時有弟子婆闍弗哆,觀其和上:尊者阿難猶 是學人,未得羅漢,即向阿難而說偈言:「安靜樹下坐, 寂滅證涅槃,瞿曇應入定莫修放逸行不久得寂滅 涅槃清淨法」婆闍弗哆說如此偈,覺悟阿難。阿難聞 已,竟夜經行,坐禪念定,於後夜初,右脅亞地,頭未到 枕,豁爾意解,得阿羅漢,即向王舍城。尊者摩訶迦葉 亦將五百羅漢到王舍城。阿闍世王韋提希子聞迦 葉將五百羅漢在王舍城莊嚴城池,修治道路,出城 往迎。王先獲得無根信故,見世尊時自投象下,今見 尊者摩訶迦葉亦投象下。尊者以神通力接令無患, 即語王言:「如來神足捷疾不似聲聞,聲聞極用功夫 方得神足。自今已往若見我等,莫投象下如見佛時。」 王言:「唯然受教。」時阿闍世王五體投地,頂禮尊足合 掌而言:「如來涅槃我不得見,尊者涅槃,必使我見。」答 言:「許可」王已,即告王言:「我今欲集如來法眼,唯願大 王為我檀越。」王言:「願諸比丘終身受我房舍臥具、病 瘦醫藥、衣服飲食。」尊者迦葉即便印可,往至竹林,作 是念言:「此中多饒房舍,多諸比丘,或能妨鬧畢缽羅 窟,房舍臥具不多不少,當於彼中撰集法眼。」於是迦 葉即共五百羅漢,至畢缽羅窟,敷臥具坐,而作是言: 「未來比丘少憶念力,我等於日前集《法句偈》,於其食 後當集法眼。」時諸比丘,五百羅漢等悉皆已集,而作 是言:「我等先集何法?」尊者迦葉答言:「先集修多羅。」諸 比丘言:「今此眾中,誰可使集修多羅者?」迦葉言:「阿難 多聞第一,請修多羅藏,阿難盡持,我等今共問於阿 難而」修集之。即告阿難言:「阿難法眼者是佛所出,諸 多聞者去世已盡。守法藏者唯汝一人,今當集法,汝 可說之。」阿難言:「如尊者語。」即上座前,觀察眾心,而說 偈言:「比丘所行道,離佛不莊嚴,如似虛空中,眾星之 無月,眾僧中無佛,醜陋亦如是。」說是偈已,禮上座足, 即昇高座,心自念言:「有修多羅從佛聞者,有修多羅 從聲聞聞者。」尊者迦葉即便問言:「佛於何處最初說 修多羅?」阿難答言:「如是我聞:一時,佛住波羅奈鹿野 苑中古仙住處,為五比丘三轉法輪,此《苦聖諦》如是 廣說。」尊者憍陳如便作是念:「昔本佛為我說如是法, 今阿難說與本無異。」即從座起,在地而坐,說是偈言: 「咄哉諸有苦,迴動如水月,不堅如芭蕉、譬如幻影響。 如來大雄猛功德盡三界,猶為無常風漂流而不住。」 五百羅漢聞是偈已,皆從座起在地而坐。尊者摩訶 迦葉告諸比丘:「阿難所說,為是實不?」皆答言:「如是。」阿 難!如是乃至廣說《修多羅藏》。尊者迦葉心復念言:「今 當使誰說於毗尼?」又念:尊者優波離:「佛說持律最為 第一,一切毗尼皆從佛受。當問優波離:撰集毗尼。」摩 訶迦葉即語優波離:「汝讀毗尼,今欲撰集,汝可說之。」 優波離答言:「爾。」迦葉問言:「佛於何處說最初戒?」答言: 「在毗舍離國。因須達迦蘭陀子制於初戒,如是第二 第三,乃至廣集毗尼藏。」尊者迦葉作是念:「我今當自 誦摩得勒伽藏。」即告諸比丘:「摩得勒伽藏者,所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八聖道分,四 難行道、四易行道、無諍三昧、願智三昧、增一定法、百 八煩惱、世論記、結使記、業記、定慧等記。諸長老!此名 摩得勒伽藏。」集法藏訖,尊者迦葉而說偈言:「以此尊 法輪,濟諸群生類,十力尊所說,皆當勤奉行。此法是 明燈,壞破諸黑闇,無明之障翳,攝心莫放逸。」尊者阿 難作是念言:「佛臨涅槃時作是語:『若放捨細微戒,僧 得安樂。我今當向僧說是語』。」尊者阿難向上座頭合 掌說言:「我親從佛聞作是言:『若捨細微戒,僧得安樂 住』。」尊者迦葉告阿難言:「何者是細微戒?汝問佛不?」答 言:「不問。」迦葉語言:「汝不問此事,犯突吉羅罪。」阿難答 言:「我本不以無慚愧故而不問也,我以憂惱故不問 耳。」又復告言:「汝更有過,佛臨涅槃時,從汝索水,而汝 不與,汝亦是犯突吉羅罪。」阿難答言:「我實不以無慚 愧故而不取水,直以爾時有五百乘車,新入水過,使 水擾濁,是以不取。」又復告言:「汝亦曾以足躡如來金 色衣上,亦是汝罪。」阿難答言:「我實不以無慚愧心,更 無比丘共捉此衣。」迦葉言:「若無人共捉,何不仰擲空 中?若擲空中,諸天自當取之。汝更有過,如來為汝說 言:『若比丘善修四如意足者,則能住壽一劫半劫;如 意足中,我最善修』。如是三說,汝時默然,而不請佛久 住於世,此亦是汝犯突吉羅罪。」阿難答言:「我非無慚 愧,爾時惡魔蔽我心都不覺知。又復」告言:「汝更有過, 汝以如來陰馬之藏示諸女人,亦是汝罪。」阿難答言: 「我不無慚愧故示諸女人,所以示者,欲使女人厭患 女身,求男子身。」又復告言:「汝更有過,汝昔慇懃勸請 如來,度諸女人令使出家,亦是汝過。」阿難答言:「我實 不以無慚愧故強勸如來。所以勸者,我聞過去諸佛 皆有四部眾,是故勸」諸尊者迦葉使阿難作六突吉 羅懺悔訖,告諸比丘言:「我等不應捨細微戒。何以故? 諸比丘當言:『七滅諍是細微戒』。」「復有比丘,當言:『眾學 法是細微戒』。」「復有比丘,當言:『四波羅提提舍尼法是 細微戒』。」「復有比丘,當言:『波夜提是細微戒』。」若舍此細 微戒,諸比丘當言:「捨二不定法、十三事乃至四事,一 切皆」捨。諸外道若聞當言:「瞿曇沙門所有之法如似 於煙,隨佛在時修持諸戒。佛涅槃後,諸比丘等欲持 者持,欲捨者捨。」尊者迦葉告諸比丘言:「佛作是語:『我 所制者皆悉制之,我所不制者慎莫制之,如我所制 不增不減。諸比丘等當奉禁戒,使善法增長,不善法 者當令永滅。以是義故,佛所制戒皆應護』」持,若如是 者法得久住。尊者迦葉集修多羅及阿毗曇,毗尼已 訖,入願智三昧,觀所集法藏無闕少不。思惟已訖知 無闕少,五百羅漢亦入願智如是觀察,迦葉自念:「如 來是我大善知識,當報佛恩。報佛恩者,所謂佛所欲 作,我已作訖。以法饒益同梵行者,為諸眾生作大利 益,示未來眾生作大悲想」,欲使大法流布不絕。為無 慚愧者作擯羯磨,為慚愧者作安樂行。如是報恩,皆 悉已竟,重作思惟:我極年邁,身為老壞,臭爛之身,甚 可厭患,涅槃時到。尊者迦葉以法付囑阿難,而作是 言:「長老阿難!佛以法藏付囑於我,我今欲入涅槃,以 法付汝,汝善守護。」阿難合掌答尊者言:「唯然受教。」時 王舍城有一長者,生一男兒,合衣而出,衣名商那,即 名此兒為商那和修,以漸長大將入大海。迦葉語阿 難言:「商那和修,發意入海,得寶來還,欲作般遮於瑟。 若作會已,汝度令出家,以法付囑。」迦葉付囑阿難佛 法已,作是思惟:「我今應當至於大悲,難行苦行,婆伽 婆善知識,無量淨善功德之所熏修,真妙舍利」,所在 之處,皆自往至,禮拜供養,便飛至四塔所。極上恭敬 禮拜已,復更往八大舍利塔所,禮拜供養。如大鴈王, 飛至大海莎竭羅宮,敬禮佛牙。敬禮佛牙已,向於天 上,如金翅鳥屈伸臂頃,至忉利天。時釋提桓因與諸 天眾,禮拜供養尊者迦葉已,釋提桓因觀察摩訶迦 葉,而作是言:「尊者!今來欲供養舍利,而入涅槃,故來 至此。」迦葉答言:「我今欲來,敬禮如來牙,禮如來髮,如 來天冠、如來缽,今者是我最後供養。」時釋提桓因及 諸天等,聞最後語,低頭悲慘,憂愁苦惱。釋提桓因自 取佛牙,恭敬授與尊者迦葉,舉著額上,以牛頭栴檀 曼陀羅華,供養佛牙。供養已,語諸天眾:「慎莫放逸!」作 是語已,從彼天沒,還王舍城。時尊者阿難受付囑已, 恆常隨逐,未曾捨離,畏入涅槃,或不睹見,是故隨逐。 尊者迦葉語阿難言:「汝獨入王舍城乞食,我亦欲獨 入王舍城乞食。」尊者阿難,著衣持缽,入王舍城乞食, 以三種善事:一以真善色根;二以多聞總持、真善說 法,能令聽者無有厭足;三以阿難之名真善利益。尊 者摩訶迦葉亦著衣持缽,入城乞食,作是念:「阿闍世 王本與我有要,若涅槃時必當語我,我今當往。」即到 阿闍世王門中,語守門人言:「為我白王,摩訶迦葉今 在門外,欲見於王。」守門人言:「王今眠睡。」尊者復言:「可 覺語之。」守門人言:「王甚難惡,不敢覺之,候自覺時,我 當白語。」尊者復言:「今若覺者,好為我語。摩訶迦葉欲 入涅槃,故來相語。」於是尊者迦葉至雞腳山三岳中坐草敷上跏趺而坐,作是念言:「我今此身著佛所,與 糞埽衣,自持己缽,乃至彌勒興世之時,令不朽壞,使 彌勒弟子皆見我身而生厭惡。」尊者迦葉作是念言: 「若阿闍世王不見我身,沸血當從面出,命不存濟。」尊 者迦葉已捨命行,唯留少壽。即時大地六種震動,尊 者迦葉將欲入定,作是念言:「若阿難、阿闍世王來時, 山當為開,令其得入。若還去時,山復還合。」釋提桓因 將數萬諸天,以天曼陀羅華、天末香,供養尊者摩訶 迦葉舍利,禮拜供養巳,山即自合,覆尊者身。釋提桓 因見尊者迦葉放捨身命,心中惱熱,如來涅槃,苦惱 少息。今日尊者迦葉入於涅槃,將復重苦。畢缽羅窟 神聞尊者涅槃,作如是言:「今日此窟,即便空曠,摩竭 國界悉皆空寂,里巷窮酸,苦厄羸劣,貧賤者彼恆悲 愍,為作利益。今彼諸苦厄之眾生於覆護,從今已去, 遂當貧窮,乏於善法。今日法岳崩壞,法船已沒,法樹 巳摧,法海枯竭。今日諸魔,得大歡喜,一切」天人哀摧 悲泣,讚已即還天上。尊者阿難乞食已訖,深自思惟 諸行無常。時阿闍世王夢天梁折壞,覺已心生驚怖, 守門者來白王言:「向者摩訶迦葉,故來白王,欲入涅 槃。」王聞是語悶絕躄地,以水灑面,小得醒悟。於是王 即詣竹園,禮阿難足白言:「尊者迦葉今日欲入涅槃。」 阿難答言:「已入涅槃。」王復問言:「示我尊者身處,我欲 供養。」於是阿難將王向雞足山。王既至巳,山自開張。 王與阿難即見尊者,天曼陀羅華、天末香、牛頭栴檀, 覆其身上。阿闍世王,即舉兩手,舉身投地,從地起已, 索栴檀薪。阿難問言:「欲作何等?」答言:「欲闍維尊者。」阿 難言:「尊者摩訶迦葉以定住身,待於彌勒,不可得燒。 彌勒出時」,當將徒眾九十六億,至此山上見於迦葉。 爾時眾中皆作是念:「聲聞身小,彼佛亦然」,皆生輕想。 摩訶迦葉踴身虛空,作十八變,變身為大。即時彌勒 從迦葉取釋迦文佛僧迦梨。當摩訶迦葉現神變時, 九十六億沙門見其身小道德充備神通如是,深自 慚愧,憍慢心息,皆成羅漢。阿闍世王設供養已,即便 還去,阿難亦去,二人去後,山自還合。

按《景德傳燈錄》:一祖摩訶迦葉者,摩竭陀國人也,姓 婆羅門,父飲澤,母香志,昔為鍛金師,善明金性,使其 柔伏。《付法傳》云:「嘗於久遠劫中,毗婆尸佛入涅槃後, 四眾起塔,塔中像面上金色,有少缺壞。時有貧女將 金珠往金師所,請飾佛面。既而因共發願:『願我二人 為無姻夫妻』。」由是因緣,九十一劫,身皆金色。後生梵 天,天壽盡,生中天摩竭陀國婆羅門家,名曰迦葉波, 此雲飲光勝尊,蓋以金色為號也。由是志求出家,冀 度諸有。佛言:善來比丘!鬚髮自除,袈裟著體,嘗於眾 中稱嘆第一。復言:「吾以清淨法眼將付於汝,汝可流 布,無令斷絕。」《涅槃經》云:爾時世尊欲涅槃時,迦葉不 在眾會。佛告諸大弟子:「迦葉來時,可令宣揚正法眼 藏。」爾時迦葉在耆闍崛山賓缽羅窟睹勝光明即入 三昧,以淨天眼觀見世尊於熙連河側入般涅槃,乃 告其徒曰:「如來涅槃也何其駛哉!」即至雙樹間悲戀 號泣,佛於金棺出現雙足。爾時迦葉告諸比丘:「佛已 茶毗,金剛舍利非我等事,宜當結集法眼無令斷絕。」 乃說偈曰:如來弟子,「且莫涅槃,得神通者當赴結集。」 於是得神通者,悉集王舍耆闍崛山賓缽羅窟。時阿 難為漏未盡,不得入會,後證阿羅漢果,由是得入。迦 葉乃告阿難言:「我今年不久留,今將正法付囑於汝, 汝善守護,聽吾偈言:『法法本來法,無法無非法。何於 一法中,有法有非法』?」說偈已,乃持僧伽梨衣,入雞足 山,候「慈氏下生。」即周孝王五年丙辰歲也。

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